《四念处修行法要》

《四念处修行法要》

　　　　　　　　《四念处修行法要》

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　空海法师　　主讲

　　　　前言：

　　很难得我们解脱道的学员，又再同聚一堂禅修，这真的要具足很多的殊胜因缘，如果你没有善根，就没办法与解脱道相应；如果褔德不具足，你没办法听闻到正法，没办法听闻到真正解脱的正法；褔德不具足，你也没办法来参加禅修；如果因缘不具足，我们的禅修也没办法顺利举行；因缘不具足，我们也没有这么庄严的禅堂，让大家好好的禅修。

　　所以不要小看这样的聚会，不要小看这样的禅修，真的是要具足很多的善根褔德因缘，今天大家都是为了学佛、成佛，为了解脱而来，学佛就是要学习释迦牟尼佛，早日解脱自在。在一开始我们都会三称南无本师释迦牟尼，就是对佛陀的感恩与尊敬，感恩他示现一条解脱之路，让众生能够出离苦海，但是我们不是把学佛当做一个口号，不是把佛法当做佛学在探讨、研习而已，我们要具足闻思，进一步要来到实修实证，所以刚才带领大家发愿─佛道无上誓愿成，期许大家要有魄力、决心，学习释迦牟尼佛那一种大丈夫的气势。

　　佛道无上誓愿成，不要小看自己、不要低估自己，每个人都是未来佛，而这个成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是几百万年，也不是几十年之后，而是这一生这一世、现在啊！此生此世啊！释迦牟尼佛都是如实的向我们开示，告诉我们涅槃解脱之路都是这一生这一世，要点是你必须掌握到真正的出世间法。

　　而这出世间法呢，却是百千万劫难遭遇，今天我们能够在基隆月眉山灵泉禅寺禅修，要知道这已经是酝酿了几千年之后，才有今天这样的聚会在这里一起禅修，不要小看这样的因缘，百千万劫难遭遇，要好好珍惜啊！

　　光是灵泉禅寺一百零三年来，历经了四任的方丈和尚的筚路蓝缕，以及诸多护法菩萨、龙天护法，各种因缘不断的蕴酿，才能够有今天的规模、有今天的庄严道场，来让大家专心禅修，这些因缘都是不容易啊！空海〈惟传〉也是第一次在这大禅堂带禅修，协助大家深入实修实证，所以刚才讲说这是蕴酿几千年，才有今天的因缘。大家要成佛、要解脱，如果你光是抱著一个法门深入，而身心不柔软、欠缺慈悲心，修行是不会有所成就的，你的修行也只是在世间法里面练功夫而已。

　　在大家刚刚的发愿里面，不要忘了“众生无边誓愿度”，要有这一种誓度一切众生的大慈大悲大愿力，你的修行才会有成。要有这样的魄力、有这样的决心、有这样的慈悲心，必须要先回到自己本身能够深入闻思修证、为法做见证，所以把“佛道无上誓愿成”摆在前面。

　　真正的菩萨道是建立在解脱道上，如果菩萨道没有建立在贯彻解脱道，所谓的菩萨道跟世间的善法、慈善事业没有什么差别。真正佛教的特色是在于解脱道，佛教如果失去了解脱道的骨髓核心，很容易只是沦为方便法、世间善法。大家能够来参加解脱道的禅修，是百千万劫难遭遇、我今见闻得受持，今天大家大部份都已经有《阿含解脱道》的闻思基础，然后进一步认真地实修实证，这就是“我今见闻得受持”，进一步“愿解如来真实义 ”。这些都不是标语，大家要进一步把所听闻的佛法要实修实证，你才能够了悟真理实相，才能够为法做见证。

　　我们要把平常大家习以为常的发愿及开经偈，落入实际的动作，它是动词、要实际去做，不要只是变成标语、口头禅，天天在那里复诵、课诵，但是却没有真正落实去做。大家不要忘了“无上甚深微妙法”，佛法真的是与世间法不一样，佛法是出世间法，不是一般的世间学问。不要以为自己学问高、学历高，或者社会的经历很丰富，我是大学生、我是硕士、我是博士、我是医生……，认为这些经文我都懂了，这些佛法我都懂了，自认为是老参，认为这些我都知道了……，错了！

　　除非你是个大安心、大自在的解脱者，否则你没有真正懂得佛法，你只是从经典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是无上甚深微妙，不要被自己的意思意识所欺骗，不要以为自己已经懂了、已经都会了。除非你是解脱者，不然我们通通要归零，把过去的知见放下，把过去的法门放下，把过去习以为常的论断、观念通通放下。

　　迈向解脱的第一个步骤就是归零，如果你没有归零，还是会在原地打转，就像一只瓶子，不是装得满满的，不然里面就是装著很多污垢的水；不是装不进新的东西，不然就是当有新的东西装进去之后，还是跟那些原来污垢的水混合。所以不要脚踏两条船，把过去的观念知见归零、放下，一步一脚印的跟随著佛陀所走过的解脱之路，一步一脚印的去做、去修，这是最快、最安全能够到达彼岸的解脱之路，空海追寻解脱之路历经三十几年了，我今天也是毫无保留的把它呈现出来，跟大家分享，而这一条解脱之路，不是空海所创造的、所发明的，那是佛陀、历代的解脱者，他们所走过安全又可靠的解脱之路。

　　大家不要小看这样的因缘，我们这一次的禅修，要跟大家分享的主轴核心，就是四念处的禅修方法。北传佛教地区，通常很忽略这个章节，这是我们北传佛教地区需要补强的地方，这几天的禅修，我们会逐步、逐次的介绍，修行是有次第、有方法、有步骤。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步骤，就如同你要建造一栋高楼大厦，但是你却没有建筑蓝图，那你怎么盖大楼？结果，不是杂乱无章的盖，不然就是盖一些违章建筑。

　　这栋高楼大厦的设计蓝图，就是我们的闻思基础，如果你没有闻思的基础，就像没有设计蓝图，没有目标、没有方向，你光是天天在那里祈求，天天在那里幻想要建造一座高楼大厦，能完成吗？最后往往都只是落入空谈，所以修行的次第、步骤，就如同建造高楼大厦，当有了设计蓝图之后，再来就是要好好的把过去那些违章建筑铲除掉、把地整平，这就是归零。你如果没有把那些违章建筑去除掉，你怎么建造得起来一栋高楼大厦？如果没有好好整地，你怎么建造高楼大厦？

　　如果你没有把过去的观念、知见、法门放下，就无法兴建高楼大厦，所以除了有设计蓝图之外，再来就是归零，这已经是实际动工开启的第一步，当把地整平之后，进一步就是要挖地基。如果没有深厚的地基，你就急切著要兴建高楼，你能够盖多高呢？就算你勉强的把大楼盖起来，这样会稳固吗？是没办法稳固的，是禁不起考验的。所以进一步就是要好好的扎根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越稳固，就越能够盖起高楼大厦。越高的大楼，相对的，它的地基一定是越稳固、越深入，请大家不要忽略这个次第、步骤，不要急、不要慌、不要乱，不要马上想要从果地起修、马上就要三级跳。

　　如果地基不够稳固，你所建造起来的，就只是危险的大楼；如果你没有打地基，或是没有扎扎实实、一步一脚印一层的建筑起来，你的大楼若不是空中阁楼，不然就是一栋危险大楼，只要一遇到境界的考验，马上就会跨掉。你要能够来到禁得起任何境界的考验，一定是要有深厚的地基，而且一层一层、扎扎实实的建筑，没有偷工、没有减料、没有马虎，如此建造起来的一栋大厦，就能够禁得起任何的考验。

　　同样的，在往后禅修的每一天都有不同的进度，会逐步带领大家逐渐的深入，每一个环节、每一个步骤都很重要，请大家不要忽略、不要草率，你越实实在在去做，越认真去做，把每一个阶段都认真做好，这样你所建造起来的高楼大厦就会很安全稳固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一脚印，按照解脱道的次第、步骤来实践，以下我们即将每一个阶段，一步一脚印的告诉大家如何逐渐的深入。

　　　　解脱路上寻寻觅觅：

　　除了解脱者之外，所有的众生都在寻找解脱之路，所有的众生都在寻找出离苦海的方法，不管你有没有加入宗教，不管你有没有信仰，每个众生都在寻找解脱之路。有的人拚命工作，有的人拚命赚钱，有的人热衷于从事政治活动，有的人热衷于从事自己理念的实践，不要忘了！这些都是在找寻解脱之路，当你慢慢深入去了解就会知道，就算你在养儿育女，也是在找寻出离苦海的方法。

　　有的人热衷于积蓄很多的金银财宝，也是在找寻解脱之路啊！因为只要还没有来到究竟解脱之前，众生的内心世界一定有苦、有不安、有烦恼、有贪心、有嗔心、有无明，当一个人还没有真正大安心、大自在之前，内心一定有苦、有不安，也一定会透过各种方式来找寻他所认为的安心之路。所以不要以为世间人或是在家居士，他们就没有在找寻解脱，错了！包括贵为总统也还是一样，是在找寻他的解脱之路，只是一般人非常不容易区分出来，什么叫做真正的苦海？以及这些苦海真正形成的原因是什么？一般人没办法清楚的了解，就算你得一个博士或是两个博士学位，你还是一样没办法正确而清楚的认识，苦海的形成原因来自于哪里？

　　绝大多数的人都在世间法里面打滚而不自知，他想要出离苦海、想要找寻出世间法，但是一直寻寻觅觅在找寻的，却都是在世间法里面打滚，仍然不知道。只是当他打拚奋斗一段期间之后，发现内心里还是有很多的苦、很多的不安、很多的烦恼，这时候他又会继续再寻寻觅觅。所以我们要清楚的分辨什么是世间法？什么是出世间法？这是不容易的，但却是非常重要。

　　一般人很难有这样的智慧，能够分辨出什么叫做世间法？什么叫做出世间法？而整个解脱道的课程，就是要让大家清楚的了解，什么是世间法？什么是出世间法？这样我们的生命才不会浪费在世间法里面打滚，才不会浪费在枝流末节上面打滚而不知道。曾经跟大家讲过，半年的闻思课程，可以让你减少十年、二十年以上的盲目摸索。其次，就算你进入宗教团体、修行团体，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一样要找解脱啊！

　　每一个宗教，不管是迷信型或是信仰型，一样都是在找解脱，但是却很少、很少有人能够清楚的分辨出来，什么叫做方便法？什么叫做究竟法？而每个宗派、每个宗教师几乎都会跟你强调，他们的宗教、他们的宗派，他们的法门是最好、最高、最快速。在《阿含经》里列出来的【葛拉玛经】，都有清楚的叙述，几乎每个宗教师、每个宗派，都会强调他们的是最好、最高、最快，因为有这么多热情的宗教师，在弘扬各种不同的法门，让众生也疲于奔命，一个法门学了之后没多久，又觉得还是苦啊！还是不安啊！

　　然后又再寻寻觅觅，有的人在一个宗教团体里面，一待就是十年、二十年，然而还是苦、还是不安。因为很多人、很多宗教师，他们很难分辨出什么是究竟法？什么是方便法？而他们一样都会跟你强调这是最究竟、这是究竟法，空海没有意思要落入那些见诤，我也不想跟大家强调四念处的禅修方法，就是最好、最高、最快、最安全，因为大家已经听过太多这种话了。

　　我们只是如实的呈现一条本身走过来，觉得真的是相当好的一条解脱之路，而且也是佛陀他们所走过最安全的快速道路，我们只是把它亳无保留的呈现出来跟大家分享，至于是不是真的非常的殊胜、非常的难得？希望大家不是用信仰层面的就信以为真，而是希望大家能够拿出科学家求真求证的精神来检验、来求证，修行不要马虎，这样就是对不起自己。佛陀从来不希望大家停留在信仰层面，而只是这样盲目的相信。

　　佛陀都是鼓励大家要实修实证，你真正证悟到才算，因为唯有你自己吃到东西，吃饱了！你的肚子才会饱；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才会消失、才会止息，所以佛陀讲的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的亲证到才算。也唯有你真的亲证到，你内心的苦、内心的不安，才会真的止息下来，所以法门的好不好？究竟不究竟？不是从某部经典上面来看，也不是某位大师一直强调，然后就信以为真，不是这样的。

　　真正的究竟法就是能够让你感受到很实用，你一天的闻思、一天的用功，就有一天的效果；你一个月的用功、半年的用功，就有半年的成长跟改变。真正的究竟法，能够让你内心的痛苦不安渐渐消失，这都是可以检验的。如果你学习某个方法、某个法门，经过半年、一年或是两年，却还是没有让你有很大的改变、很大的法喜，就要重新检讨。尤其是五年、十年，还无法能够感受到安心自在、法喜充满，就要重新评估。

　　不要忘了！大家的目标是为解脱而来，而不是要成为宗教的信徒，不是要成为宗派的信徒，佛道无上誓愿成，学佛就是为解脱而来，所以大家要一步一脚印的去走、去做，拿出科学家求真求证的精神，来检验、来实验、来实修实证，你才会知道空海所跟大家介绍的这一条解脱之路，是不是真的安稳又快速？是不是真的究竟？也唯有实修实证，你才能够证明，不用空海多赘言。

　　　　念处经

　　在今天泰国、缅甸、斯里兰卡……地区，最重视的修行法门、方法的核心就是四念处，但是在北传地区，却是对四念处的修行法门非常陌生、非常忽略，到最近十几年来，经过南北传佛教的交流，才渐渐有人深入了解四念处的修行方法。

　　空海是在一九八九年，就到泰国去参访、去研习四念处的修行方法。之前在就读研究所的时候，也就曾经深入原始佛法跟四念处，经过廿、卅年的闻思修证之后，发现佛陀所走过的这一条解脱之路，真的是非常殊胜，让我得到了很多法宝，所以今天把它毫无保留的呈现出来跟大家来分享，所要跟大家讲述的，不是讲一些头脑的观念、知见，而是真的可修、可证、可达。

　　以下所要讲述的四念处课程内容，在仔细听闻之后，你要认真的去做、去实践。在北传的《四阿含》里的《中阿含》九十八经，就是【念处经】。南传在《长部》里有【大念住经】，北传在《杂阿含》也有记载，但不是很完整。在《中阿含》九十八经的【念处经】，非常的完整、相当好，请大家多珍惜这一经的开示。

　　只要你按照【念处经】所讲述的“四念处”方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我们开了“支票”，跟大家保证七年内，你至少能够证到三果。如果因缘具足，你很有可能可以证到阿罗汉果。不要以为证阿罗汉是不了义、是小乘的、是自了汉，这都是错误的观念、知见，要把那些通通放下。因为佛陀本身就是走过这一条“四念处”，而成佛、成道的。

　　　　《阿含解脱道次第》196页“念处经”

　　　　第一节﹝引言﹞

　　“世尊告诸比丘：，有一道净众生，度忧畏，，灭苦恼，断啼哭，得正法，，谓四念处。，若有过去诸如来、无所著，等正觉悉断五盖、，心秽、慧羸，，立心正住于四念处-修七觉支，，得觉无上正尽之觉；，若有未来诸如来、无所著，等正觉悉断五盖，心秽、慧羸，立心正住于四念处，，修七觉支，，得觉无上正尽之觉；，我今现在如来、无所著，等正觉、我亦断五盖、，心秽、慧羸，，立心正住于四念处，，修七觉支，，得觉无上正尽之觉”。

　　佛陀第一段就开宗明义的跟我们指出，有一条解脱道路，这一条解脱道路能够“净众生”，把众生内心的贪嗔痴、污垢都净化掉、洗涤掉；“度忧畏”，你的忧悲苦恼、你的畏惧、你的不安，都可以因为这一条“四念处”的解脱道路，而让把你内心的忧悲苦恼都消除、消失。“断啼哭”就是你原来在苦海浮浮沉沈，种种的痛苦、种种的烦恼、种种的不安，能够因为你实修 “四念处”这一条解脱道路，而得到解脱自在，内心的苦、内心的不安，以及那些啼哭，也都会消失。这是治疗我们心病最好的药，你能够得正法、见法，走在正确的解脱道上，而这一条正确的解脱之路就是四念处。

　　佛陀已经很清楚、明显的告诉我们四念处的效果，再来他又拿出历史上的那些解脱者来证明，说明过去的那些解脱者，也是如实走过这一条“四念处 ”的修行方法，未来的那些解脱者，佛陀也很清楚的告诉我们，他们也一定会走过这一条“四念处”的修行方法，包括佛陀本人，他也清楚的告诉我们，因为这不是信仰、不是道听涂说，如果我佛陀自己没有走过的话，我怎么能够证明这一条路的正确与否呢？所以佛陀很笃定的告诉大家，我佛陀也是如实的走过这一条“四念处”的修行道路，而来到无上正等正觉。

　　这样的说明够清楚了吧？！这样的说明足以让大家产生信心了吧？！过去的佛、未来佛、现在佛，他们都是很扎扎实实的走过这一条“四念处 ”的修行方法，而来到究竟解脱。佛陀不会打妄语，不会开空头支票，所以请大家放心！跟随著佛陀他们所走过的解脱之路，依循著「四念处 ”所跟我们开示的修行方法，一步一脚印的去做，这是最安全、最快速。

　　因为我们是在禅修中讲解修行要领，而不是在一般的摄影棚室，或是一般单面式的讲经说法、单独片面的诠释。修行要领是很实用、很实际的，而且是很生动、很活泼的，所以在禅修的时候，讲述“四念处”的修行要领，才能够讲出活的那一部份─活生生的修行要领，如果我只是在摄影棚里面讲的话，则其中很多的精华就没办法讲述出来。况且修行要领是属于双向的互动，是一种磁场双向的互动，你们的精进用功会激发我讲出更深的修行要领。

　　　　第二节﹝身念住﹞

　　“云何为四？，观身如身念处，，观觉如觉念处”。

　　这个“觉”在《杂阿含》翻译为“受”，感受的“受”，《中阿含》通常把这个 “受”翻译为“觉”。同样的，“四念处”是讲身、受、心、法，所以 “观身如身念处，观觉如觉念处”，也就是“观受如受念处，观心如心念处”。有的人把“处 ”读为处，处在什么情况的“处”，这样也是有很深的解释角度，下面会再深入解析。

　　“云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”。

　　这一段是修行的重点，以及非常重要的阶段，是“身念处”开发的重要提示，也是一个核心重点。不要小看这一段，如果你真的能够做到这一段，比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经，但是却没有落实在日常生活中，实修实际的做到，则所研读的经典都只是一些空论，都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典，不如把这一段好好的消化，然后实际的去实践、去做到。

　　“四念处”讲的就是身、受、心、法，它是有次第、有步骤的由浅入深，“心念处”讲的就是 “明心”的阶段，讲的是起心动念，但因为我们的念头是非常、非常的快速，而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相，看不到、看不清楚的话，则那些微细的相，就更是不可能觉察到，要谈“明心”是更不可能的。

　　因此，“明心见性”之前，必须要“身念处”跟“受念处”先开发出来， “明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发，当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。所以“明心见性”是很具体、不会抽象的，如果没有正确的理解，所谓的开悟不是真正的开悟；你所谓的“明心 ”，也不是佛陀所讲的“明心”。

　　“明心见性”是有次第、有步骤的，现在我们就依循著「四念处”修行要领的课程，逐次协助大家到达“明心见性”的阶段，不要小看此次禅修只是八天而已，佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来，只要真的好好用功，观念、知见正确，你在七天七夜之内，都有可能开悟、可能见法。所以不要忽略每一个阶段，禅修不在于时间的长短，不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确，再修个五年、十年，你还是在练功夫；你观念、知见正确，在七天七夜之内，见法的可能性是非常大的。

　　所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做，很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之前，“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们，怎么样能够“明心”？你的身体必须要清楚的觉察。我们的身体都是活在当下，我们的身体、我们的动作，包括讲话都是活在当下，但是众生的心呢？却都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外，你的心很少、很少跟你的身结合在一起，你的心通常都是很散乱、很散漫，很少活在当下。

　　如果你的心没有跟身体结合在一起，身心就是分离的，而分离的身心就像行尸走肉一样，就是佛陀所讲的：活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未来，这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。唯有你的身心结合，保持清醒明觉，你才能够见法，身心才会清静；唯有你的心，清醒明觉的活在每一个当下，你的心才可能成为“明心”。当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法，才能够真的远离颠倒梦想。

　　大乘佛教讲述很多崇高、美好的境界，真的都是相当好，但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽，一讲到要实修实证、按部就班，就认为是小乘、是不了义的，是国小的、是小学生的，认为不是很重要。讲的都是高谈阔论，像这样就算讲再久，都只是空谈；讲再久，我慢还是看不到，贪嗔痴还是没有净化。

　　真正的解脱是我慢的止息、消失，贪嗔痴的完全净化，如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢，那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所以，千万不要认为“四念处”是小乘人在修的，它是真正能够帮助你醒过来，非常重要的法门、重要的关键，是百千万劫难遭遇。

　　第一个阶段“身念住”的开发，佛陀就告诉我们“行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身”。

　　“立念在身”就是把你这一匹心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来，放在你的身体上面，让你的身跟你的心对焦，让你的心清醒明觉的活在每一当下，清楚觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的，要拉回来的是这一匹心猿意马，你最忽略的是这个身，而心呢？都是散乱的心。如果你的身跟你的心没有对焦，就是活在无明的世界，这一段就是让我们醒过来的重要关键，如果你这个步骤没有做好，后面的步骤就是空谈。

　　“身念住”怎么开发呢？“行则知行”，一般众生平常的走路跟佛陀的走路，有什么不一样呢？一般众生的走路跟觉悟者的走路，有什么不一样的内容呢？同样都是在走路，但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行足”，而一般的众生是“无明行”。

　　一般众生走路都是又冲动、又快、又急，赶快、赶快、赶快……，脚步都是很急、很快，然而你的心却都是在想其他的事情，想东想西、担忧东、担忧西，很少活在当下，也很少觉察到自己当下的每一个脚步。而佛陀他们，不管托钵、游行或是其他的动作，每一个脚步都会保持清醒明觉，这不是佛陀这样做，我空海才这样讲，如果我本身没有做到脚步的清楚觉察，我不敢要求大家也这样做，这些修行法要、修行要领，一定是我有经历过、我有做到，我才敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容，如果我没有证悟到的，我不讲；如果我没有做到的，我不讲。不要讲述自己做不到的，不要讲述自己没有体悟到的。

　　所以“明行”很重要，佛陀他们走路就是这样，我每一个脚步都很清楚觉察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一样展现三妙行。但有急事要做的时候，不是脚步不可快，一样是可以快，但是你一样都保持清醒明觉，走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点，跟你原来走路的脚步比较起来，把你的脚步再放慢一点。

　　再者，随时保持清醒明觉。当你在上班或是平常在工作的时候，一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察到，这是属于在走路方面。当然不只光是走路方面， “行则知行”，不单单只是走路而已，包括手的动作、讲话、口行……这些也都是。“行 ”包括身行、口行、意行，而“意行”是归属于“心念住”的开发。

　　这里的“行”，是著重在“身行”，不单是脚步的走路，包括你的动作、扫地一样，当拿著扫把在扫地，当下一样是在动，这个“行”就是一个动作。动态的时候，诸如：脚的动态、手的动态，或是身体的动态、动作，都要保持清楚觉察。这一点需要大家下功夫去调整过去不良的习性，以往我们很少清楚觉察当下的动作，而修行是要把我们冲动的动作，调整为安祥、柔和，把我们无明的冲动、 “无明行”，转变成为“明行”。

　　包括在上、下楼梯，都要清楚觉察每一个脚步，当无明、冲动的时候，脚步是很粗重的，上、下楼梯都是啪！啪！啪！这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细的、动作是柔和，上、下楼梯都会有一份的安祥自在，走路也都有安祥在里面，而且会像行云流水。所以“行则知行，住则知住”，这个 “住”跟前面的“行”是一个对比，“住”是你站立、静止不动的时候，前面的 “行”是动态，第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候，一样保持清楚觉察，你当下的身体状态，以及当下附近周遭的情况，都能够清楚觉察，就是“住则知住”。

　　　　“坐则知坐”：

　　“坐则知坐”，这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势，以及酸痛的时候要换腿，当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误，打坐就是在练功夫，如果你的观念是观念的，打坐会变成很轻松。错误的打坐方式，身心会越来越僵化，“我慢 ”会增长；正确的打坐观念，你的身心会越来越安祥，越来越柔软。

　　一般人提到打坐，通常不是害怕、惧怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求开悟、要求禅相，这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点：

　　　　一、打坐的姿势要放轻松：

　　脊椎、头部、颈部、背部跟腰部，让它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，这一点很重要，这里所讲的挺直，并不是直直的一条线，而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部，有一个自然的弯曲度，配合这样一个自然的生理现象端坐，这样会最轻松。如果你刻意去矫正它，有用力的话，你的腰背会很快就酸痛，而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松，保持正直，头部不要向前倾，也不要向后仰，要你自己去调整，调整到一个轻松的姿势，这要靠自己去摸索，调整到一个最适当的角度，你坐起来才会很轻松，而且全身能够放松。如果姿势坐不正，当你一放松，很容易就会往前倾，或是弯腰驼背，所以打坐的坐姿，自己要调整一下，记得！腰背是挺直，但是不用力。

　　　　二、打坐的目的：

　　打坐的时候，有的人就会强调当遇到腿酸痛时，不可以随便更换姿势，你要在那里熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗，这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求，北传很强调要双盘，但是泰国他们重视的是单盘，缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像，但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘，是以你自己觉得轻松、自然为主，当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐，身体比较稳重，也比较容易宁静下来，打坐的时候，当姿势放轻松端坐之后，然后按照出入息法，一步一步的深入，让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。

　　有些好高骛远的人认为：打坐不重要，光是动作就好、工作就好，我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错，但是如果你的打坐基础不够稳固，你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来，你还是一样在苦海里浮沉，我们当然没有刻意强调一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能够静得下来，每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间，打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。

　　如果你静不下来，而找很多的理由来忙碌，你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来，你的心怎么清静呢？怎么“明心 ”呢？你这污垢的心怎么沉淀下来呢？打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来，所以不要小看这个坐姿，不要小看禅修的禅坐。

　　有的人很热衷于行菩萨道、行善布施，一跟他讲说要来禅修、要来打坐，就很头痛、很头大，认为：哎呀！我坐不下来！那不重要，我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来，你还是停留在佛法很肤浅的层面而已，你的身心都没有沉淀、宁静下来，也没有把污垢的心沉淀下来，你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此，真正的苦因在哪里？那更是看不到，而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来，当你有这些基础之后，下一步的 “明心”才能够开发出来。

　　在“身念住”开发的阶段，不管我们是处在动态或是静态，在打坐的时候，我的坐姿怎么样？一样要清楚的觉察，有在弯腰驼背，你也要清楚觉察，当腿酸痛的时候，我要换腿可以吗？当然是可以的，因为打坐不在于强调盘腿功。

　　当你的双腿会酸痛的时候，有两种方式去处理：第一种方式是不理它，继续你的观呼吸，放轻松、不理它，不要被那个境界牵引著走。第二种方式是：当你坐久之后，酸痛会不断的增加，有时候会像针在刺痛，这也很正常，如果你觉得真的很痛之时，会痛到干扰到你内心的宁静，觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话，这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿，是可以换腿的，但是不要边换腿、边抱怨，然后觉得自己业障深重，人家可以一坐好几个小时都不动，我坐半个小时就这么酸痛，是自己业障深重……，就一直在那里埋怨、抱怨。

　　这样你又错失掉很多修行的观念、关键，不要抱怨什么，每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿，但是重点是在于换腿的过程，在松腿、要换的时候，一样要保持清醒明觉、清醒觉察，这就是“坐则知坐”。不是不可换腿，而是换腿的时候，保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你，或是跟别人比较，觉得他们都坐的一动也不动，自己没多久就会换腿、就变动，这样一比较起来就让自己感到很挫折，这些埋怨、比较的心态，都是在耗费我们的生命。

　　我们没有必要跟别人比腿功，打坐的要领要掌握到，酸痛的时候可以更换姿势，但保持清醒觉察，还要用爱心、耐心善待我们这个身体，用慈悲心善待我们这个身体，为什么呢？我们这个身体个不是我的，它也是众生众因缘聚合而成，我们这个身体也是众生，你发愿要度很多的众生，能不能先度化身体里面很多苦难的众生？包括你的腿会酸痛、身体不舒服，都是我们这个身体的众生，正在发出痛苦的信号，它们需要你用慈悲心来善待，需要你用爱心来包容它们，所以不要责备它。

　　这个身体就像做牛做马一样承载你，协助你做很多的事情，如果当它在酸痛、发出痛苦的信号，就如同它在为你做牛做马，但你却没有善待它，当它喊叫几声的时候，你又在责备它、不让它吭声，这样是很不慈悲的。所以，不要责备身体不听话，反过来要用爱心来对待它，则你这一期的打坐，会更得力、更顺心、更顺畅，这是“坐则知坐”。

　　　　“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”：

　　“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”，很多人认为修行或是一提到修行，就是要到禅堂、大殿里面才算，出了大殿就好像是下班、下课了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂，认为预定的时间到了，就进去禅堂里打坐，这样才是修行，当时间一过、出了小禅堂，就认为不是在修行，这是错误的观念、知见，记得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小时、任何时间都是在修行，你要把整个修行的品质，带入日常生活之中，每一个历缘对境都是在修行，而修行的第一步就是在每一个历缘对境，你都保持清醒明觉，这是很重要的观念、关键。

　　每天、每个动作、每个历缘对境，都保持清醒明觉，就是“置心一处，无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情，这样不但有泠静的思考，而且你会很安祥自在，如此你做起事情来会更有条有理，更能够把事情处理得好，所以说“ 置心一处，无事不办”。要把修行带入到日常生活之中，你一切的动作都是在修行，所以严格的讲，修行是没有禅堂内、禅堂外之分，修行是没有上班、下班之别。

　　今天的禅修是因为要把基础打好，在这个打基础的阶段，我们有一间庄严的禅堂，来让大家进行闻思修证，这是很重要、有必要的阶段过程，但不是到禅堂来才算是修行，我们要慢慢能够来到，不管禅堂内、禅堂外都是在修行，所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见，就会认为今天我很用功、很认真修行，好了！现在下班、下课了，回到寮房之后，各种觉察都忘掉、忽略掉了。

　　佛陀跟我们提醒“卧则知卧”，是众生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，准备要睡觉的时候，在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程，都要保持清醒明觉。当你要准备到床上，要把鞋子脱下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿势这些，你都要保持清楚觉察，平常很少、很少有人能够这样做到，通常都是：我好累！然后一看到床铺马上啪！倒下去！没几秒钟之后就打起鼾来了，有的人睡不著就在那里翻滚。

　　如果能够掌握修行的要领，然后把修行溶入在历缘对境之中，你的睡眠品质也会很好，而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉，到睡前的这个过程，都能够保持动作的觉察跟清醒明觉，如果你躺在床上还没有睡著的时候，可以把你的觉察力安住在呼吸上面，但记得一个要领：不要用力、要放松。

　　你躺在床上观察呼吸，跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的，在睡觉的时候观察呼吸，你可以把觉察度调低一点，这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸，反而容易形成一个现象，尤其是初学者很容易因为紧张过度，觉察力觉醒过度，太过用力的用力，反而会变成睡不著。

　　以前倒是容易睡著，一在禅修的时候观呼吸，反而不容易睡著，这是因为用法不当，还有太过紧张、太过用力所致，如果你有这种情况，记得要放松！放松！所以睡前是清楚的觉察，然后在安祥之中入睡。再者，以后我们还会讲到慈悲心的展开，如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥，你就会睡得很好。

　　“眠则知眠，寤则知寤”，你在睡觉的时候一样，睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来，记得不要马上动作很快，像现在禅修期间人很多，就想著赶快要抢第一，赶快要冲到厕所去盥洗，动作要抢在前面或是各种动作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是当一切准备好之后，就赶快到禅堂里面去打坐，这样你又忽略了每一个当下。

　　当你早上一醒过来的时候，不用马上起床，你可以观察当下的姿势，当开始要动作的时候，一样要清楚的觉察。要下床，清楚的觉察；要折棉被、要收卧具，过程一样都清楚的觉察，这就是“眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤”的几个要点，以上所讲的这几个要点，如果你能够清楚的觉察、好好的去做，你就能够掌握到“身念住”的修行要领。

　　不要以为这个很简单，当你真的好好认真去做，就会知道不简单。做没多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然后就认为：很简单、那个没什么！因为你没有在做，所以才觉得这很简单。不过，也不会很困难，不会比登天还困难，不会！只要我们一步一脚印的去做，心跑掉了没关系！有耐心的把它拉回来，用爱心来包容它，然后再拉回来，安住在每一个当下，以上所讲的这几个步骤，是“四念处”开发很重要关键，希望大家好好的下功夫，现在就开始去做。

　　今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容，将来都会流通到世界各国，所以空海所面对讲演的对象，不只是在座的各位，面对的是整个无量无边的法界众生，空海讲经说法，一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以，真的，我们就讲真的；对众生有益助的法，我们就毫无保留的把它呈现出来，跟众生分享。

　　“诸比丘，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领，你每天都要练习、都要做的，而且你每天一定都有这些动作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》，佛陀一开始讲经说法，所有的对象都是以比丘僧为主，整部《阿含经》都是针对出家众为主，出家众代表的是佛教的僧团，以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法，都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原来历史上的事实就是如此。

　　整个佛教僧团的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证，但是演变到后来，《四部阿含》竟然都被冰冻下来，很少人去探讨、很少人去研究，解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数，虽然出家众也有，但比例比较少，这正是代表北传的现象，出家众反而比较少人去研读真正的解脱道，比较少人去重视《阿含经》，。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟，能够去深读、研讨《阿含经》，讲这一席话也是勉励我们所有的出家众，真的要好好重新对待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脱道的核心、佛法的核心。

　　佛陀处处都是跟这些专业修行人，深入讲解“解脱道”的，至于怎么样继续再深入呢？要“正知出入”，不管你是出去或回来，所有的进退举止动作，都要保持正知、正念、善观分别，你的身心要结合在当下，对于你的言行举止动作，都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别，不是一开始就没有分别心，很多修行人常常强调没有分别、没有分别，如果没有善观分别的话，你没办法来到真正的没有分别，所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善？是恶？你要清楚分别，有没有嗔恨心？有没有嫉妒心？现在的心量有没有狭窄？都要善观分别。

　　“屈伸低仰”，我们四肢的屈伸，或是身体的低仰，你都要清清楚楚的觉察；在动态之中，你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”，你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行，从容不迫、行云流水，而且在这之中，都要保持正知正念。

　　“善著僧伽梨及诸衣钵”，“僧伽梨”是佛教的专有名词，就是当你要“穿九衣 ”的时候，或是要拿衣钵出去托钵的整个过程，都要清楚的觉察。我们一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃饭、要盛饭，都要保持正知明觉。

　　“善著僧伽梨”，以目前佛教制度来讲，讲的就是九衣，出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣，“僧伽梨”是褡九衣，适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲，今天空海在这里讲经说法，是要穿上九衣，褡九衣代表讲经说法的时候穿著，但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂，在正式场合的时候，看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣，还有后来的红色祖衣，像现在很多住持在穿的红祖衣，那是中国人再创造、增加出来的，原来原始佛法里面没有红祖衣的，所以这是随著时空的演变而增加出来的。

　　如果以空海个人而言，我是觉得不要穿红祖衣比较好，因为那个太亮丽，很容易长养一个人的我慢，有的人就会问出家人：你们为什么要穿大红的祖衣呢？白圣长老就回答说：因为众生需要啊！穿给众生看啊！众生也觉得穿这样才庄严，我认为这样的回答是对一半而已。事实上，如果佛教没有制定这样的戒律、仪式，你没有穿这样出来，而用其他的仪式或方式展现出来，众生也未必一定要出家人这样穿，看起来才觉得庄严。今天的南传比丘，没有一个人穿红色袈裟，穿的都是咖啡色系的，现场有一位南传比丘，穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟，都是这一色系列的，不管是不是国际大师，都没有人在穿红色的。

　　但是我们中国大乘佛教地区，在大场合都是穿红色的，我个人觉得入境随俗是可以，但是红祖衣很容易变成在无意之中，长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度，但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生，而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威，如果依照这个制度来讲，你要正式讲经说法，是要穿 “僧伽梨”，也就是说要穿九衣，但我是觉得穿那一件之后，有很多的动作不方便，所以我想说可省就省，就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法，这样而已。所以这也不是说我们随便，而是觉得简单朴实就好，历史上的佛陀也没有穿红色的，他就是穿著简便、庄重、庄严，这样就好。

　　因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度，当然我们也是尊重，我个人以后会不会穿著红祖衣？我是随顺因缘，如果说因缘需要穿著的时候，我也会穿，只是能够不穿的时候，原则上我是不穿，假如以后因缘情况需要，我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲，是简单、朴素、庄重就好，真正重视的是实质的内涵、实质的内容，让大家能够真的闻法受益是最好，我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果，也不必要跟传统的仪轨制度在对抗，很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。

　　我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著，而是真正引导众生对法的珍惜，所以空海个人对外相、对穿著方面，是觉得可以简化就简化，简单朴素就好，也协助众生反璞归真。如果在家居士的话，当你要穿衣服、你要褡衣，在这整个过程，你都要保持清醒明觉。

　　“及诸衣钵”，“衣钵”就是出家人要出去托钵，《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候，他是 “著衣持钵”，出去托钵回来，我们现在呢？是在五观堂用餐，记得！在这整个过程，也都是要保持清醒明觉，吃饭的时候也是一种修行。

　　有的人认为在吃饭的时候，我就是这样吃、吃啊！这没什么！吃饭哪里能修行？认为自己是业障深重，我才需要吃饭，吃这些是无奈的。或是说赶快吃完，吃、吃！等一下要到禅堂，或是去经行才算是，认为吃饭太麻烦了，如果是这样的话，你又浪费掉很多修行的大好时机。

　　你真的能够掌握到修行的要领，包括吃饭都是非常好的用功修行机会，而且里面一样处处可以见法，吃饭怎么修行呢？当你准备要用餐的时候，一方面要看到我们有没有贪念？当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候，我们有没有欲贪？还有，在这个过程、这些动作，有没有清楚觉察到？你有没有安住在当下？当你盛好饭菜回到座位，你在吃饭、在夹菜，以及吃饭把饭菜送到口中……，这些过程，你有没有清楚的觉察到？

　　真正的修行是这整个过程，你都要保持清醒明觉，所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程，伸手夹菜一样都保持清楚觉察，把饭菜送到口中、在咀嚼的时候，一样都保持清醒明觉，饭菜在你的嘴巴变化、变化，从比较粗渐渐变成比较细，然后变成很细腻，在这变化的过程有没有清楚觉察？再来，当要把饭菜吞咽下去的时候，这个过程你有没有觉察到？一般人都是吃得很快、很快，动作也很快，吞咽也都是囫囵吞枣，这就是处在“无明行”的情况。

　　不要以为佛陀他们吃饭是吃假的，只是做样式给大家看而已，以为他们吃饭好像有在吃，又好像没有在吃一样，是没有觉受的，错误了！佛陀又不是木头人，有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候，不能够有任何觉受，以为有觉受就会有贪爱，如果你吃饭都没有觉受，第一、你像木头人，第二、你的胃肠消化系统会很不好，因为你没有觉受的时候，包括吃这个饭菜，你都会认为好像是苦的，你唾液的分泌会不够，因为你心情不是开朗的，你唾液分泌的不够，包括吃饭的时候，你没有喜悦的心、没有感恩的心，所以你吃下去的饭菜，消化也会不良，过没多久，胃就会出问题。

　　所以，我们在吃饭的时候，轻松、明觉、愉快，正知明觉每一个过程，我们手部的动作，口、舌头的动作，你都保持清醒明觉，你不要以为这没什么，修行真正的功夫是点点滴滴累积下来，不是到禅堂打坐几个小时才算，真的是点点滴滴都要用功、都要累积，这样你才能够觉醒过来。

　　不要把成佛想得很抽象，佛就是觉悟者、觉醒者，佛陀就是觉醒者，“佛陀”只是个声音的音译而已，真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相，活在觉醒的世界，第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界，活在不知不觉的世界里面，我们今天要醒过来，就是把我们的身和心结合起来，清醒明觉的活在每一个当下，所以修行不是只有禅堂里面，而是日常的工作、历缘对境，包括吃饭，你都要能够保持清醒明觉，这样点点滴滴的累积，你才能够真正的醒过来。醒过来之后，你才能够进行深度的止观双运，也才能够开智慧而成为觉悟者，这都是有次第、有步骤。

　　在吃饭的时候，我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候，都是先有供养佛、供养法、供养僧，供养一切众生，有这种供养之心是不错，但是一般人却很欠缺感恩的心，包括吃饭在内，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界里打转，如果你吃一餐饭能够有感恩的心，你的生命品质会不一样的，为什么吃饭要有感恩的心？如果你能够先有感恩的心，然后再有供养的心，你的整个生命会不断的脱胎换骨。

　　　　吃饭的修行过程－－感恩的心：

　　我们每天都要吃饭，在每餐之中，如果你懂得用功要领，真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界，尤其是吃饭，真是非常好修行的时机，包括吃饭的心态，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物，这是我能、我能够、我是、我能，为什么要感恩呢？这是我行，但是这里面是含有我慢。

　　有的修行人会认为接受别人的供养是正常的，是理所当然的，但如果是这样的心态，也欠缺感恩的心，则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心，身心不会柔软，就没办法见法，也没办法展现三妙行，这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来，身心容易僵化，以错误的心态来修行，很容易在修行的过程，无意中一直在长养我慢，你这样错误的观念、知见，跟解脱道是背道而驰的，所以就会变得越修越行、越修越厉害，认为自己修行很有成、境界很高，接受别人的供养是理所当然，真是“差之毫厘、失之千里”。

　　当点点滴滴有所区别的心态不一样，慢慢累积下来就会有很多的不同，为什么吃饭要有感恩的心呢？因为我们吃这一餐饭，要具足多少世间的因缘，没有农人的耕作，没有社会上很多人士的付出，包括很多菩萨的护持，我们哪来这一餐饭可吃呢？我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物，要有很多因缘的具足，我们才有这一餐饭可吃。

　　就算我有钱，如果很多的因缘不具足，你一个人到沙漠地区，纵使身上带有再多的钱，你要吃什么？当一个人漂流在大海、漂流在荒岛，你有再多的钱，你能吃到什么？我们能够有这些食物可以吃，要慢慢去体会背后是具足多少的因缘，我们才有这一餐饭可以吃。

　　所以，以前佛陀时代的这些出家众，他们实行拖钵乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心态，消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们，乞食里面是含有乞讨的那种心，我们要一口饭、要一碗水，都要向世间乞食、向大自然乞食，如果以这种心态，你的我慢很快会消失，而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些饭菜可以吃，你内心就会真的充满著感恩。

　　有了感恩的心，当你在弘法、所做的，你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间，你的弘法也是以一种回馈的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，认为自己多么行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……，这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路，是来自于我们的慈悲心、感恩的心、柔软的心，弘法也是以一种回馈的心来回馈世间，以报恩的心来回报世间、回报众生。

　　所以，吃饭的时候，我们能先有感恩的心，而今天有这一餐饭菜可以吃，我也愿意跟法界众生分享，会有一种供养的心，供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生。你先有感恩的心再来供养，供养里面的品质会非常好，如果你欠缺感恩的心，则只是一种供养的话，这里面会有两种情况，那种很微细的心态中，你还是会有这种：我行啊！我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……，这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多，里面还是有微细的我慢。

　　再来，当你在供养的时候，你又会认为这是有功德的，在潜伏的心态里面还是有求功德的心，如果跟你说：供养没有功德，你马上会把那些供养品收回去，没功德我为什么还要供养什么？！达摩一句话：没有功德！多少人就翻脸了！从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求，你要布施，真的要有三轮体空的布施，《金刚经》里面清清楚楚的讲明：你有所求的布施，功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐饭，都是非常好修行的时机，不要错过了这个修行的好因缘。

　　“善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”眠寤语默的修行，讲话要怎么样修行？“口行”的修行是非常重要。

　　“如是比丘观内身如身，观外身如身”，这里讲到内身、外身，《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身，但是很多人都没办法正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体，每一个人的五蕴身心就是我们的内身，不是身体的内部。“外身”不是身体的外部，你的身体内、外加起来，个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们的法身，这个含意很深，简单的讲就是，除了个人的五蕴身心之外，外面其他的这些，统统都是我们的法身。

　　讲个比喻，其他的，你们可以以此类推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大，你的体悟有多大，你的法身就有多大，所以说“法身无量无边 ”，如果你能够体会到所有的众生，跟我们是同一个身，这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生，你会以尊重自己之心来尊重每一个人，你会将心比心去体谅每一位众生，如果你能够真的体会到内身、外身是一体，你的贪心会消失，你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于用对治，不是来自于压抑、不是用忍的，嗔心的消失，来自于我们正确的闻法、正确的理解，事实它本来就是这样的存在，只是你不了解而已。当有一天你了解到这样一个事实存在的时候，你大彻大悟，深层的嗔心、我慢之心，就会真的完全的净化、完全的消失。

　　当你能够体会到内身、外身合一，内、外身一体的时候，真的来到一体的世界，你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生，就是佛教所讲的解脱涅槃世界，没有嗔心，内心十个结缚完全净化、消失的世界，没有任何的我慢、也没有任何的自卑，那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的，里面含意都很深，但我们一步一步地去做，有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界，是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂，这个人很看不顺眼，你看不顺眼，是你个人的问题，你个人的心量狭窄，个人的智慧眼没有打开，是你在自讨苦吃，你容不下别人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切众生跟我们都是同胞、同一体，佛陀就用内身、外身来比喻，慢慢要体会到内、外身都是一体。

　　我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛，对部分的人是比较生鲜，有的人甚至还不太能够适应，如果以空海个人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立场来弘法，真理实相本来就是超越宗派、宗教，你可以不用贴上宗派、宗教的标签，因为真理实相就是法尔如斯，是超越任何宗派、宗教的，为什么我们一开始要念三称本师释迦牟尼佛呢？这是对曾经在人类历史上留下足迹，而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者，我们心怀感恩之心。这是一种感恩，如果有的人认为不希望接受佛教这种仪式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以，你心里一样可以默念所想要念的名号都可以，因为这释迦牟尼只是一个人类的智慧者的代表，我们三称本师释迦牟尼，也是对这些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度众生的这种悲愿，我们怀著一种感恩的心，所以大家不用在意我们念的名号是什么，因为这是一个感恩跟纪念。

　　　　出入息法：（“阿含解脱道次第”197页）

　　“复次，比丘观身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短，学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身 ”。

　　这一段经文看起来是很简短，在佛陀讲出来之后，包括到后来辗转变成文字，又翻译成汉文的整个过程，里面很多的修行法要都遗失掉了，所以其中的精髓、精神很不容易看出来。如果光从经典文字上看，你不觉得这一段很重要，而且这要实际去修、实际去做也不容易做到。这段确实讲得很简短，但实际操练、实际练习起来，可没那么容易，而且因为翻译得很简短，你要真正清楚的看出来也没那么简单。因此，我们在解脱道课程里面，有跟大家补充从南传的＜清净道论＞所摘录 “安那般那念”。

　　　　安那般那念

　　“安那般那念”就是出入息的十六阶、十六个步骤，在此次的禅修也会讲述到，然后一步一步引导大家如何去体悟、练习。修行打坐要配合“出入息法”，你的心才能够宁静、深入，而逐渐的清明微细。佛陀所讲的种种修行方法－－八万四千法门，都是一种治病药物，不是越多越好、越贵越好，而是能够对症治疗最好，所花的钱最少、又有效果的最好。

　　所以，不要在法门上面较量谁的高下，能够真正帮助我们把身心安定下来的法门，当下对你来讲就是最好的。所有的方法都是方便法，这些法门是帮助我们把身心安定下来，不要又以方便为究竟，一直执著在那个法门上面，这样就是本末颠倒了，。便法让我们把心慢慢的宁静、稳定下来之后，进一步是要止观双运，所以 “出入息法”是既简单又很实际，这个方法到哪里都可以用上，又不用花费钱，不必浪费很多钱要去设立一个好好的坛城，都不用这些；也不用花很多的钱去买很多的法器、法宝。

　　“出入息法”是不管到哪里，这个工具都是随身携带、随时可以应用法门，而佛陀在指导弟子应用各种方法里，其主轴、核心最重视的还是“出入息法”，包括佛陀本人也是一样，常用“出入息法”这个方法。

　　　　﹝安那般那念﹞

　　“诸比丘！此安般念─三摩地修习与多作时，实为寂静，殊胜，纯粹与乐住，对已生的恶不善法即能消灭与寂止”

　　“安那般那念”就是出入息法，当多修习、多做这个法门的时候，你的身心很快就会宁静下来，会觉得法门很单纯、很殊胜、很纯粹，而在且修习没多久，你的法喜就会产生，所以就能够乐住。

　　“对已生的恶不善法即能消灭与寂止”在修习“出入息法”之后，当你的身心安定下来，“诸恶不善法”会渐渐的远离。当你的身心宁静下来之后，就有止观的能力，这时要断诸恶容易，断诸结缚也容易，各种缠缚、结缚，你马上就能够有力道去照见而净化、断除。

　　“世尊这样赞叹之后又说：，然而诸比丘，，云何修习安般念三摩地？，云何多作，，实为寂静、殊胜，不杂与乐住及-已生的恶不善法，即能消灭与寂止？，诸比丘！，兹有比丘，去阿练若，，或去树下，，或去空闲处，，结跏趺坐，正直其身，，置念面前，，而彼〈比丘〉或念入息，，或念出息。，〈一〉出息长时，，知‘我出息长’，或者入息长时，，知‘我入息长’，〈二〉出息短时，，知‘我出息短’，或者入息短时，，知‘我入息短’。”

　　为什么佛陀会称赞这一个方法呢？因为“出入息法”很殊胜的地方，是不用浪费钱而且很简单、很单纯，只要能够把我们的疾病治好，不用花费很多钱、副作用又少，这个药就是最好，这个法门不用花费很多钱、没有其他副作用，你携带又很方便，到哪里都可以应用，就是最好、最殊胜的方法，而且不用其它道具的配合、很单纯，这个宝藏人人具备、每个人都有，不要浪费你这与生具有的宝贵资源，因此“出入息法”是非常殊胜的。

　　我们该怎么做呢？佛陀就告诉我们“诸比丘！兹有比丘，去阿练若，或去树下，或去空闲处”。“阿练若” 就是能够让我们专修的道场，就如同今天能够到灵泉禅寺的禅堂打坐　、专心用功，这就是来到“阿练若”的地方来专修。 “或是去树下”，大家在闻思、体悟之后，再实际去练习，有时候到户外打坐，就是到树下打坐。“或是去空闲处 ”，在比较安静、宁静的地方打坐；“正直其身”把打坐姿势调好了之后；“置念面前”，注意这几个字：“置念面前”，打坐不是在那里打妄想，不是在那里求禅相，不是在那里枯坐，这时候要把你的念头、觉察力、觉知，放到你的面前，这不是很抽象。

　　“放到你的面前”就是把念头、觉察力、觉知拉回到当下，而主要的力量放在你的脸部、你的面前，就是把觉察力收回来。本来你的心是心猿意马，到处东飘西飘、跑东跑西，现在把你的觉察力收摄回来、拉回来，觉察力只要放在你的脸部面前、具体的地方，就是放在鼻腔、人中、上唇附近。 “置念面前”就是把你的觉察力放在面前。

　　“彼(比丘)或念入息，或念出息”，这个“念”就是觉察，清楚觉察你的入息或是出息，出入息法的总要领。至于实际怎么做呢？是由浅入深，由粗而入深、入微细，十六个步骤是环环相扣、逐渐的深入。包括到后面的十三到十六阶都是见法的阶段，现在我们把这一章节摘录出来，就是 “出入息法”跟“四念处”的完整结合。

　　“出入息法”十六阶，第一阶到第四阶这四个步骤，就是属于“身念住”的范围，第五阶到第八阶是属于 “受念住”的范围，第九阶到十二阶是“四念处”的第三阶段－－属于“心念住” 的开发阶段，而十三阶到十六阶是属于见法的阶段，也就是“四念处”的第四阶段－－“法念住”，这都是完整的结合。所以，大家在这段禅修期间，要好好应用这个法门、逐渐的深入，你的身心很快能够稳定下来，而且很快就能够见法。

　　实际上要怎么去做呢？在此，没办法在半小时或是一小时内把全部讲完，必须要逐次、逐渐分段的讲解。首先介绍第一跟第二个阶段怎么样去练习？

　　第一个阶段：（一）出息长时，知‘我出息长’，或者入息长时，知‘我入息长’。（二）出息短时，知‘我出息短’，或者入息短时，知‘我入息短’。

　　　　“安那般那念”的第一、二阶段：

　　在禅修的第一、二天，大家在打坐的时候，先把这第一、二个阶段先练习好。这第一、二的阶段要练习好、做到了，后面的第三跟第四个阶段，你才能够做到、才能够深入。第一阶段“出息长”，跟第二阶段“出息短”，就是第一阶段在你打坐的时候，观察我们正常的呼吸，如实观察呼吸的进出。吸气的时候，清楚知道我现在正在吸气；呼气的时候清楚知道我现在正在呼气，而你觉察力的重点，第一个阶段是放在人中、上嘴唇的地方，或是鼻腔附近，因为这是你的气息必须进出的要道、关卡。

　　把觉察力放在这重要的关卡，一方面你容易摄心，一方面也可以帮助你见法。所以第一个阶段，当你坐下来的时候，你就仔细清楚的觉察现在呼吸的进出，第一个阶段的呼吸是比较粗糙、比较粗，称为长呼吸。当慢慢打坐一段时间之后，你的心会渐渐宁静下来，身心也渐渐的安祥下来，你的呼吸就会渐渐进入比较微细，微细，慢慢也会拉长，所以微细阶段的呼吸，就是所讲的第二阶段－－短呼吸的阶段。

　　有的人把呼吸的长短，变成刻意在那里拉长，或是刻意急促的呼吸，除非你在昏沉而须要予以对治，你才造作的有意拉长或缩短，不然要让它放松，回复到自然的呼吸。在自然呼吸的情况下，你才能够维持长久；如果你的呼吸有用力、有造作，很快就会觉得呼吸困难或是胸闷，所以觉察呼吸的很重要观念，就是观察自然的呼吸，我们只是一个客观的觉察者，就只是保持清醒明觉。

　　吸气……嗯！我知道现在气息正在吸进来；呼气……喔！清楚知道我正在呼气；长呼吸，清楚的知道我现在正在长呼吸；呼吸很微细，我也清楚的知道现在呼吸很微细；当吸与呼之间，如果有停止，我也清清楚楚的知道现在处在停的阶段。把觉察力放在第一、二阶段的时候，你的心很快慢慢会收摄、宁静下来，如果加上你能够懂得放松的要领，你的身心很快就会轻安起来。所以第一、二个阶段，须要大家多花点时间去练习，但一般初学者很容易产生用力或是紧张，就好像小孩子在练习骑脚踏车，总是抓得很紧，或是大人在学开车，总是把方向盘抓得很紧。

　　当要观察出入息的时候，通常一开始都会绷得比较紧，但也唯有你去做了之后，才知道什么叫做放松？什么叫做紧？一定要去练习，不要怕失败、不要怕挫折，没有经历过错误，不知道什么叫做正确。

　　观察出入息的时候，觉察力第一个所要放的重点，就是在鼻头，如果你没有懂得放松的要领，就会绷的比较紧，而且在练习一段期间之后，你的气血甚至会往上冲。因为你的觉察力在上面、又紧的时候，气血会往上冲，所以有的人会修的火气大，造成满脸的青春痘或是满脸通红，这都是因为用力加上聚集在一点，所产生的一些副作用，所以我们自己要调整。

　　其次，觉察的著眼点，除了鼻头、人中附近之外，自己可以看情况移到腹部丹田，如果你觉得在鼻头觉察一段期间之后，已经能够清楚觉察到了，就把注意力转移到我们的丹田腹部，它会随著我们的吸气而膨胀，随著我们的呼气而收缩。丹田的觉察反而更容易，因为它的起伏幅度会比较大，曾经有不少学员质疑，腹部丹田的缩收，还是不容易觉察到，为什么会不容易觉察到呢？因为你没有放松、绷的很紧，只要你一放松，腹部一定会随著你的呼吸而起伏。

　　如果练习了一段期间，你还觉察不到腹部的起伏，要记得提醒自己放松、放松，觉察不到是因为你的紧、你的僵化，让腹部自然的起伏被压抑下来，只要你一放松，它就会自然起伏。看看小孩子或是婴儿，他们腹部的起伏都很明显，因为他们的身心很柔软。所以，你可以把觉察力放在鼻头，也可以把觉察力放在丹田腹部，这两个点可以随著你的情况而调整、更换，觉察力可以放在上面或下面，两个步骤视情况在调整，你也比较不会把气血凝聚在一个地方，而产生一些副作用，这是可以有调整的作用的。

　　注意一点，随时要提醒自己：呼吸要放轻松、放松，因为很容易在无意中又会绷紧。再来，当打坐一段期间之后，可能会觉得怎么又胸闷呢？如果你有呼吸胸闷这种现象，两个主要的原因有：第一、当坐姿有弯腰驼背、不正确的时候，我们胸部有受到压迫，也会产生胸闷。第二、因为太用力，要观察出入息是很轻松、很简单的一件事，但是你因为不熟悉，而变成不是一个客观的觉察者，很快就会加入主导、主宰，当你有主导、主宰的时候，它就会产生用力，进而干扰到呼吸的正常进出，没多久就会觉得不顺畅而产生胸闷。所以，如果你有这种现象，请自己检查一下，是不是有这两种情况？自己就要调整、检查。

　　再来，你在打坐而身心渐渐宁静下来之后，没多久可能会容易陷入昏沉，这时候可以用两种方法来配合：第一、如果觉得呼吸不容易觉察到或是容易陷入昏沉的时候，你可以深呼吸几次，深呼吸几分钟、几分钟，当下深呼吸就又是变成长呼吸，清楚观察我现在深深的吸气，儿身体胸部的变化情况，你也清楚觉察到。深深的呼气，你也清楚观察呼气的情况，以及胸、腹部的变化，这是深呼吸，这也可以驱除掉你的昏沉。

　　就算你没有昏沉，但是当它渐渐的微细，你的心也很容易跑掉或是觉察不到，甚或是忽略了，没多久又变成在那里只是枯坐、空坐，这时候请你配合四个字－－ “生、灭、变、异”的要领来修行，这四个字含意很深，除了能够帮助我们摄心之外，还有一个很重要的作用，就是能够帮助你很快的见法。

　　“生、灭、变、异”怎么样跟呼吸配合呢？当在吸气的时候，就在自己内心配合默念一个“生”；当呼气的时候，就配合默念“灭”，因为呼气就像一个现象生起来，然后消灭，所以我们配合这个“灭”字。再来，当吸气的时候，又配合变化的“变”，默念“变”字；在呼气的时候默念异常的“异 ”，所以在一吸一呼、一吸一呼，两次的呼吸之间，你就默念这四个字－－生、灭、变、异。

　　记得！是现象发生之后，观察到这样的现象，你才默念那个字，而不是用你所理解的那个字去引导呼吸，不是用你的意念去引导呼吸，不是用觉察力去引导、去影响它。看到现象我们才默念，先默念这四个字除了能够帮助摄心之外，也是要帮助大家见法。就像小孩子先背唐诗三百首，最初朗朗上口的在背、在背：床前明月光，疑是地上霜……，直到他们很会背，但还不了解真正的意思。但是当慢慢他长大，就可以很快体悟到：哦！原来那一句话是什么意思！

　　所以，“生、灭、变、异”这四个字，只要你身心宁静下来，又有闻思的基础，你很快就可以体悟什么叫做“无常 ”法印？什么叫做“无我”的法印？在这个简便的方法里面，已经隐藏著协助大家见法的要领，不要小看这些步骤。不要想一些奇奇怪怪的法门招数，例如持一些咒语或是念一些佛号、符号，或是一些奇怪的修行法门，认为才算啊！认为刚刚以上所讲的好像很单纯，没什么特殊、没什么稀奇。

　　宇宙最奥妙的真理实相，都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前，真正最奥妙的，它是用最平凡、平淡的展现出来。真正最好的法门是很简单、很单纯、很朴实无华，不会哗众取宠，不必耍花俏、不必耍花招。跟大家讲的都是干净俐落的修法，不用花什么钱，又很快速、很有效果。

　　出入息修行的第三和第四个阶段，要等实际去做练习之后，才能够进一步跟大家分享，所以后面的阶段，下一次会再跟大家分享。

　　　　经行的要领：

　　“经行”就是走路，不要以为走路，就觉得我已经会走路啦！怎么还须要练习呢？谁不会走路？！这太简单啦！就是因为你认为太简单，所以忽略了。是因为你忽略了，因此你还处在“无明行”的世界，能不能把我们无明的冲动转为“明行 ”、“明行足”？不要以为很容易就能够成为“明行足”，这是佛陀十个法号之一，也是解脱者、觉醒者的特征、特色。所以，不要小看“经行”，经行是有次第、有步骤的，不要以为这很简便、我都会，这样很容易被自我意识所欺骗，被自己欺骗都不知道。大家要归零，从不会、从现在才开始学习，这样最快、最安全，不要以为自己已经会了。

　　经行，掌握几个要领步骤：第一、把你的脚步放慢一点，我们本来的脚步都很冲动、很快，而且又急、又粗重，你都没有觉察到，这样你的觉性没办法开发出来，要学习佛陀那一种“明行足”。看佛陀或那些解脱者在走路，觉得他们如行云流水在走，好像没什么，但是你必须要开发，然后你才能够体会到什么叫“明行”？

　　讲个比喻：如果有位打太极拳的高手，他比一招、划一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的这样打一遍给你看，这样行云流水的打过，你觉得：哇！很好看、很不错！当他打一遍过了之后，问你：你会了吗？还不会？好！再打一遍给你看，然后你说：我看第二遍，嗯！我会了啦！或是你跟著他依样画葫芦，再比几次、再学几次，这样你就能够把太极拳学起来吗？不要说全部十八式或是二十四式从头打，现在只要一招，从头这样表演一次，然后你也依样画葫芦，以为这样我已经学会了，但是有那么容易吗？

　　如果没有经过分解动作，没有经过一个动作、一个步骤去学习，表面上好像会依样画葫芦，会一样在那里比划，但是其中的精髓、核心，就是展现不出来，也许似乎会比个架势，但是你有没有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要开车或是要学习其它的运动，都是要从分解动作开始。

　　所以，现在要把“无明行”转变为“明行足”，请大家从分解动作开始，这是最快的。怎么分解动作呢？当你在走路的时候，现在慢下来，在经行的时段尽量慢下来。首先，要先站立好，之后就默念，先有口令再有动作。第一、“提”，下达 “提、移、落、触”口令，你的脚步才跟著动作，当下达“提”的时候，你的右脚才提起来，提起来还不要马上往前冲动。提起来，当你下达“移”的时候，你的脚掌才向前移动，下达口令“落”，你的脚掌才往下落下来。

　　再来“触”，你的脚掌才触地，触地之后，你本来的重心是放在左脚，现在重心要转移到右脚，你的身体才能够往前，在重心转移的过程，你的右脚脚掌触地之后，重量会慢慢的增加，请你去感受脚掌触地，以及重量增加的过程，包括你腿部的一些变化。腿部、脚部从承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什么样的变化？这已经是“身念住”跟“受念住”的开发。

　　再来，当把重心转移到右脚之后，然后你再下达口令：“提”！左脚跟才提起来；“移”！左脚再往前移； “落”！脚掌再往下落；“触”！脚掌再触在地上。当触地上之后，同样的，再去感受重量的逐渐增加，你左脚整个重心转变的过程，你的双腿有什么样的变化，这些都要去感受到。当重心移到左脚之后，再提、移、落、触，右脚同样的再按照这个方法继续练习 ……。

　　练习这些是让我们的觉察力，清醒明觉、活在当下，而且它会开发出你的觉性，让你逐渐地觉醒过来。为什么我们要先下达口令才有动入作呢?因为平常我们身体的各种动作，都是有先下达口令，后面才有跟随动作，就好像电脑要先下达指令，才会随著你下达的指令而工作、而动作，我们的身体、身心，都是意念在前引导，都是先有起心动念才会有动作，但是因为平常连结得太紧密、冲动的太快，所以你看不到意念在前引导、起心动念。

　　通常你都是不断的在冲动、冲动而已，你要把这个冲动慢下来！因为你一开始不容易看到意念在前引导，所以希望大家做慢动作、分解动作。当这个阶段熟悉之后，下一个步骤再协助大家深入，如实去观察到意念在前引导。但是对于第一个步骤，你不可以马虎，一定要脚踏实地、实实在在的练习，我们现在只是把本来就存在的现象扩大，就好像把它放大看得比较清楚。

　　本来就是意念在前引导身体，我们只是把它强化或是放大，让大家清楚看到，一方面帮助大家摄心，一方面帮助大家去看到实相，当你现在认真去练习、去做到之后，再来就能够协助大家进一步去开发更深层的“明行足”。所以，告诉大家的这些方法，都是很简便、很实在、很实用，是无价之宝，都已经跟大家分享，希望大家好好的练习、认真的去做。当再过几天逐渐深入的时候，你就能够体会到修行深层的骨髓，以及甘味，到时候你要开发出 “明心”就容易了。

　　　　“安那般那念”的第三、四阶段：

　　当你进入到第三、第四阶段之后，会慢慢进入禅定的世界。禅定是后面的第五到第八阶段所叙述的，是属于禅定的世界。

　　“安那般那念”的第三阶段：（三）‘觉知全身我出息’及‘觉知全身我入息’ 彼如是学。（四）‘安息身行我出息’及‘安息身行我入息’彼如是学。这个“学 ”，一方面除了学习之外，你还要有觉知，最主要是你能够清醒明觉，“学”是包含有觉知、觉察。第三个阶段是来到 ‘觉知全身我出息’，就是在吸气的时候，能够清清楚楚的觉察到吸气跟全身是有密切关系的，怎么去体会呢？当吸气的时候，要去觉察到身体有什么样的变化？身体有没有稍微的膨胀？

　　第二个阶段是观察丹田，当在吸气的时候，丹田会随著你的吸气而浮起来，在呼气的时候，丹田会随著我们的呼气而凹下去。现在要把觉察的范围再扩大到全身，在吸气的时候，我们的身体有没有随著吸气而稍微膨胀一点？在呼气的时候，我们的身体有没有随著呼气而稍微收缩一点？身体有没有像汽球这样，吹气的时候它膨胀一点，消气的时候它稍微收缩一点，要去清楚觉察到全身的变化，你的呼吸跟全身有没有连带关系？要如实客观的去觉察，也就是把我们的觉察力从原来鼻头、人中这一点，慢慢地扩大到丹田，把觉察的范围慢慢地扩大，然后就像觉察丹田一般的觉察全身的变化。

　　如果以呼吸的四个阶段来讲，就是点、线、面、空间。从点，鼻头这个点来到丹田这个线，然后再慢慢扩大全身这个面，你一定要逐步把你的觉察范围，一开始是要先缩小到一点，然后慢慢地，再以这样清醒明觉的品质，再把觉察的范围慢慢扩大、扩大，然后再慢慢地扩大到全身，这是一个满重要的阶段，当这个阶段做好了，你才能够进入到后面第四个阶段－－溶入虚空。如果这个阶段没有做到，或是你的觉察、你的修行、观出入息，几年来都还只是守住一点，你的觉知范围没办法扩大，没办法来到溶入空。

　　修行、觉察范围一样是有次第、有步骤，从点、线、面、空逐次的扩大，现在协助大家的是来到点、线、面，面的阶段。把我们的觉察力，从原来鼻头、人中这一点扩大到丹田，现在再把它放大到全身，当全身都很放松的话，就会慢慢体会到那股波动、脉动，我们的呼吸，会影响到我们全身、我们的脉动，一样你可以清楚的觉察到，这必须要你的身心宁静下来，就可以清楚觉察到我们的呼吸跟身体的密切关系。

　　再来，进一步去体会、去觉察到，我们的心律、心跳、脉动跟全身的密切关系，全身不但有随著呼吸的韵律在收缩膨胀，也随著我们的脉动在起伏、起伏、波动，慢慢地你会看到，我们的身体就像个海洋，我们看大海、海浪一直在波动、波动、波动，在流动、流动，我们的身体也是一个小海洋，它也是在波动、在脉动、在流动，而我们这个身体的小海洋不是单独的存在，它是跟整个法界完全密不可分，跟整个大自然完全密不可分，就像海里面的鱼它能够活著，不是鱼单独能够存在，它是跟整个大海有完全密不可分，大家慢慢去体会。

　　这已经逐渐地协助大家把身心宁静下来，然后慢慢要去见法，这引导方式都是协助大家，当身心宁静之后，进一步就是要来止观双运，去开悟、去见法。如果你的打坐基础跟宁静度不够的时候，第三阶段‘觉知全身出息’，你一样可以用随息的方式，吸气的时候从我们的鼻头开始，然后你就想像它从鼻头进来、进去，到经过胸部、腹部到丹田，就一个管道。呼气的时候，空气从丹田、腹部、胸部到鼻腔出来，就像一个呼吸的全程，这也是第三阶段的另外一个含意，全身的意思，也就是呼吸的全程，这样也可以让你的觉察力更加稳定在你身体上面。

　　吸气，你的觉察力随著吸气进来到丹田；呼气的时候，觉察力从丹田、腹部、胸部到鼻腔，这样你会更加能够摄心。当你能够这样摄心的时候，就把全身放松，把你的觉察放在全身，这时候慢慢地稳定下来之后，就会进入到第四个阶段‘安息身行’，这时候你的身心会很柔软，身体会很稳定，而且慢慢地法喜、喜悦就会出来。第五个阶段的喜觉支就会慢慢地出来，这都是有关键、有诀窍、有步骤。

　　出入息法的第一阶段是长呼吸的练习，第二阶段是短呼吸，也就是微细呼吸的熟练，第三个阶段是来到学一切身息入，也就是觉知呼吸跟我们全身的关系，大家要逐次的去练习，从点、线、面、空慢慢的扩大，前面最重要的是点、线、面要好好的熟练，至于第三个阶段，怎么样从点、线，也就是从鼻头、人中移到丹田，然后再扩大到全身，把我们的觉察力放开、放大而已。

　　你觉察的范围，从原来一个小点再扩大、扩大，如果你没有一个根据地，你的觉知会很散漫、很散乱，你从一个点开始，逐渐的扩大，它有一个中心点，从这个中心点再扩大，这样你会很稳定，不会散乱掉，就好像在大海之中，航空母舰是那些飞机的著力点、休息点，有这样一个航空母舰的一个根据地，它就可以飞翔，如果你有这个点可以让你的心安住，你的心就能够可小、可大、可进、可退。

　　所以凝聚力、觉察力要集中从一个点开始，然后慢慢再扩大、扩大，现阶段扩大到全身。从丹田到全身，有一个诀窍就是可以把全身当作是丹田，当作是小腹、腹部，腹部，它起伏比较明显，全身收缩膨胀比较微细，但只要你心宁静下来，就可以觉察到。当你能够掌握到放松的要领之后，你很快就可以进入到第四个阶段，就是你的“身行”会止息下来，身行的冲动都会止息下来。当止息下来的时候，就是渐渐的进入初禅，也就是第五阶段喜觉支就会呈现了。

　　　　初禅五支、禅定：（“阿含解脱道次第”197页）

　　如何入禅定？“阿含解脱道次第”197页中间几行，很多人在打坐、在修行，但是不容易入禅定，一方面因为观念不正确，或是方法不正确，导致打坐好几年、修行好几年，但还是没办法入禅定，或是有的人一打坐，虽然能够入定，但是他内心渴求的就是禅相、异相，这些是不正确的，也是因为没有正确的闻思基础所导致。《阿含经》里面，佛陀对禅定有相当具体的界定，告诉我们初禅是怎么样的情况？二禅、三禅、四禅是怎么样的情况？只要你熟练了初禅，懂得进入初禅的要领，然后你又熟练了初禅，则后面的二禅、三禅、四禅，你就知道怎么样进入了。

　　当你能够进入四禅，则你也知道五定到八定怎么样进入了。关键是在于你怎么样能够进入初禅？进入初禅必需具备五个条件，以现代的翻译是：寻、伺、喜、乐、一心，以前早期《阿含经》的翻译，都是翻译为觉、观、喜、乐、一心。如果你能够具足这五个禅支，这样就可以称为进入初禅，经文里面讲的很简短，如果你光看经文而没有实修实证，你还是看不懂禅定到底讲的是什么？怎么样入禅定？你还是看不懂。

　　“复次，比丘观身如身。，比丘者，离生喜乐，，渍身润泽，，普遍充满于此身中……”。 “离生喜乐”；“定生喜乐”、“无喜生乐”、“以清净心意解遍满成就游……”，这里所描述的就是初禅、二禅、三禅、四禅的境界，但讲的很简短。

　　　　修习禅定：

　　“阿含解脱道次第”廿七章－－“修习禅定”，在《杂阿含》，佛光版是三百四十六经，大正版是三百四十七经。

　　佛陀对初禅到四禅的界定是怎么样？

　　“离欲、恶、不善法，有觉有观，离生喜乐具足初禅。”

　　初禅的界定就是这么的简单。

　　“离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅。

　　离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅。

　　离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍，净念一心，具足第四禅。”

　　这是初禅到四禅的叙述，经文是非常的简短，因为太简洁扼要，所以很多人看不懂，要深入禅定真的不容易。你只要懂得初禅五支，怎么样进入初禅，后面的二、三、四禅就能够清楚了解。《阿含经》讲的初禅五支就是觉、观、喜、乐、一心，以现在的翻译，觉观翻译成为“寻伺”，有寻、有伺、喜、乐、一心。当你具足这五个条件，称为初禅。二禅，是前面的觉、观停止了，无觉无观，所以意思就是剩下后面三个禅支，喜、乐、一心，这叫做二禅。三禅呢？把喜觉支也舍下，剩下乐跟一心，就是来到三禅的境界。四禅呢？再把乐的禅支再舍下，剩下一心、舍念清净，就是来到四禅的境界。

　　简单的跟大家讲初禅到四禅的重要区别，这是相当重要的说明。初禅五支怎么样去修？怎么样去做？“离欲、恶、不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅”，佛教常讲三界，一般众生在滚滚红尘里面，称为欲界；你离开欲界之后，专心用功、禅修，然后能够进入初禅，这叫做进入色界；进入色界，你能够经历初禅到四禅，然后进入五定到八定，就是进入无色界。在禅修过程，你可以清楚的了解自己是在欲界打滚？还是已经来到色界？还是已经可以进入到无色界？

　　如果你没有禅修的基础，这些都会只是变成一种名相而已，“离欲、恶、不善法”是非常重要的条件，你要离开欲界才能够进入色界，进入色界就是进入初禅到四禅的境界，你要得到禅定、要能够进入初禅，先决的条件是你要能够离开欲界，所以第一个条件就是离欲，就是离开欲界。离开内心种种的欲求，包括对名、利的欲求，对很多事情的放不下，如果你放不下、离不开的话，你就没办法进入初禅，如果你能够离开滚滚红尘的种种吸引，不在那里打滚、追逐名利，就是离开欲界。

　　离开种种恶法、离开种种恶念，如果你带著对某个人怀有嗔恨之心，你的内心有恶念，就一定不可能入禅定，因为你还在跟欲界的众生纠缠、打滚，如果你的嗔心还在，有恶念、有恶心、有陷害别人之心，有嫉妒之心、有嗔恨之心，你就没有办法进入禅定的。所以恶念、恶行那些要放下，这就是离欲、恶、不善，那些不善的行为、不善的念头都要放下，因为欲、恶、不善是属于欲界的是非、善恶、好坏，种种拉拉扯扯、名利的追逐，这些如果你离不开、放不下，心就定不下来，就会很烦躁，你身在禅堂，心呢？却是在滚滚红红尘里打滚，心静不下来，离不开欲界就没办法进入禅定。

　　现在大家听闻了“解脱道”，也有心要追求“解脱道”出离苦海，所以大家“离欲、恶、不善法”。有方法、有次第、有步骤，透过出入息法的观察，让大家有觉有观，这个有觉有观一定要透过“有为法”才有办法，如果你没有正确的理解，你的觉、你的观会是偏差的，而且那个“观”会是自我意愿的投射、自我意思的投射，那不是如实观。你要保持清醒明觉，如果你还在很昏沉的话，一样没办法入禅定，所以觉性要开发出来，有觉、有观，这个“观”的内容是要建立在闻思的基础，以及建立在正知正见的基础上，所以“有觉有观，离生喜乐”。

　　因为你这时候一心一意的用功，“有觉有观”就是一心一意的循著某个方法深入用功，当你身心渐渐宁静下来，也离开欲界的牵绊了，没多久，渐渐地你就会产生法喜、喜悦，这时候，“禅悦为食”的那一种喜乐，就会产生出来。喜觉支、乐觉支就会自然的产生出来，这时候就可以称为你具足了初禅，因为你一心一意的在用功，就具足了觉、观、喜、乐、一心，所以当你能够来到初禅境界的时候，你的内心不会有任何的烦躁、不会浮动不安，身心是很稳定而且很喜悦的，那一种喜悦不是几十万-几百万所能够买来的，内心的安祥是由心灵里面自然的流露出来，整个法界，就像在帮你按摩、庆祝，这时候你才会体会到放下世间欲界的抓取，竟然所得到的却是整个法界的庆祝，所以那一种喜禅支、乐禅支会自然的泉涌出来。你要能够放下手中的抓取，才能够得到无限，这好像是矛盾的，但事实上就是这样，当你能够离开欲界的执取，才能够得到色界禅定的快乐、安祥。

　　寻、伺、喜、乐、一心，“寻”就是寻找，为什么要经过寻、伺的阶段呢？因为一般人平常在欲界里打滚，你的心有很多、很多的牵挂，想过去、想未来、想别人很多的对不起自己，内心很多的不平、很多的埋怨，很多的牢骚、很多的怨叹，这样一个凹凹凸凸不平的心，怎么能够宁静下来呢？如果没有方法，你这颗心是静不下来的，为了让这一颗心能够宁静下来，就像幼稚园的小孩子，为了让他能够来到学院里面上课，幼稚园的老师就要设计很多的玩具，设计很多的方便法来让幼稚园的小孩子，能够喜欢到学校里面来读书。小孩子是这样，国小学生、大学生还是一样，包括大人也是一样，都要有很多的玩具、很多的方便法引导你逐渐的深入。

　　修行也是一样，要修行、把这颗心定下来，谈何容易啊！本来是可以不用方法，但是不用方法、无为法、没有方法，你的心就是静不下来！所以不得已！那些智慧者、解脱者就大慈大悲，告诉众生怎么让这颗心能够定下来。为了能够让这颗心能够定下来，佛陀针对不同的众生，讲解很多不同的方法，称为八万四千法门，包括现在时下普遍流行的念佛、持咒、礼佛、拜忏……，都是八万四千法门的其中之一，目的都只是为了让大家把这一颗心安定下来！

　　这颗心就像心猿意马，如果没有透过某个方法让心定下来，它就是一直东飘西飘、东奔西跑、静不下来。要知道种种方法都是方便法，种种方法都是对治的药物！因为我们的心静不下来，从某个程度来讲，就是心有病变、有病态了，你的心有病，要让这个心能够宁静下来，就是要透过一些方法来对治，透过一些药物来治疗啊！

　　我们所选用的方法，负作用最少，所花的钱最少，最经济、最简便，就能够把我们这个心安定下来，不是最好吗？但是你要能够来到单纯的方法，能够安住在单纯的方法，不容易喔！因为众生很喜欢奇奇怪怪五花八门的法门，愈能够迷惑众生的，众生愈觉得神秘、奇怪的，众生愈好奇，也唯有你学过、经历过很多的法门，然后你还觉得不能够让你的心安定下来，你还是在寻寻觅觅、寻寻觅觅，到后来你才会安止在一个很单纯、很简单的方法上面。在这个寻觅的过程，不只几年，有时候要几十年，甚至要几百世。

　　所以，第一个阶段的“寻”，就是代表你在寻寻觅觅的过程，在寻觅一个能够让你的心安定下来的法门，在寻觅一个能够让你的心病治疗好的良药。“寻”就是不断在寻找、寻找、寻觅，这是对“寻”方面的广泛解释，现在大家能够有因缘、有机缘进入到“解脱道”，然后用“出入息法”逐渐的深入，这表示大家已经经历过相当多人间的寻寻觅觅了，觉得这个方法很单纯、很有效、相当好，你愿意安住在这个方法上面。经过寻找、比较之后，觉得这个方法很有效、相当好，能够很快让心安定下来。因此，第二个阶段你就会安心、安定在这个方法上面，把心定下来，叫做“伺”。

　　就像一艘航空母舰、一艘大船在海中航行，有时候遇到大风大浪需要停止下来，要找一个可以让它稳定、可靠的桩，让它系下来、安定下来。不断的寻找、寻找，也许这里有一棵树，然后把船系缚在岸边的树上，但是没多久，这个船一晃动，那一棵树就连根被拔掉了，就是因为这个方法没办法让这艘船稳定下来，那个方法、法门，没办法真正让你的心安定下来，所以你就会觉得这个方法不是很理想，然后又会再继续寻找、寻觅。

　　现在寻寻觅觅来到“出入息法”，很单纯的出入息法门，然后把心定下来。当你的心定下来之后，再来是换比较狭小范围的寻觅，最初是协助大家在鼻头、人中，这里就像固定的一个桩，这个桩让你把心能够系在上面，但是你这一匹心猿意马、你这个心是飘动不安，没多久又会跑走，你有有耐心的把它拉回来，系缚在这个桩上面。没多久，它又会跑走，只要你有实际禅修，就会知道，告诉你一个法门之后，做一做没多久、观呼吸几下，没多久，又打妄想去了、又昏沉了。

　　所以，我们这一匹心猿意马不容易降服下来，在这个寻寻觅觅跟安定下来的过程，是这样不断的拉扯、拉扯，拉回来没多久又跑走。跑走，在这个阶段，很多人会修行的很挫折，很多人也会修行的很火大，因为他会发现：奇怪！为什么到禅堂打坐，经过了两天，心怎么还是这么的浮躁呢？妄想怎么还这么多呢？妄念还这么多，内心还这么的不稳，他有时候就会起烦恼，有时候甚至会打退堂鼓，这都是很正常的过程。

　　各位的心路历程我都走过，内心会遇到什么样的情况我都走过，所以我可以了解你们内心的情况，但是在这时候请大家用爱心、耐心，来包容这个调皮的小孩，那一匹心猿意马就像个调皮的小孩，因为它以前放荡惯了，现在要让它安定下来不容易，要给它有个适应期，给它有个过渡期间，如果一下子让它有太大的压力，它的反弹会很大。

　　这一匹飘动不安的心猿意马，就像一个调皮的小孩，需要你用爱心来包容它，需要你用耐心来引导它，所以这时候跑掉了，没关系！，觉察到就再把它拉回来，不要责备，因为那些责备对它来讲，会有更大的挫折，就像一个浪人、流浪汉，浪子回头金不换，在这浪子回头的过程中，一些旧有的习气、习性还会偶而发作出来，你要包容它。包容它，它会有惭愧心，它会改进的。如果在它回头的过程，当它有稍微犯错，你一严厉责备它，它又会很挫折，甚至又会逃走。

　　在降服这一匹心猿意马的拉扯过程，我知道是很辛苦，我知道会很心浮气躁、不安，很多的烦躁都会产生，但如果你没有经历过这个过程，后面的禅定、喜悦不会产生出来的。你就算再修个十年、二十年，还是一样，只是用一些方便法门，然后不断地在那里吃麻醉剂、吃止痛药这样而已，吃一些安慰剂啊！就像一个人要戒毒或是戒烟，在那个阶段是会很苦的、会有不安的，但只要我们耐心的协助他成长、包容他，他一定会改头换面。

　　请你用无量的包容、无量的空间，容许这个调皮的小孩让他慢慢的习惯下来，慢慢的安定下来，这个禅堂够容纳你的心的纷飞啦！有足够的空间可以容纳你，所以希望你也能够有足够的空间，让你这一匹心猿意马慢慢的能够稳定下来，不要责备它、不要挫折，给自己鼓励啊！今天你能够有因缘来参加禅修，这已经是相当不容易，在很挫折的时候，给自己多鼓励，当你能够慢慢的让自己有无限的空间，包容自己的那些妄念或是烦躁。

　　当你能够用爱心去消溶的时候，寻、伺的这个阶段，就会慢慢的稳定下来，当寻、伺稳定之后，因为你懂得放松要领，在这寻、伺拉扯的过程是很辛苦，但是你有爱心之后，它心会定下来，之后再配合一个很重要关键要领，就是你要懂得放松、还有用爱心，来鼓励自己、关怀自己。懂得放松又有爱心的情况之下，这个小孩子很快就会成长，这时候“喜觉支”能不能产生出来？这是一个很重要的关键，记得！就是要放松，用慈悲心、用爱心来协助它，这个心定下之后，只要你能够放松，“喜觉支”就会产生。

　　当“喜觉支”产生之后，“乐觉支”就会跟随而来，而“喜觉支”跟 “乐觉支”的最大区别，在于“喜觉支”的频率比较高、比较大，“乐觉支”的频率比较小，但是它比较缓慢而持续性比较长，就如同现在我敲这个磬的声音让大家体会，什么叫做喜觉支、乐觉支？一开始敲下去的声音比较大，一开始的前面几秒钟是代表“喜觉支”的过程，慢慢的余音绕梁，就是一个“乐觉支”的情况。

　　现在请大家去体会“喜觉支”跟“乐觉支”不一样的地方，到现在还有余音绕梁，一开始敲下去，当你 “喜觉支”一产生的时候，禅悦一产生的那一种法喜、那一种喜悦，它是会涌现出来，就像刚敲下去的频率振动比较大、比较强，但是后面的一种持续，它会持续下来，到现在我这里还可以听到余音，这就是“喜觉支”跟“乐觉支”不同的地方。

　　如果“喜觉支”跟“乐觉支”两个相比，喜是比较粗，当你禅定到一种情况之后，你自然会慢慢的宁静下来，会慢慢的放松、放下，你一心一意锁定在一个方法上用功，有寻、有伺，然后慢慢的“喜觉支”又产生、“乐觉支 ”又产生，一心一意的在那里用功，你就浸泡在法喜、喜悦里面，这时候就是在具足初禅的世界。

　　如果大家对初禅能够了解清楚，初禅五支怎么样进入，然后每个禅支都清楚了解之后，再来后面的二禅、三禅、四禅就容易了。因为禅定是这样，初禅的五支是由粗到比较微细、比较细，然后渐渐微细，到后来是很微细，事实上我们每一个人的内心，都希望安祥、宁静、祥和，如果内心越安祥、越宁静的时候，你不需要强烈的刺激，希望的是越来越柔和、越安祥的那种气氛、情况，就好像以前你需要靠抽烟提振你的精神，但是当一段期间之后，你觉得烟味不好，我不需要靠抽烟就能够很快乐。当你内心越充实、越安祥的时候，你不需要靠烟来刺激，就可以很安祥、很快乐，因为你内心越宁静啊！

　　初禅的五支是由粗，也就是刺激量是比较大的，当你的内心渐渐宁静之后，会自然的放下前面的那个寻、伺，也就是觉、观你会自然的放下，因为你已经习惯了，那一匹心猿意马经过你拉回来、拉回来，跑掉、拉回来！一段期间之后，己经渐渐地习惯了、稳定下来了，它不会再跑掉了，你不用再费力气去拉那些。所以，这时候寻、伺，也就是有觉、有观，就可以自然的放下。

　　当你稳定之后，觉得己经不需要在那里拉扯、很稳定，而且“喜禅支”、“乐禅支”就出来了，这时候很自然地进入了二禅。你会觉得前面的寻、伺、前面的觉、观，都是属于比较粗糙的，所以放下这些，然后就进入了二禅。二禅的时候，是还有喜禅支、乐禅支、一心，当喜悦一段期间之后，会自然的、慢慢的稳定、祥和下来。再一段期间之后，喜禅支也会放下来，因为已经不需要那么强的兴奋、刺激，安祥、柔和就好了。

　　此时，就会进入了第三禅，就是“乐觉支”跟“一心”。但是“乐觉支”还是有兴奋度，还是有一种频率存在。一段期间之后，“乐觉支”也会很自然的放下，就是内心很安祥─舍念、清净、宁静。

　　这时候是进入到第四禅，内心很祥和，没有什么烦恼，没有什么苦，没有什么不安，身心很稳定、很柔软，而这些希望大家逐次的去实践、去修行，你可以经历过的。

　　　　﹝身念住﹞

　　　　三十二身分　　《阿含解脱道次第》198页

　　“复次，比丘观身如身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便，犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种”。

　　这一段是属于修行上的三十二身分，也就是要破除我们的身见、身相。在实修方面，也是满重要的一段，因为众生对这个身见、身相很不容易破除，你一直执为实体、执为实有，但是你却不知道我们这个身体，它是由很多的器官、很多的众生组合而成，所以佛陀就帮助大家如实来解析这一部车子、这个身体，就好像你一直很迷恋那一部车子，佛陀告诉我们这一部车子是由很多的零件组合而成，我们这个身体外表看起来好像一个完整的身体，但是把它分解开来，你会发现我们这个身体是由很多的器官、很多的组织组合起来，而每一个器官又是由很多的众生所组合起来的一个零件，所以“三十二身分”这方面，是要让我们透视这个身体，是由各种零件所组合起来的一个组合体，像西医医学的解剖，就是让我们了解身体有哪些器官。

　　当你一一的去了解，很热爱的这个身体，很迷执的这个身体，它的实相是怎么样？在上解脱道课程的时候，也有播放身体的解剖系统让大家如实了解，这是帮助大家如实了解我们这个身体，有助于破除我们的身见，如果你用种种法门在修，但是却没有好好去了解我们这个身体的实相，你都是变成像驼鸟心态，没有来到如实观。以你驼鸟心态，没有如实了解我们这个身体，就算你修再久，还是一样没办法回到如实观的世界，你没办法来到如来的世界。

　　如来，就是要如其本来面目来了解万事万物。整个解脱道的“四念处”内容，就是协助大家把身心宁静下来之后，看清实相、看清万事万物的本来面目。当然，在这个过程是有很多惨不忍睹，或是很多以前一直在逃避的情景，你都要慢慢去面对，是不容易，但是要突破喔！不要把自己一直在神圣化、美化，认为自己多么好、多么漂亮、多么优越，但是你却看不到实相，看不到我们身体是有很多的众生，记得！你的心脏就是由很多众生组合起来的，心脏在我们身体里面帮我们工作，就像一个很得力的助手在帮助我们，但是你从来没有去珍惜它、没有去了解它、没有去感恩它，有时反而还在责备它。

　　我们的肝脏、我们的胃，每一个器官都是很多的众生所组合起来的一个组合体，我们这个身体不只有八万四千个众生，每一个细胞就是个众生，大家要慢慢去了解，什么叫做缘起？什么叫做缘生？众因缘所生才称为众生，你、我、他都是众生，所以这一段是帮助我们破除身见、我见，后面几段也都是在帮助我们破除身见、我见的。，众生所有的忧悲苦恼、痛苦烦恼，都是来自于我见、身见，你整个苦海的制造的原因、源头，是来自于这个我、我见、身见、我所，有这个我就会演变出很多的“我所”，有这个“我所”就有“非我所”，有这个“我 ”就会有我要的跟我不要的，所有的二元对立都是来自于这个“我”、“我所”，苦海的根本原因就是来自于众生没办法真正了解什么叫做“无我”？

　　如果你用种种法门、八万四千法门都修遍了，但是还没有真正如实的了解什么叫做“无我”？去彻证“无我 ”的话，那你还是在佛法的门外，或是在枝流末节上面绕。修行解脱的核心在于彻证“三法印”，而“三法印 ”的无常、缘起，都是要让你慢慢去了解、慢慢去解析，来到彻证最重要的一个法印“无我”。唯有你真正彻证 “无我”，那个“自我”消失，你的苦海才会消失，才会真的从梦幻世界醒过来，所以“四念处 ”里面很多的修行方法，都是在帮助我们破除身见、我见，很多的修行方法是在帮助我们体�