菩提道次第廣論講記（一）
日常法師
菩提道次第廣論翻譯第一卷Ａ面
今天我們開始修習菩提道次第廣論，這是宗喀巴大師所造的。平常我們前面先要提一個重點，通常我們稱為玄義，也就是把我們所要學這個的內容，它主要的綱領、特質，簡單的、扼要的把這個重點說明。不過對我們現在在座的大部份同修來說是初機，剛剛進入佛門，所以用平常正規的這種狀態來說的話，大家不一定能夠體會到、領會到他的深入的正確的意義。結果呢？花了很多的時間，而得到很小的受益，這個其次。進一步因為他不了解，剛開始聽了這個不懂的東西，沒有興趣，把他的熱忱會減少，這是一種損失。所以我改變一個方法講，我頭上只是非常簡明的來說，而把這個簡明的理由，就馬上能夠運用在我們身心上頭的，那麼提起我們對本論的一個興趣、好樂，了解了本論的殊勝，產生一個善法欲。換句話說，一種強有力的欲望；本來這個欲望通於世間的，現在我們這個欲望是追求善法的欲望，而這個善法欲是策發我們精進的必要的基礎，有了這個，那麼才能夠得到佛法的真正的好處。換句話說，真正講修行上去的步驟是這樣的。等到我們把本論順著次第一步一步學下去，有了一個正確的概念，然後我們再提綱挈領把這樣的一部大論，作一個綜合的結論，那個結論，以後作為我們行持的準則。實際上這個最後的結論，本來就是在最先應該講的玄義，這個首先來說明，所以現在我們用簡單的方法。菩提道次第廣論，說些什麼呢？簡單的說一下。
菩提，翻成功我們中文叫做覺，大家曉得覺悟；覺悟些什麼？平常我們說的自覺覺他、覺行圓滿。這個我們也不必一個一個解釋，拿我們最現實的也最具體的說明，我們目前，大家追求的是什麼？快樂。昨天說過了，簡單的說這樣。更深一層的、或者是仔細一點講的話，要想把痛苦解除，要想快樂得到。當你把痛苦徹底解除的時候，得到的快樂是圓滿的，不會有毛病的；那麼我們為什麼得不到呢？我們這麼努力去做，為什麼得不到呢？原因是說，我們雖然認真去做了，因為我們並沒有對我們所做的事情有正確的認識，沒有正確的認識，你雖然辛苦忙了半天，卻不一定有好結果。比如說我們生了病，要去找醫生，你去找醫生，假定你對這個醫生有沒有本事，這個藥對不對，你都不知道，隨便找一個蒙古大夫，隨便弄一點藥吃吃的話，病治不好；不但治不好，乃至於更加重你的病苦。同樣的世間的任何事情都是如此，所以我們雖然要求這個好的目的，但是因為並不了解怎麼去做。
那麼現在有這麼一個人，他是徹底完全覺悟了，告訴我們這個道理；所以這個叫做覺，覺悟什麼呢？任何一件事情對錯，他完全了解了，那就是「菩提」，就是覺的意思。那麼我們要想得到這個結果的話，不但聽到那個道理就算了，還要照著它去做。所以，你照著它這個方法走上去的步驟，叫做「道」，這麼簡單。
那麼下面的「次第」呢？任何走這個路，一定有它的次第。比如說，我們爬樓梯，一定是下面一級一級上來，沒有一個事情是例外的。不要小看這個，不要小看它，實際上那個次第是非常重要的。平常我們做任何事情的時候，要注意幾樣東西。平常我們說：質、量；質是講這個東西對不對，量是講這個夠不夠。我現在說前面這杯水，我要喝水，那麼，不僅僅是水對不對，當然不但對不對，還髒不髒，這個是它的質，純淨與否。單單這個質夠不夠？不夠，一滴水也是；一滴水喝了不能解決你的渴，還要什麼？量。所以，質是要正，量是要足；除了這個對不對？還要一樣東西－－次第。小事情，我們往往不大注意忽視掉了，實際上呢次第是非常重要的。譬如說，舉一個非常簡單的比喻，我們燒飯，我們大家曉得要米，要水，然後要火，把幾樣東西要洗；這個我們不能說反正要火要水，，大家混在一塊兒來，不按次第不行。你一定把那個米拿來先洗乾淨了，加了水，放下去燒。你不能說反正要水、要火，我先燒完了以後再洗，那個沒有用。燒焦了，你怎麼可以？就算不燒焦，燒出來，髒的怎麼可以？譬如說燒菜，那是米的話已經弄乾淨了，燒菜的話你不能說菜從田裡拔出來，我燒完了再洗，這裡邊都是泥巴，然後呢，乃至於有農藥，你吃下去，本來給你營養的，反而把你毒死，所以－－「次第」。所以現在我們說，我們要想達到這樣的一個目的，應該走這樣的路，這個路過程當中還有必然的這個次第。
那麼下面講「廣」，「廣」是詳細的來說明這件事情。我這地方再特別說明一下，我完全都是用最通俗的名字來講。下面大家也許說，那平常我們這樣，好像聽了書本上面，也許你有可能兩種反應，大家注意：一種呢？大家如果習慣於平常我們這裡教學方式的話，也許覺得這個好像不夠書卷氣。還有一種呢？也許習慣了，聽完了這個，很歡喜的話，就不再歡喜平常我們一般的正規狀態。那麼這兩點我們這地方都要說明改善的。第一種情況，他習慣了文縐縐的這種語言以後，驟然聽了以後，覺得不大習慣，那這是難免的。但是我們要了解，你今天跑來聽這個東西，你目的幹什麼？假定說你是學文的，學什麼的，那對，用不著到我們這個地方來，你可以到普通的文學院裏面去，哪一個學校，研究佛教史，研究中國文學，然後研究西藏文學，寫出最好的文字來，根本用不著到這裡來。我們這裡主要的目的是要了解了講修持，然後照著去修持的話，證得這個覺悟的、圓滿的果。所以真正的重點擺在這裡，你不要忘記掉了。所以在這個場合之下，為了適應我們的條件，這樣，你慢慢的慢慢的自然心裡面，就不會受以前習慣的影響。還有一種呢？有一種在這裡聽得滿歡喜，這個講的道理的的確確聽完了，馬上可以用上，很高興！於是不知不覺又會產生這種心理，在別的地方聽見這種照著次第去講的很多文字，你會排斥他，說：「你看，那些講了個半天沒用。」這種心理也絕不可以，要曉得，他語言文字，是絕不可少的。做任何事情，修學佛法亦復如是，必定要透過這一個東西，來說明次第的深入，我們才能夠懂得。這是我們目前狀態，是因為條件所限，所以不能用它深的地方去，才這樣的，這個我們要了解。所以，這兩種情況，我就事先先說明，避免越到後來，我越是會用比較像學校裏唸書這樣，用各式各樣的成語文字來表達，這個首先說明一下。說廣論的「論」最後一個，平常我們就說詳細的來討論這件事情。所以從這個題目上面，我們可以曉得，說我們現在學這個東西，就是怎麼樣從我們凡夫，下腳第一步開始，一直走上去，走到圓滿成佛的這條路。而這條路的過程當中，不管就他內容的正確與否來說，就他應該完成的數量來說，以及走上去的次第來說，他都有一個完整詳細的說明。我們從這個上面，有了一個正確的認識，你照著一步一步實踐的話，就可以達到最高圓滿的境界。這就是本論的我們要學的，那麼這個作者是宗喀巴大師。
這個地方，請翻開書本前面有一個彩色的照片，這張照片非常莊嚴。那麼我簡單的把宗喀巴大師的歷史，介紹一下：他是青海人，青海西寧附近的人，西寧就是青海省的省會。他生在元朝－－元順帝，順帝就是元朝最末一代皇帝，元順帝二十五年，相當於西曆的一千三百五十七年。他從小就是一個絕頂聰明的人，很小就出家，然後到十六歲，就進西藏。因為青海一帶，在我們中國靠那個角，包括青海，然後西康，然後四川的一部份，都是藏族的區域，他們信的都是佛教，而是屬於佛教當中的密教一支。在這一個藏語的佛法系統當中，他的教育的中心是在拉薩。所以宗喀巴大師在十六歲的時候，也受了他師長的影響，進拉薩去求學，以後一生就在西藏，而且把西藏的佛法整個復興。
在這裡，我也不妨把這個藏傳一系的佛法簡單的介紹一下。因為在我們國內平常是少傳聞，所以我簡單的說明一下。西藏的佛法開始的時候，是松贊岡波王，那個人，相當於我們唐朝初年。唐以前是南北朝，南北朝下面是隋、唐。那麼那個松贊岡波王就是隋、唐那個時候的人，他也是西藏人當中一個雄才大略的君主；那個時候我們中國也碰見我們所謂唐初，那是中國最盛的時候，唐太宗，所以中國歷史上，有這麼一段佳話：唐太宗的公主文成公主，就嫁給那個松贊岡波王。那個時候進去的時候，帶了很多佛經進去；那個松贊岡波王不但娶了唐朝的公主，另外他也娶了一個尼泊爾的夫人。同樣的，那時候尼泊爾也是佛教的國家，所以從這兩個地方傳進去了大量的佛法。這個松贊岡波王不但振興了佛法，西藏的文字也是那個松贊岡波王時候建立起來的，他特別派一個大臣，到別的地方去，然後學好了帶回來，最後呢？學的是印度，把印度那個母語，經過了他自已的認識以後，適應西藏，造了那個藏文。所以這個藏文雖然跟梵文是不一樣，但是脫胎於梵文。因為這樣的關係，所以它翻譯過去，有種種的方便。譬如說，拿我們現在的語言來說，你說英文翻譯成中文，跟英文翻成功德文、法文不太一樣，他們西方語言轉變較容易，因為他們語言相似，就是這個道理，我們順便一提。除了文字以外，制定法律；最主要的，佛法那個時候奠了基。奠了基以後經過了三傳，他傳到了第三傳，一個皇帝叫赤松德貞，這個也是一個非常了不起的皇帝、藏王，他又大大的振興佛法，從印度請了一位大成就者－－靜命大論師，到西藏去弘法。所以西藏的真實有三寶，所謂僧伽等等，從那位大師開始的。不過當時西藏的地方上有一種土著的教，叫做苯教，有時候稱它為黑苯教，那個勢力很強，民間的鬼神！所以不但民間反對勢力很強，而且黑苯教的那個鬼神，還是很有力量的。其實我們現在世間也是一樣，你看什麼十八王公，或者什麼，那種鬼神是有他的力量。那黑苯教裡邊，他們還有他們的咒術，各式各樣的這種怪招；所以這個佛法剛進去的時候遭到了種種魔難。這個靜命大師，是一位了不起的成就者就說：「像這種魔難，我沒有力量克服它，現在印度有一位佛教的大成就者，蓮花生大士，如果請到他的話，那一定沒有問題。」這個藏王就努力去請。這也是因緣成熟，那個時候那位大師也正好從印度向東方走，那麼正好到尼泊爾，於是藏王派去的使者遇上，把他請進去了。請進去了以後，這個蓮花生大士是顯密圓融的成就者，他有種種的殊勝的方法。所以把那些各式各樣作祟的妖魔鬼怪一一降服，大弘教法。不過因為剛開始，初初建立，雖然剛開始建立了，等到蓮花生大士走了不久，它那個基礎沒有穩固，所以很快的又衰下來了。再加上過了一百多年以後，就發生了一個很不幸的事情。就是那個赤松德貞又傳了幾代以後，我一下子記不住幾代，有一個皇帝叫朗達瑪，他反對佛法，所以皇家聽了那個黑苯教的影響，整個把佛法摧毀。那個時候相當於我們的唐朝唐武宗，我們中國歷史上面曾經說三武一宗之難，那幾個皇帝都是反對佛法的，以皇家的命令，把廟拆掉，叫和尚還俗。那個時候朗達瑪也是這個樣，所以把它徹底的摧毀掉。摧毀掉了以後，那簡直是一蹶不振。在我們中國來說佛法已經很普遍了，所以這個三武雖然摧了以後，還可以恢復一點，西藏簡直是恢復以後，就不成樣子。就這樣的，經過了一百多年的時候，那個教法是非常的亂。平常的時候，大家都是憑個人的想像，這個凌亂的情況我們可以想見。那時候到朗達瑪再傳的下面另外有一個藏王，朗達瑪下面那個西藏的政治，這個政治方面發生過一個政變，那我們不去談它。所以那個皇室也就分了幾支，其中有一支靠西邊的一個國王信佛，那麼一方面信佛，一方面想到他祖先在佛法上的這種擁護輝煌，所以他心裡面非常痛心，他就發心再去求法。結果他們祖孫兩代聚全國的精華，花了很長的一段時候，到印度去請了印度的大成就者－－阿底峽尊者。阿底峽尊者是印度當年的一個最高成就者，關於阿底峽尊者的內容，我們講到本論的傳承、師承的時候，它有一個說明，所以我這裡不詳細講。阿底峽尊者到了西藏以後，把佛法振興起來；從阿底峽尊者振興以後的西藏的佛法，叫做新教，在這個之前叫舊教，如我們現在聽見我們這裏國內也有，藏密，屬於寧瑪，是叫舊教，其他的就是白教、花教、黃教這是新教，新教就是阿底峽尊者以後，經過革新以後的新興的這種；當然佛法的中心沒變，不過它的作法是比較改善了。經過了阿底峽尊者這樣的努力以後，它就復興，復興了以後，但是畢竟前面那個基礎並不穩固，所以阿底峽尊者復興了以後，慢慢慢慢的，過了一些時候，又開始有點衰退現象，後來經過宗喀巴大師又起來。宗喀巴大師距離阿底峽尊者是三百多年，不到四百年，阿底峽尊者相當於我們宋朝初年，那麼這個宗喀巴大師是元朝末年。經過了宗喀巴大師這樣的一次徹底的改革以後，西藏的佛教如日中天，到今天已經有六百多年了。宗喀巴大師改革以前，已經是很衰，一下達到那個頂峰，而且能夠維持這個局面。經過很長一段時候，現在也慢慢的慢慢的向下，雖然向下，但是它還保持著非常完整的內容在；這一點是我們以前都不知道的。那麼幸好民國初年有幾位了不起的大德，尤其是太虛大師，這個人真是個大菩薩，他以他的心胸，他要全部提起，所以他常有一個口號：「八宗並弘」。這個我們換成現代最簡單的話我要來說一下。平常我們個人修，譬如說他學禪、他學淨；對我們個人來說是沒有錯，你可以有成就，而且我們個人修也必須要走個人特別的路子，一定是一門深入，但是對整個佛法的弘傳來說的話，這個不夠，一定要各方面的圓滿配合。個譬如說我們現在來造一個房子，或造一個寺院，假定說，我今天在這地方要講修行，你說我造個小茅蓬，反正是一間，那麼拜佛也在這裡，吃飯也在這裡，睡覺也在這裡，我只要我的修行成功，就行；可是假定說，你要把那個三寶的形相撐持起來的一間大廟，這個不行，你一定要有大殿，有寮房、有大寮，有各式各樣的配合，那麼佛法也是如此，所以像虛大師這種菩薩再來人，他有這樣的願心，結果他門下的弟子，除了我們本來有的臺、賢、性、相各方面以及所謂禪、淨等等，關於密教部分，在我們中國內地，已經失傳很久，以前有偏於宮廷方面，元、明以來，一直都是這個樣，後來虛大師就為了學這個，派了幾個弟子，一部分向東去學東密，當年的時候是大勇法師什麼的，還有呢，後來大勇法師也到西藏去，那麼另外呢，就是現在本論的作者－－法尊法師。實際上真正到西藏去學藏密的還是有一堆人，這個裡邊，結果對目前介紹這個藏密過來的，最了不起的一個大功臣，就是－－尊法師。
菩提道次第廣論翻譯第一卷Ｂ面
那麼，這個是順便說一下。剛剛說到宗喀巴大師，把那個完整的教法提起來了，現在呢？我們也有機會接觸到，雖然它現在已經向下了，但是的的確確把我們中國古有的東西以及現在這個配合起來，我的感覺，不管我們自修也好，對佛法的前途也好，那真是前途無量。關於這個宗喀巴大師，他自己本人的成就，我也簡單的說一下。宗喀巴大師，剛開始學的時候，他主要的先由基礎上面－－教理。所以他頭上多少年廣學各家各派的東西。他只有二十剛出頭一點，進到西藏，沒有幾年就全藏聞名。換句話說，他這個教理的通達，並不是憑空而來的，以他這樣的一個絕頂聰明的人，他到處去參訪當時的善知識，沒有一個善知識不參訪的。然後跟他們廣學，那些善知識所通達的東西。而學的內容，不拘任何宗派，小乘的俱舍，大乘的性宗、相宗、因明、乃至密教，然後自己有圓滿徹底的認識。
說到他這個人的聰明，我講一個故事，很有意思，就是發生在他身上。他那時候剛進西藏沒多久，有一次生了病，去看醫生。當地都是最好的醫生給他看，看完了以後，把完了脈就用藥，這用藥大家要討論一下他的病情什麼等等，結果呀，有意思，這個病人，換句話說，宗喀巴大師，他也在這個裡邊參加他的意見，覺得這個脈相是怎麼樣，應該下什麼樣的藥等等，結果所有代他看病的醫生，有一個共同的感受，非常驚訝地說：「這個年輕人，了不起！不是我在這裡給他看病，而是我遇見了一個最好的醫學教授，上了一課，平常我不懂的東西，被這個病人一講都懂了。」我們無法想像的這種事情，這是我們絕對無法想像。我們不妨想一想，為什麼我們要想一想呢？就是說，我們經常拿我們的自己的生活經驗，體會一下，那麼才能夠更深入的了解，我們要講的特質、內容，所以我們現在不妨想，我們現在看病，跑到醫院裡去，那個醫生不要說不講，就是跟你細細地講，再詳細講，講了半天，你會不會有什麼印象啊？我們一點印象都沒有，因為醫學這個東西非常複雜。我們現在的這個病，他譬如說要看你的胸部，這用ｘ光照，一看，就可以看得出來。然後實驗報告，說你這個紅血球多少，白血球多少。他可沒有哦，就把那地方，脈這麼一把，要我們自己就把那個脈，根本不曉得他到底是什麼一個，只覺得撲通撲通跳幾下。就這麼這樣一個年輕人，他就是能夠了解這個，而把當時的名醫，都這樣說服，這是實在絕頂聰明，這樣的一個人，所以我們從這個地方，可以了解，這樣的聰明人。然後廣學從小乘開始到性、相各宗各派，我為什麼要提這個事情？這個地方，大家停一下，讓我們自己做個警惕，我們現在在這個地方，來幹什麼？修學佛法，你為什麼要修學佛法？說目的，我們已經了解了，那麼，為了達到我們去苦得樂的目的，我們有一個認識，說我們所以得不到的原因，因為對於很多事情，沒有正確的認識，一個專門名詞叫「無明」。換句話說，我們在無明當中，我們的概念，我們的執著，我！我！我！這個東西都是錯誤的根本，痛苦的根本在這裡，唯有一個有正確認識的人，指導了你，你了解了你的錯誤，那個時候心裡面想排斥這個錯誤。不但如此還要進一步的認識，怎麼樣才是正確的，然後照著正確的去做，那個時候，你才能夠轉化得過來，這個道理很清楚，這個道理才是我們真正第一步應該擺在心裡想一想的，所以我們記住，我們現在跑到這地方來學佛，我想沒有一個人不同意，大家都會這樣想。不過這地方呢，我們進一步的檢查一下，實質上的內容，我們跑到這裏來，是不是真的學了佛了？這是一個大問題，以我自己的經驗來說，我們來的目的是學佛，我們也這麼說，可是實際上我們學的是「我」，你們會講，為什麼講學的是「我」？我現在仔細分析一下，你們也可以把它看成道理來看，也可以把它看成功學佛來看。假定你把它看成學佛來看，你就受用了，假定你只是把它聽作道理來聽，那我也在這兒浪費，你也在這兒浪費。我們往往跑到這地方來，我覺得，我覺得我要這個樣子，我要這個樣學，是不是大家都有這樣想法？我想有。本質上面，應該就是我有這樣意志，要學到什麼，可是不幸的是，我們所以來，真正的原因，就是有一個根本問題－－我自己不認識我是誰？所以叫做無明，我們的情緒，起心動念，以及我們的知見，無非都在錯誤的認識當中。今天我們看了一本書，佛告訴我們這樣，啊！懂了！我真的懂了嗎？沒有！然後我們是懂了一些什麼，就是懂了我們對這一個文字的概念，這個概念不一定是佛要指給我們看的，這個內容很重要。我現在隨便來講一個實際上的例子。我們常常說這個佛法裡面講空的，你也要得看破啊！你也得放下，一點都沒錯，你只要能夠看破，看破嘛你就放下，放下嘛你就自在，對！對！一點都沒錯。結果你真的看破了嗎？你真的放下了嗎？你真的自在了嗎？我想仔細的檢查，不能說沒有，但是絕對沒有真的做到。我們文字說懂了，但是我們懂的這個文字，就是我們以前在世間上面所認識的這個意義，於是你認識的是這一點，真正派上用場的，也是這一點，你所看破的，世間的一個標準是看破了一點，所以比起沒有聽見這兩個字，或者沒有經過這兩個字提醒的時候，稍微好一點，但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？我想這個答案是肯定的─沒有。當然，看，也沒有看見，你放得下嗎？根本放不下，因為你沒有看破，沒有放下，所以你也不得自在。可是我們偏偏自己說：懂了！懂了！在這一種狀態當中，於是我們自己覺得學到了，所以這個學到的真正說起來不是佛法，想想看，對不對？我以後經常會運用這個例子，所以一開頭我特別強調。假定說在這個地方，大家沒有辦法真正的體會到的話，我們就不可能深入，這是個很重要的概念。所以，還是我們平常因為有這個概念，所以往往自以為認識，就停在這個地方，你沒有辦法深入。在這種情況之下，始終還是繞著兩樣東西，一個我的見解，我覺得對，你這個「對」，是什麼？就是世間上面，以前不懂的文字，現在你懂得了文字相，這個文字是以世間的標準來說，由深刻一層的認識，這個是沒有錯，所以可以說你是一個知識份子，但是學佛差得十萬八千里，門都沒摸到，種下一個因，第一點。然後呢，你的感受，對不起，那瞭解都不瞭解，我的感受還是普通的習性，世間的來說人家問文人，文人的習性是什麼？講起來，講得頭頭是道，做起來是一無是處，就像普通一般的愚夫愚婦一樣，那我們現在實際上都是這樣的，大家喊這個民主，大家喊這個喊那個，看別人的時候，喊得清清楚楚，輪到他身上的時候，做起來是一樣的莫名其妙，現在我們修學佛法了，第一個難關就是這裡，想想看。所以這個地方提示了我們什麼？我們不要自己覺得懂了，要想真正得到好處的話，應該要深一層的，好好的廣學！不必說我們現在想要樣樣都學，就是簡單地學念佛吧！參禪吧！說實在的，還是不夠，這個以後再說。
那麼在這一個地方，我順便也提佛經上面的一個公案來說明一下。這個法華經，我想我們大家都瞭解的，佛出世了以後說了很多經典，在這經典當中，現在流傳下來的，有兩部經典，通常說圓教經典，換句話說，最圓滿的，一部是最初說的華嚴，一部是最後說的法華。這法華很有意思，它最後告訴所有的弟子，你們每一個人到最後都成佛。先開始說那些小乘的阿羅漢們，平常已經證了羅漢果了，他以為就到此為止，佛告訴他，不！這是方便法門，最後你要成佛的，所以一一授記。最後呢，乃至於說任何一個人，你只要隨便的念一聲佛，跑到廟裡邊，合一個掌，鞠一個躬，乃至於小孩子玩，拿了這個泥沙造一個塔，塔就是寺廟了，就是這個樣，都會成佛。當然這個成佛的時間很遙遠，不過這裡我現在要提示給大家的，是說他授記大智舍利弗尊者等等，最後你要成佛的，你還要供養兩百萬恒河沙多少諸佛，多少時間以後成佛。看一看！大智舍利弗尊者是佛弟子當中智慧第一的，而且我們看那經論上面，已經無量劫來跟著佛，生生世世跟著他，有這樣的因緣，這一世證了羅漢果了，到最後成佛還要轉了個大圈子，這個是圓教經典。可是另外一部圓教經典有意思呢！華嚴，這善財童子，他是十信滿心，結果他最後也成佛，他的成佛的時間上面是一生取辦，說這一生可以成就，所以他最後以十大願王，導歸極樂。這兩個之間，雖然同樣成佛，這個時間，那完全無法想像，那是個天文數字，天文數字都無法形容。假定說這個成佛這麼差別當中，我說沒有關係，反正你到那時候，昇了天上人間，舒舒服服，到那時候，突然之間，一下成了佛了，那我倒還是願意等一下，因為成佛很辛苦嘛，所以我等了半天，到那時候成佛了，不是就等等嘛，不是的！實際上，這個無量阿僧祇劫在這裡面，大部份時間是在受苦，受無量無邊的苦，那羅漢將來走到佛還要苦，凡夫的話那更不談，大部份時間都在三惡道當中輪轉，痛苦得不得了，這第一個事情。第二個事情呢？轉了大半天你最後成佛，不是到那時候說那個佛，自然地掉在你頭上，你還是要經過這樣的努力，一點都不能少的，這個我們必定要了解。有這樣的因，有這樣的果，你到最後成佛還是要，為什麼呢？因為我們要真正成佛，要做兩件事情。那兩件，一個要所知障徹底地淨除，煩惱障徹底淨除，兩樣東西，那個東西你沒有淨除之前，不行！換句話說，那個債在那裡，你沒有還清之前，就是負債的，還清了，什麼時候還清了，就對的。還有呢，你要做就要做那麼多，什麼時候做圓滿，什麼時候就是對的。這樣結果呢，前者走這麼長的路，完了以後，同樣還要付出這麼大的努力去完成，後者一下就達到，他也達到了。這兩個比較，對我們有極重要的一個概念，大家記住！為什麼？我想如果說我們自己肯努力在這個方面追述一下的話，沒有一個人例外的，一定願意走善財童子這一條路。這個太冤枉了，走這麼長時間太冤枉，因為這個吃了冤枉苦頭，對不對？這個概念在那裡呢？看下面，這個就在這兩部經上面說得清清楚楚。所以，如果說你們將來真正的要學本論的話，我之所以把課排得比較少的原因，你們要肯學，好好地去找各式各樣的經論，自己證明。法華上面說得清清楚楚，我啊，無量劫以來，就把那圓滿的教法告訴你，告訴你了以後，對不起，你就聽不進我的話，總是急急忙忙照你配你味口的去做，結果就因為這樣，你以為得到了，沒有，沒有得到。所以它中間說了一個什麼比喻叫化城喻品，大家還有印象吧？這個化城喻品，我現在完全用最平常的方式來說明，最重要的意義。就像說，我們現在要去到某一個地方求寶一樣，這一條路是蠻長遠的，大家一直跟著那個大商主，大商主就是我們的佛陀，他是完全了解的。去走呀，走在路上是又渴又累，大家跑了個半天，又跑不到，眼看要退心了。佛陀曉得這些人的心量太差，所以這個地方，現一個化城，到了，到了！大家覺得好歡喜，結果進了城，喝了一點水，吃飽了覺得很高興，佛陀就說大家精神振作了，啊！還沒有到，下面還有路！那個時候，他就跑起來，那就對了。我想在座的，一定有很多同修，唸過法華，曉得這個公案，沒有唸過好好的去看一看。這個地方，我不強調後面的，這說明什麼？說明我們真正要想學這個佛，應該一開頭的時候，先心平氣和，耐下心來，把佛要告訴我們的，正確圓滿的教法認識了，然後你開始去一口氣走的話，這個就是一生取辦，否則的話，你急急忙忙去做，這條是遠路。就實說來，在我們沒有正確了解之前，因為我們畢竟是個凡夫，自己我也一樣的感覺，叫我去一聽見那個佛法，這麼難走，這麼長遠，誰都會害怕。但是如果你有了正確的認識，正確的了解以後，誰都會取後者，因為你害怕的結果，並沒有因為你害怕而省力，反而讓你吃盡千辛萬苦！這是個真實的內容。所以真正重要的，假定說我們能夠如法的去瞭解，這個完整的內容，然後去走的話，倒反而來的省事。在這個地方，我來說一個比喻，說明這件事情。比如說，我們現在來造房子吧，這麼說，我們覺得要造個房子，夏天太熱，受不了，冬天太冷，颱風的時候，造個房子。急急忙忙造一個房子，簡單一點，只要可以住得進來，只要弄個鐵皮釘一釘，是什麼都不要。到了那個時候發現，不是的，這個房子不夠呀！你要真正的要想達到圓滿，不是這樣。那麼，這個比喻是什麼？就像我們現在覺得很苦惱，那麼我們趕快要找一個安樂的地方，躲起來。結果我們發現，真正徹底圓滿地躲掉這個痛苦，得到這個安樂的地方要佛，像造個房子，要造一個摩天大廈一樣，所以那個時候你要重新改建。不過這個地方我們往往有一個問題就來了。那你改建，第二次改建的時候，這個老房子拆掉重來，拆掉重來一趟還可以，我們往往有這個毛病，說現在這個一間不夠，因為我們南普陀就是最好的典型，一間不夠再加一間，一間不夠再加一間，東加一間，西加一間，往東面加一間，往上面加一間，往那面加一間，加得非常凌亂，到後來，你簡直不曉得它怎麼辦是好！不過好在我們現在這個架子向兩邊還寬，實際上它不是，這是個高樓大廈，我說一層，然後呢，二層，對不起，你造三層的話，這地基不穩，不行的，怎麼辦呢？把它拆掉重來，所以我們往往說造了三層，造一層的時候，覺得馬馬虎虎，造了再說，要造二層，還可以，造到三層的話，把三層全部拆光，地基重來。然後呢，造了四層、五層，到了那時候，你又全部拆光又全部重來，我們常常做這種事情。我想我們眼前這種感受很多，我們跑到馬路上，那是剛造好，過兩天又挖一個洞，原來這個還沒弄好，過兩天又挖一個，原來那個東西沒弄好，我們總覺得不方便，現在我們修學佛道也是如此，所以在這個地方不是，我們一開頭時候，先把那個基礎穩固，說我們要造一個摩天大廈，雖然現在沒有這個力量，但是沒有關係，一步一步來，我一定要從那個基礎造好。如果我有了正確的認識，一開始有這個規劃的時候，你第一步，就把基礎造得非常穩固，到了那個時候，一層樓一層樓，你一直造上去，一直造到了摩天大廈。當你一步一步造上去，不是說非常辛苦，當你造了一步的時候，你可以說造好了，你可以安住在一樓，再造了，可以安住在二樓，再可以造上去，安住在三樓，你這樣的層層上去，到最後圓滿的時候，整個的金碧輝煌，那個大小都起來了，這個裡邊的差別，差得天差地遠。剛才那個比喻，雖然好像是很可笑，實際上，我想我們人人感受得到，現在我們修學佛道，也是如此。所以宗喀巴大師在這個地方示現給我們看，他們很多當年印度的大德，都是這種風格。所以我們目前，我在這地方特別要說明這件事情的道理，也就是這樣。在我們開始的時候，我覺得我們就應該對這個教法，有一個完整的認識。不，這個地方並不是告訴我們說，我們要學宗喀巴大師這樣，他是一個密的，我們也是要密的，不！這個意思是說，你對整個的教法有了圓滿的認識，把你的目標確定好了以後，那時候你進一步選你現在相應，應該走的路，比如對我們現在來說，我們應該走的淨土，那時候，你才是走的淨土，一門深入。那麼你會說，同樣是淨土，你這個淨土，跟我這個淨土有什麼不一樣？不一樣，差得很大。平常我們現在念佛的人，聽見了念佛，趕快，往往就是我只要念得去就好了，弄個下品下生！結果你念了半天，下品下生都不一定去得了。這是一個事實，現在這裡我們說，萬修萬人去，這個法門，對不對？對！淨土法門是萬修萬人去，可是現在，一萬個人修，有幾個人去啊？找不到幾個，這是個事實。那麼現在照這個法門做，有什麼好處呢？你有圓滿的認識了以後，第一個是萬修萬去，第二個要去的目的也不一樣。我本來說，我只要去就行了，現在不是，我要成佛，不但要自己解決，而且幫助一切人解決，可是為了要達到這個目的起見，選我現在最相應的念佛的路子，這樣的情況，所以我要去。所以你剛開始去的時候，你要求的就是上品上生，乃至於有一個人就要無上乘，說我現在去念的是要求什麼？要求這個寂光淨土的上品上生，上品上生還分四土九品的。那個時候，當然，我們現在的條件，不一定真的能夠達到寂光的上品上生，乃至於同居的上品上生，都得不到。那沒有關係，你可以得到上品中生，上品下生，至少你可以很穩。還有一點，因為你的願心這樣，將來一去見到了佛，你所追求的圓滿的東西很快，這條直路，這是我們要了解的。所以在這個本論我一開頭說明，我並不說建議大家要學那一個宗派或者那一個法門，完全不是。這個宗派法門是你們自己選你們個人自己相應的，而是一開頭的時候，我們要瞭解佛法的整個圓滿的內容是什麼？你有了正確的了解了以後，然後把你的目標一開始的時候，規劃出來，從這一個認識當中，選取找到你自己相應的路，然後你走上去的話，千穩百當，而且是最省事、最快速、最圓滿，念佛照樣的念，參禪照樣的參。所以這個後面，它會告訴我們的是，我們修行一定是一門深入，這個根本的道理，在這裡。除了這個以外，還有一個，假如你真的一門深入，找到了門還好，不幸的我們往往是什麼？在門外空轉。我們中國有一句話叫「閉門造車」，現在不是，門都沒摸到，乃至於在原地踏步，我們自己覺得在修學佛法，就像剛才說，我們覺得修學佛法，實際上，在修學的我，弄到後來，「我」是越弄越大。現在在這個地方，我們不妨仔細檢查一下看看。平常我們最流行的，也可以說最適應我們現在時代的，就是淨土。這個印光大師，是淨土的大德，他特別說明，有很多人，弄了個半天，是念佛也好，什麼也好，越念是煩惱越重，對不起，弄錯了，怎麼會呢？就是剛才這個道理，我覺得對了，實際上呢，沒有真的對。所以前天說的，未會先會，千萬不要！我們修了個半天，不是修的佛法，是修的「我」，把那個我是愈弄愈大，那個冤枉苦頭吃得太多！太多！不過這個詳細的內容在下面，所以我談到宗喀巴大師，當年修行的狀態。他所以有這麼高的成就，所以能夠幫這麼多人的忙，乃至於把整個的教法這樣的振興，到今天我們還有這個受用的原因，就指出這一條路來。這個也就是，我所以選取本論，在這個地方跟大家共同研習的原因。同樣的，因為這樣的原因，所以我把那個講法本身，也完全改變。以後*原則上面都是遵循這一條路，講到每個地方，總要使我們對它產生一個認識。然後這個認識當中，慢慢的去推展擴大，而不忽視整個的內容。等到我們有了這個認識以後，慢慢地到每一個程度，然後把整個的全貌安進去，使得我們對於整個佛法，有一個正確的認識。所以我們這裡是簡單地說明一下，宗喀巴大師他當初是這樣的，他是先在教法上面，有了這樣的一個認識。所以當年，在他那一個時代，他在整個西藏，可以達到獨一無二的，最高的這樣的一個地步。現在教法上面，我舉一個典型的例子，來說一下，他曾經同一天講法講二十一部論，換句話說，我們在平常講法，一座一座？他講二十一座？
菩提道次第廣論翻譯第二卷Ａ面
好，我們現在繼續下去。菩提道次第廣論，昨天說到那個宗喀巴大師，他一天能夠講二十一座，最多的時候講二十九部大論，一個法會當中。他曾經有一次在一個法會上面，他這麼說：他說現在末法，我們不管大家都條件差，他想起世尊正法時候的盛況。他就說：在他們那個時代，就是指西藏曾經有過一個很輝煌的法會，在同一個法會裡邊，有一位大善知識，能夠講十一座，十一座就是每天這樣講經的法會講十一座，每座講一部論，每一部論他有一個主要的一個內容，然後要旁徵博引全部的經論，這是非常不簡單的。我們平常講一部那都不大容易，他要講十一部；所以很多弟子就都讚嘆，所以勸請，請那個大師─宗喀巴大師；他就說假定我稍為用功一點的，也許可能做得到，所以很多弟子們，周圍很多的善知識都來勸請；法本身都要非常恭敬的勸請；那麼大師就說好那我試試看，所以他就事先馬上閉關，一心一意的準備。後來這個消息傳開了，本來大師已經是當地出了名的，所以有許多人聽見這個消息，大家就來請求，說要參加這個法會，這樣殊勝難得末法的時候，希望稍微減緩幾天，大家要趕來聽，所以大師剛開始的時候稍稍講，經過了又緩了幾天以後，結果一天同時開講十五部大論，實際上講完了十七部大論，大家是讚嘆不巳，以後曾經最高的時候講二十一部大論，我們單單聽見這個數字，只是讚嘆讚嘆，如果我們將來真的有機會，能夠參加這種大善知識的修行道場，那時候才了解殊勝不可思議；他不但如此，於他自己本身的修行還一點都並沒有差脫，就這樣。所以這個地方特別說明大師本身的成就；關於這一點，我鼓勵你們看一看宗喀巴大師的應化因緣集，佛教書局有，同樣的我們手上已經發的阿底峽尊者傳，他不僅僅是他的傳記對我們有很大的啟發，有很大的啟示，那個就是本論的作者，而大師本身的成就之高，我這裡不進一步解釋，那個是造者。那麼下面就是翻譯的法尊法師，他是民國以後的一位了不起的大法師，他是走了沒有幾年，大概在四、五年吧，我想這是非常簡單的說明。現在看本文，翻到第一頁，第一頁那個論也主要的分成三部分，第一個叫序分，其次正分，最後結分，相當於我們平常的序分正宗分流通分，那麼這個最前面的那個，現在我們開始的是序分，序分當中又分三部分。第一個是論前歸敬，歸依跟禮敬，第二個說明造論的宗旨，他為什麼造這個論的，這末了一部分就是敦勸，一再的勸我們怎麼樣去聽受，怎麼樣去聽受。現在看文。
【「南無姑如曼殊廓喀耶」】
那是藏文，下面第二行就是翻成我們中文的意思。
【「敬禮尊重妙音」】
敬禮就是我們說歸依，一心恭敬的禮拜，實際上這個敬禮是通於三業，而真正的，由於意業而行之於身口的這樣。這個尊重呢，這個原來的印度有一個特別的名字，叫姑如，姑如翻成我們現在的話叫上師，所以這個上師，我們平常說上師是密教裡專門的名詞，實際上不是，印度凡是對一個老師的尊稱，就叫姑如，那麼這個就是尊重，在這地方，妙音就是文殊師利菩薩，普通大乘論所歸敬的都是文殊師利菩薩，論代表智慧，那麼論前歸敬，這個也是啊傳統的一種，一個傳統，一個傳承。他的意思有好幾點，最簡單的就是求加庇，除障礙，使得造論能夠圓滿，對我們學者來說，使得我們了解我們的歸趣，也就是我們的宗旨，我們的宗旨，我們歸投，我們趣向，也同樣的淨除我們的障礙，達到我們得到究竟圓滿，這個是歸敬的意思。那麼裡面歸敬的內容呢？第一個是說明這個論，造論，那麼造論的時候為什麼是歸敬文殊師利菩薩呢？我們曉得我們的三藏分成經律論，那麼論特別是講智慧的，能夠所謂深別名相，了解了以後，然後呢能夠啟發智慧，而這個在佛法裡面，是由大智文殊師利菩薩作為代表的，是可以，也可以不一定歸敬文殊師利菩薩，可以看他的特質而來這個歸敬，第一個。下面就是三寶順著次序來，第一個，
【「俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮」】
這是我們本師釋迦牟尼佛。他分成功三部分，身語意，總括起來就是這個，實際上他這樣的分有他非常特殊的意義的，關於這個部分的意義，等到後面講皈依的時候再說，為什麼要擺在後頭講呢？當我們了解這個皈依的意義以後，然後你去皈依的話，我們就可以馬上得到殊勝的好處。這樣所以在這裡對於這個造者，造論的來說，他為了祈求加庇，淨除一切障礙，使得造論圓滿，所以他這個頭上面有這樣的圓滿的皈依。那麼對我們學的人來說的話，一方面我們了解這個造論者的意義，同時我們也希望我們學的人得到的內容，所以假定說我們能夠了解了這皈依的意義而去皈依的話，你當下就會得到殊勝的好處。所以這一部分真實的內容，留待後頭講，這裡簡單的說一下。我們釋迦世尊的身跟我們的身有一個不一樣，這是所以我們為什麼要皈依他的，否則的話我們每個人都說我好好的，我為什麼要皈依他？我這個身體是有漏的，是痛苦之本，那麼佛陀不是，為什麼他不是而我是呢？我是無始以來造了種種的染污之業，佛陀卻恰恰相反，無量無邊劫以來，造種種的善淨之業，己經達到圓滿的程度，所以以這一種善法，善法是通於世、出世間，有漏、無漏的，現在他是無漏的，所以說妙善，以這樣的業，善淨之業，所感得的圓滿的這個身體，所以這個才是我們真正的要皈敬的，我們皈敬也可以得到相應的好處，最後們也可以達到佛這個程度，這就是我們最後的目標。在一開始的時候，在開頭第一步就提出來，我為什麼要學這個論，不是在這裡了解一點意思，只是使得我們口頭談話的時候覺得好像有什麼好講的，不是，讓我們有這個認識，了解照著去做，使得我們也能夠從充滿種種痛苦的染污之身，最後得到這樣圓滿的佛陀的這個身體，所以他簡單的意思就是這樣。那麼同樣的，我們開起口來，是，大家不是戲論嘛就是爭論，高興的時候就是戲論，不高興的時候就是爭論，實在沒有太多意思，佛陀呢他能夠成就，圓滿滿足地成就一切眾生，這無邊是包含了一切眾生，眾生什麼？希願，他們這個願望，最難能可貴、稀罕的，他們的願望之處，這個就是佛陀的話。我們眾生什麼願望啊？簡單極了，就是要得到極樂，這個普通世間的快樂，有漏的，有漏的一點點快樂，帶來很大痛苦，只有這個才是我們真正應該所願之處，我們絕對不是得到眼前一點點小小的利益這樣。而我們平常開口的，不是戲論就是爭論，佛陀卻能夠滿足，不但一個人，不但他自己，所有一切眾生都能夠這樣，了不起啊！試想他能夠圓滿一切人，他哪有自己不圓滿的，所以這個地方把身體有這樣好的殊勝的功德，開起口來有這樣真實的內容，那麼他為什麼能夠做到這樣呢？因為他徹底如實的了解了，所以下面說。
【「如實觀見無餘所知意」】
他的意業是這樣的，他能夠如實的，如實在的，簡單極了，平常我們看見的都是看見事情的一部份，而真正的真相是看不見的。平常我們眼前的東西，譬如說好像空氣，什麼都看不見，沒有什麼東西，現在科學家告訴這裡還有空氣在，我們就看不見了，那空氣又是什麼？我們又看不見，就算科學家也看不見，就像眼前所有的東西，都是這個樣。不要說我們看不見的東西看不見，就是眼前隨便一樣東西，譬如眼前這個茶杯，你說你看見了沒有？我不能說你看不見，但是我要告訴你，我不能說你看見，你看見了茶杯的這一面，那這一面看見了沒有？沒有，你可以轉過來，四面看見了，裡面沒有，總是我們是局限的，那麼這局限的裡面，就有種種的毛病了，所以真正能夠如實看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無餘，譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，好，我們說簡單，我們所應該知道的一切的對象，他沒有一點點餘遺，而所有任何一樣東西當中，他如理如量這樣，如理如量的都能夠完全認識；因為能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決這樣，所以才能夠不但自己得到這樣，而且能夠滿足一切眾生，這個是意業；那麼這個三樣東西也可以說他是身口意三業，也可以說他是法報化三身；這個意是代表了他的法身，語是代表了他的報身，身是代表了化身，一般來說，因為意業本身的的確確他跟法是徹底圓滿相應，那個就是法，那麼他所現的身呢？那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見，現在妙善所生我們看得見的，那的的確確應個人不同的機所看見不同的，菩薩看見他的是報身，眾生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生六道當中的，所以這個也同時可以說法報化三身；那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，就是我們的娑婆世界的教主人天導師，第一個。那麼這個佛的圓滿的教法，留傳下來的時候，分成功兩個大系；一個是智慧，一個是方便，或者我們說一個是大悲，一個是大智；當他徹底圓滿的時候，佛，所以叫二足尊，明足、行足；那麼等到慢慢的向下的話他一定分成功，這個時候用兩個菩薩來代表，實際上就是這兩個菩薩，能夠圓滿傳持那一部分教法的；哪兩位？一個是彌勒菩薩代表方便，一個是文殊菩薩代表智慧；所以看第二個偈子。
【「是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音」】
說現在這個是無等師就是佛，無與相等的，是無等等師，那個佛最殊勝的法王子，這個法王子他能夠圓滿的把佛一切的事業擔子擔得起來的，而擔起來了以後他做些什麼啊？眼前化現無量無邊的身體，在十方一切世界當中遊化教導眾生，這是誰啊？這是阿逸多，就是彌勒菩薩，他是代表方便，大悲；以及文殊菩薩，代表智慧。大悲，菩提心就是發救一切眾生心這個願力，然後在這個方面用種種方式，種種方便去幫助別人，所以稱為廣行。但是你單單發了這個心要去救別人，如果說沒有正確的方法的話，不行，所以一定要有正確的方法，那麼就是智慧。就像我們普通世間來說，每一個家庭當中母親都是無限的慈悲，他總是希望自己的子女最好，但是這個母親愛心是夠了，教導的方式不足，結果呢？溺愛，溺愛這個溺愛三點水一個弱，強弱的弱，寵愛反而把那個子女弄壞了，所以一定還要正確的指導，那麼這個正確的指導是智慧，我們現在佛法也是如此。前面所說的遊戲，這個地方遊戲不是我們現在的沒有什麼事情，玩玩。這個不是。所以這個經論上面告訴我們的，菩薩清涼月，遊於畢竟空，他這個菩薩有無邊的智慧的光明，為什麼說像月亮一樣呢？這個太陽曬在身上讓人家熱得有點受不了，這個月亮光明，照在身上就給人家有個清涼之感。他不是像聲聞一樣的停止在那裡不動的，而他是有種種方便，所以遊化這個世間，所以遊於畢竟空，智慧扶持，所以儘管他有種種事業，是不受染污，這個遊戲是這個意思，就教化眾生的意思來說。那麼再繼續下去，也是另外兩位菩薩，那個兩位菩薩一個是龍樹菩薩，一個是無著菩薩，也同樣代表智慧跟方便，一個是深見，一個是廣行，一個是大智，一個大悲。
【「如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱遍揚於三地，我禮龍猛無著足」】
這個說那麼佛，為什麼他的教法好好的，佛不是最圓滿嗎？為什麼還要他的這兩個人來教導呢？這地方我們有一個疑問，可能，或者你們根本提不出問題，實際上這個問題，我們說教化不是佛最好，為什麼還要菩薩？就算菩薩嘛，十地菩薩最好，為什麼還要更等而下之，而是龍樹、無著，因為彌勒菩薩、文殊菩薩他們都是等覺菩薩，而他們下面龍樹、無著兩位菩薩是初地菩薩，為什麼一個一個要這樣的下來呢？這裡是一個問題，那麼在這裡我先簡單的說明一下。佛法本身，他除了如理如量以外，還要一個條件，所謂次第，對我們來說，應我們的機，這個很重要的，如果說我們的機如果說已經到了佛地了，他就現佛身來救我們，如果說我們大乘，他就以大乘的行者，然後大乘當中又有種種的差別，小乘以小乘的，這個就是我們修學佛法過程當中的次第。那麼最上根利智的人，他以最圓滿的方法來接引他，在佛出世的時候第一部說的華嚴，那是最圓滿的，可是這個時候不要說我們根本完全不在那個地方，就算看看佛世時候的公案，大智如舍利佛坐在這個華嚴會上，聽華嚴經是如聾如啞，聽得不知道他是說些什麼東西，我想這個公案，我們大家都知道，這一點我們雖然信得過佛，可是不一定體會得到這個心情，我們現在不妨用一個眼前非常簡單的例子一說，我們就可以體會得到。譬如今天我們坐在這個地方，大家研究這部廣論，不一定，不妨說最起勁最高興的一部論，我們大家每一個人，聽的也好講的也好，歡喜的不得了，假定說現在帶一個其他的不相干的人來，他跟佛法不相應，坐在那個地方，他聽得是一點味道都沒有，不曉得你說些什麼東西，這是一種例子。那麼更另外一個例子，譬如說今天是有一個很大的宴會場合，這個宴會場合有很多大人物出現，各式各樣的大人物出現，我們有機會去參加，結果我們隨便說帶一個小弟弟，或者帶一個小孩子去，那個小孩子去了以後如果回來的時候你問他，說今天你參加了一個盛大的宴會看見了什麼啊？他說不定會說看見巧克力糖，還有沒有啊？看不見，不曉得看見什麼，那些陌生人不曉得知道什麼，可是另外人就看見，當代第一類的大政治家、大學者發表了不起的言論，覺得這不得了，這我想我們都有這個經驗吧！那為什麼原因？下面這個才是真正重要的，華嚴上面說得很清楚，就是我們在因地當中，是本來沒有對這件事情是認真的修行過，為什麼不修行？因為你一開始的時候你沒有這個好樂心，你也不往這個裡邊去深入，我們心目當中不相應，為了說明這個所以我剛才說那個公案，反過來說，譬如說我們現在假定說，你出家了久修上座，那我們就今天早上我們討論吃的問題，就很有趣，有的人是偏向於這方面，可是反過來另外有一種人，他就覺得這個東西都是妄分別是愈簡單愈好，有很多人的的確確剛開始的不習慣，總希望多一點，那意見差了十萬八千里，所以說，他如果說你非常簡單的，你看見的很豐富的內容，他看的覺得頭痛，不知道選那一個好，隨便有一點算了，這個時候說各人自己喜好習性所使，因為這樣的關係，所以就顯出不同的次第，拿我們來說，我們的根性就是這樣，所以當愈到後來教化那個教法的時候，自然而然演變分化成共這麼多的次第，這是我們要了解的，所以譬如像法華上面講，不管任何情況你接觸到了一點佛法，最後都成佛，可是的確，你進來的有你相應的路子，有很多是智慧路，有很多是以慈悲方便路。
菩提道次第廣論翻譯第二卷Ｂ面
這個地方的一步一步歸敬有個原因，說明本論的這個師承，他是這麼樣的下來的，這個地方說明本論不偏重於智慧，不偏重於方便，所以他歸敬當中方便智慧，同樣的歸敬，還要說明我現在這個論，是不是針對教那些大菩薩的，而是這麼一步一步的下來，你就從這歸敬上面可以看得出來，因為這樣所以我們曉得，對論的來源是這樣，而現在教化的對象不是大菩薩，而是一步一步的下來，我們看最後下到什麼樣的程度。第二個說龍樹，無著菩薩，他們兩個呢，怎麼樣的特徵？「如極難量勝者教」，這個佛下來降到文殊菩薩、彌勒菩薩，但是不管那些經也好，論也好，還是非常地深、廣，廣是無所不包，深是徹見本源，這個東西是很無可思議，我們不是普通人，乃至於小乘聖者所能了解的，這個地方聖者教，這個很難思量思議的殊勝的教授，是指大乘教法，而特別這個地方指大般若，為什麼？大般若是圓滿的成佛的次第，從凡夫位到成佛的次第，說的非常清楚。而這個雖然說的很圓滿，但是以我們凡夫普通人去看的話我們不懂的，我們不懂的，文字會懂啊內容不懂，而且往往由於我們的偏見，我們往往執著自以為懂了，結果害了，所以楞嚴上面說，著指為月，有一個善知識指給你看月亮，結果你看不見月亮，拿他的手指做月亮，就是沒有人深刻的說明的話內涵，我們不知道，所以殊勝的教授，要經過一些解釋，那個解釋的人，也必須具足他相應的條件，那麼這二位能夠把殊勝的教授，造種種的解釋，把裡面的深刻的秘密的意趣，來教化我們這個眾生，因為得到這個佛法的教化，然後這個世間才能轉染為淨，這個才是真的莊嚴，莊嚴本來是顏色，這樣我們房子裡面都是髒的，拿好的東西，現在世間都是染污的，他用正法來莊嚴，因為他這樣，所以他「名稱遍揚於三地」，這個三地是指天上、人間或者地上跟地下，這樣，那麼這個是誰呢？就是代表彌勒菩薩一系廣行的無著菩薩，以及文殊大士深觀的龍樹菩薩，這是表示了它的傳承，這個印度非常的重視，其實到了我們中國也是一樣，那個師承非常的重視，不要說佛法，世間學問也是如此，可惜很遺憾的，我們現在末法了，這個師承沒有，自己看看書覺得懂了，實際上差得十萬八千里。所以談到這一點，我自己內心上面有一個感受，最早以前我那個時候看書曾經看過幾個公案，那個紫柏大師是明末四大師，這是個很了不起的大德，所以那個時候人家稱他為紫柏尊者，因為他的成就，他大徹大悟了，那麼他大徹大悟了以後，他自己就好辛苦也參了個話頭，祈請，傳記上面描寫他用功的情況，以至頭面俱腫，這個頭面身體都腫起來，這樣後來就開悟了，開悟後他說了一句什麼話？假定我在大善知識如臨濟德山會下一棒便醒，何用如此這般？那我們單單看那個傳記就好像輕輕鬆鬆的幾句，現在我這個簡單的跟你們說一下，先看頭面俱腫是什麼情況？我們無法想像這頭面俱腫是怎麼一回事，不大曉得，那麼這個地方，我提一個，這也是現代的人，這個人將來你們有機會見到他的，今年還不到四十歲恐怕我忘記掉了，有一個時候他自己一個人用功，幹什麼啊？閉般舟三昧。那個事情也不知十幾年了，那時候我剛去從美國回來，回來了以後，他一見我回來，就來找我跟我談，說他也在一個佛學院唸書，我說你去唸佛學院就去唸了。他也跟我說，我實在在這個地方唸不進去，我也曉得他是個修行人，現在一般的佛學院裡面多弄課程排了一大堆，還要什麼英文還要什麼日文，他尤其是沒有興趣，後來我就說你這個既然唸了，好好的把剩下的三年唸下去，他說法師你回來幹什麼？我說我回來要閉關，我就跟他簡單的說，他跟我一直住了三天，後來他就回去又開始，然後做那個般舟三昧，沒有人知道他，我說這般舟三昧，不這麼容易，你不要冒冒然啊！他一定要去做，那好，那既然這樣做，告訴他這個辦法，其實我也是外行說實在的，不過因為學過教法，大概的次第了解一點，我就告訴他，所以他回去了以後他就寫信跟我說，我現在怎麼開始，當然這個跑，絕對不是說我訂一個功夫一口氣，晚上這樣那麼先慢慢的次第，照著那幾樣重要的東西第一個，第一個就是外緣，這個沒有其他的路好走，一刀二斷，那麼然後自己準備的功課，一方面準備功課把那個身心調治然後，後面開始就每天開始走，剛開始的時候試試走二小時，走總覺得很辛苦，走了以後慢慢覺得就好了，開始變成三小時變四小時，到後來慢慢的可以每天走到二十小時，就這樣。這不容易，你們沒走過，覺得二十個小時輕輕鬆鬆，你們走走看，不要叫你們走二十小時，就叫你一口氣走二小時，就受不了。我另外一個經驗也是，那就是在紐約鄉下，有二個學生，一個是外國人，我們剛去的時候他們就修行，我說你們不要急，他們急的要命，我想急得要命也沒辦法了，反正你上面這個大殿很空，你就去試試看，他也是弄個功課表擺在一天，一天不知道怎麼苦熬過去，我不知道，第二天早晨一大早他說這個不行，「為什麼？」在那裡覺得上半天還可以，到下半天，坐立不安，自己說了的不出來，不出來又不行，到後來熬到晚上實在不行，所以這是包括我自己的經驗，我周圍的人，我剛才說那個人熬下去，走走……他第一次三個月並沒有什麼多大的效果，效果不大但走到後來，他就發生了什麼現象呢？發生了水腫，那個腿都腫了，要我們那稍微受點苦就受不了，他那個開始一點腫，他已經聽說過，古人的經驗，沒有這個意志克服是絕不可能，他那個手按下去的話，按了下去手指拿掉，一個洞就不回來了，就這樣，然後呢要半天，他慢慢有這樣，這樣的厲害法，剛開始腳，到後來那個大腿，到後來到那個下半身整個都腫了，他還是咬緊牙關做下去，到了三個月沒什麼消息，好好休息一下再來。第二次又來。第二次來了情況就不一樣，就這樣，他那個時候描述到後來到二十小時以上，他說他四邊中間都不靠的那個佛堂那個佛像擺在中間，走過去，他有的時候實在累了，累了跑到牆壁上這麼輕輕一靠，一靠就睡著了，一靠馬上睡著了，睡著了馬上咚跌下來，再爬起來，有的時候坐地上想不爬起來，又不可以，那撐了半天又撐了又直在那裡，又不能靠到牆，一靠到牆他馬上就睡著了，這麼嚴重法，這個意志力，意志力這種情況之下，但是他慢慢的慢慢的繼續下去的話，有意思，來了，境界來了，然後產生輕安，然後呢慢慢的消掉了，後來他那個輕安的心理的無比的清涼，實際你心理上如果沒有的話，絕對沒這個力量支持你的，所以具要二個條件，一個有堅強的意志力，沒有堅強的意志力是不行的，還有正確的方法，有了正確的方法，照這個堅強的意志力，堅持下去，如果沒有正確的方法，正確的指導的話，得不到正式相應的這種境界，正式相應的境界得不到，白吃苦沒有用，沒有用，所以他二樣總算都得到了，後來身心上慢慢的消了，他感到無比的清涼，那個所有世間煩惱，這個清涼，無法形容的，你們真正用功，你們一定體會到，那是種無比的歡喜，那麼清涼到什麼情況呢？我普通可以說的就簡單說一下，他這麼辛苦法，平常他的食量也很大，因為我們剛出家的都是大家持午的人都有這個經驗，等到你開始持午沒有多久剛開始不習慣，等到你晚上多久不吃的話，胃口非常好食量很大，我們平常有那個缽滿滿的一缽，有的時候還不夠，還要吃二餐，到後來他慢慢的飲食減少，他每天我們這個小碗，稀飯稀稀的大半碗，不能再多吃，多吃吃下去，而一天最難過的時候，就是吃過飯那個半個鐘頭，吃過飯那個清涼的感覺就沒有了，就這樣，身心都會沈重，這是第一個。第二個好處慢慢的……慢慢的相應了以後，夏天像蒸籠一樣，他還戴著個毛線帽子，像會冷一樣，他也不覺得，不覺得熱，今天倒拿掉了，因為他在那前兩天才感冒。然後到了冬天，到了冬天我們曉得這裡的天氣還是蠻冷，他還是那個帽子，還是那件衣服不覺得冷，所以他真正的來的時候，不是我們說硬作的事情，就是這樣，所以我這地方我倒順便的提起來他那個公案，他做的過程當中非常的辛苦，他一共試了三次。在這種情況之下，你離開那個開悟還遠的很，還一大截，這樣所以我們平常聽別人家說很容易，頭面俱腫，好像一個故事，如果你們自己試一試就曉得頭面俱腫辛苦的狀態。還有真正疑情現起的時候，那個參禪疑情現起也蠻有意思的，到那個時候你的腦筋裡面，沒別的東西就是這個疑，假使你是唸阿彌陀佛，說唸佛的是誰，就是人家形容如人欠萬貫，欠了人萬貫錢一樣。債主逼在那裡不曉得怎麼解決，或者是說你被人家被倒了萬貫錢一樣，你不曉得用什麼方式，心裡老是放不下要回來的那個味道，他什麼東西說打不散搓不開這樣啊，你們反正這種東西，所以說你只有正確的體會，好辛苦好辛苦，而且往往是經年累月的這樣來，結果他說如果在臨濟德山會下有大善知識的話一棒醒了，一點都沒錯，這個善知識這地方特別說明這個善知識的攝受的重要，那麼像這種事情，也就是說平平常常我們自己單單憑自己的這個，不管用功也好，認識也好，都需要經過這種過來人的指點。那麼現在這個地方，也就是說，那他們兩位，把佛最殊勝的東西解釋說明了，讓我們深入體會到，結果他影響所及不僅僅是我們人間，是天上，天下，無所不及。佛陀在經典當中也懸記他將來末法當中能夠振興把我的教法如理如量的恢復的就是他們兩位。那麼再下面呢，看下面一個偈子。
【「攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智」】
這個傳承繼續的下來，現在又有一位大善知識，那個大善知識，就叫做阿底峽，阿底峽西藏人對於這位尊者的尊稱，他是印度人，對於印度人，相當於我們中國宋朝初年，他出生在宋太宗，宋朝第二代皇帝到仁宗年間，相當於公元的九百多年到一千多年。那麼這個大尊者，他是東印度的一個王子，從小的時候，就一心想出家，絕頂聰明，我給你們那一本書，你們好好的看一看，他只有十幾歲，就隨便學了一點世間的學問─因明，這個因明對我們來說很難學的東西，十幾歲他也聽人家講了一遍，就運用這個因明的理論去跟人家辯論，把當年印度最負盛名的那個大學者辯倒了，好不得了，將來如果你們真正的深入，你們都有機會學因明，你曉得因明這個東西非常難學，這個地方說明，這個阿底峽尊者是何等的聰明，他的出生這麼的好，後來出了家，出了家以後他從小乘，大乘，性宗，相宗，無所不精，無所不通，到最後是在印度算起來，印度佛教界的頂尖。他的傳記後面有簡單的介紹我在這裡不說了，他這位大德把上面所說的兩個傳承，兩個師承，一個代表深見，一個代表廣行的大乘的教法，這個教法、這個傳承善巧無誤的這個傳承，他又把它統攝起來，不但統攝到身上而且圓滿沒有錯誤，把這個東西歸併起來，這個是佛陀的中心的教授，那麼這位尊者，現在來敬禮他。這個地方我們有一點要說明的，就是前面我們已經了解了，佛陀這個是圓滿教法的根源，那麼他這個圓滿的教法是主要的內容是分成共大悲跟大智，或者悲智二點，對我們來說，悲是圓滿我們的功德，是福德智是，所以功德能夠得到圓滿進步，而不是有漏的話那就是靠那個智慧，換句話說一個是報身因，一個是法身因，那個化身就包括在報身當中的，就這樣。那麼這個東西，他演譯成教法時候這樣的下來，下來然後當機慢慢慢慢的低下的時候，所以留在世間的教法，他也同樣的慢慢慢慢的層次，或者程度的降低，所以第一個是有二位等覺菩薩，最高的人，在下面的話，次一層就像我們現在學校裡面的教書一樣，現在是大學教授，可是現在我們只有中學，小學程度，所以不行，要用中學教員或小學教員來教我們，這個是為什麼到後來又傳到一個人，他下面這個人又不分成二部份呢，而是說併到一人身上呢？這個有他很特殊的道理。因為當一個教法流傳下來了以後，他自然而然會有一種偏向，特別講智慧的人，偏向到後來往往把這個方便這部份會忽視，反過來講大悲這樣的話呢，他會把智慧忽視，譬如說我們世間看很多事情，有很多人講那個事業的，佛法事業講佛法事業，事業推展的很廣，但是他跟法慢慢的往往有點脫節的現象。另外一種呢，他就講如法，講如法但是他那個事業慢慢的就慢慢的縮小，這個我們就不大容易產生圓滿的這種答案。那麼假定自己修行來說那個沒有關係，如果你想把那教法圓滿的傳開的話，這個就不足。所以在任何一個時候，總要把這二樣東西能夠配合調合的恰當，那這個教法才圓滿。同樣的我們學的時候，也是如此，是我們每個人有我們的不同的根性，可是假定說你在這個地方你能夠注意到這一點的話，你這麼走上去的話，最省事最圓滿，偏重智慧的人呢，不要忽視這個方便，偏重方便慈悲的人，也不可以忽視智慧，要不然我們很容易的了解，你講處處方便，現在的話，方便出下流，完了，等外面看出下流的話，看成一糰糟，實際上對我們來說的話，這結果是墮落。儘管你一番好心，說我要弘揚佛法，我要修持佛法，修了半天到地獄裡去了，不修還好，所以，任何時候要把這二樣東西圓滿的配合，這是很重要的，那麼現在這個尊者，就在這地方示現，他就是這樣，他能夠把這個圓滿的教授，一點沒有錯的配合起來，這樣，所以他本身示現的位次我們不知道，根據他的傳記，他剛出家的時候，剛出家就證得那個量是什麼，加行位上的位次，加行位相當於中國的大師當中選一位的話，是天台的二位祖師，天台智者大師及他的老師慧思禪師，那高不可攀，這個有一個祖師就是憨山大師，就是明末四大師也是，一般人把他推崇為明末四大師之首，就說四個人當中最高的，人家問他說「大師你這麼了不起，比之於古人啊」，他要找幾個古人跟他比一比，他那就隨便談幾個，天台智者大師，憨山大師怎麼說？「我怎麼可以跟智者大師相比，那我只是開悟了得佛性，大師的位次高的不得了」，我為什麼要特別舉這個例子呢？我們因為你沒有真實的認識我們種種，增上慢心很容易生，往往人家聽見大徹大悟，好像那個大徹大悟成了佛一樣，不是，大徹大悟有層次不同的，凡夫也是個大徹大悟，也可以就這樣，然後佛也是，天台智者大師也是，那我就特別說明一下，像憨山大師這麼了不起的人，看那個天台智者大師這麼高，然後呢，天台智者大師，他最後走的時候，人家弟子問他說大師你証得什麼品位啊？我只登五品，那還是在觀行位當中的人，他的老師才是在相似位當中的人，我們這位阿底峽尊者，他不是最後，他剛出家的時後，還沒有出家，他去參訪善知識，有幾位他那個善知識，最起碼都是加行位上的人，有很多是地上菩薩，就告訢他他自己的經驗，然後他照著修持，當時就証得他老師相應的位次，這樣高的一個人出家，然後幾十年。那個時候他參訪善知識十幾歲到七十幾歲死，你可想而知道他多高，但他沒有說明，至少從我們現在有的傳記當中他沒有說出來，我自己到了什麼位次，這個沒說，但他至少說明了他這個大師有把佛陀的這個教授圓滿的擺在這裡，這所以為什麼當年在印度他的所有一切的宗派都崇奉他，你唸佛的你跟了他一定成功，你參禪的跟了他一定成功，不管你禪，淨，律，密，教，因為他得到圓滿，所以這個地方他這個的表示這個傳承有他的殊勝的意義，那麼在下面這個除了正知以外，其他的相關的，旁邊的一些什麼人，下面那個偈。
【「遍視無央彿語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識」】
這個除了這正統的一脈相傳的我這個師承以外，其他的相關周圍的這些大善知識都在裡頭，而大善知識每一個條件都是遍視，這個遍是普遍，他沒有執著的，而是無央一切諸佛的這個經教，他了解這個道理而且都是賢種，種，就是種性族，平常我們說三賢四聖，真正具足善根已經一定走上大乘路子的這個行者的，最勝階，表示大乘的這樣的那個祖師們，由於他這個悲心的關係，所以用種種的善巧來說明這個佛菩薩殊勝的意義，教導我們的那些諸大善知識，這個是歸敬，也是一方面歸敬求加持、消業障，另外一方面表示這個傳承，也讓我們知所歸趣，所以我們真正要學佛法的話，最重要剛才說的你要得到善知識，那麼什麼叫善知識呢？後面會詳細說明，可是這個裡邊，真正要了解這個善知識你沒有智慧辨別不清楚，有一點容易的，那換句話說他的師系如何？他的傳承如何？這個東西大家不能亂的，這一點我們不必用智慧去辨別，你能夠找到這個話，確定都是圓滿無缺的善知識，所以，他這個地方也簡單的說明了這一點，也就是說本論真正殊勝之處這樣，那麼再下面那個呢？第二個造論的宗旨，有了這個歸敬以後，那麼他要開始造論，說我造這個論，是為什麼原因呢？目的何在呢？我希望達到什麼樣的效果呢？那我們看一下。
【「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力」】
說這個，現在很多修行的人，瑜伽翻成中文叫做相應，真正講修行的不單單是嘴巴上空講的，一定要跟教的道理你跟他行持相應，所以統統瑜伽分成境，行，理，果，說什麼境界我們所對的，那麼你怎麼去行持？根據什麼道理？產生什麼結果等等，一定的，等到你修行到什麼程度就有什麼結果，一步一步的，不是單單講一個空話，現在那些修行人，他要講修行，但是不懂道理，請問你，不懂道理，這道理是告訴你怎麼修行的，你怎麼修法？現在變成閉門造車，實際上閉門造車，多多少少造了一點，但是他在門外空轉，轉了半天是原地踏步，不僅僅是忙了一生，多生多劫這麼空忙，這個很可惜，這個很可惜，那麼說好好既然要修行，多了解，多聞，多聞的話呢？廣聞不善於修要，聽了很多道理以後，他要在文字上去摸索去了，不善巧這個修行，這是一種。還有一個毛病，他聽了很多以後自己不修還專門管別人閒事，這個事情的的確確是很容易，因為我們眾生的常態，平常我們這個任何一個人無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易，看別人很容易，那麼，世間的人來說，他那個標準本來世間的標準，大家馬馬虎虎，現在你修學佛法了以後，了解那標準提高了，結果你提得很高那個標準，拿那個標準去照別人的話，那害了，像個照妖鏡一樣，一看世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的，只有一個人沒看見─自己，就是這樣，這個是非常嚴重的事情。
菩提道次第廣論翻譯第三卷Ａ面
上面我們講到造論的宗旨。為什麼要造本論呢？他的目的，他希望什麼呢？那麼我們已經簡單的說明了一下。今天繼續下去。說現在，這個現在不是單單我們目前，在宗喀巴大師時代，離開我們現在已經有五百多年快六百年了，就是那個時候的狀態，就實說起來，這佛法實際上的傳承的情況要比我們現在好太多太多，可是那時候的局面如何呢？講修行的人多聽聞，不要多懂道理，而道理本身是告訴我們為什麼要修行，如何去修行，你必須了解了為什麼要修行，這個力量會推動你去修行，更進一步告訴你如何修行，以及修行過程當中，對、錯、結果的驗證等等……。這個都是要事先理論上了解了，你才能夠去做。現在你都沒有這個條件，你請問怎麼修得好？結果就產生了講修的人雖然想修，卻不一定得到正確的結果，通常我們說盲修瞎練，弄了半天浪費了一生時間，實際上這種惡習養成功，就多生多劫，真可惜。
那麼另外一種呢？說原來修行必須要從聽聞佛法開始，所以他就依照著次第說聽聞，本來聽聞了以後，應該進一步把所了解的，緊跟著去如何驗證，這個才是真正聽聞的目的。不幸又犯了錯誤，說聽聞的人，他又不好好的去修行。所以廣聞的人又不能認真善巧了解這個道理。結果這麼一來的話，廣聞的人就變成功空口說白話，修行的人就變成功盲修瞎練，這個非常可惜的事情。
是的，有的時候我們看見有這種狀態，譬如像六祖大師，他自己本身可並沒有廣博的認識，他為什麼這樣好呢？這個我們要了解，他是宿生多生多劫已經積累了前面這個基本，基礎已經有了。對世間來說，我們所看得見的只是短短的幾十年乃至一百年，而整個佛法來說，那是從前面無限到後面無限。那麼修行這個階段來說，就是從最開始一點不認識，接觸佛法以後步步上升，到徹底究竟圓滿，這個裡邊一定是經過：怎麼樣觸發那個動機，然後親近善知識，如理的聽聞圓滿的教法，聽聞了以後，如理思惟，然後認真去修行，這是必然過程。
而這個要經過多生多劫，所以有一類人，他前面已經有了相當程度了，所以這一生出來，他不要做這個基礎，正規一般狀態大部分人來說的話，這個我們應該有的認識。如果你不認識這個，然後斷章取義的來說、來看的話，這個不合適，是教法的錯誤。假定這樣的話，那我覺得我們不必仿效六祖大師，仿效六祖大師已經太差了，你何不仿效佛呢？六祖大師是聽了一偈開悟，也只是開悟而已。佛乃至一偈也沒聽見，他就自己跑出去就出家了，最後坐在這個尼蓮禪河邊上面，到了晚上抬頭一看，看見月亮，就大徹大悟成了佛了。如果說我們真正能夠這樣的話，仿效六祖大師也太沒有出息了。為什麼要仿效六祖大師？要我的話我仿效佛，我也跑到印度坐在那個上面，抬起頭一看成了佛了。這個我們一定要了解。
所以因為前面這種情況，不是偏於這個，就是偏於那個，所以在這種狀態當中，產生了種種的缺陷。所以說：「觀視佛語多片眼」，對於佛的道理都沒有辦法得到完整的認識，都是殘缺不全的。
所以佛在世的時候，就告訴我們一個最好的指示。平常我們像瞎子摸象一樣，是的，我們是摸到了象，那是我們應該有的認識，是摸到了象，可是我們畢竟是瞎子摸到一部份，千萬要想辦法多體會、多聽聞、了解全貌，不要執著自己，這個是非常重要的。不單是自己對認識方面是這樣，而且自己的理智上面又是沒有力量能夠善巧的辨別完整的這個佛法的道理。本來這個理解辨別，應該是說兩點，就是理智的辨別，這個地方用言字有它的道理，簡單的說一下。通常我們作學問常常有一句話叫真理愈辯愈明。
是！你一個人也可以思惟觀察辨別，可是的的確確不如在學者彼此之間共同論辯往覆推敲這樣好。譬如我們世間平常自己也感受得到，一個人坐在這個地方，也許你覺得沒勁，但是兩個人碰在一塊兒如果談什麼問題，大家辯起來，平常我們常常說抬槓子，或者佛門當中叫沖殼子，這個抬起槓子來，沖起殼子來，是越沖越起勁，越抬越起勁，這勁就提起來了。
那麼修學佛法的人亦復如是，我們能夠善巧利用這個特長的話，我們可以產生更深遠的功效。不過這個辯論也要有它一套很完整的方法，比如我們現在經過陳那、法稱二位菩薩淨化以後的所謂因明之學，這就是非常善巧的一個辯論的方法，這個是在修學佛法當中一個最好的工具。所以這個地方說，我們理智上面的辨別能力也沒有，修學上面的這樣的學辯的力量也缺乏。自己又不能完整的把握得住佛法的中心，像瞎子摸象一樣，又不能善巧的去辨別這個完整的教義，所以總歸走偏走錯，因此對這個圓滿的道路，這個佛指示我們正確的這個我們就走錯了，所以下面說離開了智者歡喜的道路。
那麼要曉得我們真正修學佛法它須要很多條件。圓滿的佛法，通常我們來說，說悲、智。然後說性宗、相宗，次第上面次第下面依著上去的話說聞、思、修、慧，戒、定、慧三學，每一個方面，都層層構架，因果相循，這樣的上去，這絕對不是片面、局部的，要想得到圓滿的引導的話，一定要有殊勝的教授。這個「教授」這地方要說明一下。教授這地方特有所指，就是指經過善知識把這個經論裡邊，換句話說經論就是諸佛引導我們凡夫，從凡夫地一直到成佛的最圓滿的這個內涵，這個裡邊重要的關鍵所在，所以它本末何在？然後大小的次第，以及很多關鍵的地方，這個就是教授。譬如說我們常常看一本書，看過了以後，並不能夠把握得住這個裡邊的重心，以及它上去的很多關鍵在什麼地方，這不知道。以及性相二宗之間，怎麼樣互相配合，那麼小乘，然後怎麼樣的層層上去，這裡邊都有它必然相互的關係，你能夠了解了，這個時候它是相輔相成必不可少的，如果你不了解的話，往往會產生種種流弊。以我們目前來說，我們常常聽見一句話說：性相絕裂，性宗跟相宗就像牛的二隻角一樣，各是各的，實際上卻恰恰相反，性宗跟相宗必須是互相相輔相成，這就像鋼筋水泥一樣，兩個鋼筋加上水泥，水泥加上鋼筋，那個房子才造成功很完整的結構，現在你把它拆開來了，骨頭是骨頭，肉是肉，乃至於說這兩個你不能配合的，這豈不是很糟糕嗎？這個差在那裡呢？就是沒有得到這個正確的教授，現在要殊勝的教授，你能夠得到了這個東西以後，才能夠把佛所說的圓滿的道理能夠認識。
那麼說到這裡我順便提一下一件事情。比如我們經常這麼說，大家也了解，目前佛所傳下來的三藏十二部經典當中有兩部圓教經典。所謂圓教經典就是最徹底圓滿的把佛自己要深證、內證的經驗和盤托出。也就是說從我們凡夫地一直到最究竟圓滿的這個程度，所有的內容都告訴我們的那個經典，叫做圓教的經典。一部是法華，一部是華嚴。是求它的總相來說，換句話說就最後的結果來說，法華跟華嚴說的都是最後究竟決定成佛。
可是從另外一個角度來去看的話，這兩個之間就有絕大的差異。法華一開頭的時候是授記，乃至於二乘大智舍利弗……等等，每一個人都成佛。最後不要說證羅漢果，隨便一個人他只要有一天接觸到了佛法，留下那個種子的話，他最後也成佛。所以法華裡面說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」一個普通的人以散亂心，就像我們普普通通跑到那個廟當中看見了佛像很歡喜，南無佛念了一聲佛，他最後這個種子也成佛，說明這個，他究竟一定成佛。但是這個成佛的時間上來說，卻是從種下這個種子到最後圓滿，不曉得要經過多長多遠的無量無邊的阿僧祇劫，那是個天文數字，我們根本無法想像。不要說是個凡夫，就是一個證了果的小乘聖者，像大智舍利弗等等，他們都還要經過很長的天文數字的一個年代才能成佛，所以成佛的時間這麼遠。
而另外同樣的是圓教的華嚴呢？善財童子以十信滿心最後以十大願王導歸極樂，就一生取辦。這差的天差地遠，這差的太遠太遠了。假定說這個兩者時間當中，反正說慢一點成佛沒關係，那個時候我們在天堂上面享福，那倒不妨慢一點，要曉得這樣的天文數字那段時候的話，極大部分都在惡道當中受無量無邊的痛苦，現在這種痛苦叫我們受一點點都受不了，何況這麼長的時間。所以這個時間對我們是絕端重要的一件事情。這裡邊兩者同樣成佛，而真正決定的關鍵，如果我們有機會有能力，以及自己想去抉擇的話，是決定會找那個快速的，絕不可能說慢慢的來。
現在這問題說，那二者當中，為什麼一個這麼快一個這麼慢呢？那就是這樣─你有沒有得到圓滿的教授教誡？你得到了，就是一生取辦。否則的話，對不起你就是轉這麼大圈子。這個關鍵是沒錯，哪來得到那個圓滿的教呢？要有殊勝教授。所以大師看見了這個內涵，又鑑於眼前這個狀態，所以他說我見已來解釋這大車道，告訴我們這個才是走這一條大乘的圓滿的道路。
平常我們常常說大乘而不用大車，那個地方大車是有個原因的。法華經上面這個羊、鹿、牛車那個譬喻，佛就告訴我們，佛出世真正的目的都把最好的東西給一切眾生，所以比喻當中說不同的根性引誘他，但是最後都是同一的大白牛車。所以這個大車道就是表示這個才是真正最圓滿，最徹底、最究竟、最正直的。現在大師就見到了前面的這種不理想的情況來解釋，原來這個才是最殊勝、究竟、圓滿的道路。從這地方我們就了解本論真正的內涵實在是無比的精采，無比的圓滿。
以我個人的體驗來說的話，我當初修學佛法以後，也是遭遇到種種困難。那個大乘、小乘固然是彼此間有種種諍論，乃至互不相容，可是對我們畢竟比較更隔閡一點。
南傳是小乘的，我們都是大乘的。但是就以我們目前來說，我們同樣是大乘的，對不起這裡邊又有各式各樣的問題。有說性宗，有說相宗，然後又是教下，又是宗下，有人講修行的，有人講這個，乃至於同樣的宗下，對不起它有五家七宗；同樣的念佛，它又有這樣的不同的法門，大家互相彼此間不能相容，實在是覺得不曉得怎麼辦是好！
一直等到接觸了本論，乃至了解了本論了以後，不但把這個問題整個解決，彼此不但不矛盾，而且彼此間都是互相呼應。所以真正的關鍵就是我們沒有了解圓滿的教法。這地方我要隨便一提，譬如說我們現在修行，那麼大家也許誤會了，要我們樣樣學會了以後然後再來，不是這個意思，照樣的你念佛的是念佛，參禪的是參禪，可是假定你善巧的了解了這個方法以後。你參禪也好，念佛也好，結果是大不一樣。
我現在隨便說一個例子。譬如我們目前來說，這個念佛是最多，實際上也的的確確適應我們目前的機，是最善巧的一個法門。在末法的時候，我們要想解脫這個苦惱的最善巧的法門，莫過於念佛是千真萬確，但是祖師告訴我們說這是萬修萬人去，這也是千真萬確的事實，為什麼我們修了半天修不去？這不是一個大問題嗎？當然這個原因很多，這個地方我簡單的說明一下。說我們所以為凡夫不能去的原因是為什麼？因為我們業障很重，而我們的智慧資糧不夠，所以我們要把業障盡除，然後資糧積聚了，然後你拿這個功德迴向，如果夠的話，你就能夠往生，這是很明白的一個道理。
現在我們其他的不談，說現在為了要求念佛，然後我就單單念佛，這個好。可是我們往往產生一個問題，因為剛才說的，眼前事實上面大家沒有圓滿的教授，往往除了自己走自己的這個一門以外，往往彼此間不能互相認識，乃至於排斥。「排斥」這事情是有非常嚴重的障礙的。
佛說的清清楚楚，他為了幫助一切眾生，所以求各式各樣的法門，所有的法門無非是解決一切眾生的種種方便。法無大小，本身最主要的應機。而每一個法都經過佛無量劫捨頭目腦髓，這樣積聚起來的，所以它有它的無比的價值在。我們現在隨便輕輕易易的否定它，毀謗它了，不知不覺當中造成功這個謗法的障礙。我們修學佛法的人都應該了解，佛經裡面告訴我們，你造五逆十惡，諸佛菩薩有辦法幫忙你懺悔解除，你謗了法，對不起，沒有辦法。結果我們現在修行的人自己謗了法了，請問這個是什麼？增加無比的障礙。你說辛辛苦苦的念佛，念佛的功德不一定得到，你隨隨便便排斥別人，產生了絕大的障礙，你這樣的一點點你就能去了嗎？不但不能去，而且是積累了很多罪過，所以在這一點我只隨舉一例。
那就是說，假定我們了解這個大概的，也不要說最徹底圓滿的，有一個稍微深一層的認識，那時候我們曉得是沒錯，修學佛法須要這樣的圓滿的。眼前只是限於目前的狀態，沒辦法真正的深學廣學，將來我決定要深學廣學的。所以先因地上面種下一個要深學廣學的因。所以懷著這個非常慚愧的心情，現在一心一意只有祈求這個大善知識，念阿彌陀佛，你就只管念你的，這是一方面。另外一方面呢？旁邊的人如果在那地方，他弘他的教也好，他學他的禪也好，如果你有了這個正確的認識以後，我想我們就會這樣想：對啊！這佛法在這世間真不容易！佛陀經過無量阿僧祇劫捨頭目腦髓，積累的這個圓滿的教法，流傳在世間，我們諸位修學佛法的佛弟子應該努力去把它弘揚傳持，而我現在力量不夠，只能念佛已經感到慚愧，現在看見他卻是能夠弘揚教，他能夠弘揚禪，我讚歎歡喜的不得了，在這種狀態當中必然結果。是的，將來我也要弘，可是眼前力量不夠，所以我現在念佛。眼前單單如果是每個人像我念佛，那個佛法不是慢慢的慢慢的只有這個，別的沒有了。幸好他在這樣努力，我就非常讚歎，非常歡喜，我可念我自己的佛。結果一方面你讚歎別人增長自己的功德，一方面我也讚歎你，你也讚歎我，佛教彼此互相讚歎，於是這個教法也旺，我們也增長功德，不影響你的念佛，你在這種狀態當中，有什麼樣不同呢？
前者儘管你念佛可是因為你謗法造下了絕大的惡業，念得的一點功德被這個惡業抵消，還透三分，反而欠了很多，自己還不知道。所以明明是萬修萬人去的最好法門，念了半天念不去，你現在懂得了道理，不要你改變，卻是產生這麼大的功效，第一個。第二個因為你因地當中已經這樣想：我將來一定要求圓滿的佛法，我現在先走這個路，等到你一旦到了極樂世界以後，那個時候你心裡想一想，現在到了，現在我要廣學深學，你很快的這個因又啟發，所以這條直道又走上去了。要不然的話你儘管到了那個地方去，你種下去的因，到那時候發出來的芽，你還是會走你的老路子。至少到那時候，你重新要去懺悔等等，豈不浪費很多時間嗎？所以這一點我們要認識的。不管你是準備走圓滿的路子，不管你目前走那一門，這個道理我們應該認識，所以這個圓滿的教法，對我們實在太好太好了！
那麼現在大師就把真正的中心告訴我們，主要的是能夠把圓滿的教法留在世間，你們能夠圓滿的學固然好，其他的人只要你得到了，不管你得到了以後，自己用在那裡，那一部份都得到好處。所以他把這個圓滿的教法解釋，他自己本身也看見了這個事實，了解了這個道理，他心裡面是非常歡喜。有這個圓滿的教法，整個的弊端可以救，整個的佛法可以興，而這個正是佛菩薩一向的志願，一向的作法，所以他說，故我心意遍勇喜，真歡喜！這歡喜的情況是遍而勇，不是說淺淺的，小小的，因為諸佛菩薩的心量本身這個狀態就是這樣。
菩提道次第廣論翻譯第三卷Ｂ面
諸佛菩薩的心量。本身這個狀態，就是這樣，這個是他造論的宗旨。他是這樣，對於最後有一點說：登座聽受，聽完了以後，又一再的諄諄善誘告訢我們：「你們好好的要聽，要照著這個去做！」
【「諸有偏執暗未覆，具辨善惡妙慧力，欲令暇身不唐捐，諸具善者專勵聽。」】
現在上面是有了這個圓滿的殊勝的教授了，這個教授對我們來說，是引導我們走上最圓滿知見的大路的。但是並不是人人能學的，要什麼條件呢？下面這個就是；凡是具有這種條件的人，那一個偏執暗未覆，這個偏執暗可以總別兩方面來說：總的來說，就是我們愚痴無明的種種障礙，分別的來說的話，偏就是不偏於斷也不偏於常，佛是中道說的，普通除了佛以外，其他的屬於一切，不是偏於斷邊就是偏於常邊，這個偏。執就是執著，這個執著是無量無邊的，歸納總說起來，人我執、法我執。暗，就是無明暗，這是根本。凡是沒有為這個所覆蓋的那些人，單單夠不夠？不夠！還要什麼？還要具足辨別善惡的這個能力。這是什麼能力？妙慧力，這是智慧，這個智慧是勝妙的智慧的力量，他還要具足這個力量。所以不被上面這種偏執暗所覆蓋，又有辨別善惡殊勝智慧力量的人，夠不夠？還不夠！他雖然有這個辨別的力量，但是他心裡沒有好樂之心，沒有用，還要有一種好樂、歡喜，說我要求這個，它有什麼呢？欲令暇身不唐捐，真正一心想修行的那些人，一心想修行，他又想修行，又有辨別善惡的力量，而又沒有被種種愚痴黑暗所障礙這些人，那為什麼說欲令暇身不唐捐呢？要想修行，就實說來，人人想要，但是能修的條件就不是人人具足，這話怎麼講？我們也許會懷疑，怎麼會人人想修行？對，依我們現在佛法來說，的的確確不是人人想修行，現在不要說修行，叫人家信佛法，都是難之又難，怎麼會說是人人要修行呢？這個道理簡單的說一下。佛法真正的目的是什麼？這個我們這地方要來找一找。平常我們說佛法，什麼是佛法？三藏十二部教典，一看就頭痛，這麼多的書，然後看起來是一竅不通，講起來是大小性相顯密，又叫你莫衷一是，這是事實。但是如果說你能夠很深入仔細地去探索他的目的，他的目的就是單純極了，什麼目的？兩個字：「苦樂」。去掉苦，圓滿得到樂，就這樣，以這兩個標準來說，世間沒有一個人例外，所有的人他真正忙碌的目的無非為這個，不管他是理智的，求什麼，你就他的最深入的這個中心，你去問：幹什麼？他還是找這個。或者有很多感情的糊裡糊塗的，他雖然糊裡糊塗，可是他為什麼？如果說你仔細的讓他探索一下的話還是這個。所以，普通世間所以得不到，因為並不瞭解「苦樂」的真正的真相，以及苦樂的原因。那個事情真正的真相都弄不清楚，所以怎麼弄就怎麼錯，而只是佛才把那個內涵說得清清楚楚明明白白！所以，普通人之所以真的不瞭解，也不想修，是不瞭解佛法，你就實瞭解了佛法，可以說：沒有一個人例外，不但是人，乃至於三界的一切有情，比如隨便一個小蟲，你跑過去他馬上躲掉了，為什麼？怕受傷害！他也怕苦的，換句話說，他也要去掉苦，隨便一個小蟲有好吃的東西，牠馬上來了，那怕冒生命的危險，像蚊蟲明明叮著你，一巴掌打死了，他還要吃你，牠要求快樂，沒有一個例外的。但是儘管沒有一個人例外的都想修行，但是能修行的條件不具足，畜生不可能，只有人。就算得到人身，他還是不行，還要種種條件。所以得到了人身而能修行的這個，叫做暇滿的人身，這個好難得好難得，非常難得！所以我們常常說，佛法裡面說人身難得，這是講這個暇滿的人身，現在我們得到了以後要趕快，要想趁這個機會得到真正快樂，去掉真正痛苦的，只有一個辦法，就是這個！所以具足上面這種條件的人，他那個時候要想修行，而又有圓滿的修行的教授，那麼那個時候怎麼辦呢？應該好好的聽。像上面這種人，這是具足善根的人，這好不容易！所以真正具足上面這種善根的人，你要想修行，你又能夠辨別是非，又沒有障礙，那麼那個時候要好好的聽聞這個最殊勝圓滿的教授。聽聞這東西的話，還要一個條件，要怎麼辦？專勵，要專心要努力。平常的時候我們聽，浮浮泛泛的，這個聽，沒有用，種一個善根。就種善根來說，有用的，用在什麼時候呢？等到無量阿僧祇劫以後轉了一個大圈子，最後還是要等到這個種子起現行的時候成就，所以真正的聽到了要馬上緊跟著一步上去的話，這個浮浮泛泛不行，要專心，專心聽完了以後，還要什麼？努力。一定要這兩個條件。這個地方要說一下。最後還是成熟，那我就慢慢的好了。記住！始終記住這個話，慢慢的不是說你等它慢慢的種了個種子，到那時候它自己天上掉下來，一口氣讓你成佛了，沒有這件事情，到那時候還是要經過如此這般修行，然後成就。而在你沒有經過這個修行成就之間轉個大圈子，在那裡？都在三惡道當中，記住！既然到最後你還是要這樣的修行了再成就，請問你為什麼要讓它受盡了千辛萬苦才成就？所以我們瞭解了這個，自然而然必定會專心努力。反過來說，你之所以能夠這樣做的話，這就是善根！所以這個地方告訴我們，要聽到這個真不容易。你們現在有幸聽見了這是真正具足善根的人，你現在因為宿生積了這麼多善根，現在眼看著可以上去了，千萬要努力。現在怎麼樣努力法？專心！努力！這是他最後又特別的諄諄叮囑告訴我們。下面我們就正式開始。那麼下面講些什麼呢？
【「此中總攝一切佛語扼要，偏攝龍猛無著二大車之道軌。」】
現在這個裡邊所講的，這是本論所講的，把佛所說的圓滿的教法的綱要通通包含在裡頭了。而這個圓滿的綱要，下來又分性相二支，一個是智慧資糧，一個福德資糧，經過彌勒菩薩以及文殊菩薩向下傳到無著、世親菩薩，龍樹、聖天菩薩，又分成功這兩個大軌，現在這裡有圓滿的包容。有了這個東西就可以把你引導到
【「往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫，一切行持所有次第無所缺少。」】
這是引導我們到佛地，一切種智那就是佛的智慧。裡邊這個道理是引導我們圓滿達到佛地，這就是說解決一切痛苦、一切問題，圓滿一切福德，這個最高的目標是如此。上去又分成三個大的段落，每一個段落稱他為一種士夫，所謂下士、中士、上士，這個是上去一步一步的次第，就像我們念書一樣，小學、中學、大學，所有的這個內容講所謂教理行果，圓滿一點都不少。在圓滿的教授當中，如果我們把它的內涵用另外一個方式來說的話，可以分成三個項目：第一個「質」它的質本身要純正，純正─一點不錯，這量呢？要圓滿─一點無缺，還要次第本身不可以紊亂。平常我們對於這個質跟量是容易瞭解，這個次第非常重要，卻是往往忽視，我現在這個地方說一個比喻，譬如說我們燒飯，你要菜飯米樣樣東西，是的，說這個米就是米，平常我們說蒸沙作飯，如果你用沙來那不行，那時候米、菜這是沒錯。然後呢？量，說幾個人要吃多少，也沒有錯，可是次第同樣的重要。假定你弄錯了次第的話，那個不行。譬如說：你拿了菜來，一定先把它整理一下洗洗好、切好，然後放到鍋子裡燒。假定說：你這個次第弄不清楚，先把那個菜拿過來，燒完了再洗，這個行不行？絕對不行！因為菜上面種種的泥巴，種種的農藥，你燒完了能洗嗎？根本不能洗！本來這個菜吃了以後讓你增加營養的，結果你吃進去還有泥巴，你怎麼可能吃？這個毒藥不但不增加營養，還把你毒死。所以這個裡邊一定要有它的質、量、次第，現在本論這三樣東西一點都不缺少，所以這才圓滿。這個就是引導我們走上這一條圓滿的覺道的這個圓滿的教法，所以
【「依菩提道次第門中」】
這個門引導我們走上菩提大道的。
【「導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。」】
是引導具足善根的人達到圓滿佛地，這個道理就是我們裡邊所說的。下面又告訴我們一個特質，為什麼說
【「此中傳有二派釋儀」】
說解釋的時候有兩種傳承。他為什麼要講這個？平常在我們一般的概念當中，我們不太瞭解，也不大注意這個傳承的重要，這一點實際上是非常重要，非常重要。譬如現在來說，我們隨便做任何一樣東西，買東西也好，我們常常說這個哪來？這個是美國貨，然後這個是福特的，這個是通用的，然後這個是德國貨。譬如說汽車，剛才說美國的是福特、通用，德國的是賓士，譬如說日本的什麼，它每一個都有它的來源，實際上這個來源裡面包含了什麼？就是那些工程師傑出的人才，世間所有的東西，都有它這樣的一個圓滿的來源，何況是佛法。所以我們曉得學任何東西，假定你沒有這個正確圓滿的來源的話，學不好，佛法亦復如是。所以它一方面教內容，一方面要告訴我們說我這個牌子哪來的？我這個牌子一點都不錯的。在宗喀巴大師那時候，這個裡邊他有二派的傳承，這個二派的傳
承就說明了這個師承。實際上這個師承的內容，剛才說的這個殊勝的教授，都是靠這個傳承下來的。這個是從佛傳下來，經過諸大祖師圓滿的教理、正確的修持，都從這個圓滿的師承這樣的傳下來，非常重要，非常重要！這是特別的一點我們應該瞭解到的。哪麼那兩派？下面一個是那蘭陀寺，一個迦室密羅傳的，我們看一看。
【「勝那蘭陀諸智論師，許由三種清淨門中，詮釋正法。謂軌範語淨，學者相續淨，所說法清淨。」】
第一個就是那蘭陀寺。那蘭陀寺是當年印度最了不起的一個地方，修學佛法的。佛涅槃沒多久就開始建立，一直等到公元一千年左右，那個回教勢力入侵的時候，由政治勢力把佛教摧毀為止，始終是執印度佛教牛耳的最頂端的一個佛法的中心。那個地方的很多這種了不起的菩薩、祖師，他說在解說佛法的時候，造論的時候，要有三個條件。這個那蘭陀寺順便提一下。我們中國歷史上有一位了不起的玄奘大師，玄奘大師當年到印度去的時候，學到最好最精采的就是那蘭陀寺，那個時候是這樣，以前是這樣，以後也是這樣。為什麼要說那蘭陀寺呢？換句話說，印度的整個佛法的最高的，經過了這麼多了不起的成就的人抉擇以後剩下來的精華都這樣的。他們解釋這個經論不是隨便的，他要幾個條件？三個：就是三門清淨，三方面都要清淨了。這清淨兩個字很重要，就是說清淨的話，這個法本身絕對正確沒有一點點問題，假定說有一點問題的話，我們學的人就出問題了。像吃東西一樣，你稍微弄的不乾淨，對不起，細菌乃至於毒就把你吃死了，佛法也是如此的。世間只是教你受一點小小傷害，佛法的話你如果說有一點點不乾淨擺在這裡，這留下來的問題重重。那麼哪三樣東西？第一個老師，軌範語淨，這個裡邊包含了兩樣東西：第一個就是軌範，就是尊長，譬如我們說軌範師、親教師，換句話說解釋說法的尊長，他自己本身清淨，還要他所講的清淨。為什麼要分兩方面來說，難道說這個人清淨了以後，講的還不清淨嗎？對！為什麼？當然，他如果本人自己沒有修持的話，講出來一定不清淨，自己有了修持以後，他那個清淨還有問題，這個就解釋一下。平常我們也曉得的，說自己沒有解決問題幫忙別人解決是不可能的，那麼自己要解決了，那算是清淨了。這個清淨須要兩個條件，等一個教理上面要有圓滿的認識，然後這個教理還有驗證上面的確定不疑的悟證的境界。他雖然有了這個，可是因為說的時候，也許他平常一般的說，也許對機不相應。譬如說：我們現在拿世間來說，現在有一個大學者，我們請他來給我們演講，那麼這個大學者來演講有兩種可能，有一種可能，就是把他自己學的圓滿的內容告訴我們，還有一種也許他是應機，說今天有一個地方，一些小朋友大家他仰望這個大學者，所以為了使得那些小朋友心目當中有一個仰望起見，請他去講，請問那個大學者能跟那些小朋友講說圓滿的道理嗎？不行，所以這個裡邊是兩樣東西都圓滿，這是軌範語淨。那麼還有學者相續淨，所有的一切法流傳在世間，不僅僅說有老師就行，還要一定有學的人，這很明白。不但是菩薩住世，我們佛也是一樣，佛出世的時候，同時弟子也來，因為一定有這樣想學的人，所以應這樣的機，然後說這樣圓滿的教法。那個時候如果沒有這樣相應的機的話，他雖然自已有正確的內容，但是他不一定有機會說出來，佛本身就是如此！他不是說得很清楚嗎？我所瞭解的法就像大地土，但是我說的法如爪上土，這通常都是有因緣，那個時候佛才說。所以如果說一個法流傳的話，除了老師這個條件以外，學者這個條件也是相當重要的，就像剛才那個故事也是一樣，這個大學者跑到幼稚園，跑到小孩子那裡去，對不起，學者的相續不淨，他就沒辦法把圓滿的教法拿給我們，這裡我也可以用一個比喻來說一下，所謂比喻是個故事。相傳我們中國歷史上兩位名人：寒山、拾得，以及豐干禪師，他們三位，一個是阿彌陀佛，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩。結果寒山、拾得二位大士所現的是什麼？一個破和尚，窮叫化子一個，什麼都不認識的。他為什麼這樣現呢？就是那個時候現出來的相，禪宗傳的時候，禪宗的特質是什麼？要主要的見到那個本來面目，換句話說空性，他少一切法的，實際理地是一塵不染，所以他自己現這個相，就是什麼？窮得身無立錐之地！通常我們叫化子窮得連他站的地方像一個錐子那麼一點點都沒有，就這樣他所現那個相。他所以現那個相，是跟那學者相應的，這我們要瞭解。所以如果這個地方教法盛傳的時候，除了這個老師以外，這個學者還要有這樣的條件，然後有了這個條件以後，第三個，所說的法，要清淨。為什麼法要清淨呢？這個法也說：應機是一種，還有一種呢？他那個法當中有一種應機應小的，有一種應大的，有一種性宗，有一種相宗，儘管他是大的，應他的局部的。我現在拿佛經來說個比喻。佛經說了這麼多三藏十二部，譬如金剛經，他也是說：最上乘最上乘，楞嚴經，通常我們說這種都是好的不得了，為什麼他不是圓教呢？因為他就是針對著這一類根性的，是！這是大乘，可是大乘是大乘，對不起，小乘的漏掉了，然後對這個人天五乘的又不相應，如果說性宗的話，相宗的又不相應，相宗的，那性宗的又不相應，這就不圓滿了。所以第三個這個圓滿的內容，還要有他特殊的內容，他三樣東西有他特別的條件，那個是那蘭陀寺。到後來迦室密羅，止迦摩羅就是迦室密羅，我們曉得的。在西北印度到後來這個地方佛法非常盛，那麼
【「彼諸智者，則許三種而為初要。」】
那個地方那些大菩薩、大祖師們，就說上面那個東西，這是個基本，除了這個以外還要其他的。那麼他又怎麼說呢？他說的是下面的，也許在這個地方我們會想，那到後來的時候，豈不是比前面的更精采？這個概念我們要了解，並不是說後面比前面更精彩，而是說後面的對適應後面的人來說更適應，這是根本，一切法真正的重點，是應機才是重要的。所以同樣的，當初那蘭陀寺的三種法門，是應他們的三種法門的條件，是這個樣。後來的人由於機不太一樣了，慢慢的每況愈下，所以說：就正法而像法、末法、這個機比較差，所以要求的條件更多更嚴密，這是他的不同，否則的話，我們又說：後面的好，妄判是非，不知不覺當中就會造成功不應理的取捨。那麼他下面怎麼說呢？
【「謂正法造者殊勝，正法殊勝，如何講聞彼法規理。」】
這個分成功：第一個作者殊勝，那就是前面的軌範語淨，第二個正法殊勝，這個法本身正確，還有這個造者，這個造者當中包含了一定有什麼？教者、學者這兩樣東西在這裡面，沒有這兩樣東西的話，他這個造不可能，這第一點。所以這兩個含攝了，那麼說的又殊勝，所以這個地方多的有什麼？怎麼講怎麼聽這個道理，這個道理非常重要！等一下講到那四個題目的時候說他，現在我在這裡就用後者那個辦法。
現在這個地方本論所採用的是後者。這個後者分四大段，分四部份，說
【「由是菩提道次引導分四：」】
菩提道次第廣論翻譯第四卷Ａ面
現在我根據後者這個師承，來說明這個菩提大道修證次第的方法，分四部分：
【「一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二、令於教授起敬重故開示其法殊勝，三、如何講聞二種殊勝相應正法，四、如何正以教授引導學徒之次第。」】
分四部分，那麼為什麼要分這個四部分？這裡簡單的說明一下這個道理，詳細的內涵每一部份那他就是說這個，我們只要把下面認真的學，那個細部都瞭解，一開頭原則說一下為什麼？第一個我們了解，說學一切任何一樣東西，你一定要跟一個自己有正確認識的人學，這樣才學得好，不管做世出世間任何一樣東西，你要學會一定要跟一個會的人學才行；同樣會的人，他越是內容精彩越是圓滿是越好。世間法尚且如此，何況佛法？世間法出一點毛病，那麼最多作生意少賺一點錢、虧一點本，佛法出了毛病的話就流落在生死輪迴，小的受生死之痛苦，大的在三惡道中，不得了的嚴重！尤其是修學佛法，你稍微不小心一點會產生很大負效果，這一點我們要注意。所以真正對這個佛法本身是否清淨，是絕端的重要，那麼要想得到清淨圓滿的教法的話，這個引導我們本身它的條件，是決定因素。不過這個地方大家會說：「那麼引導我們的佛最圓滿，何必還要你來造它因？難道你還比佛強嗎？」現在很多人提出這個問題，這個話聽起來是呀，我們想對呀！現在有太多的人說：「你不要去看那個論，難道造論的菩薩還強得過佛嗎？」我們一聽覺的對，然後你就不去看論了。這裡邊確是有個大問題，這個我們在這裡解釋一下：佛，說的法跟它內證的內容有兩個絕不一樣的地方，這一點我們要認識，它內證的是完全圓滿的，千真萬確的，所以就內證這一點來說，沒有一個人能比得過佛，菩薩當然不如，祖師更不如！但是它講的法卻有一個特質，對不同的根性說的。對小孩子，就講小孩子的法，對大人，對大人的法，然後對兩千多年以前，對兩千多年以前的人講的法，對我們現在是另外一種法，佛自己是最圓滿的，可是他講出來的法是對的根性，跟你相應不相應，不一定相應，這第一點。不但在時間、空間都有一大段的距離，在這種狀態當中，這個裡邊就有問題了。理論上面我們應該了解，實際上呢？我們也看一下，是佛說的法是絕對圓滿千真萬確，因為說的圓滿，所以他對機也圓滿，所以凡是講到那裡，每一部經典上面，那個當機眾聽完了以後，大乘的一定是很多人證無生法忍，最起碼的發菩提心，小乘的得法眼淨證阿羅漢，這個是佛真正圓滿的結果。表示什麼？那當機就有這樣的功效。假定不當機的話呢？對不起！所以佛法不應機，等同閒言語，如果不應機的話，那就是說空話一樣。現在，我們不幸的是不應機，你看上去不一定有效，儘管你說你有了信心去看，有信心是有信心，你看是看了半天，如果你大乘根性，請問你得了無生法忍嗎？你發了菩提心？小乘的，不要說羅漢果，你得了法眼淨嗎？沒有，那麼表示什麼？這個問題就在這個地方。這事實也是這樣，這個我們要了解的。再說，他因為是當不同根性的機，所以這部經典裡面說這樣的一個法門，那部經典裡面說這樣的一個法門，這個法門是整個修行過程當中的一個部分，一個關鍵所在，譬如說，金剛經那是破空，就是對著有的人，怎麼樣教你破這個，這樣的觀點。不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢？變成了功什麼？斷章取義，這個斷章取義是修學過程當中是最嚴重的是一個大缺失，所以你不認識這一點，你也以為如此，好，那麼，必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那時候你才曉得原來這樣的。叫你自己去學是斷章取義，等到這個善巧的解釋明白了以後，然後用到你身上的，恰如其份！這個所以能夠把斷章取義變成為恰如其份要靠什麼？要靠這個引導的人，這一點我們必須要了解，這樣，所以這個上面我們要了解這個特點，要不然的話我們難免會引起誤解，引起了誤解就失去了大利益，所以他現在說，這個造者殊勝，尤其這個圓滿的教法你將來看一下，那個才曉得它所講的這個殊勝，殊勝到什麼程度？為什麼它這個法這麼好？這個對我們是有一個非常重要的一個基本的認識。那麼還有一點，因為我們要想修學的時候，必定有一個特質，我們是個凡夫，假定說我們成了佛的話，我們不是修學，我們是教別人，我們只是凡夫，了解了苦要去學，所以我們的的確確，雖然學的人是應該有辨別的能力，可是這個辨別能力的確不強，那麼這個是根據這個什麼？根據真正有成就的世間，或是在我們這個圈子裡邊，經過了時空考驗以後，經過這個如理抉擇以後肯定它的價值的，那個是我們認定的一個標準，本來這種認定的方式本身是並不圓滿，但對我們來說也只能用這個，我們找人說，大家都說這個人好的，你也好的，那麼然後大家說的當中，有兩種：有一種壞的人說好的，而這個不一定；有一種是好的人說好的，那大概就可靠。好的人當中有智慧的人說好的，那他跟智慧一定相應；有一種福德的人說好的，那這個人跟福德一定相應。這個是我們抉擇我們要跟的這個善知識的一個重要的條件，現在這地方他下面就把這一點的形相指出來，所以我們目前雖然不能認識佛法本身的內涵，沒有殊勝辨別善惡的能力，可是我們卻有世間上面這種的共識，所以他現在拿這個共識來告訴我們說，對對對，這個才是。於是啟發你的恭敬仰望一心想學，你就學對了，有了這個標準以後的話，那個取捨就取捨對了。那麼第一步說這個要去學；這個修學佛法，要一個重要的特點，要什麼？恭敬心。平常我們最大的障礙都說我有業障，業的中心是什麼？我，我的特質是慢，當你有一個慢的心，這慢總是我執，這最精彩。平常所以我們跟人家聊天也好或什麼，自己總是自己的意見總是對的，因為你有自己的意見那個障礙在那裡，別人的東西就進不來，假定你是了解對方的高明，他告訴你方法的正確，你那個時候，心裡面就把慢心就降低了，這個慢心對治它一個非常好的方法－－恭敬。這樣，所以他第二部份說這個，不但這個造的人這麼殊勝，而且造的法這麼殊勝，這麼好，於是你一心仰望，於是那恭敬心提起來，那個時候你就能夠正式修學佛法，所以他在正式講這個法之前，先把這個法的殊勝說一下，啟發我們對這個法的恭敬；我們平常所以愚癡最大的原因就是不恭敬。所以當你恭敬的時候，一方面眼前修學佛法是一個最大的推動的力量、障礙減少，同時呢以前的宿障也能夠淨除，這個是一個很重要的原因，那麼說有這樣的殊勝的造論的成就者，造了這樣殊勝的這個解釋的法。下面還要一個道理，對於這樣的殊勝相應的法怎麼樣聽怎麼樣講，你只有這種狀態當中才跟他相應，否則的話這個還不相應，這個還不相應，那麼這個第三點平常往往疏忽掉了，實際上這一點非常重要，非常重要，這個詳細的內涵，講到第三點那部份自然會有很清楚明白，很清楚明白，這地方我不妨舉一個簡單的例子來說明一下。譬如說我們現在要到那一個地方去，當然我們現在是要從凡夫地跑到佛地，那麼這個都是精力精神上的、哲理上的，我們現在用一個眼前看得見的事相上的這個比喻，譬如說：「我到台南去，你可以走路，走路不要任何準備，反正你站起來就走了不就行了，你只要認得這條路，有人告訴你這個路怎麼走，就這樣，換句話說，有一個過來人告訴你怎麼走，然後呢？指示給你的方法那個沒有錯，這二者夠了。」你不要其他準備的，下面腳踏車，對不起！腳踏車就要準備準備了！那個腳踏車過去的時候上面看看那煞車好不好？然後呢？鏈條很久沒有用了，加點油，那一個地方等等，要一點準備；如果汽車的話準備更多，說前面這個冷卻引擎的水，然後呢機油，然後呢汽油，然後輪胎裡面的氣足不足？你準備好了以後才行！如果是飛機的話那更嚴重了，如果準備不夠的話，不動蠻好，一動出起毛病來，到那個時候性命交關，儘管已經有一個人告訴你這麼走？然後這個路也告訴你清清楚楚，如果你不準備好的話，出毛病哦！這是千真萬確的事實！所以我們現在有很好心學佛的人也有圓滿的教法，我現在所體會到的就是第三點，所以關於第三點真實內容，你們慢慢的下去自然會了解，為什麼這麼重要，實在是太重要太重要了！最後呢有了前面這個樣樣準備好了，那個時候就開始了正以引導，這個是為什麼要分這四個，現在這個裡邊呢？繼續下去，我們看看這個文：
【「今初」】
第一個造者殊勝，看文
【「總此教授，即是至尊慈氏所造，現觀莊嚴所有教授。」】
整個的來說，現在本論所講的重要的內涵是什麼呢？就是現觀莊嚴論，現觀莊嚴論是至尊慈氏，就是彌勒菩薩，要曉得佛涅槃以後，佛把整個的責任就交給我們的彌勒菩薩，所以現在來引導我們的最圓滿正確的引導者就是他，就是他，那麼他當然這個本身是圓滿的，那麼內容是講的這部書，那現觀莊嚴論是什麼呀？我簡單的介紹一下，裡面一共說八樣東西，叫做：「第一個三智，什麼是三智？一切智、道種智、一切智智。第二個四加行，後面的一果，佛果，換句話說前面那個境，就是說我們應該了解我們所對的境，我們凡夫所對的境，依我們的無明妄識所對造種種業，現在呢！我們了解為什麼會有這個染污生死的痛苦，就是所對的境是不認識，那麼不是外面的境有錯誤，而是我們能認識這個境的這個識本身有問題，這個實際上還是就我們應該了解的，所以應該把這個東西認識，所以所得智、一切智，一切智是了解一切法總相的，一切法總相，空。然後呢？道種智指一切法的差別相的，然後呢？一切種智，就是把所有的這個通達總別一切的這個智，這個三樣圓滿就是佛，那麼要想得到這個東西，那麼內涵等等……修行的四個次第所謂四個加行，經過這樣以後，最後圓成一個佛果，所以雖然是說起來這麼簡單，實際上就是從凡夫地達到究竟圓滿成佛的圓滿的綱要全在裡頭，可想而知本論是何等重要！是，我們目前可以不一定全部學，但是我們必定要全部認識，為什麼？因為我們究竟的目的就是這個，你有了這個究竟的目的，認識了這個綱要，然後下腳走的時候，的的確確走你該走的！該走的這是一步，但是你眼前跨出去的一步，一定要走對方向，在整個的道路當中，你走對那麼每一步，然後把一步一步加到最後圓滿，所以開始走這個一步的時候，你就應該把整個的路線認得清清楚楚，這樣走下去的這條路最圓滿直接，這很清楚明白，我還是舉個例，譬如說我們剛才說到台南去，到台南去可能剛才說走路、腳踏車、汽車，那用的工具沒關係，然後呢用的路走的路線也有幾條，但是你一開頭的時候絕對不會說，反正不管了，我出了門再說，是，這個不對的，你一定要曉得，從我這裡到台南去你走那一條路線？那個才行。你要出了門再去的話，那我們從那門跑出去，然後呢路馬路四通八達，你到底怎麼走呀？那有這樣的事情！現在我們太多人都是犯了這個毛病，好了我不管了，反正唸佛、反正參禪，就是這樣！所以像這個裡邊大有問題了，這個大有問題！因為你的目的，假定說你的目的說你的幹什麼？我的目的就是它唸四個字，那沒關係你只要阿彌陀佛就算了，能不能往生不去管它！現在假定你要往生的話，對不起啊！你要看看了哦？四個字好？六個字好，還要其他的助行正行，可是我們實際上的目的不在往生，要成佛！為了要成佛，所以眼前最好的方法要往生，要想往生所以要唸佛，所以必定是你整個的要到台南去，為了達到就我眼前這個目的當中然後走這條路，這不是很清楚很明白嗎？對吧！而且這個情況之下我還舉個比喻，當然現在我們說到台南，這個方便！成佛沒那麼簡單的！我們不妨這麼說吧！到美國去，譬如這麼說，那麼有人說到美國，美國在那裡啊？一想！美國在我們東方，夠不夠？對不起這個萬萬不夠的！假定說美國在東方，那麼我出門向東走，你走得到嗎？我保證你走不到！然後你出門，我們這個門口是向西的，你是向東的，你怎麼向西走的，你不是走錯了嗎？你向東走碰壁，到後面你怎麼走啊？不行的，所以到那裡去一定有他一個完整的方便善巧、轉彎抹角怎麼怎麼走，就算你出了門對了，你向東走跑到花蓮，向前跨一步，對不起！太平洋，下面就是死路一條，這很明白！所以任何一個地方，你真正要走之前必須要先把你的目的認清楚，然後達到這個目的，該走你什麼走的路，然後這個路當中眼前你下腳的那一步？所以不管是唸佛、參禪那一個，那是我們眼前下腳第一步，一定要走的，的確，走你相應的，絕對沒錯！但是千萬不要說，我走這個其他的不管了，那剛才這個比喻在這個地方，所以我們不要說，這個我們學這個幹什麼？這個是一個很大的障礙，所以它前面也告訴我們了，偏執暗未覆，那種具善根的人，同樣的道理，為什麼有的人一生取辦，有的人要轉三大阿僧祇劫，證羅漢果尚且如此，同樣的，有的人往生去上品，有的人往生去下品，有的人去了是邊地，有的人唸了半天是唸不去，毛病在那裡呢？就在這裡，這是我們一開頭應該有的認識，應該有的認識。還有我曾經遇見過這麼很有趣的事情，有的人說，法師啊！現在這個時候唸佛要緊，你講這個幹什麼？我趕快去修行啊！然後呢要打七刻期取證，我聽了我非常讚嘆，我說好呀，你刻期取證？我請問你唸了七天你取證了沒有？他想了半天，沒有，對吧！然後呢你仔細一想，他說我不但唸一個七天，唸好了幾個七天，到現在為止還毫無名堂，現在太多這種人，然後呢！自己唸不對還勸人家，你不要去管了，然後一個七不對、十個七不對、一百個七不對，說實在話，我自己就是受過這樣的痛苦過來的，大家拼命關在這個地方去唸，以後我了解了一個事實，我們真正的目的是學佛，不幸的我們學錯了，學什麼？學我，我在這個地方說一下。我先舉個比喻：當初我看那個倓虛大師的影塵回憶錄，他老人家，提出一個三個字來，三句話，看破！放下！自在！美啊！世間的所以很多纏的是什麼？看不破，你看破了，你就放下了，放下了就自在了，覺得好高興，的的確確這六個字，大部份人一看就懂，然後自己覺得對了，不幸錯了，這話怎麼講？我解釋一下。現在我們了解的看破，這二個字，你只要唸過小學都懂，如果念過中學大學，那懂得更多，那麼為什麼懂得更多？就是說當你程度越深，你對這兩個字的內涵，瞭解的越深，對不對？到現在為止，我們瞭解這個內涵，說看得破的什麼？看得破我們對世間，人世間這種是是非非，你在這方面看破了，你在人世間的是是非非可以減少一點，生死當中的是非你看破了沒有？你看破了沒有？這兩個字，可沒有告訴你喔！世間用這兩個字沒告訴你喔，所以平常你一天到晚忙這種世間的東西，忙這個東西，女兒要嫁、媳婦要娶、股票要漲，然後這種事情忙得不得了，一天就看破，好，看破了，真正的看破了，你還在世間的量質當中，對前面忙這種事情你看破了，對佛法來說，你還不相應，你自己覺得居然懂了，然後你放下了，你放下的是股票，是稍為放掉一點，兒子女兒的事情，稍為減輕一點，但是心裡面還纏在這個地方，相對的前面的這個稍為好一點，你要想拿這個跳出輪迴，跳得出嗎？我們平常說學，就是學這個，所以這個，仍究在我的這個圈子當中，結果你越學，你越覺得自己是很得意，結果這個我是愈學愈大，弄了半天，請問你怎麼能跳出輪迴？太多人就是犯了這個毛病，總是覺得懂了，趕快去，明明萬修萬人去的法門，不幸為什麼現在這麼多人唸了半天去不了的原因，都犯在這個毛病，還是說我七天趕快行，是你七天去了！千真萬確的事實，見了佛，自然有最好的教授在，那個地方我們要自己仔細檢點一下。如果說我們另外一條路，有了圓滿的認識，然後你下腳一步，那一步都走對了，你跑一步就對一步，跑一步就對一步，所以祖師都告訴我們，譬如：唸佛法門、憨山大師說的很清楚，不但是憨山大師，其他的很多祖師，現在的唸佛人到臨終的時候手忙腳亂，其實他眼前他根本不曉得這個唸佛的意思是什麼？嘴巴裡面佛一直在唸，而生死的根執一直在長，唸到臨終的時候，只是生死的業力在這個地方，一點消息都沒有，真正唸佛的當下都在生死的根執上面斬斷，是刀刀見血，用不到到臨終，當時唸的時候你就很清楚，這句佛號是派上用場的，結了淨業，當然你只要結夠了，到那時候臨終的時候自然去嘛！那你怎麼樣才能夠認識這呢？就是這個圓滿教法，非常簡單，你們只要認真的從本論學下去，要不了多少它就告訴我們，怎麼樣唸是唸得去的，怎麼樣唸是唸錯了，你了解了，然後去唸，那的的確確是千穩百當，是萬修萬去，如果你條件夠一點，你要更深說我不但是要邊地，不但要下品下生，然後上品上生也在這個上面，不但是凡聖同居的都是上品，乃至於我要進到實報莊嚴土的都有份，還是在這個裡頭，所以我說到這裡順便一提，那麼這是個大綱，這個現觀莊嚴論是整個的，至於說個別的什麼呢？說菩提道炬，菩提道炬是阿底峽尊者造的。
【「故彼造者，亦即此之造者。」】
所以造菩提道炬論的這位尊者，就是本論的作者，因為這個綱要整個的造者，換句話說它的藍圖，實際上宗喀巴大師的這個內涵，的的確碓是完完整整地接受阿底峽尊者的圓滿的傳承，阿底峽尊者的傳承經過幾方面，最後到宗喀巴大師身上，他有所有的傳阿底峽尊者的老師的，一一都傳到宗喀巴大師身上，這是事實。還有一點要特別指出來的，就是就本論的內涵來說，對於我們應機來說，本論還遠超過菩提道炬論，前面已經說過了，不是說本論比菩提道炬論好，不是，而是應我們的機，這一點要很清楚很明白，這樣，所以對我們現在來學的話，你們不妨把兩個論看看，菩提道炬論你看的話，你看了半天莫名其妙，可是本論的話你一看，所有的修行的問題都解決了，唸佛、唸佛成功，參禪、參禪成功，學教、學教成功，這一點我順便一提。那麼這個是誰呢？
【「彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱阿底峽。」】
勝然燈智就是它翻譯成功的名字，那麼別諱他的諱叫阿底峽，阿底峽是西藏人的尊稱，翻成我們中國是殊勝、最超勝的，比如我們對最最特別的，我們稱他某某尊者，某某大士這一類，那麼這位阿底峽尊者，西藏人通常稱呼這樣，就是說表示對他最尊貴的、最尊敬的一種稱呼。現在呢這個它的殊勝分幾部分來說。
【「其殊勝分三，一、圓滿種中受生事理，二、其身獲得功德事理，三、得已於教所作事業。」】
菩提道次第廣論翻譯第四卷Ｂ面
分三部份，第一個就是他自己的出生，說圓滿種種，他的家世等等，第一個。第二個自己的獲得的功德，換句話說第二個就是自利。這個自利又分兩部份：教、証等等。現証的以及教理方面的。然後得到這個，最後所作的事業純粹是利人方面的。它分三部份當中後二者容易懂，是自利利他。第一點圓滿種中受生事理，這個要說一下。我們平常有一句話，叫英雄不論出身低這樣這樣，所以這個真正的英雄，不講他的出身，那麼現在這個地方卻有牽涉到他的出生這個家世的圓滿，這有什麼關係呢？大有關係，因為平常我們說英雄不論出身低，那是就世間的衡量標準，世間的衡量標準只看眼前「果」，換句話說這個人在世間，所產生的世間功效。這個人創造時勢是個大英雄；只看這一點，其他的不管；佛法講的是三世因果，而這個三世從以前的無限，無量無邊以前，一直到圓滿成就，這個時間是無量無邊。我們要瞭解一個大乘佛法的修行，絕對不是短時候可以成功的。雖然華嚴上面說：「善財童子以十信滿信一生取辦。」可是從凡夫到十信滿信卻是要經過很長的時候！那麼前面這個修行，因為有了修行的因，感得眼前的果。所以他前面的越圓滿，那麼這一生感得的果也一定越圓滿。而這個圓滿從那裡開始？從出生開始；這點我們要瞭解的。所以佛法裡面很多祖師；有很多祖師，雖然是祖師可是祖師的位次的高下，卻跟他出生的業因有關係。說凡是越高的，他的出生一定越圓滿。下面的那就不一樣，看他偏重那一方面，不過有一個要例外，權位菩薩不算。所謂權位菩薩他本身已經成了佛，他只是跑來應你們這些根性，所以他並不限制他自己的，這是偏的，這權現那一部份，在這一點來說這個所現的一定不是圓滿的教法，這也不是我們這裡談的。所以圓滿的教法它一定有這樣的圓滿。所以這個圓滿的話，從他自己的家屬出生開始。他的出生這樣，所以呢！福德圓滿表示他的。第二個呢？要他智慧圓滿，世俗的智慧圓滿，然後呢？世俗的智慧、出世的智慧圓滿，出世的智慧包括出家了，出了家以後呢？理論上面是教証，佛法主要的二樣東西，教就講那個道理，告訴你為什麼要修行，修行些甚麼，如何修行，你懂得了照著去修行，現証，所以教証二量。那麼這個是屬於自利方面，瞭解了還要利人方面，所以真正圓滿的教法必定從這三個方面，這是我們瞭解的，所以這一方面我解釋一下，至於這個文本身比較容易懂，我就不詳細的解釋了，所以這個文你們自己得好好的看一遍。還有，如果說大家對阿底峽尊者真正的歡喜的話，我介紹你們一本書「阿底峽尊者傳」，這佛教書局有，其實真正要看起來的話，還有一本書「宗喀巴大師傳」，現在佛教書局已經出了一本，「宗喀巴大師應化因緣集」，那是用白話寫的宗喀巴大師的傳，因為真正造本論的這個造者，是宗喀巴大師，您能夠把阿底峽尊者傳跟宗喀巴大師傳，二個都看一看，那時你才曉得這個造者的殊勝真是不得了！所以他們二位，一個印度，一個在西藏，都被當時而且後來幾百年當中都稱他為第二仁人，說啊那是佛再來，實實在在的佛再來，詳細的內容我不講了，不過有一點我可以在這地方說明一下，啟發我們對這二位尊者的景仰。這個阿底峽尊者，自己出生他是個國王；而且是一個大國，東印度的大國，東印度相當於我們現在孟加拉，就是東巴基斯坦那個地方，那個時候印度當年非常大的一個大國，然後呢？他是一個王子，他是個老二，實際上他每一個地方都有它的特別的意義。老二表示位次它有一個特別的關係在，這裡不詳細的講它。從小就絕頂的聰明，這說明甚麼？說明宿生他的福德智慧兩樣東西都是圓滿，不但是絕頂聰明，而且他從小就要出家，這個人好不簡單！那麼然後呢？出家，還沒出家之前，他已經就去廣泛的接觸，世間出世間，世間的學問在十幾歲以前己經通通學遍了，無所不通，就像我們釋迦世尊一樣，那世間沒有一樣東西不通的，這裡講一個典型的故事。那時候他有一次，僅僅這本論上面也說，就十五歲，十五歲喔！然後有一次去聽了一趟真理滴論，這是因明上的，這個因明拿我們現在來說就是理哲學，這東西很難學，我想我們接觸過佛教、佛法的很多這個同修們大家都瞭解這個因明是非常難學，叫我們往往學了幾年還迷迷糊糊，裡面的很多內涵還弄不懂，結果這個尊者跑了去聽了一堂，在我們想像，這個聽一堂能聽些甚麼？結果它的效果是甚麼呢？不妨啊把這個故事講一下。印度當年有一個習慣，一個外道跟這個佛法經常要辯，然後它這個辯是有一套正確的方法，不像我們現在這樣大家抬槓子，大家亂蓋一通，它不是的，由於它完整的方法合乎這理哲技巧的辯論，而且有旁邊的人評斷，這個評斷的都是國王、長者都是絕有聲望的人，絕對不能亂來的，那麼輸的一方的話呢？有二個，要嘛就是我服你了然後，譬如說我是道士，你是佛教徒，那我輸了，那麼我們的那個道士、道冠統統拿下來，改穿和尚服，做你的徒弟，然後這個道士廟統統供佛，反過來也是如此。這個很嚴重啊！要不然的話，我頭給你，這樣！結果那個時候，他阿底峽去學的這個老師，他這個佛教當中一個非常了不起的大師，正在跟一個外道辯論，辯了好幾場還不分勝負，那麼那個時候又有一次大辯論，結果不幸在辯論之前這個老師生病了，那個辯論的時候那是要全部精神擺在那裡，精神不好的話，稍微一個不小心，對不起這個話柄漏出來了，你就要辯輸掉了，所以啊這個老師有點身體不好，就不敢出去，那就要找一個人代替，但是誰也不敢，不敢應這個場，因為萬一你辯輸了，那所有佛教的廟好好通通搬出去，把外道的像搬進來，那個把和尚的衣服脫下來，要跟人家走這怎麼可以呢？結果一般狀態當中當然可以說生病，那人家會說你看他辯不過，他就說裝病，這個東西對外面來說的話這個很糟糕的。大家覺得非常為難，那麼阿底峽尊者聽了一趟，他是絕頂的聰明，老師也覺得這個人很行，大家想這個人很精彩，何不妨問問他看呢？既然，他就說問他的時候，你去辯一辯，好，要我們想這怎麼可能啊？他去了，不但他去了，而且一辯辯勝了，你可以想到，他是何等聰明，他這樣的決定性的大辯論好幾次，就把當時的整個的外道一下壓服，可想而知這個人的世間，年紀那時候幾歲啊？十五歲！我們現在十五歲什麼都不懂！這個人絕頂聰明所以你們好好看看，阿底峽尊者傳真動人！然後呢？他以後家裡這麼好，這個條件之好，怎麼勸他也勸不住，要我們現在想的話要怎麼捨也捨不得，換句話他宿生的善根，以後呢他出了家，親近的老師，他親近的老師都是當年最了不起的大德，不管是性宗的、相宗的、是第一位，第二位，第一個是聖敵婆羅門，而然後是阿拉都帝，然後呢？一步一步上去，明了杜捐論師，這個大明杜捐論師是龍樹菩薩的三傳不曉得四傳弟子，那時候這樣的人，譬如說現在對我們來說，真正講教理方面中觀、瑜伽兩派，大家說最高的就是中觀，那中觀的正宗是月稱論師，就是月稱的弟子，親傳弟子，這麼高的高人，而且都是証得什麼，至少都是證得加行位以上的，這個加行位說是相宗所判的位次，拿我們中國的祖師們來說起來，我們曉得的有一個人是天台智者大師的老師，慧思禪師他是加行位上的人，你可想知這個加行位是何等的高明，現在我們的祖師們都是大徹大悟，對不起大徹大悟有很多很高的喔！佛到最後也是大徹大悟，但是很多大徹大悟的祖師還是凡夫，這我們要了解。不要拿我們的話來說，他憨山大師，他當年大徹大悟，人家就問他：「你比之於祖師怎麼樣，譬如天台智者？」「我怎麼可以跟大師相比，這種人高不可攀。我只是了悟心中！」你看，一個明末四大師之首最了不起的一個大徹大悟的，他尚且把他推崇備至，這我們不曉得位次，這你真的曉得位次，這加行位上的菩薩是高不可言，阿底峽尊者有幾十名大善知識是他的老師喔！他最最起碼是加行位上的，而且最後阿底峽尊者還說：他老師的功德，他一一都具足，從這個上面上去看的話，他超過了所有的老師，為什麼？他具足了一個老師，跟他平，他所有的老師都具足，其他的老師都不一定啊！拿我們中國具足這一個條件的人是誰？佛教當中找不到，世間有一個，孔老夫子。孔老夫子廣學各家，所以各家的他都有，變成功什麼，集至聖大成，所以阿底峽尊者當年印度也是一樣，他所有的印度的教派的宗主就是他，印度當年有個習慣，所有的這個大廟，它有不同的很多宗派，那個每一個廟有他的宗派，譬如說拿我們目前國內來說，這個禪宗這個是淨土。禪宗的又是臨濟又是曹洞，每一個宗派當中，他有一個我們這一派當中最高成就者這派的宗主。那麼有一個表示，什麼表示呢﹖就是這個鑰匙，這個大廟的鑰匙，交給這個頭，就這樣。阿底峽尊者到最後他身上掌管的鑰匙臨離開這個印度到西藏去的時候，不曉得是一○八把，還是八○○把，我就弄不清楚了這個翻譯上面，總之當年印度大廟的鑰匙都在他身上，十八部那一部最徹底圓滿認識的就是他，所以不管是那一部反正有爭論了有問題了，你只要問到他，他都給你解決，小乘，小乘也是他，大乘，大乘也是他。性宗，性宗也是他，相宗，相宗也是他。他有這麼了不起！在我們中國的的確確找不到，你可以說哦杜順和尚很了不起，他賢首中開宗創派的大師。對不起天台不一定啊！就是覺得這個人很了不起，不一定最佩服他！拿我們現在來說，我們現在常常看見，譬如說民國以後幾位了不起的大師，我們通常說虛雲老和尚，印光大師，太虛大師乃至於什麼﹖我就曾經聽見過有一個大法師，那個現在這種大法師都是年紀很老的老法師。我們平常說某某大師，他就說，印光這個老和尚，為什麼他參禪的，所以他對念佛的人不一定贊成，反過來說，念佛的人說虛雲老和尚這個真是了不起，可是現在的人不一定合適，就是我們中國的的確確歷史上面沒有一個是當代、後代大家崇仰他的，可是阿底峽尊者在整個印度那一宗那一派都是這樣，一直到他後來到了西藏去了，居然還有不遠萬里跑著去要去問他問題的人，這個詳細的這個內容，我想我不仔細說，不過這地方我把那個大綱說一下。它下面分幾部份：第一個呢﹖在第三頁上面說：
【「獲得功德事理分二：一、知見廣博獲教功德事理，二、如理修行獲證功德事理。」】
最頭一段是自己的出生，這一個出生家世圓滿。第二個呢﹖然後修學佛法，修學佛法所以佛法一定有兩個步驟，說佛的法教、証。教是因，你有圓滿正確的教法認識做為因，照著這個教法去修持結這個果，所以教、証之間是互為因果的，同樣的這個概念如果不清楚的話，你就出了毛病了，所以大師造本論的時候，在前面就說：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要。」就是這個因果沒弄清楚，你沒有這個因怎麼感得那個果呢﹖所以他現在這個造者第一點告訴我們。先教，教是廣博，那是非常圓滿的，然後這個教當中，先是世俗的，後來是出世的。然後呢這個出世的當中的話又分幾個部份，戒、定、慧。戒當中又分成別解脫戒、菩薩戒，金剛乘戒，它每一個部份分得很清楚，它一步一步的上去，我們現在往往有這種毛病說這大乘的這個；小乘的戒不要，這完全錯了。沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒，沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。你看阿底峽尊者這麼了不起的一位大上師，他學戒的時候，學的無所不通，當年小乘四個根本部以及細分廿部派每一個地方他分得清清楚楚，不相混雜。然後去受了戒以後持的時候，那怕最細微的戒，絕不有犯。由於這個基礎上面，然後你再菩薩戒，然後再密乘戒。正因為他如此，所以印度不管是小乘、大乘、性宗、相宗都佩服他。他也能夠如理如量解決每一部份的問題。所以戒是這樣，有了這個圓滿的戒，得定，然後呢是慧。這個是自利方面。有了這樣的自利，才能夠利他。要不然你自己都不能解決，說幫別人，那不是荒唐嗎﹖尤其是佛法，更談不到。為什麼要這麼說呢﹖佛法真正說的內涵是沒錯，要說解決一切痛苦得到一切圓滿的快樂，可是同樣的是苦樂，跟世間有個絕大的差別。世間所以不能解決這個問題，因為無明。不能認識這個事情的真正的真象，顛倒所產生的結果。明明是苦的，我們把它看成是樂的。所以佛真的出來的一定指出世間的真象，所以告訴我們世間的真象。現在我們不了解這一個修學佛法必然的次第，所以修學必然次第，了解世間真象是苦的，一定第一個策發厭離心，有了這個厭離心以後覺得為什麼有厭離心啊？因為覺得世間原來這麼苦！我以前不了解它，然後被它迷糊住了，被這無明所欺騙了，所以產生了一個大厭惡！所以由於這樣的了解厭惡一心跳出來，然後自己有推己及人。不錯，我們這個修行人，修行人講道德。世間普通一般稍微有一點道德概念的人都不會只管自己，何況是個修行人？所以他更進一步推己及人，才想幫助別人。那麼那個時候他想幫助別人的時候，他就感覺到以自己的心曉得這個世間這麼錯誤，大家迷糊了，然後貪著難捨，那時候勸別人你要認得清楚，不要貪著！結果你的痛苦所以不能解決是因為不認識，那個才是大乘。假定我們不認識這個，自己對這世間的事相不認識，還貪著難捨，你去勸別人，你勸些甚麼﹖這不是很清楚嗎﹖這個世間好的很呀，我自己都捨不得，你叫別人家捨掉它，那不是顛倒嗎﹖所以那大乘從何談起呢﹖實際上我們有太多人說這種事情，不過有一點我們要了解，我們不要了解這一點而去妄加批評別人，這佛菩薩到世間來一定示現我們世間共同的量質，跟我們同事，他也跟你一樣，跟我們混在一塊，然後慢慢的接近，引導你。我們應該有這個正確的認識，然後有了正確的認識，自己衡量自己，努力爬上去，所以剛才這個道理是用來衡量我們自己，至於修學佛法您能夠這個拿標準衡量自己就對了。不要看別人，看別人的話你就錯了，所以處處地方佛經上面都告訴我們，你要瞭解這個，要瞭解這個。這個是非常重要的，你如果不瞭解這個修學佛法了以後得不到好處，反而有害處。為什麼呀﹖因為你沒有修學佛法，你的標準是世間的標準。世間的標準大家本來是雜染的，馬馬虎虎也就算了，彼此彼此。現在你修學了佛法，瞭解了佛法，佛法的標準高得很噯！它是佛的標準，然後你拿這個高的標準，拿著來不自己淨化自己，然後呢？拿著來看別人，那是照妖鏡，一看！天底下所有的人是妖魔鬼怪，這不是很簡單嗎﹖因為所有大千世界只有一個是佛，佛己經涅槃了，既然佛涅槃了現在生在世界上面當然沒有一個圓滿的。所以每一個都是妖魔鬼怪，只有一個人沒照到。誰呀？我。本來要這個東西淨化你自己，照你的；你不幸照錯了，因為你看見別人都是妖魔鬼怪，你責備別人，結果害了，自己下地獄了，爭論，所以末法的時期叫鬥諍堅固，這點我們要瞭解的，所以剛才這個道理，是了解了以後是要淨化自己的，別人都是佛菩薩，所以這個佛菩薩都是用種種不同的境界，我們常常拿普陀山，普陀山各色各樣的人都有的，的的確確活菩薩就在示現，他告訴我們，不要隨便看別人！活菩薩就示現這種量，他慈悲所以示現這個量，你瞭解了這一點我們自然不管別人，管自己。所以如果說我們自己心裡面放不下，千萬不要說哎喲我這個是大乘，小乘才管出離！這個錯誤的；那我們要認得，一定要自己有了厭離心，然後進一步策發菩提心，然後再繼續下去，所以大師就是個典型的例子，它由於這個次第很明白很清楚，所以他絕對不會說這個出離心是小乘的，所以小乘戒就不管，你看，他對小乘戒守的這麼嚴密，那一點都不能錯，然後在這個上面才能夠建立菩薩戒，然後再密乘更是如此。現在是更糟糕了，很多人學大乘的，我是個大乘的，小乘的不要了。學密乘的更是糟糕了，反正是密乘最好，又可以吃酒，又可以吃肉，又可以結婚，說起來是最高的，真正的教法哪裡這樣的呢﹖所以這個地方我們能夠正確地認識，有一方面固然自利很重要，一方面萬一有人弄錯了，你認識了這個，你去衡量的話，大概也不會走上錯路去。這一點也是非常重要的，所以一方面固然是說明造者殊勝，讓我們曉得怎麼去找善知識，一方面從這個例子當中也讓我們明確的認識，不要被眼前莫明其妙的這種事情所騙，那麼這個是自利。下面的在第六頁上面是利他。
【「於聖教所作事中」】
那麼換句話說純粹利他部份。利他部份第一個在印度，第二個在西藏。這個內容我不詳細說了，總之，他由於阿底峽尊者出來了以後，把印度以及西藏整個的教法，錯的改過，不圓滿的圓滿，因為這樣的關係，所以如日中天維持很久。實際上呢！宗喀巴大師又一次，所以宗喀巴大師改革到現在六百年來，他在西藏的狀態很長一段時候如日中天，雖然後來慢慢的下去了，但是始終保持著很好的。反觀我們目前，我們國內一塌糊塗，原因就在這裡，這是我們要瞭解的一個事實，那麼最後我也說一兩個簡單的這個故事來說明一下，用這個事理引發我們對他的認識。當年呢，譬如說以印度這個情況來說，那蘭陀寺的大善知識，有
好幾十位，像大明杜梋論師，像阿拉都帝等等，還有，對，現在想起來了，現在我們目前有一本很流行的書，密勒日巴尊者傳，我想很多人看過這本書，這個密勒日巴尊者是西藏人，他的老師馬爾巴尊者是西藏人，然後馬爾巴尊者到印度去求法的，他的老師諦落巴尊者，那個尊者成就非常高，他是印度人。那個諦落巴尊者，就是阿底峽尊者老師之一，喔！不是諦落巴，那落巴尊者，諦落巴是那落巴尊者的老師，那落巴尊者自己本身他也是印度一個國家的王子！然後呢他不願意在家，想盡辦法出家，最後居然被他出成，他也是絕頂聰明，然後學的東西，也是同樣的是在世間的學間上面，出了家以後在佛法的教理上面，也可以說雄霸當時，這樣了不起！他最後見到他的老師以後，他証量上面達到最高程度。當年在阿底峽尊者印度的時候，有這樣成就的人好多好多！結果在所有的這些老師當中，他幾乎一一都學遍了，他所有的老師的長處，阿底峽尊者都有，最後他卻是代管印度所有大廟的鑰匙宗主，你可以想之這個是自利；利他方面有一點事情，那個西藏這個佛法因為那個菩提光那藏王二代要想振興佛法，到印度去請，那麼說印度真的成就的人很多，譬如像剛才這個那諾巴尊者，但是說真正要想圓滿能夠把這問題徹底解決振興佛法的那也只有這個人阿底峽尊者，大家都想去請，但是印度人一聽見有人來請的話，那個消息馬上封鎖，不但是廟裡面，裡裡外外，上上下下大家都封鎖，一曉得這西藏人來了就好了，在他面前絕不開口，居然找了很多年，請了去的人找了很多年，找不到阿底峽尊者什麼地方，實際上阿底峽尊者就在眼前，碰到了誰都不告訴他，誰是阿底峽尊者，可想而知這個人在印度人心目當中地位之高地位之高，最後終於被他認識，然後要去請的時候，當時不知道那一個廟我忘記了，廟裡的那個大上座尸羅寺還是那一個寺，那是印度最大的一個大廟，大廟的上座就給那個來請希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說：
菩提道次第廣論翻譯第五卷Ａ面
就給那個來請，希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說，他說：「你要曉得，我們印度是佛教的宗主國」這話怎麼講呢？「就是佛在印度出生的，而且圓滿的教法都在這裡，所以他維持這個宗風是非常重要的，如果阿底峽尊者一走的話，我們那個印度的佛法就完了。」那個時候有這麼多了不起的大善知識，居然說阿底峽尊者一走的話，這個印度的佛法就完了，你想像，你可以想像阿底峽尊者何等了不起。在這一點我們想不通，這怎麼可能？譬如說，我們眼前一個廣欽老和尚，或者李老師，喔喲！很了不起，但是算算的確不如阿底峽尊者，然後歷史上面天台智者大師，慧思禪師，都是很了不起，居然一個人，像這樣的人留在這裡，沒有辦法把那個教法圓滿，所以你可以想像得到阿底峽尊者，在印度自利利他方面的成就，這所以為什麼人家尊他為能仁第二，所以這些詳細的不談，有一點我在這地方特別說一下，在第七頁上面，請翻到第七頁第四行，就是第七頁的第二段說
【「如是造論，光顯能仁所有密意。復有三種圓滿勝因，」】
造論能夠把釋迦世尊真正的密意和盤托出的，要有三種圓滿因，他具足了這個條件，才能夠把釋迦世尊的這個經論當中的真實的意趣，交待得清清楚楚的，須要這個條件。那三種？
【「謂善所知五種明處」】
這第一個。什麼叫善知五種明處啊？就是五明，五明是世出世間一切學問，因明、聲明、工巧明、醫方明，這世間的，聲明……換一句話說，就是文字音韻等等學問，拿我們現在來說的話，換句話說：這個國文、歷史這一類，然後因明的話，就是理則學、哲學方面的東西；然後呢工巧明的話，就是技術方面的東西，科技方面的東西；醫方明就是醫學。這個每樣東西學通，這不簡單！現在我們不是，學一樣東西鑽到裡邊已經了不起了，廣學這個，不簡單，夠不夠？不夠，還有內明－－佛法，說對這五樣東西，每一樣東西要善巧，不但懂得，而且要非常圓滿的懂得，具足這個就可以了，這是第一種圓滿因。第二呢？
【「具教授」】
什麼叫教授？這裡解釋。
【「謂從正遍知展轉傳來，於其中間善士未斷修持彼義扼要教授，」】
他說這個圓滿佛法的重要的概念，從佛親自傳下來的，而且中間沒有斷過，不但是這個教法，而且還要修證相應的，這點就不容易喔，這點就很不容易喔，要佛親口傳下來的圓滿的教法，以及跟這個教法相應修持驗證的，具足這個，他也的的確確能夠造論了。那麼第三種呢？
【「並得謁見本尊天顏，獲言開許。」】
他修證了以後，還要得到這個本尊開許，什麼叫本尊開許？說一下，譬如說我們現在念佛，平常我們念佛只是持名念佛，假如我們觀想念佛，不管你持名也好，觀想也好，不但得到一心不亂，而且得到三昧，不但得到三昧，親見阿彌陀佛，不但親見阿彌陀佛，阿彌陀佛就告訴你：「某人呀，你現在學得差不多了，學對了，你現在可以教別人去了。」要有這個，這個在我們來說起來說非常不簡單，非常不簡單，尤其是修學圓滿教法的，通常獲得這個本尊開許的話，那個也許加行位上勉強可以，至少通常都是地上菩薩，所以這種人，平常我們可能著魔，你不認識，如果真正有這個圓滿教法的話，那魔、佛之間，辨得很清楚，所以你親自見到，而且驗證，得到他的開許，這個何等高的境界啊，那具了這個條件也可以造論。現在我們阿底峽尊者，三樣東西圓滿具足，你可想像到他是何等的殊勝！那麼這個就是特別說明一下這個造者殊勝，其它的文字，我不去解釋它了，不去解釋它。
那麼再翻過來有一段文，這個地方也說一下。第八頁第二段第七行，實際上這個就是甲二第二個：
【「顯示法殊勝中法者，此教授基論，謂菩提道炬。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為道炬，」】
法殊勝當中，法有什麼好處，那麼要曉得這個我們現在本論這個的藍圖，就是菩提道炬論，說阿底峽尊者造了很多論，但是最根本的，以及最圓滿的是道炬。根本是什麼？圓滿是什麼？說一下。平常我們談科學上面有兩個叫，一個是充分條件；一個是必要絛件。必要是根本，充分是圓滿，兩樣東西，譬如說，一個就是質本身，一個是量圓滿，這兩樣東西這兩樣都圓滿的是道炬論。阿底峽尊者雖然造了很多論，這個才是。不但是尊者，佛菩薩也是如此，每一個成就的人，他說的很多法，因為根性不同，所對機不同，他有各式各樣的差別，但是有一個是特別的，就是說把最徹底圓滿的把他所悟證，從下腳第一步到最究竟圓滿的整個的佛法，和盤托出的，這個才是其中最殊勝的，那麼菩提道炬論就是屬於這樣的論。所以這地方特別說明，我這個造者固然殊勝，這個法本身也這樣好啊，為什麼啊？它下面解釋一下：
【「具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。」】
第一個，因為這個裡面包含了顯教密教所有的宗要，所以它說的內容本身是最圓滿的，它沒有說小乘，因為這個大乘是必定從小乘的基礎上面上來的。就好像我們平常說：「你的學歷是什麼？」，「啊！我是那一個研究所畢業。」，用不著說，我那一個幼稚園，那一個小學，那一個中學，假定你這個研究所畢業的話，那一定是具足這個條件，這個很清楚，很明白。這樣，不過這個大乘佛法當中，確確實實是分成功兩部分，所以這兩部分，它都圓滿。這個裡邊呢，第一個質量圓滿，實際上呢那個質量圓滿一定包括那個次第的，這個地方又特別強調一下：
【「調心次第為最勝故，易於受持。」】
還有我這個次第也圓滿，這個圓滿有什麼好處呀？「易於受持」，真正你走上去的時候，必定要按照那個次第，這個次第一亂，你早走就走不上去了，走起來也是千辛萬苦，就算你走得上去，跑了很多冤枉路。這個是它真正好的地方。同時，還有一個特點：
【「又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。」】
那麼，我們傳大乘佛法的一共有兩個，一個是性宗，一個是相宗，它現在呢，兩大道軌，通通含攝，這個兩個，一個是偏重性，一個相。偏重是偏重，不是說忽視，它絕對圓滿的，但是雖然都圓滿，卻有偏重，它現在把兩個都拼起來了，大家可以截長補短。這兩個補起來，變成功圓滿當中最圓滿，所以勝出所有其它的傳承當中各式各樣的內容，這個就是它的殊勝，至於說殊勝的內涵，分成功下面的幾點：
【「此論教授殊勝分四：」】
這個本論的內容，本論的精要的內容，它好的、特別殊勝的地方，分四部分來說明它：
【「一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三、易於獲得勝者密意殊勝，四、極大罪行自趣消滅殊勝。」】
分成功這個四部分，那麼這個四部分，現在我們先大致的來了解說明一下。第一個呢，它這個論，我們現在所要學的這個論，它通達所有的聖教。這第一個，就它的整個內涵來說，包含了一切佛的圓滿的教法，不過在一般情況之下，我們了解的這個教法，往往彼此之間好像有差別，乃至於有抵觸，乃至於有抵觸，說性宗講空，相宗講有，這個不對，小乘講的跟大乘講的，往往又是各說各的，互相不能容納對方，他現在說，不但包含了一切，而且彼此間絕不違背，這個不違背，擺在一塊兒的話，產生的卻是相輔相成。平常我們學佛法，最感到困擾的一點事情，就是這個。說我們要學圓滿的，結果這個法師嘛，這個講這個，那個講那個不一樣，等到你看經嘛，經上面又是說有各各差別你不知道如何取捨。乃至於再退下來說我們現在看看那個佛教當中修持的人嘛，那一派修這個的那一派修這個，彼此之間又各說各的，你不曉得如何取捨。更進一層，總之我們看，乃至於我們現在這個團體當中，也是大家呀，唉呀這個你沒有辦法把那些事情擺平，現在不，它不但包含一切，而且彼此間的相輔相成，就是說就它的真正的意義來說是指深遠的佛法，這個佛法，我們要了解，這個佛法不是講這個大道理，現在講完了以後，我們下了課了做別的事情。不是，這個佛法本身，正是用來調伏我們身心上面種種煩惱，換句話說不調和的事情。所以它既然這樣深遠的，當然，同樣地，深遠的地方，尚且調伏，何況是我們現在很粗猛的呢？從這個上面說，佛法也一定是把我們眼前的這種不調伏的事情，也一樣的調伏，如果這一點不是的話，那這個就是戲論，佛不會這樣說的。我們所以現在沒有辦法利用的話，因為我們對佛法尚未善巧，所以就眼前的來說，它這個通達聖教無違，它能夠運用在我們眼前，日常生活當中，就把我們各各不能調和的，就能夠調和起來，由於這樣的一個因，然後呢你能夠步步上升，要不然我們這麼粗猛的，這麼簡單的問題你都沒辦法調伏，你說我要調伏三界一切眾生的煩惱，那不是空話嗎？那不是開玩笑嗎？反過來說，現在這個是很難調伏呀，那麼我關起門來一個人去修行了，這個也是一個辦法，但是呢對不起，這個情況之下，只有說只有一點點，你只有一點點上面，一點點當然沒有什麼違背啦，要想包含一切就做不到，要想包含一切做不到了，這個非常明白，所以它真正能夠說，通達一切，包含所有聖教無違的話，不但是有深遠的理論，而且一定是從我們眼前下腳第一步開始。反過來說，它一定從我們眼前下腳第一步開始，才能夠一步步上升通達最高深的地方，這個原則，我們要把握住，要不然的話，你說了半天佛法，那是一個戲論。不過有一點要說明，剛開始的時候，我們在懂得這個，學這個理論的時候，這個的的確確一下用不上的，一下不一定用得上，這個實際上眼前隨便一個例子，都是這樣。譬如說我們去念書，你剛進幼稚園，你說幼稚園學的東西馬上用來，那是沒有辦法用的對吧？我們做任何東西，學任何東西，你剛開始對這東西，你對這個工具或者什麼那個都沒有認識之前的話，因為你還沒有把握住這個中心，所以這一點我們應該認識，所以本論的真正的好處這樣，如果能夠認識這一點的話，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論，而且不但不是戲論，不但能夠派上正式用場，而且可以解決一切問題。
第二個：「一切聖言現為教授殊勝」，在我們修學佛法過程當中，有這樣的一個現象，有的人說他歡喜這個，就不接受那個，有的人偏向那一方，就不能利用這個。尤其這種情況最特殊的，在禪宗當中，這個禪宗現在，有它的特殊價值，可是發展到後來的禪宗，他總覺得那個佛經好像沒有用的，好像沒有用的，那就是祖師的那一句話，給你「一個什麼驗明」，這個就是對。它有它的特殊的意義，這個特殊的意義先說一下，就是說本來這個佛法的目標，這個佛經的原意是幹什麼？如「標月指」，那就像指給你這個月亮看那個手指一樣，它的的確確不是月亮，但是你要認得這個月亮，還一定要根據他的手指，指給你看。這個佛經的功效。或者我們這麼說，譬如說我們現在要到一個什麼地方去，他給你看一個地圖，這個地圖的的確確不是那個地方，譬如說台中市那一條路，當然地圖是一張紙，怎麼能代表那個路，但是你把那個地圖認得了清楚以後，你就可以照著地圖上面所告訴你的這個走法跑到那個地方去，所以有他這樣，等到你認得了那個地方，到了那個地方以後，是不要這張地圖。那麼有一些人他不了解這一點，或者由於他的習性，或者有這個特別的原因，他就死死地把住這張地圖說台中就是這個，就是那個地圖，譬如說我現在手上面這個是台中的地圖，說它現在本來這一張地圖是告訴他怎麼到台中去走，他現在說這個就是台中，那碰見這種情況的話，你沒有辦法，只好把他那個地圖拿出來，把它撕掉，什麼，你這個什麼是個地圖，不，這個什麼是個台中？這是告訴你那個地圖，萬一說不通，他根本就拿它撕掉了，這是祖師的一番苦心方便。所以乃至於禪宗的祖師們，用種種的方法說明，必要的時候，他們也用很平常粗俗的這種話來說，什麼叫做佛經呀？說這個「黃葉止二啼」，這個祖師的公案，說這個小孩子哇啦哇啦哭，那麼這個做大人的人，就在地上檢一個樹葉子，那個樹葉子黃了，掉下來的，表示沒有什麼用場的，逗一逗那個小孩子，那個小孩子看了歡喜，不哭了，好了嘛，你說我們想起來這個佛經這麼珍貴的，怎把它比成，比成功樹上沒用的樹葉掉在地下？他的意思，不是把這個佛經比成功那個沒有用的樹葉，這個是一個譬喻，說明了說這個小孩哇啦哇啦哭，你現在用這麼一個辦法，使得那個小孩不哭了就這樣。這個裡邊說明我們凡夫不了解世間的真相，所以一直在無明顛倒當中，受了種種的苦惱，就像那個小孩子一樣哇啦哇啦受苦惱了哭，他現在呢佛就引導我們用一個善巧方便，使得你不哭，不哭了那麼就好了嘛。就是這樣，所以它用種種方法，對於把握不住佛經這個原則的那些人，他來從根本上面指出問題中心，說明這個，說明這個，這樣，因為這樣的關係，所以慢慢慢慢地偏向那方面，就說現在那麼這個經教就不要了，這個是一個錯誤，請問假定經教不要的話，你怎麼修學佛法？經教本來告訴你修學佛法。當然你知道了，當然不要，所以金剛經上有個譬喻，說你渡過這個生死的河，像渡過一個河，你一定要用船一定要，但是你走過了，渡過了這個生死之河的以後，你這個船怎麼辦呀？當然不要了嘛，當然不要，你不能說渡過了岸，守著那個守著那個船，那不是開完笑嗎？那這個背這個船走，那都是不要了。所以這個次第我們要認得很清楚，所以真正說起來，假定你直下，就能夠了解這個經典上面所說的話，那經典本身就是最佳指導，但是因為你不行，沒有辦法，所以它更用方便善巧直接了當的告訴你，所以像那種特別的方法它本身還是真正的經教，這個要我們了解就這樣，真正要了解的，所以這個原因是什麼？正因為我們把握不住重點，現在你把握不住重點，在這種情況之下，最重要的應該認識佛經裡面告訴我們的重點，來破除我們內心上面的執著，而你不幸地又偏向於那些宗派的說明，把佛經不要了，那就更害了更害了。所以它特別告訴我們，說我們現在對這種現象，它這個原因何在？那麼這地方說明，你如果透過本論的仔細的說明，詳細的介紹，我們就認識，原來所有的佛經祖語，它都是眼前最好的指導，根據這個東西能夠破除，能夠淨化我們的煩惱的。說到這裡，隨便也提一下，本論一開頭的時候，就特別說明現在講修行的人，不要經教的；講經教的人不要修行的。那我處處地方現在，近年來尤其特別感受到，這個話一點都沒有錯，我們毛病也都犯在這裡，平常我們常常講規矩，然後呢，因為規矩，兩個不同的規矩，兩個人就吵得天翻地覆，跑到佛門當中講規矩，為什麼呀？它本來這個規矩是調伏你的煩惱，使你那個團體和合，結果弄了半天的話，那個規矩是越多，這個團體是越弄得四分五裂，煩惱越來越深，還自己不知道，說我這個對，他說我這個對，那實在是一個很大的糟糕的現象，在這裡本論給我們很好的指授，很好的指授，所以在這裡我鼓勵也建議大家，不要把它看成文字，把它看成文字是一個大損失，同時凡是真正看成文子它沒辦法身體力行的話，它暫時不要學這個，先應該退一步，把它的基礎建立好，要不然對它是一個浪費，這是我順便說明。
那麼，再下面呢：「易於獲得勝者密意殊勝。」，勝者，就是指佛菩薩，真正的覺者，它這個最重要的內涵所謂密意，為什麼講密意呢？就是說本來這個經論是介紹我們佛法裡面深厚內涵，可是因為我們程度不夠，所以在文字上面認得了，乃至於這個文字認識了，剛才說講得一大套規矩，一大套道理，可是他這個規矩道理所以要建立的目的幹什麼？弄不清楚，那個時候他經過這樣一個大善知識告訴我們了以後，我們曉得他原來這個意思是這樣的，我們就可以省卻很多麻煩，很多麻煩說這個麻煩的話，短則幾拾年，長則無量阿僧祗劫，幹什麼呀？幾拾年只是浪費一點生命，長劫的話往往在惡道當中受無量無邊的苦。那麼現在呢，經過這樣的大善知識，最正確的說明了以後，你很快的就把握得著，原來他這個話這樣說的真正的內在是什麼，你就了解，一了解了，你照著去做。照著去做，你的煩惱就淨化，然後你的染污之業，就轉化成淨業，生死就了。自己也解決，也能夠幫助別人。
那麼最後呢：「極大罪行自趣消滅」，這個極大罪行特別指的一樣東西，平常我們愚癡凡夫一直在造罪當中，但是呢很少造極大的罪，這個極大的罪特別是講謗法罪，在所有的罪惡當中，誹謗正法的罪是最嚴重最嚴重，我們說，我們修行人何至於謗法？這個謗法這件事情還只有修行人能造，其他人不懂佛法的人造不起來，你們慢慢地慢慢地自然看見。這個很多地方他宗派之爭，大乘嘛，說這個小乘不對，小乘嘛說大乘不是佛說。然後呢我說我的對，他的不行，假定說它不行的話，請問佛說它幹什麼？而你說他不行，這個就是佛說的，那不是佛說錯了嗎？這是非常明白的一件事情，所以這點你如果說正確的了解了以後，那自然這種毛病不犯，所以因為你有前面這樣的三個層次了解以後，自然我們就不犯這個毛病，所以它就「自趣消滅」，這個太好了！
現在關於這個正式的內涵，我們一步一步的看下去，還有呢，這個四個內容當中，還有一個特別的一個原則，大家看一看，我們現在真正要想修學佛法，目的幹什麼？要想圓滿無上菩提，拿我們更通俗一點來說，或者使得我們很起勁的馬上體會得到，說把我的一切痛苦要徹底解決，把一切圓滿的功德要完全地圓成。這樣那麼要什麼呀？那要一切的聖教，現在本論是第一點告訴我們，對，這個你要的目的達到的方法等等，這個裡邊圓滿無缺的通通包含，包含是包含了，但是呢你怎麼下手呢？我們看看這個境不對，那個不對，然後乃至於像剛才說的，有很多宗派說這個經不要的，結果不是有矛盾了嗎？說不但全部包涵，而且所有的經正是眼前告訴你怎麼修行的最佳指導。
菩提道次第廣論翻譯第五卷Ｂ面
這些經論是給你最佳指導，不過雖然是最佳指導，如果你自己去摸的話，摸不透，摸不透，摸不透，所以經上面告訴我們：「佛法無人說，雖智不能了。」，他這樣無人說，雖然有智慧，你沒有辦法了，這個智慧就是世俗智慧，就算是有佛法裡面宿生帶來的智慧，還是要有人教。其實世間的事情也是一樣的，飛機輪船等等沒人教，我們看天上飛一個東西來，我們看見這個怪，當年這個我們這裡曾經有過一個笑話，說人家在中國造了第一條鐵路，造在那裡呢？從上海到滬淞口，結果造了個鐵路以後，欽天監，那個屬於以前那個管天文的，說天上出了一個星宿，所以國家動亂，出的什麼星宿？叫蜈蚣精，大家找了半天，原來這條鐵路就是蜈蚣精，把它拆掉，丟到東洋大海。有這種笑話，現在看這個好的很，實際上你第一眼看見的話，你的的確確不曉得這是什麼東西，沒有人告訴你，你不知道，世間簡單的東西你都不知道，這很明白對不對？這是非常清楚非常明白的事情，所以人家說個笑話，這個不要說這種科技上的東西你沒辦法懂，就是眼前太多的東西，我也聽見人家說那個笑話很有意思，說人家北方人到南方來遊歷，這個南方的水果真好，水果非常好，結果水果當中，譬如我隨便舉兩個香蕉然後呢甘蔗，這個北方人怎麼說啊？「這個甘蔗是蠻好吃，但是這個肉很難吞。」甘庶的這個肉要你吞下去的嗎？甘蔗是蠻好吃，可是甘蔗這個肉的確很難吞，這都不知道，發生這種笑話，都是千真萬確的事實！你要看人家香蕉把那個把那個皮剝開來吃裡面的肉，假定你像這樣一定是剝開皮，吃裡面肉的話，你拿到了金柑，金柑也是剝掉了皮吃肉，那就壞了，金柑吃那個皮卻不是吃那個肉對不對？天下的事情就是這樣，所以我們要了解，世間的事情尚且如此，何況深遠的東西，那麼佛法也是如此，就算是他寫在書本上叫你去看的話，你還是花了很大的功夫，不一定真正體會得到，有一個善知識的引導的話，那麼了解了，所以不但所有的經教是眼前告訴你最好修行的辦法，而且透過這個善知識本論的特別的告訴你，你很快可以得到它，得到它了以後，它下面不說你他不說你馬上得到功德，它先說什麼？把無邊的罪行馬上消失，罪行消失了，功德就起來了嘛。你要的什麼？要的就是這個，我們的目的幹什麼，要去掉一切苦，要得到一切功德，對不對？所以這個四個項目非常清楚，非常明白告訴本論的真正殊勝，這是不是你們要的。對，對我來說千真萬確就是我要的。
然後我們看這個內容，進一步的來研究它，學習它，這個又分三部分，剛才呢講那個題目的時候把那個整個的大綱，然後呢這個大綱的那個中間的概要這地方說一下，說完了這個概要，下面的緊跟著細部去學習，怎麼樣去受用，現在我們看文，
【「今初」】
這個本論的殊勝當中的第一條：
【「言聖教者，如般若燈廣釋中云：『言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」】
聖人的教法，聖人的教法那麼什麼呢？它運用論上面的話來告訴我們，它為什麼處處地方引論呢，因為經上面它這個內涵往往我們不一定能夠很清楚明白，所以經過論的解說針對著它要說的內容，說得清清楚楚，所以論叫對法，針對著這個法這個內涵能夠淨化我們的煩惱，那麼這個般若燈論是上面我剛才所寫的清辨論師所寫的，是解釋中觀的，解釋中觀的有好幾部書，將來我們學到本論的最後毘缽舍那那一部分，會詳細的認得它，平常我們常常說中觀中觀，就是解釋中觀的也是主要的一部論典之一，那麼這個清辨論師是離開現在，就是龍樹菩薩以後的人，是在相當於什麼就是無著世親的以後，後一點，他是中觀學派的一位主要的大論師，它這個裡面怎麼說呀？說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理，說明一個什麼道理？說明這個道理是能夠解決我們生死問題的，它下面說：「諸欲證得甘露勝位。」勝位就是最殊勝的這個地位，這個那麼為什麼叫甘露呢？甘露是一種不死之藥，是天上的，相傳吃到了這個藥以後，長生不老百病消除，這樣稱它這個叫做甘露，那麼現在這裡說明，我們現在生死當中心身，身固然是種種痛苦，生老病死，實際上的真正的問題是心呀，所以心地上面不解決身也不能解決，那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣能夠把這個問題徹底解除，然後呢把生死的完全解脫，解脫了這個生死問題以後，那個才是真正殊勝的地方，凡是希望要達到這個地方去的那些人，那麼他下面為什麼說若天若人呢？我們曉得有情是通於六道的，為什麼說那些六道的眾生不說，而單說人天呢？因為真正修學佛法，菩薩他已經修到相當程度了，所以他的願力在六道當中，這個我們不談，我們剛開始真正修行的時候只有人天二道能修，其它的這個六道當中的修羅，畜生，餓鬼，地獄沒有辦法，沒有那個能力，所以儘管佛法流傳世間對它沒有用，所以只有在人天二道的人，才有這個能力，所以說這個指這一個，那麼它說明一個道理，那麼說明的內容說些什麼呢？就是這個，所以說這個東西你如果了解了以後，那麼徹底可以解決的，這就是佛告訴我們的，下面說，四樣東西：「所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」，這個遍字，實際上通下面四句的，就是說所應遍知，所應遍斷，所應遍證，所應遍修。本來這個所應知，然後呢所應斷，所應證，所應修，就是佛說的苦、集、滅、道四諦，此是苦汝應知，此是見你應斷，此是滅你應證，此是道你應修，那麼這個四樣是什麼意思呢？先簡單說明一下。說你不是現在在世間覺得很痛苦嗎？要去掉嗎？然後呢這個真正的痛苦的真相如果你不認識之前，你沒辦法去掉他。譬如說我們現在說要拔草，那個草到底是什麼樣，你不知道，你怎麼拔，至少你要去掉這個東西，你要認得它，所以現在這地方有人害我，那麼誰害你啊？你把他找到，就這樣所以這個真正的苦，你要找到，也許有人說這個苦難道還不知道嗎？對不起，我一般來說我們的凡夫真正的苦就是不知道，應該這麼說，就是苦的根本在那裡不知道。你總是在那個枝枝葉葉上面去弄，所以是越弄越遠，越弄越遠，這是它的根本問題，這是他的根本問題。其實我們世間，沒有一個人例外的，都希望去掉苦，都希望得到快樂，可是因為那個苦的真正內涵沒有認清楚，所以你總歸頭痛醫頭，是腳痛醫腳，就弄錯了這樣，所以我們要認得的清楚，那麼這個道理也許大家不大清楚，不妨我們隨便舉個例子吧。譬如說現在我在這個上面要想做一點事情那麼要想託一些人，結果託的那個人本身偏偏是一個大騙子大冤家，你如果說託他，你當他親信的話，你有沒有希望做得好事情呀？你越做是越倒霉，天下的事情都這樣這不是很明白嗎？所以你必定要曉得，那你現在說剛才我要做好這件事情，我把我的冤家拿掉，結果你卻相信你的冤家去做，那你不是顛倒了嘛？很明白，所以我們真正說起來這個苦我們不知道，現在我們都是以苦為樂，這所以說越弄越苦，這樣，所以說這個，你簡單一點的最起碼這個苦的根本在那裡，你認得了除掉了以後那就是羅漢，如果說要把它圓滿的徹底的解決的話這個就是佛。所以現在這個地方要告訴我們的什麼？是徹底圓滿的，所以說所應偏，就是普遍的都應該了解，了解了這個苦以後，那麼那個時候你認得了，呀那我現在認得你了，進一步我要去掉這個苦，那個時候，就要看看這個苦，是不是能去得掉，他假如天生來就是如此的話，那你拿他一點辦法都沒有，你也不必去了，受這個冤枉苦頭的，不必，現在看看能不能去掉，說可以的，因為世間的一切的事情都是有它的來龍去脈，這樣的因感得這樣的果，假定你把那個因能夠拿掉了以後，這個果自然不現，說既然現在你要去掉這個苦的話，那麼苦的因是什麼？是這個，所以你只要把這個苦的因能夠斷除掉了，這個苦自然解決。所以啊進一步說既然你要斷除苦的話，那麼把那個苦因斷除，第二個所應斷除同樣的要遍斷，普遍的把那個因拿掉了，自然問題解決。所以我們平常說一個一件事情我們揚湯止沸是沒有用，斧底抽薪才是辦法。這個怎麼講呢？就是說你打開鍋子來那個鍋子裡面水滾的很，你拿一點開水將它澆進去，沒有用你越澆那個水滾得越厲害，你怎麼辦呢？你跑到不要從那個上面加開水，跑到灶裡邊把那個鍋子下面的火拿掉了，拿掉了以後它水就慢慢地慢慢地就冷下來了，為什麼？因為他滾水的因是什麼？下面的火，你把這個因拿掉了，除掉了就行，現在苦的因是什麼？就是集諦，在這個苦的原因，有一個專門名詞叫做集諦，那麼拿這個東西通通淨除掉了以後就行了，所以第二個所應斷除。斷除了以後怎麼辦呢？那個時後達到的狀態是徹底圓滿的解決一切痛苦，它沒有講快樂，痛苦解決了，那當然是快樂。為什麼佛經裡面通常不講快樂，尤其是小乘初機的時候？因為平常我們世間人的快樂，他正是痛苦，我們不認得它，所以跟你講了半天的道理，你重點擺在痛苦上面，讓你認得了痛苦一心一意拿掉它，如果說它又提起快樂的話，你不知不覺的又想起快樂，有世間的快樂有貪吃的，玩的，穿的，樂的，那對你永遠沒得好弄的，所以呢剛才初機的時候它不講這個樂，一定講苦。到最後大乘的時候，它才提出來，是有它的內容，所以說我們要曉得，他佛安立的次第，有他很重要的，所以先講苦集滅道，後來講常樂我淨，那麼這個是什麼啊？要你真正最後達到的境界，也就是我們希望的說這個才是你真正要的，但是要達到這個，你要自己修行而現證的。所以說這個同樣的說所應遍證，要普遍圓滿，不普遍，不圓滿，羅漢或者緣覺，普遍圓滿佛陀，那麼你要想達到這樣做些什麼呢？修行，這個最後的一個道所以道諦。所以同樣地小大的差別在這裡，所以天台列這個，譬如說小乘四諦叫做生滅四諦，然後呢進一步說無勝四諦，無量四諦，無作四諦，同樣的四諦，就是程度的深廣不同，關於這個到後面的廣論當中我們一一來解釋，總之佛說的整個的內容，不外這幾樣東西，只是程度深淺，而下面呢就解釋：
【「即薄伽梵所說至言。』謂盡勝者所有善說。」】
這就是佛講的最究竟圓滿的聖教，這已經完完全全一點都不遺漏了，包含了所有佛說的好的完整的內容，薄伽梵是梵文，這個裡邊翻成功真正的內涵有六個項目，我寫在黑板上面你們看一看，智者、至勝、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，在佛地經上面有詳細說明，通常我們只用它作一個世尊，是最後那個尊貴那個就是薄伽梵的意思，我們佛的十號當中不是最後一個佛世尊嗎？那就是通常我們很尊敬的稱呼的話總是稱佛薄伽梵，或者就薄伽梵。那麼這個是聖教，下面看：
【「達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，」】
怎麼樣說它一切圓滿無違呢？你要曉得，所有的這些東西我們通達了解，說這些東西是一個人成佛的全部的道理，補特伽羅也是梵文，翻成功我們中文的話叫數取趣，是不斷的在六趣當中那麼輪轉，換句話我們通常的有情，人種種的名詞，現在我們簡單的說，就是一個人一個有情，如果你們要凡是關於這類東西，平常的時候也不必多問，自己要想真正肯用功，應該多翻字典，先有個概念，那麼在本文本論慢慢的深入的時候碰到重要的時候我會詳細說明，你如果自己事先先肯翻字典看的話，我到那個時一說的話，你馬上就深入它的意義，這個會有正確的了解，那麼這裡我特別說明，不要看它一點文字上面的通達，那是因為平常我們現在沒有得到完整的教授，這也是我們自已的業力，所以大家在戲論當中，你真正得到完整了的教授，他這個名詞每一個的名詞的名相，他針對著這個每一個法的法相，針對著這個法相最好的解釋，所以當你說明這個名詞的時候，這個法你就認得了很清楚。現在講的法，就是我們身心的痛苦，就這個你會認得很清楚就是它，所以它學教有這麼大的好處呀，基於這個理由所以我鼓勵你們好好的自己下一點功夫，到那時候你們會對眼前的很多煩惱修行等等會感覺到真好，不會像以前老樣子，把這種毛病慢慢慢慢地會淨除掉，繼續：
【「此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。」】
那麼這麼多東西，說修道為什麼要這麼多呢？那道理很簡單，有的是它的主幹，然後呢有的是它的支分，譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，根上面然後上面呢主幹，主幹上面嘛其他次要的幾個大幹，大幹然後呢再分成功中枝，中枝變成功小枝，小枝變成功最細的，然後呢什麼樹葉花果，行了，整個的圓滿起來就對，現在我們修學佛法也是如此，也是一樣的有他的這樣的層次，所以才分得這麼多，所以我們同樣的這個道理可以運用在世間一切法上頭沒有一個例外，一棵樹固然是如此，我們念書，我們做任何事情，吃飯等等，樣樣東西都有它，譬如說我們吃飯，吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，你有了飯有了菜，對不起沒有碗還不行，這個很明白嘛，沒有一個事情例外的，那一個是主，那一個是從，這個概念佛法也是如此。繼續：
【「此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。」】
我們現在已經有一個認識，說我們現在了解的真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話一定要走上這條路，這個話好像有一點我們剛開始有一點不大習慣，為什麼叫不管你願不願？應該這麼說，你如果正確的了解以後，沒有一個人不願，叫你不做，你也不肯，為什麼啊？簡單極了，去苦，去苦，所以佛告訴我們「無苦無出離」，在我們不懂之前的的確確只想要求只想自己，求得那個，等到你了解了越多，自然這個概念會改過來，我們現在所以要去忙這些，所以不願去多忙這些，為什麼呢？就是你要求你快樂的，不想麻煩，如果說有一天了解這個結果，不但是沒有給你快樂，而且帶來大麻煩的話，誰都不願意染上這些，誰都不願意染上這些，我現在說一個簡單的譬喻來說一下，譬如說我現在說我要到美國去，然後呢到美國去怎麼辦？到美國去要坐飛機，要坐飛機這個飛機票要花很多錢，又要這個樣又要那個樣，我現在就是走路很省力嘛，想到這裡這個飛機票要幾萬塊錢，我走路不要錢，我就走路吧，當然如果你不了解的話，是嘛這個多省事嘛，然後你就跑，結果你跑了半天你千辛萬苦的跑到台中那裡望洋興嘆，過不去了，到時候你停下來，你不跑不行呀，這個是它根本原因，為什麼講不跑不行？你發現這個地方是三界火宅，這個佛法的真實內涵，所以你正式的了解了這個佛法的真正的內容，自然你會產生最後必然的結果，這裡我不詳細談。關於這個問題，在法華上面說得很多，以後它會詳細告訴我們的，那麼總之呢現在我們先不談，所以有很多人他現在不願意學菩薩乘的，那我們也不勉強，好好好不學菩薩乘那你學這個這個聲聞緣覺吧，不學聲聞緣覺，人天乘也可以，乃至於你不學人天乘的話，也沒關係，反正我這個法，就是這個樣的引導，不過呢這個地方最主要的，它的的確確是把最圓滿的法擺在這裡，它也不忽視其它的，因為不忽視其它的所以它從上到下它有圓滿的，那麼這個裡面告訴我們，做為真正追求圓滿的是些什麼？修學圓滿佛法的那些人叫做菩薩，菩薩要做的內容是什麼？他是欲求的事情，是承辦世間義利，世間的一切的有意義的這種事情。在這個地方大家學習大乘佛法的人，有一個正確的概念，應該一開始建立起來。菩薩們處處地方幫別人忙，為什麼啊？我們不妨用一個最簡單的方法來策勵自己，幫了別人忙，把我自己的淨土，建立起來了，就這麼簡單，就這麼簡單，你不妨拿一個世間的那個眼前的做生意的人來看，做生意的人處處地方給大家幫忙，你要汽車，他就把汽車從台北的裕隆工廠搬到這裡來，你要美國貨，他從美國的搬得來，你要德國貨他從德國搬得來，他為什麼辛辛苦苦的弄這些東西弄給你們，賺錢嘛，就這樣，對不對？而且沒有一個例外的。所以我們真正修學佛法的一開頭要有這個認識，我們要賺的不是世間義利，要求法財，等到你有了這個正確的認識以後，你會做得非常愉快。這個我們這裡不深談，所以這是我們要了解佛法大乘行者真正要求的是圓滿解決一切問題，所以他也從世間的下腳的第一步開始，這樣的上去，因為要解決這個，所以這個世間的對象對不起不能說：我這個就是這樣，我就是，不是。有各式各樣的根性，那麼各式各樣的根性把它統攝起來，歸納成三種類型的人，這個所以叫三種種性，這個要所化的，這個就是下面講的，下、中、上三類，你要去幫忙他們，你必定要懂得這個道理，你自己不懂你怎麼行？所以他要學一切，都要學。
【「如釋菩提心論云：『如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。』」】
那麼這個論上面告訴我們，如果說我們或者說我們任何一個人自己一定要想幫助別人，啟發別人幫助別人，確定要這樣去做的話，那麼這個時候自已一定要對於你所化導的那個眾生及化導他的方法要圓滿無錯的有一個認識，所以這個智者這是指這一個菩薩們，他一直一直，菩薩的真正的行為，菩薩的願力，沒有別的，全部的精神就利益眾生，然後呢也可以這麼說，他的全部的精神的目地，是創造這個淨土，乃至於成佛。以後永遠是如此，而且他必然是沒有錯誤，因為你要想達到這個目的儘管你的動機很好，錯了以後有沒有用？不行，所以他善趣，走的非常正確，一點點沒有錯誤。
菩提道次第廣論第六卷Ａ面
走得非常正確一點點沒有錯誤。那麼下面是
【「釋量亦云：」】
釋量是釋量論，它那個下面有二句話，
【「『彼方便生因，不現彼難宣。』」】
這個釋量論當中，實際上一個偈子四句，四句的一個偈子，「俱彼摧苦果，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣」，說真正的菩薩具有悲心的菩薩，為了幫助自、他一切人，摧伏這個煩惱痛苦的關係，他要勤學、勤修種種正確的方法。那麼你要學這個方法，為什麼呀？因為你必須要學了以後，你才能夠幫助別人，才能夠啟發他們，讓他們了解如何學習，就這樣。所以這個啟發他們認識佛法的這個種種的道理，這個因，這個方法，如果是你自己本身不了解的話，你沒有辦法說得清楚，因為這種道理，是很不容易懂的，這個道理不是我們眼前看得見的。那麼什麼道理呢？譬如告訴你，這個是苦，這個苦還勉強可以，經過了說明，眼前可以體會得到。說這個是集，這個苦的原因，那下我們就看不見了，這個他不是眼前的，所以這個不現彼難宣！這個東西很難體會得到。是業感緣起，大家都在這說，或者因果報應，它這個因怎麼感得這個果呀？這個業又怎麼樣的產生這個果呀？這個不是眼前看得見的東西。所以在這種情況之下你要幫助別人，你非自己要親自的體會得到，眼前當下認識。在這種狀態之下，你就沒有辦法說得清楚。這樣所以修學佛法的種種這個說方便，生起修學佛法的種種方便的認識也好，然後呢道理也好，這個就是它的因。這個因很深細，普通看不見，也說不明白。一直要等到你自己有了正確的認識，親自體驗現證了，你才能夠說得清楚，所以叫不現彼難宣。說的這兩個偈子我要特別說一下，因為這個是在釋量論上，釋量論就是法稱論師寫的一部論，我們這裡也有，這個是個天書，你們不妨去看看。在我們一般來說，就是以我來說，翻開那個書的話，真是不知所云，你們自己看一看就曉得，它真正精采的地方，實在是絕頂精采。我們曉得南閻浮提六莊嚴，就是陳那、法稱兩位大論師，它真正精采的地方，它就是把這個世間的理則，這個學問，透過這個佛法，然後把它變成功佛法當中最主要的一門學問，就是用世間的理則，說明世間的錯誤，說明成立佛法的正確。這個好了不起，好不簡單！因為這樣，所以他講的內容一定沒有一點點的這個浪費，也不容許一點點錯誤，所以他那文字簡鍊到絕頂。簡鍊兩個字我寫一下，簡是簡明、簡單，寫在這裡簡；然後呢，鍊應該是金字旁還是火字旁啊？金字旁對嗎？應該是金字旁，簡鍊。簡是簡單，但是它那個簡單，不是馬馬虎虎的，是金鍊的，都是最精華的、千錘百鍊的東西。所以它這個每一個字，乃至一個句，一個偈，是包含的意義非常深細、非常深細。這個論是難學的，但是你學會了以後，就可以把我們這個思想，變得也這麼非常精緻，以最簡單的方法能夠提起含攝很多乃至於深細的內容，這樣才能夠把我們短短的一生，昇華到絕高的一個層面。不過這個我們不要急，只要我們如理一步一步走上去的話，將來都會得到的，要不然的話，花了極大部分的時間，摸一點東西都摸不到的話，這個一生浪費過去，你就沒有什麼成就，這裡我隨便一點。所以下面的解說，
【「自若未能如實決定，不能宣說開示他故。」】
就是剛才說的這個話。那麼好，現在這裡，現在我們繼續下去，看第二段。
【「了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。」】
說，菩薩要求的，他目的是要遍攝這個各式各樣的根機，所以他要學一切。那麼這個所學的內容呢？也把他分層次，這個層次所以三乘，這個聲、緣根性的等等，聲聞、緣覺、菩薩這樣的根性的人。那麼他每一個不同的根性，有他們相應的道路，這個道路平常我們說道地，這個修道、修道就是這個。那麼這個東西正是菩薩所要學的善巧，方法，方便就是一種善巧的方法。這個方便，現在我們把它誤解了，開一個方便這是什麼？走小路。這個是真糟糕，真糟糕。佛法裡邊給我們的方便哪，是一條正確的方法，通達到你要達到地方去的一個正確的辦法。下面引
【「阿逸多云：『諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。』」】
阿逸多就是彌勒菩薩，這個話是在現觀莊嚴論上的，因為是彌勒菩薩所講的，所以有的時候引說是論上，有的時候就直接講菩薩說的。說那個要想利益一切眾生，用什麼方法？由道種智，這個我們菩薩所要求的有三樣東西，一切智、道種智、一切智智，那麼這個裡面每一樣東西，每一樣東西的內涵的，這個地方我們解釋一下。什麼叫道種智呢？道種智就是用這個智慧，這種正確的認識能夠成辦、成就完成世間的一切的利益，這個世間一切利益，就他人來說，是救濟了一切眾生。當你救濟一切眾生，對你自己來說的話，就成就了你的報身報土。這個是一件事情的兩面，我們還是用剛才那個比喻說做生意人一樣，你得到了這個作生意人的利益，他把你要的東西送到你手上，派上用場，這個同時他就賺到了他的錢。這不是兩件事情，所以我們現在修習佛法也應該從這個地方著眼，同時我之所以用這麼通俗的這種事情來比喻，為什麼原因？就讓我們當下體會到，哦！原來這個佛法是這個樣的，這樣的話效果更大。否則的話，我們在這裡做一點事情都是為了別人，為了別人覺得這個不願意。你要曉得這真是為你自己呀！這愈為別人是愈為你自己，要和作生意人一樣，人人手上用的東西都是你的商品的話，你這個老闆是最大。現在我們也是如此，否則的話，我們作一點點，自覺得可以，稍微委曲一點就不行。要曉得你要嘛不做事情，要做事情是一定委曲，這是第一個。而且才只有在委曲當中，才能夠成辦事情，這個是佛法的特質！試想大家對不對？最好睡在那裡，一點都不委曲，然後你忙一點事情，忙完了給別人吃，別人吃完他還這個不舒服，還嫌你這個淡了，嫌你這個鹹了，這油少了，油多了。就是這樣，這是千真萬確的。所以六度當中，他一層比一層高，布施容易，持戒就難；持戒還可以，忍就難。忍辱真正的忍是什麼？無生法忍。你能夠真正忍到那個時候，你才談得到方便，那個時候才談得到精進；你有了這個才能夠真正成就襌定，才能夠成就智慧，這個地方我們要了解。所以就算那個作生意人也是一樣，作生意人作的時候也是一樣，那個顧客非常挑剔的！如果你不能滿足那個顧客的挑剔，那個顧客跑到你店裡店裡買了東西，你說：要就要，不要就拉倒，我就是這個樣；那第二次那個保證顧客不上門，那你弄了半天你就賺不到錢。所以真正修學大乘佛法，這個在本論的精采的地方，我告訴你，他不是一下把那個大乘怎麼好、怎麼內容先告訴你，不說這個。他先告訴我們說，你這樣做有什麼好處？你不這樣做有什麼壞處？就把那個利害分析的非常清楚。當你體會到這利害以後，你想那我要去做，然後呢？就告訴你去作的時候，把從簡單的地方一步一步的來，增長你的能力，增長你的能力，讓你體會到這個好處，也讓你體會到去掉了這個壞處以後，能力嘛增長了，體會嘛加深了，慢慢的你走上去，成了！這樣。所以這個是本論最殊勝、最殊勝的好處，你們將來學下去，自然會了解不同於其他的地方。現在我們繼續下去。
【「勝者母中亦云：」】
勝者母就是般若，他那個般若他到底指那一個般若？那個我不知道，這個上面也沒有說明。怎麼說？
【「『以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。』」】
實際上呢，這個勝者母就是大般若，所以說不肯定，因為般若分成好幾品，第一品是最廣的，第二品比較簡一點，第三品比較略一點，第四品更略。但他那個內容都是重要部分一個，不過呢最主要的有的開的比較詳細一點，最詳的就是第一分，這樣。那麼所以現在這個不管是一、二、三、四那一分當中，精要是共同的，說這個菩薩應該在任何起發，然後呢發這個心去，在任何那一個部分上面要去學、要去行，然後呢？因為發了這個心要去了知。那麼哪一些呀？包括總含的，含攝成功三部份，聲聞、獨覺、佛陀，就是剛才說的三乘。「如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」上面這個完全都要圓滿，完全都要圓滿。他為什麼說這個呢？因為說那個般若是在阿含以後，阿含這是說你是自己的問題解決了，就是這樣，到最後告訴你，你自以為解決了，實際上的問題還不是，還要更進一層。慢慢的圓滿，你真正要圓滿的時候，那些都要做的，然後呢，還要把那個所有的那些要做的統統要做圓滿。
【「故有說云：是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。」】
那麼他為什麼這地方要引這一段話呢？這個，因為當時有很多人說：我是大乘的，那些是小乘的，我不要學。不對！不對！所以經上面告訴我們這麼說，實際上呢理論上也很清楚，你這個大乘之所以為大，要解決一切人的問題。解決一切人的問題，你曉得他問題在那裡？你如果不曉得，你怎麼解決啊？所以小的、大的，沒有一個例外。所以如果有人說：我是大乘人，那個小乘的東西不要學，那錯的，是違背的。所以它下面這個就說：有人說是個大乘人，不應該學習這個劣乘。劣乘就是指相對這個大比較差，就指小乘，這個錯的，這個是相違因。還有這個地方很奇怪，要我們中國人平常習慣的話，說這個不合理的、相違背的，他為什麼說相違因呢？要曉得真正我們說在修學佛法裡邊，一個是種一點根，就像畫一個圖一樣，起個草稿，反正馬馬虎虎大概有個籠統概念就行。進一步你真正行持的時候非常細緻，一點都不能錯，所以真正講修持的時候，做任何事情必定認識因、果，或者說業感緣起，或者是說中道。如此因，感如此果；反過來說你要得到這樣的果，必定要這樣的因。現在呢假定說，你說你大乘人不要學習小乘的話，你這個因是做錯了，這個就不對，所以它這個地方用那個字相違因。注意！很多處處的地方注意，我之所以這個地方特別一提，因為當時我就犯了這個錯誤，人家也給他說這本書看起來好難看，我自己也有這個感覺，所以我就傻里傻氣的用我自己的想法，有很多地方覺得這個文字不順，改了，我現在一直為這個事情懺悔！所以我說到這個地方特別告訴你們一點。同樣對你們也有很多地方很用得上，現在我們平常動不動就跟人家講道理，就是我這個有道理，他這個沒有道理。對不起！我們凡夫的道理，你講凡夫可以，跟人家打官司你可以打勝，講佛法的話你會下地獄，原因就在這裡。這個很重要的一個概念！所以說我這個地方隨便一提。那麼繼續下去，那麼我們現在呢更深一層。
【「趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。」】
真正我們修學大乘的行者，所走的這個道路有兩條，一條叫共道，一條叫不共道；共就是共同的，不共就是不跟別人共同的。跟誰共？跟二乘劣乘人共同的。還有一條呢？就是不下乘人劣乘聲聞、緣覺不走的，只有菩薩單獨的叫不共同的。就像我們現在唸書，我們現在唸到大學，小學部分跟那些小學生共的，到了大學小學生不上來了，那個就是大學生不共的，就是這個意思。就是我們來說的話，是我們也是世間的人，所以做為世間人是共同的，可是穿這一件衣服比丘，那個也是我們不共的。同樣的道理，那麼我們現在呢？修學的內容也是這個，共者即劣乘藏中所說諸道，共同的就是這個基礎。那個就是聲聞、緣覺也要學的，那麼這個是共同的，從這個基礎上面再加上去。不同的你為了目的大，所以你那個基礎打得更深、更廣。這是不同的，如此的基礎是必定要。那麼在這個情況之下是，雖然是共同的，但是的的確確大乘跟小乘當中，有一些地方是有一點差別的。這個大乘戒當中有很多小乘戒沒有，那個是不共。還有呢？不但沒有而且跟小乘共同的又卻卻相反的，那這個就麻煩了。所以這小乘是應該取，大乘應該捨；反過來大乘應該取要的，小乘應該捨。那麼為什麼原因、為什麼原因呢？這個地方就指出來，我們對這一點了解了，以後就對於這個大、小兩乘之間的差別，以及南傳、北傳我們的取捨，非常清楚、非常清楚。這個在菩薩戒裡邊，梵網經裡面說得很清楚，梵網經裡邊的這個瑜伽菩薩戒，它這個戒條層次非常清楚，說我們現在修學大乘的菩薩，應該做些什麼事情？做這些分成功六度。所以那幾個戒嘛是布施度，那幾個戒嘛是持戒度，這樣然後呢再下面忍辱、精進、禪定、智慧。那一個該做，那一個不該做，他那個戒經上面就告訴我們，說這個聲聞乘人是急求出離，為了急求出離，所以有很多事情他不應該做。他應該做的什麼？是少事、少業、少希望住。你什麼都不要管，你吃飽了，不管味道如何，不管有沒有營養。最好的營養是什麼？就是你的心，你能夠把這個淨化了以後，那個身體丟掉了正好，什麼都不管。大乘人不是的，你要救濟一切人，要救濟一切人，要適應他的根性，那個時候你不管的話是不可以。所以戒經上面告訴我們聲聞乘人急求自利，是少事、少業、少希望住，對！大乘人為了救別人，那個時候你少事、少業，那就錯！你要救別人，救的愈多愈好嘛，你的目的要救盡法界、虛空界一切眾生，現在這個事情不行，那個事情不行，那你怎麼救人哪？這個是兩個的根本的差別。不過說到這裡，有一點要辨別，他佛經上面的每一個地方的次第說的清楚，你的發的心是沒有錯，你要救一切人；但是，你要圓滿發那個心的話，靠什麼？靠我們自己，我們每一個自己。你那個時候要保護這個心，增強這個力量，在這種狀態當中，不是一口氣叫你什麼事情都去做，要開始的時候增強這個心。就像小孩子一樣，這個小孩子天生來說皇帝的兒子，他要做國王的，但是並不是生下來好的捧的他國王的位子讓他做國王，那怎麼可能呢！正因為他要做國王，所以開始的教育不一樣。至於說過程跟平常人還是一樣的，一步一步增長他的能力，不過他這個能力是要做國王的能力，你這個能力是自己糊口的能力，這個才是他的差別。所以這個次第的重要，那麼有了這個次第，才能夠圓滿我們開始所定下來的質跟量。所以這個上頭所以成為大乘、小乘兩個的差別，這個差別究竟怎麼樣，到後面他會有詳細說明。儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，這個所以我們一定要把握得住。你的目的幹什麼？解決生死痛苦問題。小乘看的不遠，自己以為這個生死痛苦問題就是這個，你就忙這個，結果到了後來發現這個不行，他一定還要整個的解決，你還是為了這個。既然你要解決大的，當然你不能做一點點小事情，所以你了解了這一點，這個大、小乘的戒律在形像上面看是違背的，在真實的意義上面是完全不違背的。所以我們真正要修學就要學這個，你到了這個認識了以後，那一點障礙都沒有，一點障礙都沒有。因為他所說的認識，不是個道理，而這個認識是你內心相應的這個量，到那個時候你自然曉得你心裡什麼量。我這個地方比方隨便舉一個例子，我們也看見不但是大乘的戒經，還有大乘的很多其他的經典上面也這麼說，這個小乘人是絕對不能殺的，這個大乘的菩薩有的時候殺人，還有很多的大功德呢！我想我們這個公案都知道。我們不妨再簡單的說一下，說有一次大家這個到海裡面去採寶，那麼採寶的時候那個都要那個大商主帶頭的，這個大商主他是個過來人，譬如說我們要去挖掘寶，他是曉得什麼是寶，路怎麼走，裡邊有什麼困難，怎麼解決，大家跟著他，一心一意的上去。那麼這個到了海裡的時候，那個船上面他是個大強盜，那個大強盜要謀財害命的，別人都不知道，這個大商主曉得了，心裡想這樣麻煩了，如果讓那個大強盜在這個裡邊的話，我們一船人通通被他殺光，你怎麼辦呢？但是呢你修學佛法的，你又不能殺他，後來覺得在這種情況之下，就是你容忍的話，不但我們船上的人通通被他殺光，而且就這個強盜本身殺了我們，他也要墮地獄，一定要墮地獄！那既然我要解救一切的話，我來墮地獄，我把這個商人殺掉，結果他就把那個商人殺掉了。這個故事我們大家了解，這個裡邊有一點很重要，我們往往說這個大乘人，我為了利人，我願意做那個事情！沒有錯，可是佛法裡邊是講的不是講一個道理，他每一個法的法相很清楚，你到那時你自己衡量、衡量自己看，說我現在這樣去做的話，我的的確確曉得的很清楚，張開眼睛往水裡跳，那個時候只有我自己去跳，那時候你去殺有大功德。你不要說：菩薩戒上面這樣那麼說的，然後你殺了他，我就有功德，我也自己也討了個便宜，那你只有下地獄。這個事情本論的，不但是本論，就是很多大經大論都說得非常清楚，就把他上面要指的這個心裡的法相告訴你的清清楚楚，就這樣。所以這個我們才是要學的，真正要學的，要我們學不到這一點的話，學了一點經論，拿這個藉口作為自己的擋箭牌，這是一種。還有學了這個經論，自己的執著愈來愈多，我這個法這樣對，他這個法這樣對，吵得天翻地覆，那就錯了，在這個地方順便一提。那麼下面我們看，所以說在這種情況之下，那我們曉得除了這個特別的為了他急求自立的這個，少事、少業、少希望住，只管他自己的那個東西以外，其他的小乘人都要學，都要學。這個是為什麼在大乘，所謂方廣藏就是大乘，大乘當中他廣說三藏，照理說他大乘嘛就說大乘，小乘不要講，但是他小乘也講。原因就這個道理，因為你一定要學，學了以後，了解幫他們，而且你那時候曉得裡邊的差別何在，那這個就是他的原因。
【「復次，」】
繼續下去，
【「正遍覺者，非盡少過圓少分德，」】
什麼才是佛陀？正遍，絕對沒有一點錯誤，而且絕對沒有一點的遺漏。正是正確，遍是圓滿，這個正覺，遍覺，這個才是佛陀，這樣的覺才叫無上正等正覺。你沒有這個遍的話，這個聲聞二乘也有的。那麼所以這個佛陀做的事情是所有的過失是徹底淨除，所有的功德是徹底的圓滿，他不是淨一點點的過，不是滿一點點的德。
【「是遍斷盡一切種過，周遍圓滿一切種德，」】
這樣的。
【「能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，」】
菩提道次第廣論第六卷Ｂ面
【「能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，」】
那麼在因地當中要修什麼呢？要所有的過失徹底的淨除，所有的功德要徹底的圓滿。
【「故大乘道遍攝一切餘乘所有一切斷證德類。」】
那個大乘的真正的，假定說你不遍的話，這個遺漏、那個遺漏，你能大嗎？是小乘可以不包含大的，我本來是個小乘，你說大乘大的是無所不包、絕對之大，結果把那個小乘擺在外頭，你這個無所不包怎麼講法？所以大乘是遍學一切，圓滿一切德相，啊然後呢斷盡一切過錯。
【「是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，」】
這個是什麼原因？所以所有的佛的教法，通通包含在這個成佛那條大路當中，這是很清楚、很明白。假定說現在我們修學佛法的當中說，我學這個、那個不對，我學這個、那個不對，你在因地當中就已經偏了。所以我剛才一再說明，不是說叫你現在一口氣馬上要廣學一切，可是我要曉得在因地當中，那個因種非常重要，所以我現在的能力不夠，可是我的目的是如此，這是第一個。正因為目的如此，一定你有下腳的地方，下腳的地方是必然是跟你相應的，那個時候你說參禪就參襌，念佛就是念佛。但是呢你最後你一定要圓滿的，不圓滿不能成佛，你現在做不到，因地當中應該先把那因種放下去；反過來我們現在不了解這一點的話，我們因地當中先排斥他，那個時候你的因種種的什麼？障礙！這點非常重要。就是我們現在的起心動念，這個就是我們的所留下來的識種，那個識種到那個時候它就啟發現行的，這個是所以這個地方的真正的圓滿教授告訴我們，大家了解不了解？所以你念佛的，你一定讚歎這個參禪好、學教好；你參禪的一定讚歎念佛好，說等到我現在這個事情做好了，到了那個程度、那方面學圓滿了，再去學這個。所以當你到那個學圓滿了，將來這個因種在心裡啟發出來，你學這個的時候毫不困難；否則的話等到這個圓滿了，你停在這裡，這個圓滿了嘛，這個我就一向就討厭他，你不知不覺當中，你就排斥這個東西，他後面會有詳細說明。我們修學佛法沒有別的，就要淨除自己無始以來的這個業習，說業種子，這是為什麼我們起心動念，非常重要的、非常重要的一點，這是頭上先開始提一下。那麼上面說的道理，下面呢來把事實證明。
【「以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。」】
以佛來說，他絕對沒有任何一個過失他不能去掉的，換句話說佛絕對不留一點點過失；還有佛圓滿一切功德，絕對沒有一點功德他做不到的。現在我們要學佛，是，沒錯！那麼我們從那裡學起呢？我們因地上面就這樣，我要做到、我將來一定要做到，這個概念非常重要。譬如說這個不行，這個不行、不行，說我現在很慚愧做不到，是沒錯！但是我將來一定要做到他，因為我將來要做到他，所以我現在就選定牢牢把持我現在該下手的地方。你那個時候你同樣的參一個禪，同樣的念一聲佛，效果是完全不一樣。因為你因地當中，就想我念了這一聲佛要幹什麼？學阿彌陀佛，所以你去了當然上品，就算不上品，跑到阿彌陀佛那裡覺得，你聽見那個法相應了，你一定走這個路。另外一種呢，你念佛，這個事情我都不管，我自己去就算啦！所以等到你去了以後，你聽見那個二乘苦空無常很歡喜，證了羅漢果，就這個道理。所以這個差別大家要分得很清楚，這個差別非常明顯，但是也比較細緻！重要的，後面會在那個地方說。念佛是如此、參禪是如此，任何一件事情都是如此，如果你能夠把握住這個原則了，反過來妙了，因為你的目的是究竟這樣，所以你做任何一件事情，我說現在念佛固然是迴向往生，我做別的事情也迴向往生，那個時候你的功德二十四小時一直增長，正念的時候叫正行，不念的時候叫助行，然後呢？去還穩、品位還高。當然參禪一樣的，所以這個是他的根本重點，我們要把握得住。繼續下去，
【「又彼一切大乘，亦無不成辦故。」】
這句話大家已經了解了，前面說過了。
【「設作是云：」】
有人這麼說，假定有人這麼說，
【「若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏，所說諸道。然於趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。」】
那麼有的人這麼說，說沒錯沒錯！你要學大乘，是的！他要那個小乘一步一步上來做為基礎，這是你的共道。但是對於密乘的人來說，要趣入金剛乘密乘的人來說，那個是另外一條路。度彼岸就是大乘的顯教所走的這個路是不共同的。為什麼？這個並不相順，那波羅密多大乘是走這個慢的，這樣的慢慢的來，說金剛乘我走的這條直路一直上去的。他下面怎麼說？
【「此極非理，」】
那個就是大師告訴我們的，這個這句話絕不合理，下面就引證。
【「以度彼岸道之體性，悉皆攝入。」】
說你要曉得，這個大乘當中顯教波羅密多，就是度彼岸道，他那個本質全部包含在金剛乘當中，所以金剛乘當中的那個，一定含攝了大乘的全部的特質在裡頭。下面說
【「意樂，謂於菩提發心，行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近，」】
那麼整個的這個特質是什麼呢？分兩部分，發的什麼心，修的什麼行。發的心叫意樂，金剛乘應該發的心，金剛乘的意樂是什麼？發菩提心；然後呢金剛乘應該修的行是什麼？修學六度到彼岸。請問金剛乘跟顯教的波羅密多大乘，是同是不同？完全一樣！所以是則一切是定應學習，所以金剛乘的人決定要學。這個概念非常重要，非常重要，在座的諸位如果將來你們學金剛乘的話，千萬注意，說這個根底都沒有，說金剛乘，那結結緣可以，真正修持這個不夠。另外一點，其他的同修們，幫助別人那是最好的。看當年印度，這樣的能夠五印度的首頂嚴，共同的結論，以及後來到了西藏以後共同的教法，說的清清楚楚！我們有了這個認識，對我們自己是個最佳指導幫助，然後呢對於佛法是有一個最有力的一個認識，然後淨化他的，這個道理我們應該把握得住。下面就引密教的經來作證，這個話絕對不是我講的，你看密教的經上面說的清清楚楚，所以下面說：
【「如勝金剛頂云：『縱為活命故，不應捨覺心。』又云：『六度彼岸行，畢竟不應捨。』又餘咒教，宣說非一。」】
前面說的那個道理，第一句話斥破他，所以立那個宗，這個前面說的不對，那麼下面就解釋。最後引你現在講密教，他現在我就引密教的經典告訴你，密教的經典上說的清清楚楚，就算你為了命難，你絕對不能捨去這個覺心。覺心就是菩提心，換句話說這個是意樂，這個是發的心，這個密乘當中這樣的嚴格的要求。然後呢行為呢？說六度到彼岸，畢竟不應捨。行持些什麼？就這個。你不是說金剛乘嗎？那金剛乘的經典，不但是這個經，還餘咒教，其他的密教的經典裡面說的清楚的很，都是這樣的。繼續：
【「眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。」】
那麼我們現在正是理路上面了解了，修持的時候同樣的戒、定、慧這樣上去，所以你正式修行的時候，凡是有很多真正修這個無上瑜伽－－就是密教最高，乃至於最高都是這樣的，當然下面更不可以少，說無上瑜伽曼陀羅，曼陀羅這個翻成我們中文叫壇城、壇城，他這個特別意義是什麼呢？這個就是說，換句話說這個就是佛的所處的地方。我們現在所處的地方，娑婆的凡夫的世界，佛所處的地方是淨土，當然真的說起來淨土是無所不包，無所不含的。那麼對我們眾生來說，我們沒辦法體會，我們耳目所能感受得到的，就是我們現在這樣。所以引我們進去的時候，還是用我們相應的種種概念、圖表來表示，使得我們心裡上面種下這個種子，說你看我們這個世間，是丘陵坑坎，種種不如意的穢土啊！現在這個地方，這麼圓滿的淨土！就是這樣。所以他這個真正的灌頂的時候，引我們進去的時候，是說這個是佛的，你修學的本尊的這個曼陀羅，那麼真正要學的時候，剛開始學第一個什麼？受這個戒，三昧耶戒，這個戒當中也都說共不共，同樣的就是說基礎要共同的。共的什麼？
【「菩薩律儀，受律儀者，即就是受學三聚戒等菩薩學處。」】
而這個裡邊就什麼一定要從下面開始，是三聚戒即菩薩學處，就是從前面的前面的一步一步開始，都要含攝在裡邊，從這個共聲聞的別解脫開始，然後呢菩薩戒，然後這樣的一步一步的上去。
【「除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅密多乘中，亦無餘道故。」】
除了這個發心以外，這個發心卻是前面說過的，就是上面說的覺心，這個絕對共同的，絕對不能少的。還有發了這個心學上去的時候，你一定要學的所學處，而修學外那個學的所學處你一步一步學以外，這些東西也跟波羅密多一樣，並沒有其他的道路。所以這個是特別針對上面說，密教跟顯教是不一樣的，是，他不共的地方，是不一樣的，但是共道是絕對一樣的。其實何止是顯教，請問我們現在那個大乘的八宗當中，念佛跟參禪共嗎？對不起，他念阿彌陀佛，要牢牢的把住；那個參禪的人，要空掉一切，對吧！他當然你參念佛是誰？多多少少好像還有一個念佛的，他有很多萬法歸一，一歸何處，乃至各式各樣的怪名堂，豈不是完全不一樣。那沒關係，基礎是共同的，大家都是發菩提心、圓滿的佛果，然後呢修的六度也是一樣，那麼這個殊勝的方便，這個才是不一樣的地方，這我們要了解。
【「又金剛空行及三補止，金剛頂中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：『無餘受外密，三乘正妙法。』」】
下面就引那個密教，密教當中那些經典等等，說這個裡邊當你受這個法的時候，受這個灌頂的時候，那阿彌陀佛的學這個法門，以這個為本尊，然後你去修的時候，第一個一樣的要受那個戒。所以那個時候受那個密宗戒的時候，這個密宗戒叫三昧耶，悉作是云，那個時候你就誓願無餘外，無餘受外密，不是除了密教以不，沒有一點點餘剩的。你呀，三乘的所有的一切的這些通通要受，然後在這個三乘基礎上面，你再加上你不共的。所以
【「受咒律儀須誓受故，」】
你真正要受這個密宗的三昧耶戒的時候，前面沒有一樣東西可以遺漏的，不可以換句話說。那麼剛才這個概念我們重新再提一下，儘管前面說聲聞為了自立，是少事、少業、少希望住，這個對，大乘為了利他，不可以。表面上面儘管是相違背，究竟的目的還是完全一致。你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼爭論。同時你了解了，自然而然發生什麼，雖然沒有爭論，並不是我跟你做的一模一樣，恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。你念你的佛，有！就怕你沒有；我參我的禪，就要空，就怕一點點有，但是彼此間恰到好處。同樣的這個道理用在我們眼前，你有這個長處，忙這個；我有這個長處，忙我這個，不要說樣樣聽我招呼，這個自然而然就去掉了，當你想到聽我招呼的時候，已經在我這個煩惱當中，你已經上了他的當。那麼現在我們再繼續下去，說
【「由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。」】
由於上面說的這個道理，他是有一點的開遮不同，但是就這麼一點點開遮不同，你就覺得這兩個完全不一樣，就像一個寒一個熱，寒的時候天氣冷的時後一定不熱，熱的時候一定不冷，這完全違背的，你就覺得這一點點的開遮就覺得完全違背的話，那很明白，我們是愚痴呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以這個地方要慚愧，要好好的努力、精進，改善自己。
【「如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。」】
那麼由於我們上面的了解，說除了小小的由於特別因緣，有一點開遮不同。開就是可以的，遮就是不可以的，應該防止的。那麼除了這個以外，所有的佛說的話彼此之間完全相應、相順的。所以真正要取上上三乘五道，我們要在這個三乘五道當中，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；然後呢這個五道的話，那就是說修這個佛法出世法分成功五個道，資糧道、加行道、見道、修道、無學道，小乘有小乘的五道，大乘有大乘的五道。那麼這個地方特別是說上上的這個，最上的那個必須從下下層道的功德種類，這個一定要圓滿的，不能漏的。
【「波羅密多道者，如佛母中云：」】
佛母跟前面一樣勝者母，就是般若，
【「『所有去來現在佛，共道是此度非餘。』」】
所有過去、未來、現在的一切佛是共同的，沒有一個例外，都要走這個路，就是六度。
【「是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。」】
那個是棟樑，別的東西可以省略一點，棟樑是絕對不能少。
【「金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。」】
那麼然後密乘當中也處處地方說這個，所以這個是顯教、密教的共同的。
【「若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。」】
那麼然後你在這個顯、密兩個方法當中，那個共道當中，再加上密教的種種不共的方法。那個不共的方法下面說，灌頂、三昧耶律儀，兩種次第及其眷屬，這個就是他的次第。第一個先是灌頂，成熟你的身心，然後呢要受這個密宗的三昧耶戒，然後修學的時候，升起次第跟圓滿次第，還有跟他相關的，這個是最主要的相關的各種。因為你修的種種最特別的殊勝的法門，所以能夠很快的達到佛陀這個果位。就像我們到美國去一樣，你可以坐船，也可以用種種方法，也可以用飛機。飛機以前是螺旋槳，現在是噴射機，將來有一天說不定我們可以用火箭。這愈是特別的，愈是快速，不過愈是快速的，愈是危險。我們走路，你碰一下，跌一個跟斗，沒問題，站起來拍一拍再走，一點事情都沒有，最多跌破一點皮；然後你坐腳踏車要受傷了，坐汽車就出毛病了；如果是坐飛機的話，對不起，非死不可。所以金剛乘當中說的很清楚，你結結緣沒關係，你如果正修的話，蓮花生大士說的很清楚，說我這個法像蛇在竹筒當中，不上去就下來，上去成佛，下來到金剛地獄，金剛地獄是阿鼻地獄的別名。你現在不要看這個我這個密法好修，對不起！你結結緣沒關係，反正你碰不到，你真的碰到了以後，那就只有兩條路，這個我們要知道。因為他的方法的確殊勝，所以我們了解了這一點，我們也平常輕易不要毀謗，這個這裡隨便提一提。
【「若棄共道，是大錯謬。」】
如果說這個共道你放掉了，那你完全錯了。
【「若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，」】
這個非常麻煩，非常麻煩。對於這個上面那個概念，如果你不了解的話，並不認識，並不了解，然後你自己覺得我這個對，毀謗別的，錯了！特別是什麼？於一種法獲得一分相似決定，現在我們大部分人就害在這個上頭，你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾，你還是尊敬他；結果你修行了以後，修了一點，得到一點點的味道了，覺得或者參禪參得一點名堂來了，念佛是念得一點味道了，然後說其他的都不對，就是這個，這個叫做相似決定。你真正圓滿認識的話，絕對絕對不會的，絕對不會。現在我們太多地方，從已經開始修的是這樣，還沒有修的時候，那我們來了學了一點規矩，覺得我這個規矩是這樣的對，你這個規矩不對，是同樣這個道理。其實我們世間何嘗不如此呢？世間每一個人有他的習慣、有他的成見，就拿他的成見、拿他的習慣，說我這個對，你這個不對，世間的爭執就這樣子來的。現在我們要修學佛法，就要從這個地方開始認識。世間大家你幫我、我幫你，大家最多吵一架，反正我跟你不來往，沒關係！萬一吵過了以後，最多打一個官司。佛法裡不是，你愈深，你這個將來造的業是愈可怕，現在我們淨除都來不及，你別的東西還可以，謗法之罪重的不得了。記住！法華上面說的很清楚，佛為了接引一切眾生，所以說種種法門，而且說種種法門他是徹底了解了才說出來，要了解這個法，他要花多少心血，你們曉得嗎？無量阿僧祗劫捨頭目腦髓換來的。這樣的一個珍貴的法，弄到你手上，你說這個不對，那個不可以，請問！你有這個本事嗎？你如果了解了這一點，我們就萬萬不敢開口！尤其是我們剛剛修學懂得一點，其他的都不對了。我是好為這件事情擔心！因為我自己當年就是這樣，我剛開始進去的時候是念佛進去的，那什麼都不要，聽見人家當初念這，不讚歎念佛，如果說別的話，恨不得把那個經書拿得來把他撕掉了、燒掉，這樣。我現在一直為這個事情而懺悔，所以我特別把我的痛苦的經驗告訴你們，這個因，你們如果不拔掉的話，不要說去不成，就是去成了，將來去成了以後，到那時候那個種子又現起來了，那個時候在你修行過程當中是千辛萬苦。所以我們現在看有很多祖師們，我們常常說他大權示現吃盡苦頭，他不是故意要這個吃苦頭，他已經到了某個程度，但是他因地當中一定有這種因在這個裡邊的，這個我們要曉得。你們我們不懂得法相，所以總覺得他故意，故意裝裝不起來的，如果說他沒有這個因的話，不可能出現這個果，這個以後慢慢的再說。所以我們現在要了解了這一點，你因地上面那個種子，趁他還沒有成長之前，把他淨化。不過剛才說那個大權示現有沒有道理？有其絕對道理，真正你發了菩提心了以後不怕，因為你以前毀謗過，因為你以前否定過，所以那個時候那個障礙來的時候，就跟你相關的那些人都在你的圈子裡，那個時候你就把他救出來，這是這個真正、真正的價值在這裡。所以說你發了菩提心，你什麼都不要怕，你就有這個心，慢慢的會把你相關的那群人救出來的。這個大權示現的真正意義在這裡，這個我們要了解。到下面關於這個業，這個概念你認識了清楚了以後，我們才會對那個大權示現的這句話的真正的內涵，把握得住；否則的話，我們看起來這個大權示現，它好像騙騙我們的。不是的，它還是有它的因果相關的，有他的真正的價值。在我們沒有這個條件之下，我們可不要做，我是寧願是怎麼辦呢？先像善財童子一樣，一口氣成了以後，然後呢我在那個時候廣結這個緣，這不是更好嗎？不過這個也是各人各人的心志，那一個辦法都對、都正確。那麼下面說
【「特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，」】
下乘謗上乘的人還比較少，還倒是有，特別是上乘的人，越上面的人，妙哪，發起一似勝解，他如果沒有認識的還好，如果是有一點認識，有一點修行，這個修行叫似勝解，似是而非的。然後在這種情況之下，他覺得別人都不對，他覺得他最好。如其次第的毀謗，棄捨下面那些。
【「即於咒中」】
就算到了密教最高的，
【「亦當謗捨下三部等，」】
因為密教裡面有四部，一共有四部，事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。他也說這個無上瑜伽最高，他下面都不要了。
【「則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。」】
如果你這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。所以經上面告訴我們，你造了五無間罪。
菩提道次第廣論翻譯第七卷Ａ面
那就造最嚴重最嚴重的謗正法之罪，所以經上面告訴我們，你要造了無無間罪菩薩能救你，你謗了法沒辦法救你，這個罪過之可怕，大乘經典上面處處說這個事情；而且這種事情極易生起，好容易生起，動不動就來了，而這是什麼啊？都是得到了一點相似勝解，似是而非的，你書看的愈多，然後呢修行有了一點經驗，這種毛病都來了。於是我們說那不要看書了，你又犯了毛病了，要看，要圓滿認識，然後你步步上去這個才好。請問：他看了書譭謗人家都不可以，你不看書譭謗人家，你就可以了嗎？對不對？所以現在人因為看了書看錯了，不，那我不要看書了，看書了都不對，你同樣的譭謗，修學佛法必定要聞思修的次第，被你這一句話一刀斬斷。一樣的，它的真正問題我們把握得住，這個下面會詳細而且告訴我們根據，都有憑有據。
菩提道次第廣論，請翻開十一頁。昨天我們把佛法裏邊這個大小之間的差別已經有一個說明，這個裏邊是有少少一點點，它因為眼前，目前各人修持的重點不一樣，所以有的開是允許的乃至於應該的；有的呢，遮說是不允許的，這是就眼前來說有這個差別，那麼究竟來說同樣的，這個我們要了解，那麼關於這個道理如果我們沒有正確的認識，而偏偏又在修行過程當中，因為沒有把握得住這個修學的整個的大綱，修學的整個的大綱－－就是整個佛法的整體，它的次第步驟等等，那麼，在自己所走的那一條路上面或者是理論上面的認識或者修持上面有一點點經驗以後，往往會產生一種相似的見解，而再加上譬如說外面的種種的不正確的助陣，於是就產生了一個相似的決定，或者叫似勝解。那個勝解它有幾種不同的解釋，那麼通常我們最常用的運用的成唯識論上頭的說明：說對於我所認得那個認，以為的這個境界我的概念，覺得確定是如此的，確定是這樣的，不再為其他的意見或者什麼來動搖這個叫勝解。譬如說我們現在眼前世間的來說，我們常常覺得這個東西是有營養，好像不管他怎麼說，我就是這樣，不管人家說多少理由我對這個概念牢不可破，就這樣；那麼現在我們在修學佛法過程當中我想每個人多多少少有點這眼前每個人自覺得這個對，我就這個樣，那麼除了這個以外那就不對，這種通常叫做相似的勝解，因為這種概念，所以他會產生對於他不相應的就會否定、譭謗，而造成非常嚴重旳謗法的罪業。那麼這個謗法罪業呢，以後陸陸續續會講，那麼目前我們應該怎麼辦？所以下面這一點是對於我們眼前修行是非常重要的。看書本上面十一頁第二段，
【「是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣。所有道理，令起定解。」】
這個裏邊分兩部分，所以說第一部分呢，我們真正要想修學佛法的具善根的人應該怎麼辦，要依靠一個善知識、善知識。那麼這個善知識這個條件以及如何依止善知識，後面有詳細說明。這個說明自己如何去依止做為一個學的人以及善知識是什樣的行相，這是我們剛開始的人最重要的一個認識，以及修行的必須要的。你這一點上面如果做對了，下面的問題都會迎刃而解；如果這一點上面弄不對的話，這個走的路是一條大圈子，雖然最後我們一定會走到的，絕對，法華上面給我們早就懸記了，乃至於你到寺院當中一合掌，小低頭皆已成佛道。所以若人散亂心，若於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。以散亂心就像我們普普通通那樣的隨便跑到廟裏面去，那麼看見了佛稱一聲南無佛或者南無阿彌陀佛，南無本師釋迦牟尼佛都一樣，你這樣的最後都成佛。這個裏邊我只提出一個偈子，實際上在這個裏邊有很多說明，說小孩子弄那個玩那個泥巴，造了像一個寺院一樣的話，他也這個因緣而成佛，何況我們現在這麼認認真真拋開了自己溫暖的家庭跑到這地方來這麼認真地修學，絕對會成佛。可是這一條路確實是一條遠路，在這個遠路轉的大圈子當中，這絕大部分時間弄的不好的話，會在惡道當中，那是非常可怕的，非常可怕的，那麼這個關鍵在什麼地方呢？就是自己能不能了解如何做一個修學佛法的佛弟子以及能不能找到相應的善知識。所以在佛經裏面，從阿含一直到華嚴，當然隨便，隨處經常可以看得見佛教誡我們善知識的重要。他說阿含裏面有這麼一段公案：有一天阿難在這個靜坐當中，思惟佛法的過程當中，他就想；佛常常說這個善知識的重要，都是一點都沒有錯，沒有善知識我們不可能懂，所以他就跑去問佛，說佛陀你老人家常常開示我們善知識重要，我想想一點都沒有錯，所以我覺得一大半，我們修行一大半要靠善知識。佛的回答很有意思，說：阿難，你錯了。怎麼錯呀？佛陀說，不是一大半，全部要靠善知識，全部要靠。小乘喔，然後呢進入大乘，雖然有很多經典，我們現在呢華嚴做代表，或者你們自己可以想，各式各樣的經典上面都這麼說，這個文殊菩薩一再開示善財童子以及他善財童子不斷的參訪善知識，隨處隨地那個善知識也一再開示他說：你要成佛，要成就一切智智，總要要依靠善知識。那這詳細的情況到後面說。這是我們修學佛法第一步。緊跟著，那麼依靠善知識真正重要的是什麼呢？就是我們要把握得住，把握得住這個整個的修學佛法的這個整體，綱要，次第。所以說一切正言皆是一數取趣，成佛支緣，所有道理，令起定解。這個昨天已經有詳細說明。那麼這個差別呢？再簡單的說一下，是，我可以現在走任何一條，我說我所歡喜學經教的，好；你是要參禪的，好；你是念佛的，好；乃至於像日本的那個日蓮宗他只念一樣東西南無妙法蓮華經，淨土真宗念都不要念的，是信字就行，然後呢禪宗參一個無，就這樣，那沒關係，可是這條路剛才說的是遠路，弄得不好的話，吃很多冤枉苦頭，乃至於我們眼前整個的教法所以形成這樣支離破碎的原因就在這裏。從外面的教法來看它是支離破碎，互相你否定我，我否定你，而這個法到最後到我們身上什麼現象呢？也是這樣，你這樣的彆扭那樣的彆扭，因為為什麼要這樣說呢？因為我們畢竟到最後要圓滿無上菩提，請問圓滿無上菩提你能有一樣東西不圓滿嗎？你能有一樣不圓滿嗎？你能通相宗不通性宗嗎？你能通大乘不通小乘嗎？這樣的話圓滿嗎？那當然，所以那個時候你真正要修的時候，是那條路進去，可是那個法對你以前不相應，所以那個時候你內心上面就衝突了，比如我們現在來說我們有很多人是念佛或者參禪的，叫我們現在學一點教心裡覺得彆扭，這個不行，我是念佛的，現在我全部精神跑到這兒叫我這樣去做，你心裏面自然而然會有這種彼此間不能相融的。為什麼？就是我們因地當中有了這個障礙。我昨天就說過，不是說叫你不參禪不念佛或者不學教，卻卻相反的，這個圓滿的佛法在告訴你最好的念佛方法，最好的參禪方法以及最好的學教方法，差別呢？你一開始的時候不必忙著進去，而是先把握住這個重點以後找到你該下手之處，然後走的話，那同樣的結果同樣的起步，但是這條路是最快，最近，最好，所以在這個上面，你了解了說原來整個的東西我將來都要修學的，這是次第步驟，以及本末差別。這個道理你要確定認識而且決定不移，然後再下面說
【「諸現能修者即當修習，」】
因為你認得了這個整個的佛法的內容，那麼那個時候你就看見了，說整個要修習佛法要修習什麼？然後呢我現在已經走了多少？還有那些沒有走的？你能夠這樣認識，你也可以不走冤枉路也可以不劣等，譬如說你現在要念書，一共從幼稚園開始要念到大學，結果你發現，幼稚園這個對你現在不需要，你可以不要念乃至於小學你也可以不要！那麼你就可以中間插班進去，否則你如果條件不夠的話，說他是這樣你也跳上去跑到插班進去的話，你就念不上去，然後等到你念不上去重新才念的話，吃了好大冤枉苦頭，所以由於前面的這一個兩點，找到了你現在應該下手，這個就說能修學的，那麼你就在這地方起步。在這種情況之下，下面怎麼辦呢？
【「諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。」】
其他的部分我們沒有，還沒有能夠真正去做進止的話就是說該做的做，不該做的不做，取捨，我們說止作，所謂止作的話要是持戒的時候，有很多東西你平常不這樣作的，要你做，平常該我們一廂習慣這樣做的，這個照著佛戒告訴我們不要這樣做，改變我們以前世俗的習慣。以前世俗的習慣增長我們世俗的財富，弄到最後輪迴生死，照著佛法的這樣去做的話，你在剛開始的是覺得有一點不大對勁，彆彆扭扭，但是這個正是要你修行，為什麼叫修行呀？修改你以前的行為嘛，以前的行為是染污的。那麼現在這樣子經過修改了以後就對了，譬如說我現在隨便看，眼前桌子什麼東西，你覺得這地方不對，你要用刨子來刨一刨，要用那斧頭來砍一砍，對那張桌子，假如那桌子像我們一樣的話，當然砍上去會痛，對呀，身體上面會痛，心理上會難受，這是必然的。所以我常常說，說我真正一生受用就是前面那個老師，我現在一生感激不盡的就是這樣，一個頭上幾年動不動嘛，開起口來總一無是處，但是我一心感念不盡，因為他把我世俗的習氣改過來了，佛法的的確確如此，可是這個也要依靠到善知識，普普通通一個人也跟你弄得這麼樣的話，大家冤家對頭，是很麻煩，這個我們要分別的很清楚，所以將來善知識跟這個善學弟子之間的條件我們要認識，這個是說我們對於沒有能真正的實在進止的這個時候怎麼辦啊？平常我們就不管它乃至於不要它，這個就是已經很糟糕的事情，為什麼說不要它呢？那我們常見的是，我是參禪的，你那個念佛那個老公公老婆婆的事情，然後學教的他就說那些修行人盲修瞎練，然後修行的人說他是空口說白話，這個是眼前經常踫得見的事情，實際上是嗎？假定說是像你這樣說，佛說那麼多道理幹什麼啊？那不是第一個戲論的，第一個開玩笑的是佛帶的頭嗎？這很明白。所以我們要了解，那時候我們要了解，說我現在條件不夠，我現在進入的地方，從這個地方，那麼其他沒有辦法，能做的千萬不要以現在沒有辦法做的原因，不要這個原因就棄捨它！下面這句話就是不應該以現在未能趣，趣就是趣的原因。棄捨，應該怎應辦啊？
【「應作是思，願以何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。」】
那時我腦筋裏想，但願我什麼時候能夠對於現在不能做的這些事情，到了什麼時候我能夠實實在在的去修了，為什麼要這樣說？黑板上面請看一下，這個次第非常重要，對你們現在非常重要，第一點依止這個善知識，第一點依止善知識，第二點跟真正善知識就是要善巧，就是說非常清楚明白沒有錯誤的，對於修學佛法的那個整體以及它的大綱、次第等等了解，那麼這個道體我分成功三個，質正，這一點都不能錯的，是量圓，單單質不夠，還要量滿，還要呢，次第一點都沒有錯，這個前面已經說過了，後面整個的將來內容，細部都在後頭，有了這個，再看第三個，知入處現在應該下手的地方，這個才能夠真正的深入，否則的話是空談。還有呢，知深進方便，這個才是我們非常重要，眼前對我們最重要，請問，我們現在的修行你的目的幹什麼呀？假定你的目的跑的來拜拜佛，那好了，你在拜拜佛其他不管，假定你目的是念它四個字或六個字，那你就念它阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就可以了，或者你參禪，那可以。或者現在你說不是的，我的目的要求往生，那不能單單在四個字上面看，看你念這四個字能不能往生，這個很明白對不對？那嘴巴裏念得很響，然後心裏胡思亂想，你還自己覺得可以往生，那個時候一定要了解怎麼去改善它，這個我想大家都了解的，所以常常有人問，這個我念嘛是念嘛，心裏散亂不相應，這是個好現象，表示我們要深進，可是問題在這裏，說你究竟的目的是你到了極樂世界算了還是你要成佛呀？不是，當然我們要成佛，那個時候，同樣的念這聲佛就大有差別，在這種狀態當中，你參禪的不執著參禪，是念佛的不執著念佛，因為等到你到了極樂世界以後，或者你大徹大悟也好，或者你學教的大開圓解以後怎麼辦啊？你還要向上，這不是很明白嗎？所以這一點我們要清楚，清楚了怎麼呢？就是這裏，這深進，所以我們不能上進的原因什麼？因為我們有障礙，這是第一個。還有呢，我們能力不夠，能力不夠所以我們眼前，條件不夠之間去學這個，一方面學這個是集聚資糧增長能力，一方面是淨除罪障。使得我們能力能夠慢慢向上，當你向上的時候，實際上呢，就像你念書一樣，你現在在三年級，慢慢慢慢的你可以升到四年級升到五年級，現在我們如果走的不對的話就變成了念了三年級四年級五年級這個絕對不要，這個沒有用，這個算什麼？等到你三年級念完了請問你幹什麼？到那個時候發現要去了，可是你把前面的路早就切斷，把上面的課本嘛丟掉，把老師嘛趕走，把應該有的學費嘛統統花掉；請問你念完了幹什麼？這是個狀態，那麼我們的狀態呢？要曉得，我們修學佛法的真正的業、中心在那裏？這下面會詳細說明，我這裏簡單的告訴我們一下，就是我們當下所謂心念，就這心念當中．業的部分詳細的分辨，剛才說後面說過的眼前我們就是我們這個思心所，我們心裏想想這個是我要的，這個是我要的，這樣的話你將來自然而然的會趣向於那方面，現在如果說你排斥他的話，到那時力量就現起來了，其實這種狀態也不必說等到下一世下多少世，我們眼前馬上可以體會得到，譬如說眼前有一件小小的事發生了，我這麼說，我跟毛居士兩個人有一點點小小的一個問題，我心裏想這個傢伙，我這這這個討厭他，然後你心裏老是這樣想，你這樣想的話，等一下你見了面以後，老遠看見，你心裏想能夠避開就避開，否則的話呢就瞪他一眼，再不然的話那麼暗暗的傷他一下，是不是很明白，為什麼你見了面以後會這樣？就是你前面那個思心所的作用，下面會很詳細告訴我們，我們修行沒有別的就是這個；假使反過來的話呢，你看見他剛才幫了一個忙他這個真好，我怎樣想辦法，就是一下沒辦法報答他嘛，應該說幾句感激他的話，所以他老遠看見他的時候，他正在忙我連忙笑臉相迎，真是謝謝你，為什麼你同樣的情況會有這樣？就是你心裏這個狀態，那麼你們了解了這個呢，平常的時候你碰見一件事情一定有對這事件事情的反應，請問這個事情的反應是突然而來的還是以前先有的因種，種子就是你的因地，我們大家都了解，平常我們因種都是在煩惱，然後進一步大幸而認得了煩惱，不要去虛妄分別，修學佛法當你修學佛法的時候，毛病又來了，你學參禪的其他都不要；你學教的，也同樣的犯了這個毛病，對不對？所以這一點告訴我們哪不要因為你不能做就不管它，應該怎麼辦？應該說我所以目前這樣努力的修行就要爬上去，所以什麼時候我想辦法能夠爬上去，那個時候叫修了，就像我們念書的時候，現在雖然念小學，我總心心念念什麼時候可以念中學，什麼時候可以念大學，乃至什麼可以留學，這樣對了，於是你就一路的努力上升，然後呢？把那個障礙淨除，把我們現在集聚的集聚起來，那麼除障礙集聚怎麼辦呢？做三件事情，遂於其因什麼因哪？就是將來你能做到的因，你現在在這個因地上面做這一點，將來就感得必然的這個果，假定你現在排斥他將來就是障礙的果，現在如果說你準備相順的因，到了這個時候你就能夠一步一步向上，上不去的原因是罪障，所以你淨除罪障，罪障雖然淨除了，如果你力量不夠還是不行，所以另外一個是集聚資糧，那麼下面這個迴向發願是為什麼呢？就說你集了這個資糧你的目的幹什麼？你的目的要幹這個，這個嘛，所以叫廣發正願。是願跟向有相似的地方也有不同之處，就是說你這件事情還沒有做準備去做，那麼說我為什麼要這樣做，我的目的是這個，譬如說我現在要到美國去要買飛機票，所以我要去想辦法賺錢，所以我要去賺錢為什麼啊？我要去買飛機票，這個就是你沒有做事情的願，那麼等到你做完了賺到了錢，你說這個錢不亂花，我要去買飛機票，這個叫迴向，所以願向就是指向這個方向的，所以下面說第四知深進的方便，這個是我們確確實實要了解的，現在修行當中一般我們最大的障礙就在這一點上面，o個非常重要，這我在前幾次去講的，很多人他沒聽清楚，說我說不讚成這個、不讚成那個，又說是參禪不好，又說念佛不好，又說學教不好；其實我是讚嘆所有的，念佛也好參禪也好學教也好，沒有一個不好，就希望你真正做到最好。目的沒有別的，就這個，關鍵就在這裏，所以我這個地方特別說明，經文上面說
【「遂以其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。」】
最後，因為這樣做的話，然後呢？他好了，智慧也增長了是能力也增長了，於是你所有的這些東西都能修學，所以行完全對，果當然得，所以真正說起來，修行不難，最難是什麼？正確的引導，正確的知見最難的，所以華嚴經上面說，發心究竟二不別，如是二心初心難，發大菩提心到證得究竟的佛果，兩樣東西內涵的實質上來說一樣旳，因為這本質就這個東西，前面呢就是說這是完全對了，可是這個沒有圓滿，差就是差這一點，譬如同樣的水，水絕對是完全是一個，就是後面那個水的話圓滿了，就這樣，或者需要的量是完全達到了，這個水的質沒有差別。
菩提道次第廣論翻譯第七卷Ｂ面
沒有差別，這個裏邊二樣東西當中真正難的還不是究竟圓滿成佛，而是初心，那麼對我們現在來說，這個發菩提心還蠻遙遠，所以對我們目前來說最上的希望，佛，可是我們現在要走到的第一步就是發這大菩提心，所以對我們現在的淨果我們期望的是大菩提心，那麼請問你達到這個果的因是什麼？這個才是我們現在重要的，你假定在這個地方能夠把握得住走進去行持的話，你就對了，現在真正難的就這個─正知見。要想得到正知見要找到善知識，要想找到善知識，主要的還要看自己。下面會很詳細的說明，所以這個概念我在這個地方要說一下。所以說，最後的話呢，行果圓滿，清楚不清楚？雖然兩三句話你牢牢記住，這個綱要，一生受用不盡。後面詳細說的那些內容就是把這個綱要怎麼樣的如其次第應該修學的內容，一一放將進去。下面說：
【「善知識敦巴仁波卿亦云：『能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。』此語即是極大可觀察處。」】
那麼這個敦巴尊者就是前面阿底峽尊者的一個最主要的弟子。阿底峽尊者在印度西藏做了這麼多了不起的事情，但是他所有的弟子當中能夠圓滿全部受持，傳承尊者事業的就是他，所以他現在引證下面這個話，下面這個話，他們都是用印度當年的這個話來說的，口語，就像我們禪宗的祖師，這個禪宗祖師的語錄是沒有人跟你解釋你往往不曉得，因為有的是方言，有的是他們的習慣語，所以對我來說，我也並沒有得到圓滿的這個老師的說明，這是說一個綱要，所以裏邊很多關於這方面的話，我就不能細細的說，但是呢這個大意，我可以在這地方說明。我們平常呀總有所偏執，因為沒有把握得住這個圓滿的這個道體，理論上既不知道，修持的驗證更談不到，現在阿底峽尊者不但理論完全圓滿而且修持一一驗證，所以他能夠把所有各方各面的任何一點而能夠把握起來，一點沒有餘，就是我的老師，所以我的老師所以能夠成為西藏印度的頂嚴，這麼多大善知識當中，他能夠被眾數公認，而乃至於說阿底峽尊者一走這印度佛法就完了，原因就在這裏，這是我們要了解的，所以這句話就是我們應該了解的思惟觀察，作為我們修學目標的。
【「由此因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。」】
由於這樣的原因，所以我們曉得現在我們這個教授，換句話說本論，也就是本論所依的阿底峽尊者的所造的道炬論，那個是把所有的顯密，大小，性相各宗的宗要通通，宗要是大綱，通通含攝在裏頭，說明了這是什麼？這是任何一個人，補特伽羅就是有情，他那個成佛所有的方法、最正確的引導，所以這個教授能夠通達一切聖教，沒有一點點違背，這一點對我們非常重要、非常重要，因為我們一向的習慣那是宗派林立各爭是非，大小，性相，顯密向來說性相決裂，好像兩隻腳一樣的各使各的，這個非常糟糕，所以當年玄奘大師到印度去求學的時候，他有一個老師曾經以性宗來排斥相宗，所以他後來寫了一本會宗記。各宗各派，是，他的特徵是有差別的，但是究竟的話倒是一體，互相相輔相成的，這個非常精彩的，內容我是沒看過，可是我們可以想像得到。這個地方呢，我順便提出一個公案來，提出一個公案給大家說一下。這個在西域記上面，然後呢在大唐西域記上面，這個出在西域傳，那個大唐西域記也有這一段，可是大唐西域記我很久以前看，現在印象不深，我鼓勵你們同學這種書要多看，你們看見了時告訴我一下，那麼公案是什麼呢？告訴你們，這個大乘有一個大菩薩世親菩薩，他早期學小乘，反對，否定大乘，後來因為他哥哥無著菩薩的接引，他非常懺悔，他要割舌頭，他哥哥說你割舌頭沒用，你舌頭割掉，但是你誹謗的罪還在，以前你拿舌頭去譭謗，現在你同樣用舌頭來讚揚，那麼功過可以抵消，不但可以抵消，因為大乘的功德的殊勝，那你不但可以扺消所有的罪過，而且可以增長無邊資糧，因為他本身的大嘛，所以他後來就讚揚那個大乘，所以世親論師千部論注那人真了不起。那麼那個時候，他那個時代佛法最盛，非常盛的就是北印度的迦葉祕羅，那時候迦葉祕羅有一個叫總賢論師，總賢論師看了這個世親菩薩的就破他，那麼最後呢世親菩薩沒有給他兩個人相辯論，他就避開他了，於是大家說你看看大概世親菩薩不行，當然我們稱他為世親菩薩，說某人呀不行啊；所以他避開了，他弟子也覺得心裏面很不服氣，這個老師你這麼跑掉，人家看起來不對，不是不是，他說這個很明白，這個螢火蟲跟太陽不必跟他爭論，那個太陽絕對不會和那個螢火去爭光榮，讓它去好了，就這樣，所以他始終避開，那麼以後呢！總賢論師也沒辦法跟他辯，最後這個事情，我現在要說的，說另外一個，因為又過了若干年以後，又出了一個另外一個小乘的一個很有名的叫無垢有，他也是迦葉祕羅人，他對小乘的所有旳各宗各派都通達，所以他那個名望是五印度非常有名望的一個人，那麼有一次他走過那個總賢論師那個塔，他看見了以後，自己就非常感慨，而且心裏面有一點很不平的，就在那個塔前說，說你你大論師，這個論師就是以前他們最尊重的稱呼，我們現在說大法師或者大禪師，他們這個論師很尊貴的，當年你真是成就以及雅量聲譽，可惜的呢你要想跟那個世親辯論，你沒有完成這個志願而死，現在他說我，無垢有自稱，雖然自己條件很差，平常我們說我是薄學無術，他自己謙虛。但是我總算也能夠添配末座，也進來了也進來了，所以你這個志趣我要完成，世親這個人雖然死了，但是他的教法還在，我要盡我的力量使得世親的教法徹底的剷除，乃至於後面的人根本再也聽不見世親，就這樣，他就這樣譭謗了以後，他馬上就七竅流血，那個舌頭吐出來就收不進去一直吐出來，書上面形容叫之無舌重出！一直伸出來，叫我們伸還伸不出來。那時候他自己覺得不對了，他那時候就懺悔，曉得害了，他是譭謗大乘菩薩、大乘佛法，他最後自己就臨死之前寫了一封寫了幾句話，實際上真正的大乘本身的的確確是最高明的，他這個理深而透，不是普通人所能了解，對我來說我實在是太愚昧，以無知而譭謗這個大法，譭謗大乘行者，非常懺悔，所以他現在寫下自己的懺悔書，告訴後之來者你們千萬不要學我這樣，然後呢這個地裂開深陷下去，人家也不知道，過了一些時候，那裏有羅漢經過，一看！嘆惜！唉！這個人真可憐，深深陷入阿鼻地獄，這段公案。那個玄奘大師去的時候還看見，那個地方為了說明這件事情，一個塔擺在那裏，當然我們現在學大乘佛法絕對不會犯上這毛病，儘管不犯可是注意啊！我們因地當中一個不小心就會走上這條路，；我們現在不會以小乘而譭謗大乘，可是我們很容易以大乘人譭謗小乘，乃至於我們以我所學的法門否定別的，這個還是謗法，不過這個裏邊有一點我是覺得要注意一點，你學大乘法門你要成就的話這障礙大，還不至於這麼嚴重，啊！你如果學歪了的話，那一謗的話那就完了，如果修小乘法門這樣謗的話那一定這麼可怕。我為什麼有一點特別要說明一下呢？因為就眼前來說這個教法本身固然我們是大乘，可是這個教法本身內容，已經慢慢在湮沒當中，所以能夠如理完整了解已經不太多，至於是修持的話更是鳳毛麟角，有的喔，絕對有的，只是少，這個是教部分，至於行部分呢？第一部分就是戒，這個戒法本身那很糟糕那很糟糕。我們現在北傳那個戒法那真是支離破碎，北傳的也有完整的，不過對於我們中國來說的的確確不理想，那麼南傳的他還保持完整的風格。所以在我個人我是非常仰慕，總希望借他人的，借他山之石可以攻錯，來改善我們，所以那個時候我們弄得不好的話，也往往會產生這個毛病，總覺得就是它，因為我曾經以前遇見過這樣的幾個事情。聽說這個馬來西亞不知道是什麼地方，那麼由於中國的法師去出家，所以馬來西亞很多華僑自然跟著他師父出家，出家了以後他有兩部分，一部分呢北傳旳來受戒，一部分呢南傳受戒，受完了以後因為我們這個戒法本身目前不太完整，他們是完整的，所以回來相比之下的話就顯得不夠，於是他們南傳旳就整個的否定大乘，這個非常危險，這是我特別說明一下。所以這個公案，你們有心學的話，好好旳看，然後呢在這個除了這個上面西域傳上面有很多類似，特別是關於這個小乘謗大乘的這個可怕的結果，順便也告訴我們謗法這件事情是萬萬不可以，這個是第一段。那麼進一步，第二，
【「一切聖言現為教授者。」】
說我們現在大綱了解了，說整個佛法是這樣的，那麼我們要進去了，進去的那個時候說這個就什麼按照經論，這個經論就是我們眼前最好的指標，特別說明這一點以及我們對這一件不認識所產生的流弊以及反效果，在這一段當中說明。那麼我們能夠淨除這個罪障集聚資糧，否則的話我們修學佛法大家很想佛是好，但是等到你要真正修的話，你覺得不得其門而入了，所以弄到後來沒辦法啦，你只好去拜拜佛了，只好就這一個法門了，就這樣，這圓滿的因就把握不住。現在看：
【「總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。」】
他把那個綱要提出來，總之一句話說對於想求解脫的人，這個解脫分兩方面，眼前的、久遠的，這個眼前的久遠的他特別是我們平常說增上生以及決定勝，這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中你不斷的提升自己，罪障減除能力增強，那麼在這種狀態當中你還沒有圓滿成就之前，你不斷的向上向上這個叫增上生，這個增上生這是指世間的情況來說，乃至於譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣，所以我們看這個很多高僧大德他往往會出世的時候，家世這麼圓滿而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他己經宿生修行，修行了以後增上生，增加向上，量、質不斷的向上，同樣一個人你條件夠了，你短短的時候修持比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校裏面念書，同班的同學頭上那個頭一名或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了眼前就在改善，所以了凡四訓以及這一類的世間因果的故事就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣，不過了凡四訓他那個是他偏重於世間的，真正修學佛法不是，就是你只要目標向上的話這個也一步一步得到，請看阿底峽尊者等等，當年印度的大尊者乃至於這個拏諾巴尊者等等都是家世，然後呢自己的天份，家世這麼圓滿，天份這麼高，世間是無有不通。進入佛法當中也是如此，這就是增上生，那麼最後呢叫決定勝。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一伸不曉得那裏去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為三世怨，三世怨，我們現在決定究竟要好的，當你這個增上生不斷的增上增上增上增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝，這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫或者只有三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢的慢慢的愈來愈好愈來愈好然後呢進入天道，你如果願意不到天道你還在人道當中，可以，到最後一個時候就是成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，是的，最後一生的這個增上生就是決定勝，這兩個之間有這樣的層次必然的關係，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是一切利樂，一切利樂、方法，那麼你要得到這個一切利樂一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？勝者至言一句話，佛開示，佛給我們的開示。下面說
【「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。」】
因為對於整個內容能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的。只有一個人，佛。
【「如是亦如相續本母云：『此世間中，更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。』」】
那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說整個的三世間除了這個佛以外．更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的，殊勝在什麼地方呀？遍智正知無餘勝性定非餘。他佛的智慧是一切智智，他一切智智對任何事情了解的絕對正確，而且一點不遺漏，這個殊勝旳特質不是其他任何人具有旳，十法界當中除了佛其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿聲聞更少，凡夫根本沒有，所以這個裏邊真正契經是大仙自立，這個大仙就是佛，皆勿亂，這個東西我們不要亂來，我們不要說我們的聰明覺得說這樣的，我們太多人都有這種犯了這個毛病，那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的不能做的我們不要說：這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦不用啦，不要這樣說，應該說我們現在很慚愧！我們是末世凡夫，這樣，所以現在我們真正適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他東西非我所知、非我所能，非常重要。假定你覺得這個佛那時候是這樣的，現在不適應啦，那這個地方實實在在潛意識裏面你有種什麼，是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚你能夠判別得出他對你錯，那很明白，意思就是說，佛沒看清楚，你才看清楚，會嗎？可是這個因地當中要注意，隨便很小的一個地方，這個是為什麼我們現在平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的爭論，因地當中就是小小的地方總覺得說我這個這樣他那個不對，你不知不覺當中小事情慢慢的擴大，對佛經也是如此，慢慢的漲成功這個大我慢，然後呢譭謗法，所以我們真正修持就從這個大地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方，你總歸自己說現在我條件不夠，我素質有限，只能看見這一點，我只能做這一點，所以這裡也印證了什麼？印了說知入處，我現在從這地方入，下面還要求深進，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙，如果說，我曉得這個這個佛為什麼這樣的，你不是在除障礙你是說增障礙，這個概念要很清楚，所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便的妄加是非，不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病是出在那裏呢？毛病出在欠師承，我們自己看了佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的，有的時候你是不知道，有的時候你知道的；往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始以來的習性就是這樣，你看見了覺得懂了那自然而然覺得這樣來，這就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這東西沒辦法好想的，就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說可以原諒的話，那個至少世間來說就沒有三惡道了，沒有一個人想：我明明曉得要下地獄，然後要造地獄業，不可能嘛！這個我們要很正確的了解，說壞牟尼軌故，彼亦損於正法。你要曉得這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易的否定他，那損害正法，那實際上就是對自己結下來的最嚴重的謗法障。
【「故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。」】
所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，契經就是顯教的，續部就是密教的經典，這個寶貝，這些都是勝者聖言，這個勝者，佛陀的殊勝旳最正確的話，這個是最殊勝的教授，那現在問題在那裏呢？說
【「雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。」】
說明就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我們，我們現在末法的時候我們這些人根器差，業障重，智慧淺，在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說不具足定量釋論，這個定量二字它有它的必然條件，就是簡單的說就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路，不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正勝密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的真實勝密的依止，我們自己的力量沒有辦法體會得到，，所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了，譬如說我們現在看六祖大師的公案，很容易的，我們同樣的看那個公案，說啊！某人哪！你住在上頭，不思善、不思惡，正這個時候什麼是你本來面目，我們看了半天沒有用，那個善知識那個地方一來的話，這就當下就體會到這就是什麼。為什麼呀？那就是善知識的教授，善巧的教授，這個非常重要非常重要。
【「故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。」】
下面這段話，所以這個大車這個大車，就是他兩個大派，這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典以及特別的說明這個精要的要義的這些，如果說他這些東西是清淨的教授，換句話說這個教授本身是有圓滿傳承。
菩提道次第廣論翻譯第八卷Ａ面
教授本身是有圓滿傳承；有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，他一定有這樣的一個特質，什麼特質啊？所以對大經大論告訴你，這個大經大論說的內容是什麼？產生決定的信解，你會曉得，千真萬確！為什麼要說這個話？就告訴我們真正修持的重要的關鍵都在這裡，現在我們修行不要經論的，就是針對的這一點，看了這一點我們要了解，不但我們現在這裡是這樣，當年印度也有這種毛病，這個東西歷來已久。那麼現在我們看看。他下面繼續下去。
【「若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處．是集誹謗正法業障。」】
這一段話。其現在呢？如果說親近的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過，這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。反過來，對於他講的那些內容而說了很多，結果對於這個佛陀的這種義理，沒辦法給你決定信解，不但是沒辦法給你決定信解，而且反過來說這個不合理，應該棄捨的。這個話怎麼講呢？譬如：我們現在平常一般的來講修行，啊這個講修行不要用經教的，就這樣！講了半天既成現在我們講的道理，講了半天現在修行啦，怎麼辦啊？而這個不要了，現在我們跑著去修行是兩件事情，很多地方有這個毛病，雖然我們說的是：我們是要行解並重！結果呢？妙啦！既然行解並重的話，行在解處，一講的了解照著去做，現在你講完了半天，說：「現在好了，我們要去修行了，這個不要了。」跑著那去，那不是有問題嗎？所以這個地方說，假定他講的那個教授是感覺的那個經論當中你沒辦法產生決定的信解，不但是如此而且應該棄捨，說這個用不著的，那麼在這種情況之下，變成個什麼呢？他為什麼要這樣說呢？說那些經、那些論這個裡邊，這是講講的，只是講講的，真正修行的道理其中無有修、可修的要旨，真正修行的重要的宗旨，說不在這裡，在別的地方才開示你，不過這個地方我們不要誤解啊！說這個教外別傳，好像是跟那個教沒關係，其實你真正了解這個心要去看那個經教的話，那個教本身的的確確是還包括在那個教理裡面，並沒有，這樣；這個裡邊有特殊意義，我們這裡暫時不去談它。所以因為有了前面這種錯誤的見解，所以他就覺得講是講；修是修，所以對於那個正法覺得有兩樣東西，一個是講的，一個是修的，所以正法只有別別兩樣分開來的，講跟修兩個法。在這種狀態當中，我們會產生：既然這個教是講的不是修的話，那個教就沒用啦！你就不重視它！於是呢？就不重視，我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心引不起來，要曉得修學佛法最重要的就是恭敬心，而反過來法的沈沒最主要的原因就是沒有恭敬，既然你現在說，修跟講是兩件事情的話，那麼你對這個恭敬這件事情就產生了大障礙。
剛才我們已經說到這個修學佛法恭敬是最重要；因為我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情！因為是兩件事情，所以關於那個經論，那都是講講的不是修行的，那你就覺得沒有用，你就不去敬重它了，那個東西對我們是個障礙。不是，不是一個正確的方法，剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部份的經論來說，眼前是用不上，這可能的，但是我們心裡面卻卻相反要慚愧！說你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這地方我們要深深感到自己慚愧，現在呢？我們卻卻相反，不但感受不到，還自己覺得這一些都不是佛法，你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要，這習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個，不是說我們馬上，華嚴樣樣受持，這個不是這個意思，要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久就可修這個路了，這個是它的差別。我們現在繼續看下去。所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它這個裡邊並沒有真實的內涵，這內義的話，就是佛法的精要，而這些經論幹什麼？講講的，是不關修行，無關內義的，所以叫開闢廣大外解。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了毀謗正法的業障！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的是為學人，所謂解黏去縛，那個時候這個學的人心裡上有這種執著，那個老師在他的心裡上把那執著拿掉，是這樣！他絕不是毀謗經論，卻卻相反而正是來弘揚經論，就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種爭論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正，然後呢？上面有個善知識，告訴你，你這個也不對，他並不是說不對，就是去掉你心裡的執著，我們要了解任何一個法的真正重要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕，你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以並不僅僅古代祖師如此，眼前也是如此，如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話你學的越多，毛病越大，就在這個上頭。
【「是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，」】
所以我們腦筋裡應該這樣的去思惟，作如是思，這個思有極重要的一個意念的關鍵在裡頭，後面會詳細告訴我們，關於業的時候，這裡我簡單說一下。我們平常的業引導我們上下轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，受是什麼？想是什麼？思是什麼？這個就是種心裡的心行相，我們要了解的法相，就是這個，所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。你經過經論的說明；善知識的指導，這個法相你真正應該認識的就是我們心裡想的，那個時候的行相說這個叫思心所，這個叫想心所，這樣的思心所是染污的；這樣的思心所是善的，這樣的善當中有漏，這樣的善當中無漏。那麼現在他告訴我們這樣的思是什麼？他是善法是隨順於無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的，那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說隨順於，就是說方向對的，一步一步向上，因為我們凡夫，因為方向一步一步向上，你就在這個染污的這個世界當中，慢慢的淨化慢慢的向上向上，到最後超脫。我們應該這麼樣想，說諸大經大論，對於我們真正求解脫的人是千真萬確實實在在，是一點都不錯的最殊勝的重要、精要，但是為什麼得不到呀？
【「然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，」】
原來這原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，這個原因還有其它的因素等等，智慧又差，再加上這執著又重，那個固執的不得了！而那麼在這其它的外人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教也沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。所以
【「故應依止善士教授，於是等中尋求定解。」】
所以才必需要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識，你這一個認識了走上去，那這一條就是直路，增上生，你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕，為什麼呀？那很簡單！現在我們有沒有怕我們的人身？我們對這些現在的人身並沒有太怕，這個將來死了以後墮落才怕，假定再改善一點的話，現在已經覺得滿歡喜的放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣的改善一步步向上的話；所以這真正的可怕，不是這個可怕處，問題在那裡？就是我們沒有把握住這個重點，你只要把握住重點一步步上昇的話，那自然好。這詳細的概念以後說。主要的原因始終把持住，我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見，缺乏善知識，所以沒有善知識，自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等，而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？
【「莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。」】
這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到，或者容許有這個可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的，就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步一步上昇，就像我們剛才說的，譬如說：很多唱唸的儀軌，這個非常好！但是我們了解那個唱唸的儀軌以後你不執著，它儘管很好，你覺得很執著，哦！它是海潮音丶一個是鼓山調丶一個寶華山，各有各的完整的精彩的內容，如果說他本來的原意，說跑到這個地方把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得他這個不行，你這個好，毛病出在我自己，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。當然的的確確也有可能他把那個奇奇怪怪的哼哼哈哈的通通加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤，有的！這我們要辨別的非常清楚，所以修學佛法為什麼要廣學經論，得到那個重要的真正的意趣就在這裡，你一定要把那個正、似，正是正確無誤的，似是是似而非的，辨別的清清楚楚知所取捨，這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說你一定增長，環境越惡劣你越好，所以說經上面祖師菩薩都這麼說：善人的是我的師；惡人的我的資，什麼叫師？什麼叫資？好的我跟他學；不好的這個你的資（資糧）。為什麼這個惡的是你的資糧？那他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施，如果一個壞蛋跑的來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進，不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道，那個時候我們心裡面才能夠步步昇上。所以下面說故
【「諸教授者，開示內義故是第一。」】
真正要曉得這個是實實在在把這個精要的內義能夠告訴我們的！所以他是最好，這一段話非常重要。下面繼續下去。
【「大瑜伽師菩提寶云：」】
這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人，那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後，這個人真了不起。
【「『言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。』」】
不但前面引經引論乃至於祖師，因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的時候，那是也的確非常了不起的一個大祖師，譬如天台來說那個人的地位，至少不亞於灌頂章安尊者，這個我們說起來好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：你要曉得真正的悟入教授，那個悟入教授對我們來說大開圓覺，你要曉得你要真正的這樣的認識的話，不是說我現在對這麼一點點量如掌許，就是像你手掌大，換句話說這一本書，這得到了定解，我確定，這定解是說不但認識而且有修行驗証的功夫，這個不夠，是說一切至言皆是教授，你要了解這個。所以我們平常常常說一句話；說：「一經通經經通」，有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了，是，沒錯！你能夠廣博的認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其它的你都能夠把握得住，如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切，但是另外一類的話，他就抱住這樣的東西，就這麼就這一個，是這種狀態！那一宗那一派當中都有這個現象，學的好的，那一宗那一派都可以包含一切，學不好的，那一宗那一派都執著在自己上頭，本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。
【「又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：『阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。』」】
那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容我們不太了解，只是意思就是說這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細的來說明分析，沒有一個不是，因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的，他現在不，現在整個的轉過來了，要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方都說得清清楚楚明明白白，所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長，二十四小時當然都在修行。可是我們現在不是的，要談修行要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算，往那兩個腿盤起來才是，否則就不是，或者身行心不是，心行身不是。他不是，為什麼？他有圓滿的教授，所以他說現在就了解一切經論都是教授，告訴我們個個每一部份有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。
【「須如是知。」】
這個我們開始的時候，要這樣知道，他意思說不是馬上叫你這樣做到修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣的認識，所以引導我們正知見從這一個地方入手，你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實，否則的話呢我們說因地不真，果遭迂曲，我們還不知道，這是真正可憐的地方。不過說到這裡，反過來我們同樣說：只有這個是圓滿的教授，別的都不對！又錯了，又錯了又錯了，我們必定要知道，那你有了圓滿的教授，那個時候想辦法去幫助他，如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那就對，如果你覺得我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的做就不對了，我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的，你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的，這一個地方我們不斷的要思惟觀察，所以我在這個地方一再強調，原因也是如此！下面又說
【「如敦巴仁波卿云：」】
下面都是引得祖師的語錄來証成。
【「『若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。』」】
他就說你學得很多了，然後就去修行了，那我們不談了，現在這要修行了，另外要學一套東西了，這是很錯誤的。
【「雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。」】
同樣的修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，說還要另外一套，那是錯誤。所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，真正說起來二十四小時無不在修行，而我們現在看，這早晚課算，乃至有很多早晚課都覺得這個沒有意義，這不要它，跑這去大家徒有於形式，你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能夠說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救，如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！所以佛說的清清楚楚，儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德，三寶有這麼的了不起的意義，我們卻輕輕鬆鬆的覺得，沒有內容你就不要了，害了！這一點我們要特別注意，這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得我是凡夫，我是凡夫，這個概念太重要了，那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路，那個時候你牢牢抱住的，好說我現在一個參禪，就這一個，我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕，你其它就不要管，實際上佛世也是如此，當初小乘盛之所以各作各的不起爭論，為什麼？很簡單，他就聽到佛告訴他一句話，他生死心切的不得了，以整個的精神灌注在那裡，管你做些什麼東西，這樣啊！所以那個時候，叫正法住世毫無爭論，實際上那個爭論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下，實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他，他那最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老了，你也可以休息休息不要行頭陀了。」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，最後一個不聽你了。」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」但這個地方
並不是說，那麼只有苦行，不！你看另外一個人，二十億耳大家曉得，二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴的不得了，所以他家裡邊他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去，什麼？他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去，要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去，沒有！二十億耳就是這樣；後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他，給他好的，他要怎麼好就給他；就給了他，給了他，他沒多久證果了，說明什麼？你看在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有爭論啊？是一點爭論都沒有，要我們現在就害了，大家你和我差一點點，大家弄得一蹋糊塗，這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對，以前那些人他心心念念解決自己的問題，那你說我現在是要大乘，更好！就怕你不大，大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫助別人，並不是叫你去指責罵別人！這個要了解，這必要的時候是，譬如說在這種情況之下，你用直的話，你可以呵斥他，但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要，所以在這一點上面我自己深深感覺慚愧，儘管我說現在慢慢的慢慢的把它拿掉了，我心裡面可以把它擺的平，是一般情況碰見事情的時候，我自己曉得起來了，這個就不相應，平常他真正就是苛責，他心裡具悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式，他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提大悲心，所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法，在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管，現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點，所以說。我們繼續下去。
【「此中聖教，」】
那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論：
【「如俱舍云：『佛正法有二，以教證為體。』除其教證二聖教外，別無聖教。」】
引那個俱舍上面，俱舍通常說小乘聰明論，換句話說小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明，小乘尚且這樣，何況大乘，本來大乘是以小乘為基礎的。
菩提道次第廣論翻譯第八卷Ｂ面
本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎直通到最上乘，沒有一個例外的，所以佛真正的正確的教法，分起來就是這兩樣東西，一個教一個證，除了這個沒別的了，那麼這兩樣東西是什麼啊？
【「教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。」】
教是什麼？就是來分別說明解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行、修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的，你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做，雖然了解了心裡還是習性很重，那個時候你照著這個叫做修行，這個才真的修行。那麼我們這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行，為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看的最大，現在曉得這個是最糟糕的事情，所以你把自己看的最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常唸的都是煩惱現在這個不相應，所以你要唸佛所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行，固然在這種狀況下拜佛唸佛當然是修行，離開了佛堂不拜佛不唸佛你也在修行！假定你把握住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行你在這拜佛、唸佛也不是修行！所以祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭臚瞌破也徒然！拜佛這個徒然沒用，如果你不把握住這個原則，你去唸的話你唸的喉嚨喊破也徒然！」不是很明白嗎？就是這個道理。所以告訴我們，這個先要告訴我們你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了，
【「證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。」】
照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。所以，
【「故彼二種，成為因果。」】
所以這兩者之中互為因果的，教是因，有了這個正確的認識，進了證了果，進了那個修的果，然後反過來修是因，證的那個證的果是果，這個次第是必然的，必然是由於教理的認識，照著教理的認識去做﹐才能夠修行。也許在這個地方大家問那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂，你先不要跟我講這個道理，這個有他的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能，至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你就有這個心，我要修行，或者說曉得這個好的這個地方因地當中，已經說那世間的不好，這裡來好，既然世間的不好這裡來好，當然你要拿掉世間的到這裡來學，再說等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了，雖然你懂了萬一兩腳一伸完了，以後你懂了沒用變成了三世怨，那很可惜，所以進來的時候已經有了這個認識，說我世間的認識不行的，去聽善知識引導，這個本身就是最佳引導、最佳做法，就實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情，難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得媽媽以後你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對呢？所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成份，是絕對合理的，這個我們要了解，倒是我們愚痴，而我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單，所以我們現在了解原來是這樣！教證，所以儘管你還沒有懂得道理，而跑到廟裡說，這些廟裡你信的過的法師告訴你怎麼做，這個正是你聽他講，然後照著他去做，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第，然後當你行持的時候，你慢慢的從驗證當中對這個教義加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的，所以真正說起來這個教證不是截然的兩回事情，教完了以後證，不是的，教多少證多少慢慢的向上，就像我們唸書一樣，在小學裡面你們慢慢的一步一步上去，是不斷的在教證，教證當中，我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二你回去演習，因為你演習了以後，你可以能念二年級，所以你對那個教是愈來愈認識，然後你這個證是愈來愈深入，每一個地方這個次第這麼清楚這麼明白。繼續看文，故彼二種成為因果下面，
【「如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。」】
就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑，以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。
【「若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。」】
如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向那是開玩笑，像我們開汽車，現在說你要到那裡去，看那個地圖，看完了半天真正開車的話反方向走，那你這個地圖看他幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經論告訴我們的就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們跑到寺院裡面說既然你想來修行的話，跑到寺院裡面這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭，我要這樣做，那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在，你可以說明這個什麼，那麼然後呢解釋清楚這個是應該的，這概念我們要很清楚很明白的認識了解。
【「豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。」】
那裡說聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候是這個，這個聞思本來就是講教，然後修行的時候修別的，不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。
【「如是亦如修次第後編云：」】
就像那個修次第那個編上面說這個是告訴我們修行的一個重要的教授。
【「『復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。』」】
這個修行的次第，第一個從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟，等到你思惟了以後，你決定了解他所以講的是什麼。然後呢？把你的思惟通達決定的照著這個去修，所以你修就應該修你確定認識的那個部份，這個才是道理，而不是別的，這個概念我們本身很重要，絕對不可以跑錯，就像上面所說那個跑馬那個公案。
【「如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，」】
由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨重要都得到，所以說第一點得到了，第二點那就是貫攝起來了，第一點是一切經論都是，然後為什麼你得不到？因為你自己的條件不夠，如果得到條件夠的人解釋說明了以後，就這樣的好處，然後你這樣的現在有下手之處，將來走上去的步步直路很快圓滿，而這個內容是什麼呢？內容他就下面細列：
【「於從親近善知識法乃至止觀。」】
這個就是真正我們修學的次第，修學的次第第一步親近善知識，止觀就是你修的時候，最後的修一定從止觀兩樣東西結果。
【「此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。」】
那麼照著這個次第那個地方應捨修就捨修，什麼叫捨修呢？就是不要做的，而這個不可以，不要做要捨掉它，應舉修者的，這個該做的你要去做，那麼該做的還要什麼？捨修很簡單你就捨掉，實際上捨修還是要經過你的智慧的決擇那個時候才捨得掉，要不然心裡面還牢牢保著那個，「這個我覺得這個好！」，這個樣子就是捨不得，你沒有智慧的決擇不能如理的認識取捨，捨也捨不掉丶提也提不起，前面叫我們捨丶後面叫我們提，應該要努力去做的，那麼要擇慧，觀察的慧正確的思惟觀察，然後把認識的編一個行持的次第，來引導我們一步一步走上去，從凡夫第一步到圓滿成佛，沒有一點遺漏，在這種狀態當中，所有的聖言經教都眼前是最佳指導。
【「若不爾者，」】
假定你不走這樣的圓滿正確的路子，
【「於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢廣博大外解，而謗捨之。」】
如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於不圓滿的道體一分，它不是說外道，他還是道，可是呢？這個一部份，而且這個一部分不圓滿的，一部份一定不圓滿，像我們現在房子一樣，你說這個柱子是不是房子？當然是，然後你把持抱著這個柱子，我說就用這個房子你行不行？沒有這個可能！這個非常明白！你開汽車拿這個輪胎，你說這個就是汽車了，這個不但不能開到那裡去，而且是個累贅。不過這個是笑話，當然我隨便強調一點。我們曉得在這種情況之下，你牢牢的把住這個，離觀察慧，然後呢你又沒有正式的那個思惟觀察，這個才是真實的智慧，在這種狀態下，雖盡壽修，你忙了一輩子還愈修愈遠。諸大經論不但那不眼前證的教授，而且你覺得這個是外面講講的，這是你自己走錯了。所以剛才這個，兩個似笑話一樣的舉例，也是如此，本來這個房子住在那裡又舒服，冬天不讓你吹風著涼，夏天是不讓你晒太陽，現在你抱著一根柱子的話，累嘛累的要命，冬天嘛照樣吹的個要死，夏天嘛熱的要命，就是這樣，所以弄錯了，同樣的這個地方說你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗他，捨棄他，毛病就來了。
【「現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。」】
眼前當下極大部份的經論當中所說明的道理，都要用思惟觀察這個智慧去如理的辨別邪正，是這樣的。
【「此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。」】
萬一你沒有這個認識把握不住這一點，那麼對於這個經典你就沒辦法產生確定的認識，因為你修行不要它，不要它當然不能，不會說這個是最深的，根本用不著，在這種狀態之下請問還有誰能給你最佳指導？真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，現在佛講的經論是沒有用了，請問佛以下的人反而有用嗎？所以在這種狀態之下，我們不應該學佛說我學某人啦，這個才對！現在你既然學佛的話，這個明白有問題在裡頭。這個下面說：
【「此等若非最勝教授，」】
假定說前面那個佛所說的大菩薩說的經論不是最深教授，請問
【「誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。」】
還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師，沒有了，所以說不可能，這個是錯誤。
【「如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，」】
反過來這對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得這原來是眼前我們最好的教授，那麼在這種狀態那麼其他的更深的不管是顯教、密教、經、論種種的大教典，你不要太努力都了解他真正的精要。在這種狀態之中既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看的非常恭敬，就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到！那個時候你絕對不讓人家拿掉，就算你記牢了丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登！這很清楚很明白。在這種狀態當中，
【「能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。」】
罄無所餘。所以你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授，結果這樣的話，你是毀謗背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別，那種東西一點都沒有了，所以現在我們真正要去掉的不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉，所以現在祖師們動不動教授你不要分別是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因，這下面會詳細的告訴我們，那麼這個是第二點。那麼第三點
【「易於獲得勝者密意者。」】
是前面所告訴我們一切教授都是成佛的必要的條件，那麼第一步。第二步呢？了解了這個的話，不但是我們必須要的，而且你眼前就能夠指導我們，都派上用場，不過這個同樣的派上用場當中你自己去摸，往往摸了半天很辛苦，就算你摸到也很辛苦，萬一摸不到，麻煩！現在有了這個善知識精要的教授的話，你很快很容易得到，這第三段看文。
【「至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。」】
是的，佛所說的經以及諸大菩薩造的論，當然佛也有講的論，雖然是最殊勝的、最好的教授，但是對我們剛剛修學的初發業，就是初初修行的人來說，還沒有淨除罪障，還沒有積聚資糧，還沒有習慣走修行這條道路那些人，補特伽羅就是有情，如果不依靠一個真善知識的教授，自己的力量直接去找的話，他的真正的意趣得不到，就算你能得到下面說，
【「設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。」】
就算你能得到也必須要經過很長的時候吃了極大的苦，我們往往是這樣，人家說不相信，等到你自己吃了大苦回過頭來，就是這樣，早知如此何必當初，但是這個不冤枉，我們人就是這樣，就怕你跑到了那個時候回過頭來還不反省，那就麻煩了，而這是第一個。第二個呢？你頭上開始的時候一定要吃一些冤枉苦頭，多吃了幾次，聰明人就不，下次曉得不必樣樣東西自己去闖，自己闖不透很多東西，就想辦法找善知識，那個時候你下面就省很多氣力。反過來，他能夠依止，
【「若能依止尊長教授，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要，」】
因為這個地方這個教授，能夠以最快速正確的方法告訴你，經論上面的精要何在。
【「其中道理於各時中茲當廣說。」】
上面就提出來，下面的整個本文就是說這一點，所以我們只要照著這個文一步步下去的話，質丶量丶次第，每一個部份，這麼個好，這麼個好法，你如果說能夠跟它相應的話，你跑到那裡就成就到那裡。譬如說我們說學淨土的，他去什麼地方，你這個時候就可以，然後呢這樣可以去的時候是下品的，再上去的為什麼中品的，為什麼上品，參禪學教沒有一個例外，他這個次第，因為這個什麼？共基，說的很清楚，顯密的共基。真正說起來這本書裡邊，密教跟密教的真正不共的內容，一點都沒有，而是什麼啊？大乘必須經過的跟密教必須經過的，完全共同，所以實際上，這個才是我們學本論的，我已經說過，我們現在大部分來說，最好的法門，也唯一的法門─念佛，這老實不客氣，但是我們絕對剛才這個毛病不要犯！念佛別的都不要了，我們就在這個理由上面，最佳的念佛的指導在這裡，如果你參禪一樣的，如果說你的的確確有大根性，你說我要學佛，那你要爬上去，這個共同的基礎還是這裡，那個在下頭。我們現在看最後一條
【「極大惡行自行消滅者。」】
他不但正面有這樣的功效，還有平常我們要淨除罪障是難之又難，他現在不要你這麼難，他自己消滅掉了，在還沒有說這個本文之前，我們大家曉得懺悔，說這個懺悔要得到淨罪相以後才算，這個梵網經上面說的很清楚，以及天台智者大師的摩訶止觀乃至於小止觀都說清楚，很多地方都講這個，那麼準提陀羅尼當中也說，你要去懺悔，要得到什麼啊？要得懺悔的清淨相，晚上做些什麼夢？如果你定，定中應該有什麼現象，乃至於你平常，說外善根法相內善根法相，你有這種，所以我們祖師當中有一位蕅益大師，大家曉得，這是好了不起的人，他因為這個延約佛法的關係，覺得現在這個真正的得到的真實內容不容易。這個戒體得不到，所以就照著這個占察善惡業報經的辦法，拜那個占察懺，一直拜到幾歲啊？四十九歲，四十九歲？四十七歲？總是這兩個當中，你看他二十幾歲就出家，然後花了這麼多年代，然後什麼？清淨相、淨罪相，所以那個罪障一旦在這個地方，你要把他弄乾淨是難，難極了！你要沒有弄乾淨的話，對不起，這個佛法業果之間的話，是一點假不來的，一點沒情面的，你就得受這個罪，而現在呢他不要你花這麼多辛苦，他自己就消滅掉了，這個好處不得了的大，這也為什麼在經論上面，處處地方說明有了善知識的依靠的話，佔太大的光，佔太大的便宜，乃至於像善財這樣一生取辦，這個道理是有他特殊原因的。在這個地方，我們雖然說不一定，尤其是我覺得的確要學淨土，但是其他的各宗各派的很多祖師的傳記，值得我們參考的，談到這裡有一本傳記值得看一看，密勒日巴尊者傳，他也沒懺悔也沒有什麼就因為跟著他的老師，被他的老師磨折的千辛萬苦，最後不但所有的罪惡通通淨除掉了，而且達到這麼大的成就，這些事情我們可以值得作為我們的參考，現在我們看本論是怎麼消滅我們的罪業的。
【「如白蓮華及諦者品宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。」】
這個引經上面，經上面告訴我們，這個白蓮華就是妙法蓮華經，他說所有的佛講的話，不管他實或者權，實際上呢，佛一定是應不同根基的眾生說不同的法，一定的，所以有的是權，有的是實。什麼叫實？就是如理的全部顯發出來。什麼是權？慢慢的接引你，就像那小孩子一樣，剛開始進入小學幼稚園，一年級，這個教的書、教的內容，不是馬上可以叫你發明，或者做什麼的，這個叫權，權宜之計，當你一步一步的上去，到最後你行了，那麼這個必然需要的，這個都是最後走到成佛的方法，其實就算拿那個剛才的比喻來說，你說一個小學生，你能夠把大學的東西教他嗎？對他來說也祇有小學，當然佛是個三界導師，他一定能夠了解我們的根性，所以他用的方法，絕對正確。所以我們能夠毀謗他嗎？這個一點務必要注意。
【「有未解是義者，」】
有的人不了解這個。
【「妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，」】
因為有一些人不了解這個真實的佛說的義趣，所以他的邪妄的執著，說這個是成佛的，這個不對是障礙的。
【「遂判好惡，應理非理，及大小乘，」】
所以他覺得這個是好的，這個是壞的，這個是合理的，這個是不合理的，這個大乘這個小乘，不過說到這裡他有一個問題了，好像他這個上面教示我們，大乘也不要管了，小乘也不要管了，好像這樣！不是這個意思。祖師們所以把佛的經教，判教說大乘小乘，乃至於大乘當中還要判，這個通教丶別教丶頓教丶圓教，他這個為什麼？告訴你的次第的必然性，你認識了、了解了次第必然性以後的話，你才不會是痴非愚，不會說我這個對，他這個不對，你曉得佛接引人有這樣的方法，一步一步上來，既然你要學佛的話，將來都是你必然須要學的，現在我剛開始發大乘心行的時候是一下不必廣學，但是你將來自己做到了要救人的時候你還得廣學，這不是很明白嗎？我們怎麼可以毀謗他？所以祖師判這個是這樣的。現在他這個地方說的，說我們不了解、我們妄執才說這個大的好，這個小的不好，反過來亦是如此，這非常糟糕，所以在這種情況之下說大的
【「謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。」】
說菩薩學這個，這個不可以，那毀謗他。
【「遍攝一切研磨經云：『曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於
如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。』」】
就是這個很容易，說這個經上面佛告訴文殊師利，這個謗法這件事情很細微的，我們現在粗心大意，不大容易看的出來，假定有人這麼說，說這個是好，這個是下劣的，你有這種念頭，對不起，就是謗法。
菩提道次第廣論翻譯第九卷Ａ面
這個是好，這一個是下劣的，你有這種念頭對不起這就是謗法。
【「若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。」】
如來無量劫來，三大阿僧祗劫積累的法你說這個不對，不是謗法嗎？然後這個法的傳承靠僧伽你說這個不對，不是謗僧伽嗎？所以別的罪，你是造五無間罪可以救，謗法罪是沒辦法救，道理在此。所以現在大家千萬不要犯這個毛病。
【「若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。」】
這個合理，這個不合理，是為謗法。
【「若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。』若毀謗法，其罪極重。」】
同樣的前面那個道理。就是說如果我們如理去辨別的話，也要曉得學這樣的這個地方，這個是共聲聞的，這個共獨覺的。有些人偏向這個，那麼就是屬於聲聞，有些人偏向那個叫做獨覺，這我們要判別的清楚，曉得自己走上去，而不是以我們的執著，我這個對，你這個不對，你一起這個心，錯了。這個裡邊很細緻。我們弄的不對的話，又不要去學了，那個又錯了。若毀謗法其罪極重，很重。下面引經。
【「三摩地王云：『若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。」】
你把南閻浮提所有塔廟通通毀掉了，這個罪還好，而你謗法這個罪，比前面那個重。下面
【「若弒盡○伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。』」】
你把恆河沙數的羅漢通通殺掉了，殺一個羅漢都不得了，五無間罪，你現在恆河沙數的羅漢都殺掉了，這個罪不得了！他下面告訴說，如果你謗法的話這個罪還要來的重，經上面、三摩地王經，不是我們隨便講的。他處處地方引經，這個要注意！
【「雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。」】
真正謗法不單單這個還有其它的，但這一點特別重要，罪也特別大，所以要努力去斷掉它。
【「此亦若能獲得如前定解即能遮除。」】
假定你對前面這三點決定認識了解的話，自然而然你不會犯那個毛病，對不對？所以說「故其惡行自趣息滅。」
所以我們這們這麼可怕的罪業，自然就消失掉了，這個論有這麼大的好處。正面告訢我們引上直路，反面的話，自然而然很多罪障就消失掉了。
【「此定解者，應由多閱諦者品，及妙法白蓮華經，而尋求之。」】
關於這個你多看上面這二部經。
【「諸餘謗法之門，如攝研經中，應當了知。」】
關於其它部份，你看一看那部經。現在我們不妨來溫習一下法華經，妙法蓮華經大家都認識的。那個方便品當中前面的，它說的好清楚，佛出世的目的是幹什麼？就把佛無始以來所集的最圓滿的這個大法要告訢你們。但是因為眾生的根性不一樣，所以用種種方法來給你，而他這個種種方法，只要你碰到一點點，都對！所以固然是大經大論、驗證等等固然是，一點點的事情也是。所以他處處地方說，乃至於童子戲，這個小孩子，趴在地上弄了個沙，捏一個佛像，他也最後成佛。然後你隨便跑得去做任何一件事情，拿那個樂器去讚歎一聲佛，唸一聲佛，拜一下，這些尚且都要成佛，現在反而這個經論是不對了，有這樣的可能嗎？所以叫我們多看，這個原因。但是真的多看的話，的的確確要有一個人善巧指導，你就很容易懂，要不然你自己努力了一些時候，也多多少少可以。我覺得諸位，你們的善根遠比我好，所以我非常讚歎。為什麼講這個話？我自己覺得妙華蓮華經，我現在好像講給你們聽，講的頭頭是道，實際上我真的怎麼徹底，我就是膚淺的了解一點點。二十多年以前，那時剛出家，人家說這個大乘最圓滿經典，我是以無比仰慕之心翻開來去唸，唸了半天是一點味道都沒有。為什麼一點味道都沒有？它就是什麼？你也成佛，他也成佛，這個成佛的道理沒講。我想這個話好像那麼簡單，那時不懂，到後來才了解，那時候花了很長一段的工夫。原來它真正的重點是什麼？就是說明了佛出世的真正究竟目的。那麼為什麼不一口氣成就呢？因為眾生根性不同。儘管佛生生世世引導那些人，告訴他這樣做，但是大家偏偏執著自己，結果還是走這個路。因為這樣，所以只好應你們的機，騙騙你們說好好，這樣也好，那樣也好，但是儘管這樣你最後也走到。所以說這樣應那樣機不同的方式來接引你，或者拿世俗的來說來騙騙你，這個叫權。所以所有的這些無非都是佛。三大阿僧祗劫實際上是無量阿僧祗劫，苦心積累的，而這個積累過程當中，都是捨身目手足腦髓，外面的妻子國城更不在話下，這樣得來的東西！所以它下面就有一個特殊的意義，你說怎麼說是三這麼長的時間呢？這個都在法華經裡面。法華經不是從地涌出品當中，它最後有段公案嗎？這個佛的真正成佛的年代，是不曉得無量阿僧祗劫，從這個以後，他生生世世一直在度眾生，換句話，他這法寶就是那樣集起來的，這不是很明白嗎？所以這個地方我們要看。那麼另外一點，我們要著眼這個法華，法華好像我們平常說總是走迂迴路子，實際上不是的，法華是把那個直路跟迂迴路子，都比出來了。就是說如果你一開頭能夠聽從善知識，放下自己的執著去照他的路線走的話，那是快速的路子。在沒有說這個快速路子之前，我們不妨體會一下我們現在的實際狀態。我們會想，對呀！那麼為什麼不這樣呢？那些人，這些羅漢轉了個半天都走那個路。我們平常難免會引起這樣的一個概念，單單這樣從文字上面去看的話，是會很容易，實際上我們要心理上去體驗一下。我們現在眼前這麼小的小事情，你能捨得放掉你自己的見解跟別人嗎？做得到嗎？就算勉強，你做了以後，心裡面還嘀咕半天，總覺得不來勁，我總要想什麼辦法要照我的意見去做才對。是不是這樣？細細想一想，我這句話沒有一點點說笑話或者指責大家的意思，沒有。如果指責大家，那就我錯了，你們聽成這樣，你們錯了，我無非是讓我們體會一下，我們要放掉這個執著是何等的難！不管這個道理，現在聽的時候聽的非常來勁，聽完了以後，你心裡面還是這個。聽了覺得好，我要照他做，等到你跑到那個地方，去廚房裡的時候一吃，他燒的怎麼這麼不夠我的口味，最好要想辦法多加一點鹽，你到時候就嘀嘀咕咕，萬一不行，我來，我來。是不是？你必定要從實際的行相上面去體驗這件事情，世間這麼一點小事情，何況現在成佛。所以這個裡邊真正的差別關鍵就在這裡。不過在這種狀態之下他有一個善巧的方法，一般來說我們了解了這點，往往想走這個直路，改那個習氣這麼個慢法。既然這樣的話，好了我這個習氣又這麼重，反正最後總歸到，那我就慢慢的來吧！又容易引起這種心情，所以真正好的教法，譬如像本論，它一開始不是告訴你要這樣，要這樣，很多高的條件，不是的。它開始的時候，沒有講那麼完整的教法之前，告訴你，你照這樣的辦法走，有什麼特別殊勝的好處，說這樣走，這好處這麼個大。不但如此，反過來他告訴你，如果你不這樣走的話，有什麼嚴重的缺陷，而處處地方，他把這個好處跟缺陷讓你體會得到。所以你還沒做之前，心裡想一點都沒錯，而且這種好壞都是你眼前體會得到的。當你真正能夠體會得到，你心裡想說，對呀！我為什麼要省力？還是希望省一點力，得到一點好處。既然這樣看起來的話走我這個路子，不但省不下力來，而且吃了大苦；走它這樣路子，雖然眼前是小苦一點，省了大力，得到大好處，你這個能夠辨別了以後，那個時候做起來容易了，這個就是它告訴我們次第以及很多關鍵特別的好處，殊勝的地方。
翻到十五頁，由上面我們了解，說這個佛法，這樣無比尊貴的這法寶，現在有這樣的一個殊勝的大成就者來造這個論。佛法深妙的意趣，我們不容易領會，經過一個菩薩祖師的解釋，才可以體會到，而由於造者的成就高低，所以解釋的內容同樣也有深、廣，或者偏、滿之間的不同。現在造本論的這一位菩薩，成就這樣殊勝圓滿的功德，不但如此，而且他一生造的論當中，以這一部是最究竟。那麼跟這樣圓滿的教法，如何才能相應呢？我們現在學它，應該有些什麼準備呢？假定你事先有了完整的準備，那麼你將來就可以得到完滿的結果。所以我們世間有一句話，孔老夫子儒家說的，凡事豫則立，你世間事前先準備好了，那這個事情就可做得好。所以我們對於這樣殊勝的法門，應該怎麼樣去聽、怎樣去講，才能夠跟這個法相應。我想我們平常大概都有一個經驗，說那個地方打七，那個地方講法，我們趕快匆匆忙忙把家裡的事情放掉了跑得去。是，或者你可能覺得這麼難得的機會，把要安排的事情弄弄好，匆匆忙忙騰出個幾天或七天。可是你剛跑去，第一天的時候，那時跟法不相應，原因是你剛離開家裡面，家裡一大堆的雜務還在腦筋裡轉，對於眼前的環境你又摸不熟。就算你家裡事情放掉了，大家在念，念些什麼？你也不知道，趕快去找一本書本，怎麼拜也不知道，怎麼弄也不知道。結果等到七天下來也許你知道了，念些什麼，怎麼個拜法，你樣子好像會了，了解了，可是打七真正的意思，叫你跑的去，就學一個三皈依嗎？就叫你學拜一下佛嗎？當然不是。為什麼？原因就是事先沒準備。假定說，我們事先已經有準備了，那個地方佛堂的規矩應該如何？打佛七的真正的宗旨，然後你跑的去，樣樣準備好了，一開始全心全意照著去念的話，完全不一樣，其實任何一件事情都是如此。在這個地方我們也經常舉這個比喻，常常說六祖大師一聽就開悟了，那麼至於六祖大師傳給他的學生，一講，那個學生就行了，他為什麼行？我們為什麼不行？經文是一樣的，為什麼差別這麼大？這個地方主要的關鍵，這個內容我們只要好好的看下去研究下去，思惟觀察修習就會了解。這個文字本身是比較容易懂，而所以立這樣的次第，這個內容重要在什麼地方？我在這地方特別加以說明。所以在正式講聞佛法之前，我們要曉得如何去講，如何去聽，你把這個工作準備好了以後，你講聽就有絕對大的好處。我們往往說，現在找不到好的法師，找不到善知識，聽不到好的法！是，這個是一個原因，但是裡邊更重要的原因自己沒有準備好，自己一片荒田。我為了証明這一件事情，說二個公案給你們聽聽。這個在佛世在雜寶藏經上面有一個老比丘，他是老年以後出家，修學佛法，年紀大了比較困難，年輕的時候就容易，為什麼？真正修行要拿出全部精神，不是說老了什麼都沒有了。平常我們世間都說等退休了，那時候修學佛法來不及，年輕的時候全部精神放下去都不一定，等到你年老了還有希望嗎？但是這個老比丘真是，他年輕的時候沒有好好的有機會，有善根，到了晚年才進入佛門當中。但是他雖然晚進去，這個意志倒是好樂之心非常強。跑到佛門當中，佛世的時候那個僧團也是各式各樣的人都有，有很多人固然看見老年出家，很憐憫他同情他，但是就有年輕人，常常看見這個傢伙老朽了，怎麼樣都不行，總歡喜開他玩笑。可是這老比丘本身卻是非常認真非常恭敬，非常虔誠，他一點不會說像我們普通世間往往倚老賣老，這是非常壞的大毛病，他沒有。他也沒有普通人年紀大了以後，有很多老的習慣，他總覺得修學佛法了，世間的用不上，全部精神像年輕人一樣，跟著他去學。但是儘管你心理有這樣的準備，體力不行，他處處地方總不如人家。年輕人常常開他玩笑，他總歸逆來順受，人家雖然故意開他玩笑，他還誠誠心心的聽人家去做。有一次年輕的比丘在一起，年輕人看見這個老傢伙來，給他開開玩笑，經常歡喜這樣。本來幾個年輕人在開玩笑，看見這個老比丘來了以後，大家故意裝的很莊嚴的在那裡講法，這個老比丘過去了，看見他們聽法好歡喜的過去。過去了以後，他很恭敬仔細，很羨慕這些年輕人講法。這些年輕人都是調皮搗蛋的，看見來了說你那個老上座來！來！這個上座有幾種，僧年也是個上座，換句話說年紀大或者戒臘上座，或者智慧上座，就是說他年紀雖然輕，出家雖然晚，但是他智慧很高，或者開悟了，這叫智慧上座。因為人家開他玩笑，所以他出家雖然晚，年紀大了，說你這個老上座來！來！歡迎！然後坐在這裡，就給他講法，他聽得歡喜、高興！那些年輕人肚子裡都在笑，這個老傢伙老上當。然後有一位年輕人就說來！告訴你！讓你証得四果，佛告訴我們法要證果的！他好高興，好歡喜。你坐在那個角落裡邊，然後這個老比丘就非常恭敬的坐在這個角落裡邊，有一個年輕人拿了一個鞭子，就是我們現在禪堂裡面，用的那個香板給他頭上面叭一下，好，這個加持你，使你得須陀洹果─初果。這完全是開玩笑，但是這老年人卻是至誠恭敬的、一心一意的聽他們，結果一棒下去，他真的開悟了，證了個初果。他歡喜，年輕人覺得開他玩笑而高興，這個老比丘因為開悟了，非常恭敬，非常歡喜的，高興的下座感謝他們，結果大家一般的歡喜，但是內心完全不一樣。你不要急，這只是初果還有二果，好！好！跑到這個角落裡面，然後那個年輕人是後面笑得笑壞了，覺得這個老傢伙就這麼糊塗會上那個當，這麼高興。這老比丘心裡面真歡喜，證了果怎麼不歡喜？把生死了脫了，見到這個道相，一心恭敬從這個角落跑到那裡去。然後另外換了一個人，拿著香板頭上又吭一下說加持你，給你二果。就這樣，如此這般四個角上面敲了四下，證了四果羅漢，你們去看看，真實故事。這個說明什麼？很重要，很重要！他心裡上面已經自己成熟了。佛法這裡處處告訴我們，內學，內學，你學了法，自己內淨心意。我們現在真正最大的毛病，學了法是專門當照妖鏡看別人，看所有的人都是妖怪。除了這個以外，自己我慢心是越學越大，那個大得不得了，跑到任何地方，看看他不對，只有一個地方沒看見，應該看的地方就是沒看見，大家就是這個，就是錯的準備，真正的問題在這上面。換句話說，一開頭我們並不了解佛法的特質是什麼，這是很可憐的一件事情，也可以說非常可笑的事情。所以在這地方特別告訴我們，我們不要急著受什麼大法，如果這個地方你能夠轉化過來的話，下面的法一一受用，而且馬上受用。所以這個地方，在沒有聽之前先告訴我們怎麼去聽。就說
【「聽聞軌理。」】
聽聞佛法，應該有什麼樣的軌則？為什麼道理要這樣聽？在這裡再說一遍，大家千萬不要講道理，大家聽了這個道理，看看你心裡面相應不相應，這個才是，這個才對，否則的話越走越遠。第二呢？
【「二講說軌理。」】
講應該怎麼講，它為什麼先聽後講呢？你聽，自己會了，體會了，那個時候才可以講給別人聽。現在我們自己不會，先講給別人聽，這個是一個大遺憾。你自己聽會了，還要講給別人聽，那時候才圓滿，自利利他，然後二利才圓滿。這個地方也是，做完了以後最後應該怎麼辦？一個法會是共同的，關於這個地方，聽聞應該怎麼辦，又分成三：
【「初中分三，一思惟聞法所有勝利，二於法法師發起承事，三正聽軌理。」】
這個聽聞佛法，又分三個步驟，第一個就告訴我們思惟，就是觀察思惟，在腦筋裡去想，聽聞佛法有什麼殊勝的利益，這個非常重要。平常我們總覺得好端端的在那裡，舒舒服服高高興興，為什麼要去聽？送到門上來我們還不一定去聽，送到門上聽的時候，總覺他講的不對，我這個對，他那個有什麼了不起，他這個我也曉得，這種心情完全不相應。你首先先要想，這個聽聞佛法有什麼好處？反過來不聽佛法有什麼壞處？那個時候你心裡面才會一心一意的推動你去做。實際上我們心裡面平常有各式各樣的煩惱擋在這裡，假定你沒有準備的話，很容易都在煩惱上轉，儘管你坐在聽法的地方，在那個法會裡邊心裡面還在煩惱上面相應，結果在這種狀態聽了法，害了你。下面會詳細說，為什麼叫聽了法，害了你呢？就是剛才說的，聽了法，你不拿它來自己淨化而增長煩惱，這個原因。所以你先聽聞它的殊勝的利益，然後推動你去一心求這個法。其次呢？對法是如此，對講法的法師應該怎麼辦？發起承事！要對他至誠恭敬，這個道理下面講。你有了這樣的準備，下面就是正式聽聞，他每一部份有他的特殊的理由在，我們必定要照著去做。你能照著去做就得到好處，你能做多少就有多少好處。所以下面每一個部份，對我們現在是絕對有絕大的意義，真的照著去做才是對我們真實的好處。現在我們看，聽聞佛法有什麼殊勝的利益？
【「聽聞集云：」】
那個是龍樹菩薩寫的。
【「『由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。』」】
四句話。這話的意思好像很簡單，你由聽聞才曉得法，這個法是代表一切，一切法的聽聞你才知道。這個地方有個特別意義，佛法所講的法它有一個目標，如果說不能跟那個目標相應都是戲論，戲論是好聽的，另外一個名詞─魔業。魔跟佛有什麼不同？魔跟佛的差別是恰恰相反，佛是把我們從生死輪迴當中救出來的，把這個錯誤的行相指出來，讓我們了解這錯了，怎麼去覺悟，由於覺悟，然後從這個痛苦當中透脫出來。魔不是，他恰恰相反，專門把你拖下去的，所以我們對這個法正確的了解是要了解這一點。假定你了解了這一點，而不能跟這個相應的話，那就一點意思都沒有，是戲論。所以不是我們說懂的很多，我們有太多這種情況，一聽這個都懂了，好像一點意思都沒有，或者他講是那點，你有你的見解，這是個很糟糕的事情。現在這個地方說聞知諸法特別的意義什麼呢？要得到真正的正見，了解這個法的特質。而我們眼前並不是完全不知道，我們曉得這個叫什麼，那個叫什麼，說得一大堆，可是這些東西對我們真正的苦樂有關係嗎？
菩提道次第廣論翻譯第九卷Ｂ面
真正的苦樂有關係嗎？沒有直接關係。對我們眼前極大部份的事情知道的越多，倒是知見稠林，煩惱叢生，不如不知。所以它這個地方真正告訴我們的，由於聽聞佛法而得到正見，正見就是告訴你迷悟的關鍵，那一個是對，曉得內外的差別，內就是佛道，佛道當中小大的差別，那是宗派的差別，曉得什麼是該做的，什麼是不該做的，以至取捨等等，能夠分別得清清楚楚。而主要的這個取捨，歸根究底是在我們內心上面，從外面的萬事萬物，一直慢慢的認識到這一點。這個才是真的重要，這個必須透過聽聞。那麼這一點，換句話說由於了解事相一直到究竟圓滿達成，整個的，下面分三個步驟：由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。對普通一般事情因為我們並不了解，所以我們忙的很起勁，忙了半天，結果都是戲論，生死輪迴當中輾轉不斷，這個沒有意義。所以佛法裡面告訴我們非常正確，你必定要了解這個關鍵所在，然後應取，取捨之間，所以對我們有害的去掉，對我們有好的努力去做。因為你能夠這樣的話，懂得了以後，對於不應該做的事情不做─「遮止」，該做的事情去做，然後你就增長了。這樣的話我們才能夠斷除惡業，另外一方面是善業增加。這一點特別指什麼？戒而言。我們平常一天到晚為惑業所綁住，剛開始入手的地方，就是以這個為主，指戒，從惡業當中透脫出來。進一步，雖然透脫出來了以後，但是這是說初的一步，進一步要把這個煩惱的現行降伏。所以由聞斷無義，惡是偏向於惡那方面，雖然我們不造惡了，可是我們做的事情，對於真正徹底解決這個問題還不一定有特別的意義，很多情況之下，或者無記，或者戲論當中，所以進一步斷無義，這個特別是指「定」，所以使煩惱的現行降伏。最後一步把種子斷盡，所以得涅槃，這個次第這個佛法真正重要的地方，關鍵在這裡，所以諸位大家這個概念非常清楚，非常明白。不要說我現在在修行，你看看你修行了半天你的煩惱在減少還是煩惱在增長？假定說你煩惱在增長的話，你怎麼做都是錯的。不要說我這個對，他這個不對，你根本不曉得錯到那裡去了，不管你懂多少道理，不管你那個法器敲的多好，不管你那個腿盤的多好，乃至於得了定，這個還是沒有用，佛法的特質我們要把握的住，這一點一定要靠什麼？靠聽聞。
【「又云：『如入善覆蔽黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。」】
它下面又就一個比喻先說。說有一間房子，它遮蓋的非常好，因為遮蓋的非常的好，所以黑的一蹋糊塗，什麼都看不見，雖然裡邊有種種美好的東西擺在這裡，但是沒有光明，儘管你有眼睛，什麼都看不見，這個很明白。就是這間房間，如果說四邊把牆通通砌起來的話，那我們在裡面像黑暗地獄一樣，什麼都看不見。這個說什麼呢？說像我們人一樣，我們如果沒有覺者來指導我們的話，雖然我們有這雙眼睛，真正的事情完全看不見，在無明長夜當中。所以說：
【「如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。」】
現在我們在這個三界當中，雖然生為人身，三界當中畜生那不談，牠根本不可能有能力去辨別是非，天上太快樂了，他也不想去辨別，唯一的人身有這個智慧，所以這個智慧是世間的。但是他沒有聽聞這個覺悟者的說明之前，他並不真正了解善惡，這個善惡是指出世的，不是世間的，世間的善惡的標準只是維持這個社會的，說這樣做善，這個叫世間的好人，表揚表揚他，這個價值有沒有？有，幾十年。等到你兩腳一伸，換一個地方，那麼一點用場都沒有。比如說我們現在這個地方，覺得這個地方好，跑到別的地方還不一定好，所以這個善惡是在我們這個圈子裡。而現在佛法裡指的善惡是什麼？佛法的標準，這個善法是使你增上，一直增上。不過這個善就有漏跟無漏之別，有漏的話就是人天就叫善，無漏的話一定要超脫三界。惡法就是使你墮落的，從有漏、無漏的方面來說，說有漏的在這個地方善法也是惡法，有漏的善法也是惡法，因為你還在輪迴當中。所以說一定要聽聞了以後，我們才能真正知道什麼是善，什麼是惡，什麼是能夠跳出輪迴，解脫生死痛苦的。
【「如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。』」】
剛才，這個房子裡邊雖然你有眼睛，但是黑漆漆什麼都看不見，現在有了燈，你就看見房子裡面各式各樣美妙的東西。現在也是一樣，由於人家來告訴你了，你能夠曉得什麼是善，什麼是惡，所以才知道去取捨，什麼不要的，什麼該做的。下面又引本生論，本生本來是佛陀的本生，不過有的是講佛自己說的故事，有的是後來菩薩照他敘述的，總之他的內容是一個。說：
【「『若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚痴，用自肉買亦應理。」】
現在既然這樣，所以如果說由於聽聞佛法以後，我們能夠發信意，這個信字在這個地方說一下。由於聽聞了佛法以後，單單聽聞，聽過了算了，沒有用，而你聽聞了以後能夠啟發這樣的一個意樂，意樂就是心裡的這種狀態。信，這個信平常經上叫淨心為信，或者心淨為信，這二個字可以倒過來沒關係。平常我們講的信，我相信我相信，這個是我們修學佛法初機進去的必然步驟。你信什麼？信佛，但這個信字，是不是談得到這個地方的信字，不。我們現在普通那個信心，是這地方信心的因，要達到我們書本上所講的那個信的話，那時功效就產生了。那信字有各種不同解釋，現在我們用唯識法相上頭的，原則上面雖然不同，它那個大意總不會差。這個唯識上講，「於實德能，深忍樂欲，心淨為性」，對於真實有功德、有能力的，這個各別的慢慢再說，換句話說這個就是指什麼？指三寶，三寶是真實的，其他是虛妄的。這個東西才有功德，自利、利他、他有能力能夠啟發種種世，出世，自他好事情的，對這個東西，這個法，這個理，能夠深深的忍可於心。然後因為你深深的忍可於心，所以啟發你一心追求好樂之心，有了這種狀態，你的心裡面就會覺得清淨寧靜，產生這樣一個特質的，這種的心相，這個才叫做信。所以真正具足信的話，這個條件是這樣的。
我們現在把它用最通俗的話說一下，我們立刻衡量一下，看看我自己具足不具足這個心。譬如說我們眼前一點點小小的事情發生了，如果說你信得過佛法的話，你就能夠拿佛法把這件事情淨化，心裡面不會生煩惱。比如我們廚房裡面，今天這菜不配你味口，心裡想不配味口了，人家說了你一句話心裡就嘀嘀咕咕，反過來你說別人、看人家就覺得他不行，那個不行，聽聞了佛法又在這是非上轉，對不起，不要說在家人沒有用，僅管你出了家了，僅管是一百年的老上座，就是一點用場都沒有，心裡面沒有淨，在煩惱上轉。它的特質是什麼？「淨心敬位信」，就是佛法本來是淨化你身心的，遇見什麼事情的話你曉得那個是對，那個是錯，什麼是該取，什麼是捨，心裡很清楚，剛才這個東西─煩惱相，然後這個妄分別，你能夠把這個東西了解的清清楚楚，把不該做的不做，該做的做，安忍在這個相應的上頭，一心的向上，心裡面決不動搖，這個才是。假定說真正你有淨信心的話，今天廚房裡那個東西不配你味口，乃至於營養不好，要我所了解的佛法的話，今天這個不配我味口，法告訴我這樣，該這樣做，我今天吃下去，吃死了我正好升天，假定你要往生求西方的話，你正好回向，就怕你不死，死了以後就去。這個世界，娑婆世界是一無是處，你那裡還會這個不行那個不行，嘀咕個幾天，很明白清楚的事相。不過這裡並不是要求我們要做到，我指出這個行相來，讓我們自己反觀內心，體會到了以後作為目標，一步一步上升，這個才是真正重要的，我特別說明這一點。所以這些事情都要什麼？聞法！那麼反過來說，聞法的目的是在這個。所以反過來說，不是聽聞了佛法以後，自己執著的要命，這個就對那個又不對，那並不是真正啟發你的淨信心。聞了法以後，淨化自己內心的這個才是，那個時候你做對了就啟發自己的淨信心。這個情況產生什麼效果？「成妙歡喜獲堅住」，那個時候這個歡喜是妙歡喜，平常我們聽完了以後真歡喜，法喜充滿，它現在這個法喜加一個字叫妙，這個有很大的道理。譬如說我們現在在這地方不聽佛法聽另外一個東西，說他在那講一個故事或者說一樣什麼東西，我們一樣的眼睛瞪著大大的，聽的非常高興，說不定聽的更高興。聽佛法你在那聽的直打瞌睡，講故事你聽的來的個有勁，是越聽越歡喜。你說同樣的歡喜這個有什麼差別？所以我們往往有的時候，講的聽的佛法覺得真歡喜法喜充滿，不一定。聽聞了佛法以後如果這個佛法針對你內心的煩惱，你認得它，能夠淨化你的煩惱，這個歡喜才是真正佛法相應的叫法喜，這個歡喜妙的，妙歡喜。不是說今天你能說善道，說的人家天花亂墜，聽的人聽的興趣無窮、餘音裊裊，然後幾天還回憶這個事情，但是不一定能夠淨化煩惱的話，對不起！這個不是真實的法喜，真實的法喜有這樣的妙。
功效呢？獲堅住，你就在法上能安住，不動搖，所以才叫堅住！要不然聽見了以後儘管講法講的有道理，講的淨除煩惱，碰見一點點小小的事情，貪、瞋、癡在那個地方轉，沒有安住，堅固更談不到，所以你在這種情況之下能夠剛開始的時候，在心裡的行相認得它，經過思惟經過修証的話，最後儘管三千大千世界為劫火燒盡，你就在那個寂光當中安住不動，這是必然的次第，由聽聞入手。所以大家記住這個，修學佛法的四個要則當中，九個步驟，注意一下。就是當你聽聞了得到這個佛法，真實的「慧」，慧的特質，那個時候那個歡喜才對，才叫妙，才能夠獲得堅住。這個東西的特質是什麼？啟發智慧，無愚癡！那個才是啟發你智慧，智慧是對治煩惱的正對治。平常你聽懂了歡喜，然後你也可以講給別人聽。講給別人聽很動聽，你有這麼多信徒，這個結一點緣非常好，但是佛法還遠，離開佛法還遠，指獲得智慧，慢慢的前方便你還在門外，乃至於門在那裡還沒摸到，這我們要了解的。那個時候你沒有愚癡了，愚癡相的特質，另外一個名字就叫無明。在這種情況之下用自肉買亦應理，用自己的肉去買都合理！我們現在稍微辛苦一點，就覺得辛苦的要命，這個完全錯了。所以常常要記住這一個偈子，你可以很認真、深廣的去觀察思惟。我們不要說佛陀生生世世用頭目腦髓去換那個法，祖師們求法也是千里萬里，千辛萬苦，所以他告訴我們自肉買。佛的的確碓是這樣的，他因為能夠這樣去做所以成了佛，祖師因為肯千里萬里的求，所以成了祖師菩薩，我們法在面前還不願意接受，聽進去了以後還造罪，那就是我們凡夫，這個概念我們應該認得很清楚。下面這個文字很容易懂，這個細細的我不說它，念一遍。
【「聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財。」】
這個法財是你內心相應的，強盜拿不去，小偷偷不走。如
【「是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。」】
能夠摧害這愚，愚怨這就是我們無明，我們這個愚癡無明，才真正是我們的冤家。我們講我、我、我、我的見解，我的習性，我歡喜這個、我那個，這是我們的冤家，但是我們不知道。為什麼？我們愚癡，就是無明。每個人真正的冤家不是外面，外面的人沒辦法害你的。我剛出家的時候第一個依止阿○黎，常常跟我說某人哪，別人不能害你！因為剛出家時候，難免自己跟法不相應。剛進去的時候，大家見了面還是老習氣很多，你瞪我一眼，我瞪他一眼，你說他一句我說你一句，一天到晚就在這個地方轉。所以我覺得一直憶念善知識，我一直感謝善知識！他就幾次跟我說某人哪，人家不能害你呀！後來加了一句，真正害你的是你自己！那時我不太懂，現在了解了，慢慢的了解，但願你們及早了解。別人說你一下，你心裡嘀咕個三天，你自己在邪妄的分別，因為無明！你不理他不是很好嗎？假如你懂得佛法，人家說你的話，他說對了，你感激他，因為他說了你能改正！如果他說不對，正好成就你忍辱，不是增長你功德嗎？這再好不過的事情，不管在那一方面都是你的善知識。你現在反過來不這樣，還在自己心裡面嘰哩呱啦，所以的的確確不是人家害你，自己害。為什麼呢？愚癡！把這個不應該信的聽信他了，這個是毛病的根本。那麼現在由於法來摧毀，所以開示方便教授最勝友。
【「雖貧不變是愛親。」】
所以修道的人是身貧道不貧。貧這東西對我們是絕對有幫忙的。
【「無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。』」】
這個自己看一下。後面最後一句話聽一下，非常有道理。
【「又云：『聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。』」】
這幾句話是美不可言，我一直在憶念！空下來常常想那句話，你修學佛法，如果能夠正確的去聽聞，這個聽聞很重要，可是這個聽聞之前一定還有個條件，我想大家曉得了，前面已經說過，後面還要詳細講。你能夠跟從這個善知識如理聽聞，這第一件事情。聽到了正確的方法以後，下面隨轉，要跟著它轉。平常我們這個心如生牛皮，人家告訴你，剛強的不得了，人家告訴你，告訴我這樣，你自己呢？一點用場都沒有。這種情況之下，千萬不要去找善知識，惡知識大家打打架反正都是地獄種子，不怕。你看見那個善知識你這樣一來的話，一定墮落！這話絕不是我講的，你們自己好好的去翻開經教上面告訴我們，後面會詳細說明，我這裡順便一提。真正的善知識如理跟你說的話，你起一念怨恨心的話，你就要那麼多世墮落在地獄當中，或者生到畜生當中，這麼可怕！所以佛菩薩不在世間，不是佛菩薩不肯來慈悲，他一來的話，非把你送下地獄去不可，這樣嚴重！這個道理其實很簡單，現在我們粗裡粗氣的話，你隨便亂來一通沒關係，反正粗裡粗氣的。如果這個地方都是很精細的東西，給你隨便一碰，跌倒一個是價值連城，這個很明白的事情。你自己傷害，也傷害別人，就像那個小孩子一樣，在這屋子裡面，反正跌跟斗沒關係，如果這價值連城的東西給他碰的話，絕對不讓小孩子來。再不然如果是電，很危險東西叫他一碰的話，他自己也受傷，這個很清楚很明白，所以要隨轉。那麼怎麼才能夠轉呢？為什麼我們轉不過來呢？我們聽說這個很有道理，現在聽的覺得非常歡喜，聽的時候滿歡喜，書本一合又還到書本上去了。現在比較好一點還有這個，沒有關係，再聽一遍，聽完了以後還在那個裡頭沒轉過來。下面會告訴我們怎麼轉，這非常重要的，這個轉就叫思惟。所以我特別講，這一次我之所以要求大家很嚴的原因就是這樣，如果你們單單聽聽的話，慢慢的別的有的是機會，還沒有準備好的先不必聽這個，的的確確。然後我會繼續不斷的在這個地方講下去，還沒準備好，先準備好了再來聽，那時有大好處。總是希望這次聽了以後大家能夠跟著轉，要想轉的話，就是整個的我們生活必須要配合，這個是它的一個原因之一，那時候你能夠轉了，就可以照著去修，否則我們談不到修！實際上這三個次第就是聞、思、修，這個隨轉真正關鍵就在思惟，等到你思惟觀察這樣的話，那你就轉過來了，平常我們所以轉不過來的原因就在這裡。關於這一點，講到後面業那一部份會特別說明，這業從那裡起？業的行相是什麼？我們講了半天都不知道，實際上主要的關鍵就是我們這個思惟心所這個上頭。你能夠這樣做的話，少力─不要花多少氣力，即脫生死城，現在我們花好大的氣力，花了很大的氣力還到地獄裡去受苦，非常冤枉。如果說你拿這個法門來念佛的話，的的確確萬修萬人去，這個祖師絕不騙我們的，是千真萬確的，乃至於根本不要出家，你在家的話照著去做也能夠去，有這麼大的好處，關鍵就在這裡。
【「於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。」】
所以我們曉得，第一步都是靠聽聞。所以我們一開始的時候先要對聽聞佛法的殊勝利益有決定的認識，決定的認識從那裡來？從聞思來，這第一件。我們現在真正努力的不要說我現在要趕快學學定，我趕快學學，要學這個，要學那個，不是。要怎麼樣對於這個法的勝解發起，你能夠發起來的話，不動搖，全部精神貫注進去的話，那絕對有希望。尤其是現在佛給我們開的淨土法門萬修萬人去，這麼安全法。我們繼續下去。除了這個特別告訴我們，還要有一個應該有的準備。
【「復次應如菩薩地說。」】
聽聞之前我們應該事先有個準備，這個是在瑜伽師地論上頭的。瑜伽師地論上面我們曉得的，本地分當中，分十七地，是五識相應的意地，然後有尋有伺地等等。這本是好論。談到這地方我心裡面常常著急的要命，覺得一點辦法都沒有，看到大家空下來沒什麼事情說閒話，我心裡面真是代大家覺得可惜，倒不是單單可惜你們，可惜我自己。我自己覺得年輕的時候不曉得用功，現在年紀大了，實在來不及了，恨不得現在我一天有九十六小時整個的看書我還嫌少，我居然看見這麼多有寶貝的時間，坐在那沒什麼事情聊天，然後一坐坐在那地方乘風涼，好可惜！這樣難得的、寶貝的、無價的暇滿人生就這麼浪費掉了，說閒話還造罪，這種好書好好的去看，對我們絕對有好處，順便提起，關於很多重要的概念，這裡邊都有清楚明白，順便一提。菩薩地上面十七地上的菩薩地說：
【「須以五想聽聞正法。」】
要這樣的五種概念。聽聞佛法之前你先準備自己，使得心裡上面有這個認識，然後以這種心情去聽的話，你就得到好處了。哪五樣看下面：
【「謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。」】
佛出世不容易，非常難得，佛固然難得，法也是一樣，佛之所以成佛，三大阿僧祇劫，究竟說起來無量阿僧祇劫，單單時間長不稀奇，我們沒有一個人不經過無量阿僧祗劫的，乃至於根本無法算，所有的人都是這樣，所以單單時間長沒有用。
菩提道次第廣論翻譯第十卷Ａ面
沒有一個人不經過無量阿僧祗劫的，這根本無法算，所有的人都是這樣，所以單單時間長沒有用。什麼啊？他長時的修習，這個修習，那真苦了！我們為了確實體會到這個情況起見，今天叫你多做一點，你受不了不願意；叫你少吃一點，你受不了不願意；叫你委屈一點你不願意。現在什麼樣的苦事都我來擔，什麼樣的好事都送給人家，受盡種種的委屈都我來，不容易吧？不容易！叫我們在這地方受他一天都不容易，一年都受不了，他是無量阿僧祗劫！不但是一個人，還有很多人。佛在這個整個團體當中成佛的時候，譬如我們佛出世，單單一個佛沒用，還要這麼多菩薩弟子。那些人每一個人都是經過這樣的修習，那個時候，自他圓滿的時候，佛才應世出現，這個難，極難，太難了！我們現在，乃至稍微辛辛苦苦挖寶，挖到一個金鋼石，覺得寶貝得不得了，比之金鋼石，那個佛算起來，那個金鋼石簡直垃圾都不值！三千大千世界送給你，都絕對不能比，這樣的難！然後呢佛固然難，法也是如此，實際上法比佛更難。為什麼？佛出世佛說的清清楚楚，說的很多法，他跟阿難說，地上挖了一點土，說阿難哪，你看我爪上的土多還是地上土多啊？當然地上土多。佛說我說的法只是爪上那麼一點點，我沒有說的法地上那麼多，這個法，這樣難得！所以他時間又長又這麼的難得，更重要的因為他能夠真正解決問題，所以珍貴極了！這法有什麼好處？
【「時時增長俱生慧故，作眼目想。」】
第二個。這樣難得的東西，能夠增長我們的俱生慧。這個俱生慧有幾種不同的解釋，我現在這地方只用一種說明。什麼叫俱生慧？與生俱來的，為什麼是與生俱來的？就是我宿生的福智資糧所集聚的。這個相對什麼呢？相當於這個聞所得的慧跟修証所得的慧，我宿生有這個智慧，福智資糧智慧遇見善知識而聽聞，然後這一生增長，不但聽聞了增長，如理修証，就這樣。那麼這個俱生的智慧是宿生來的，這個宿生的智慧而所以能夠增長的話都要靠什麼？靠這一生聽聞佛法。所以聽聞佛法是能夠增長這個東西，而究竟圓滿解決問題。所以他像眼目一樣。
【「由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」】
他這麼一說的話我們增長的幹什麼啊？他的目的始終要把握住，不是說我懂了，然後我說給別人聽，我名氣很大賺錢很多，不是不是，完全不是！戲論！而是說由於了解了這個東西，能夠得到這兩樣東西，如所有性、盡所有性，一個是正知，一個是遍知，那兩個究竟圓滿就是佛陀。這個東西才是解決一切問題的。所以這個東西，不但是自己的眼睛，而且是外面的光明，這是第三個。這個東西有什麼好處？
【「於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。」】
這個東西到最後的話，給你涅槃菩提果。這個才是最殊勝，這個大是絕對無與相比的殊勝利益。你所有的一切惡斷盡，一切的德圓滿，這樣好處！那麼說這個好處雖然好，可是以後啊？妙了！以後固然好，有這樣的究竟圓滿，眼前就見效。
【「現在亦能得彼二之因」】
得到這個菩提涅槃，一個是斷德，一個是智德，這兩個是究竟的果位，眼前就可以得到。實際上如果眼前得不到，究竟決定得不到，為什麼？眼前是因，請問你沒有種下這個因，能得到果嗎？所以我們現在常常說，講一個問題，人家說這個是菩薩境界，這個是聖人境界，我們常常會這樣好像要求我太高啦！這是一個錯誤的概念，我自己當初就是從這個地方過來的。我自己又想起我的善知識，以前常常用這個勉勵、要求我。我心裡面常常想，法師講的，我還是一個凡夫，我還是一個凡夫啊！有一次他就跟我說，正因為凡夫所以才跟你講，那你聖人我還跟你講什麼？我磕你的頭向你學，你講給我聽啦！我抓抓頭想，對呀！但是這個問題還是弄不清楚。聽完了回來想一想，我還是凡夫還是要求太高了，以後慢慢才懂。說你凡夫才要學，你感到了痛苦，所以要聽著佛法淨化自己，下這個因，將來才能夠步步上升感得透脫痛苦的果，非常清楚。所以現在我們聽了以後總覺得自己，我凡夫，凡夫！那時候你還沒有做已經先打了退堂鼓，先已經把這不行！不行！你一打退堂鼓什麼事情都做不成。常常記著，今天不要說別的，叫你到下面去掃個地，大家都坐在這裡，叫我掃地，外面太陽這麼大，今天雙十節人家都放假，我們坐在這裡已經很委屈，還要叫我去掃地，你掃個地都不行，你還沒有做打了退堂鼓了，這必然結果，這麼小的小事情做不成！你現在說，我要學佛，解救三界一切眾生，然後這種心裡面，請問你怎麼解救法？往往有這種心情，叫你掃個地不行，跑著去說法可以的！為什麼？弘法利生！你自己的心裡面真的煩惱都弄不清楚，你能弘法利生嗎？顛倒！錯誤啊！所以這個真正的重要，始終這個概念要把握得住，現在下的因對了，必然感得將來的果，所以懂得了這個，我們眼前很多障礙都可以去掉了。眼前做一點事你會想，馬上給我積聚什麼？福德資糧。不會說，他不做叫我去做，那個嘴巴翹得這麼高，心裡面增長的不是智慧是煩惱，然後做了這個行為的話是鬥爭。在這裡很明白很清楚，所以你真的心理行相一看的話，清清楚楚、明明白白。佛法真正高明的地方，所以他說現在的兩個因｜止、觀，所以能夠得菩提涅槃，一個斷德，一個智德的話，這個因就是這個東西。當然所以能夠得止觀，前面還要得正知見，得正知見的｜戒定慧，歸納起來都在這個止觀兩個。這個止觀本身不是痛苦的事情，樂，都是千真萬確的。現在我們很遺憾，修學佛法，越修越痛苦，關在山裡面，真受不了，這個沒有用。持了戒以後叫你這個也不行，那個也不行，不行！戒真正的特質是什麼？調伏，調伏你的煩惱。調伏你的煩惱了，什麼呢？得到清涼，清涼是快樂的，所以叫解脫。這個尸羅有三個名詞，翻成我們中文的調伏、清涼、解脫。請問你清涼、解脫了還有煩惱嗎？還不快樂嗎？我們現在持了半天戒，覺得我這個戒某人傳給我的，這個我慢是那麼大，這個東西不相應，不快樂的事情，這個，千真萬確的。你因為能夠調伏了，所以你才進一步能夠學定慧，戒相應尚且如此了，何況是定，何況是慧呢？的的確確它每一個地方都有它深厚的內涵，能夠使得我們感受到這個跟法相應的樂。世間的樂有沒有？有！世間的樂，最後的結果還是會輪迴生死的。所以只有這個樂是無罪，它不講好的那方面，只講無罪是有這個原因的。世間我們今天賺了個錢，眼前是快樂的，對不起兩腳一伸不曉得到那裡去了，這個有罪的，這要分的很清楚。所以這必然的情況，就是這樣的五個次第。
【「作是思惟，即是思惟聽聞勝利。」】
你能夠照著這樣去想的話，那麼你了解這個好處那來的？聽聞佛法來的，原來聽聞佛法有這樣的殊勝的利益！所以現在有很多人說我要去修行；所以不要聽聞。以前我也是這樣想，總覺得關起門來修行，現在想想才曉得真懊悔，什麼都不懂修習什麼呀！關在山裡面剛開始覺得滿清靜的，關了幾天以後自己就關不住了，不曉得怎麼辦是好！好一點的人就睡覺，不好一點的人，到外面去亂搞，所以原因就在這裡。你正確的認識了以後，整個情況會徹底改善，這個都靠聽聞而來，這第一個。然後呢我們說有這樣的好處，於是你那個時候不會停止在那裡，一心要去求善知識，去聽聞佛法。不是馬上去聽聞，還要有一個條件，前面那個淨除了我們的障礙，就是說，如果你沒有這個心理狀態的話，那個障礙擺在那裡。普通在世間的學問，物理上面常常說，任何一樣東西有一個隋性。什麼叫隋性呢？譬如說任何一個東西它本來在這裡靜止的，他就靜止，你要叫它推動，要加一點力量。我們現在這個有情分上也是如此，平常我們的心情就這樣，你要改變現狀不太容易，這個叫做隋性。改變這個現狀一定要有種力量，物理上的東西你把它推是拉，那麼我們心理上的力量靠什麼？就是靠思惟。等到你思惟了說，這樣做有大好處，不這樣做有大害處，你會改變，其實這個道理我們很容易了解。我們在這裡蠻好的，就不想動，如果說你發現這個地方很不安又危險，那個力量推著你把你推走；或者說那裡有什麼特別的好處，你想去，那個力量拉著你去。那麼現在這裡也是如此，思惟了這個以後，它會拉著你去聽聞佛法，那麼你要去聽了，那個時候說，前面那個障礙除掉了，你還要為自己準備一點東西。
對法及法師發起承事。實際上這個裡邊恭敬的承事，不管所說的法也好，以及法師也好，你要一心恭敬的去承事他。剛才老比丘這個故事就在這裡，他前面來的時候就是覺得這個佛法的好，然後呢他不管什麼人，他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情，不管你講什麼，他至誠恭敬的去聽，不管誰去講，他至誠恭敬的聽，因為這樣，他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，你一定要這樣去做。可是我們要了解我們該怎麼做，你能夠這樣做，好處是你的，這個概念非常重要。我們現在所以做不到，還是為了我。所以我這地方不強調無我，我這個地方寧願講我，或者對你來說，真正為你自己，這還是最好的辦法，千真萬確的。我們不妨把經上面，佛陀告訴我們的這個話，仔細研究下去。
【「如地藏經云：」】
他都是引經論祖師的語錄乃至於實際的說明，要怎麼辦哪？
【「『專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。』」】
對法跟法師，要怎麼辦呢？專，是專一，全部的精神貫注在這個地方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說我們世間念書是求文憑，是要賺錢。佛法也同樣的，要求什麼？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來，不是說我聽了法，過兩天我也講這個大法師，也可以講法。那不對，這個專一純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬，所以淨心當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個絕其重要的功效在。平常我們無始以來都跟著「我」這個行相轉，「我」這個東西一定有個慢，一定有個見，一定有個癡，見就是你的見解，然後呢其他的習性，然後呢慢心。這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，所以這個聽聞要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞。那麼目前我們要想一下，做到恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢的就可以了，要多思惟。反過來呢不應於彼起毀謗，千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，可以解決你一切的問題，得到無比的快樂，結果你不但得不到，而且還得到了反效果，你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察。所以現在容或人家會說，這個說法的法師，他自己不行啊！不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他幹什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去罵地獄的眾生，你罵他幹什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，他很可憐，他不對，他不對他的事情，如果說你自己罵他的話，你並不比他好。他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他，這正說明了你自己就是那個比他還不如的這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對於這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗。所以後面曾經有一個這個例子。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會，他就叫他後面的這個侍者，停下，停下，這個地方有一個法會，去聽法。結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法，結果那個下面的侍者，受了一肚子的委屈！我這個老師，當代最高的大善知識，跑到這個地方聽這個人講，那個人講還不如我，怎麼跑到去聽這個東西？但是他那個老師，善知識，認認真真的聽，他也莫可奈何，勉強一肚子的委屈。聽完了以後，他心裡面有點不高興，他說師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑去，意思就好像不是委屈你的身價了嗎？那個善知識怎麼講？哎！你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處！得到什麼兩樣好處？法，他在這地方講法，我無比的恭敬，讓我又能夠在法上面隨轉，無比的好處！就因為他講了這個法，我得到好處，然後呢他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到那裡去了？有這麼個好機會。一點都沒有錯，那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽，這個傢伙說這些是幹什麼？然後呢他說的比你好，「他好！好些什麼？我才不在乎他。他好！」他比你好嘛，又不行，他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心裡面毛病就在這裡，這真正我們要淨化自己的。下面
【「於說法師供養者。」】
特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。
【「謂於師起如佛想。」】
對於那個說法的法師要把他看成佛，這個有大道理，這一點我們平常很不容易做得到。這個道理在這裡不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地努力去恭敬，你能夠有多少恭敬，你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房裡面，閉關拜佛，當然平常我們信佛的人，對他老人家恭敬的不得了，當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛。有一個人他是知識份子跑著去，跟著他們的朋友，那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：老法師啊！你這個佛像是木頭泥塑木雕，你拜他幹什麼？印光大師怎麼講？他是泥、木作的，我不是呀！你們懂得這個話嗎？沒錯那個是泥塑木雕，我不是呀。同樣的道理，擺在這裡，他跟人講的也許講的不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這裡來幹什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。這三個人行，是必定有我的老師。其實三個人行必定是我的老師，不是必定有。他這個三個人實際上不是指三個人，所以這個有三種行為，有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。佛法更精彩，佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做，所以說善人是師，惡人是自己的資。好的話他教你，你跟著他，壞人的話正好在這個上面把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德，那不是三個人必定都是老師嗎？如果你們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛，所以佛告訴我們很清楚，佛成佛靠眾生！那個菩提樹王要慈悲水去灌的，這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛，口口聲聲地都說大乘，口口聲聲要度眾生，從那裡開始？就從這裡開始。所以剛才說最後得到這個究竟的果地，眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說以前我不懂，說我現在是凡夫啊！現在要轉過來，我現在是凡夫，趕快努力！怎麼把因地上面種下聖賢種子，千萬再不要把那個凡夫的因，繼續增長，繼續增長永無了期。所以說這個人不對，那個人對我這樣，這都是凡夫的因，都是生死的因，都是輪迴的因，趕快把他切斷，這才是真正學佛的人。你能夠切斷了，至少你不會墮落，你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，真正幫忙別人，真正弘法，那個時候就可以開口了，道理這麼簡單！所以這一件事情正是我們凡夫做的。了解了這個，專一也專一得起來，信心也建立得起來，恭敬也必然，自然而然，講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛，惡人你也把他看成佛，為什麼？惡人為什麼把他看成佛？這個很簡單，沒有惡人你就沒辦法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀說的清清楚楚，我之所以成佛靠兩個人，第一個我的老師，他是佛，告訴我這個道理，單單告訴你道理行不行？沒有用，你還得去做！第二個靠提婆達多，他為什麼靠提婆達多？這提婆達多是個代表世界最惡、最罪大惡極，沒有比這個更壞的，沒有提婆達多我成不了佛，他現在使你成佛，當然你要敬之如佛。這個很簡單！這個道理說起來那麼簡單，那何況他現在是佛，你能不敬他？我們提婆達多都把他敬之成佛，現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，有這個道理嗎？所以我們真正重要的不是做不到。我們往往去修行，頭磕了半天，怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然，然後呢你念佛，喉嚨喊破也徒然。」你沒有得到正確的認識、正確的方法，有了正確的方法，隨便一點事情都是功德，何況是念佛，何況是拜佛，當然有無比的功德！這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！所以說看你有沒有正知見。正知見那來，非聽聞不行，從那裡聽聞？善知識！就是這樣你怎麼能不把他看成佛。我們了解了，好，繼續下去。
【「應視如佛。」】
下面是解釋，那麼看成佛怎麼辦啊？要對他
【「以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。」】
要對他這樣的恭敬。
【「應如菩薩地中所說，而正聽聞」】
那麼上面告訴我們，下面告訴我們菩薩地這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，正式聽聞的時候，應該怎麼辦？
【「謂應無雜染，不應作意法師五處。」】
他主要的就是心裡面要純敬專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋，另外特別舉出來。我們腦筋裡面不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意，非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部份：
【「離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿孴，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。」】
這個雜染當中第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起，這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專心！因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面，第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事。這兩個都需要的，然後不應忿恚，心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如你不舒服，或者什麼啦，對方呢？也許他說到的法觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的。我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。
菩提道次第廣論翻譯第十卷Ｂ面
主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。大部份同學都曉得我這個善知識的行相，今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間，他很少給你好好的笑一笑，你做什麼事情，跟他說，他總歸覺得不對，總歸是呵斥你。結果，我現在一直感念他，就因為他這樣，所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點。以這個地方特別說不應忿恚，隨順正行，聽完了以後要照著他去做，不是一口氣叫你做到，你總是跟著他所指點給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候我們往往會說，他教我這樣做，他自己還不是有毛病，那個千千萬萬不可以。不求過失，不要求他的過失，要求誰啊？要求自己的過失，你求自己的過失，你就改善了，由此六事而正聽聞。所以以前我在常憶念頌上面聽過一個頌：「己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念」。我在這地方寫一下。我再說一遍，自己的過失，比山還要高，積得如山皆不見，看不見。我們無始以來的無明，一直在惑業當中，豈止山哪，像法界虛空一樣的這麼多，看不見。師過呢！老師的過失秋毫一點點，你看的清清楚楚，法不相應實由此，我們修學了佛法不相應原因就在這裡，勤加懺悔常憶念，常常擺在心裡面。你能夠擺在心裡面，你就得到好處，就這麼一句話，你要常常擺在心裡面，這最重要的，只有這一件事情，你就得到好處，千真萬確的。你有多少時候能夠反過來看自己的過失，你看見了那時候覺得我自己修學佛法的人，穿了這件衣服，原來自己還這麼差，那時候你就有希望了。然後你把那個師字改一個人，那是更好，注意啊！就這麼一點點，佛法就這麼一點點，所以叫內學。外學，就是看外面的，內學就是反過來，反省自己的。
我記得我們中國歷史上有一很有趣的公案，很有名的公案，與其說有趣，不如說是最感人的一個公案，南山道宣律祖，那真了不起，對我們中國貢獻，對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學，他老師跟他講戒，聽了一遍覺得懂了。戒，這個東西，一聽，他絕頂聰明的人，覺得就是這樣了。然後呢？他也是講來講去就是這個東西，他自己就到外面去參學。那老師，好了你要去外面參學，結果他就出去。結果轉了個大圈子，看來看去外面也不過如此，沒比他師父更高明的，所以他又回來。回來他師父把他趕出去不要他，他拼命求懺悔，懺悔也不要他，跪在那裡苦苦的懺悔，怎麼說他要努力，最後又回來。回來了以後，老師沒別的，還是講那個東西，還是講以前的東西，他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，覺得沒有味道，所以出去的，回來老師還講這個，然後他一心一意的聽了四分律廿遍，你們看看道宣律祖那個公案去，一代大祖師不是那麼簡單！我們現在這個懂了，實際上差得很遠，我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了，回過頭來一照的話，發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊，全部精神拼命晚上廿四小時不睡覺都弄不過來，你只要一照就立刻發現，我想人人都有這個本事，人人都有這個能力。可憐的就是，就在這裡，所以他這個地方告訴我們，千萬不要找人家過失，固然是老師的過失不可以找，別人的過失也不可以找。我們現在說這個不修行，不行，因為這個習性已經非常厲害非常厲害了。我們緣法跟法相應的心沒有，可是一直一天到晚在那散亂當中，隨便一點的風吹草動，你眼睛就看見，無非都是看見人家的過錯，這個毛病就在這裡。然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，然後鬥爭，然後造業，都在這個地方來的。所以只有一個辦法，回過頭來看自己。你一旦看見了，不要說老師的過失絕對不敢看，沒有一個人的過失你敢看見。你那有時間去看那個，一看見自己的過失下地獄，那個油鍋，那個刀山，等在那裡，你怎麼有時間肯去一步之錯？那個油鍋就等在這裡。所以法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。然後呢高舉不可以，輕蔑也不可以，不輕蔑應該怎麼辦呢？
【「謂極敬重法及法師及於彼二不生輕蔑。」】
法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。
【「不應作意五處，」】
這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，那五處啊？
【「戒穿缺，」】
這個地方不一定持戒，換句話他自己的行持不夠，穿缺有他特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的做不到，實際上他做到了你看不見，千真萬確的。以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說眼前的時候，我跑遍台灣都看不見一個人，我卻是看見很多善知識，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有，那你們只要好好的去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，現在不必多去談它，以後慢慢的慢慢的隨時來說明這件事情。然後呢？
【「種性下劣，」】
我自己的出身高貴，這個人好像身份很低的樣子，長得又醜陋。
【「形貌醜陋，」】
講起的話文辭又鄙惡，人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。
【「所發語句粗不悅耳。」】
別人跑得來告訴你，某人你真了不起你真好，他又跑得來告訴你這個不對，那個不對，諸如此類，因為你聽見了，
【「便作是念，不從此聞，而棄捨之。」】
這地方沒道理，聽不進就跑掉了，完了，跑掉了，沒有希望了。
【「如本生中亦云」】
那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們：
【「『處極低劣座，發起調伏德」】
你自己把自己放在最低，這個不一定是叫你坐得最低，叫你心裡面放得低低的。換句話說你一定要把那個慢心拿掉；我是最差的，我要努力去學。你能夠發起調伏德，我們修學佛法三個步驟，戒、定、慧，戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高的不得了，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來，所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了沒有用，現在你把它反下來的話，進來的，那對了，才能夠調伏得下。那個時候，
【「以具笑目視，如飲甘露雨。」】
你歡喜呀，就像飲甘露，甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說
【「起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】
恭敬、專一、至誠，這樣的來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心裡面的髒垢，徹底的淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人一心一意的聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們的法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠？還不夠。這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。下面，說「正聽軌理」。
正式聽聞的軌理，實際上這個裡邊還有，還有的留到下面講，我們一步步講下去，自然會分的清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了，那麼聽的時候又產生種種，不但得不到好處，反而反效果又淨化掉了，這樣，所以那個時候可正式聽聞。又分兩方面，一個是障礙方面，另外一方面，正面的，反面的。正面的，反面的，自己的過失，「斷器三過」。正面
的還要具足這樣的條件：
【「具六種想」】
今初，他告訴我們：哪三個過失呢？他先說明
【「若器倒覆，」】
這第一個。
【「及縱向上然不淨潔」】
第二個。第三個。
【「並雖淨潔若底穿漏。」】
說倒了的器具像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的，有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用，這很明白，那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子，
【「天雖於彼降以雨澤，然不入內。」】
這是第一種情況，如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去，你把它倒過來，不再倒了，向上了，向上仰了，但是裡邊髒，
【「及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。」】
你不能用這個東西派上用場，
【「或雖不為不淨染污，」】
雖然沒有髒，然而不住在裡邊，漏掉了也不行。這個比喻，比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。聽法的時候，第一個呢？
【「不屬耳，」】
就是根本耳朵沒放在這裡，而他在那裡聽法，我們呢？兩種情況，心裡面胡思亂想，乃至於有的人，平常我們上課有這種情況，在學校裡，老師上課，抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說；不看小說，胡思亂想，等到散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有。我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有。這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，這第一種情況。第二種情況呢？
【「或雖屬耳然有邪執，」】
他耳朵聽見了，但是心裡面有邪執，或等起心有過失，他這個邪是錯的。執，可以說兩種，可以說一種，他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，聽不進，他有他的執著。也許他在這裡說，我在這裡可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用，現在這個時候你還講這個幹什麼？諸如此類的事情，他心裡面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法跟它相應起來的這種，他有他特別的概念，這個裡邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經驗，我自己的過失，這個法師真正告訴我們，某人哪你該怎麼辦，我心裡面怎麼想？法師你告訴我這個，我還是個凡夫啊！說多了有的時候受不了，我乃至於跟他說：法師啊！我還是個凡夫啊！這個就是
【「等起心有過失等。」】
自己執著在這個，牢牢的不肯捨棄自己錯誤的見解，就這樣，這個一點用場都沒有。
【「雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，」】
上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧？聽過了記不住，也不想去記，那還是沒用。所以正規的來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法，他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。聽完了以後，牢牢的記在心裡面，這個是我們必須要的條件。所以龍樹菩薩在大智度論上面，一開頭就告訴我們，看看那個偈子，我們真正修學佛法的人應該有這種心情，看看，「專事聽法如渴飲，一心入於意語中」。就是全部的精神，全部精神不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話，你自己不知不覺全部的精神，專事，這個專事，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽的來勁，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師聽了法，聽了全部精神在那裡，眼睛瞪的大大的，仁法師常常跟我說：不要看我，可是過了一下，眼睛又瞪的大大的。以後慢慢的跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法」，以後我發現他晚上固然不能講，我也不能聽，我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。所以我現在感覺得很多人聽了這個打瞌睡，那實在不相應，這個東西有毛病，那是種種善根可以，你真正要聽法，不行的！專事，聽這個法，那個時候就要像什麼？像渴的不得了，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理他，會嗎？當然不會！然後那個時候一心入於意語中，你全部的精神聽他，他講到那裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的踴躍，聽了法心裡歡喜，心悲喜呀！佛法相應的必然情況。弘一大師走的時候，寫了一個偈子叫「悲欣交集」，一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候就會有這種心情，你也說不上來到底是悲是喜，說起來又悲又喜，悲聞法之太晚，喜從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說，反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的。所以他下面告訴我們怎麼樣？如果像上面這種情況
【「由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。」】
在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益，他寫那個大字很有意思，還是有一點好處的，佛法這東西真了不起！那怕你討厭他，那怕你在這個地方說辨別他，老師講了半天，他自己呢？那怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄下面出來還靠這個力量你又上來了，佛法之美，它必定有好處。但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄回過頭來再升天，沒有這樣的事。所以我們要想得到真正的大好處，一定要把那個過失拿掉，過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。
【「此三對治，」】
是什麼呢？
【「經說三語，」】
經上面怎麼說啊？
【「謂善諦聽聞，意思念之。」】
聽的時候好好聽，然後呢？好好的聽完了以後，如理思惟。
【「此亦猶如菩薩地說，『希於遍知」】
你要希望得到這個，你一心好樂希求這個，遍知，正遍知，就是佛陀智慧，那怎麼辦呢？
【「專注屬耳，」】
全部精神貫注在這裡，把耳朵聽在那裡。
【「意善敬住，」】
這個意，你心意要善要敬，要安住在這個地方。
【「以一切心思惟聽聞。』」】
全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經典，他一定說，比如那一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說善哉善哉，好極了，好極了，你問這個問題啊，然後呢他一定告訴我們「諦聽！諦聽！善思念之」。這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個「諦聽善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們這兩句話是何等重要。所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的，你沒有前面的準備，告訴你這個正聞沒有用。你有了這個準備，來了，根據那裡呀？佛經上說的清清楚楚。所以我們現在說，不要人講自己可以看看佛經就看懂了，那這種都是天才，天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經裡面這個諦聽善思，有這麼深刻意義在，平常我們不了解，你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了。這個是斷器三過。這個過失要斷除掉，斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件。「要具六想」，這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有，不過這個地方最前面的最起碼的這個要除掉，同樣要具足的六樣東西。這個六個東西，第一個，
【「於自安住如病想者。」】
聽聞佛法第一個先自己說我現在在病當中。
【「如入行云：」】
這個入行論是叫入菩薩行論。入菩薩行論，我們大藏經裡這個名字不叫入菩薩行論，叫菩薩集學論，好像這樣，我一下忘記掉了，這是寂天菩薩造的，可是我們大藏經裏說是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，我不敢肯定這兩個是一是二，說不定是寂天菩薩又把他師父說的這個內容增加修改一點，或者是我們傳的人譯錯，這個不敢肯定。他怎麼說？
【「『若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。』」】
說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，那個時候你怎麼辦呢？一定要找醫生，照著醫生的話去做，何況我們無始長時遭到三毒貪等，各式各樣的百病。這個百過不是一百樣，這個百字，泛百，我們說泛百，泛百，是所有的。因為我們在無明長夜當中，我們沒有一樣對的，全部都是錯的。我們為了這個大病所逼居然不知道，現在我們生了一點小病，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管，這個人真可憐！所以第一件事情要了解，你了解了，你才肯去找醫生，那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋：
【「延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。」】
說我們無明長夜當中，而這個病很難把它治得好，的的確確很難很難！而這個病，發猛利痛苦，我們眼前一切問題沒有一個例外，都在這個裡邊。是什麼？貪等就是三毒。舉其綱要，整個說來，我們平常說的，以天台的說法，見、思、無明、塵沙，總之沒有一點點例外的都在這個裡頭。時間呢？無始以來沒有一分一秒曾經脫離過，這個痛苦的不得了，身上痛苦，心上懊惱，對於這個地方才是應該知道的，知道這個是病。
【「迦摩巴云：」】
那個祖師就告訴我們說：
【「『若非實事，作實事修，雖成顛倒。」】
這是說假定你修行，修行而又修錯了，是不對，顛倒，但是多多少少知道修行。我們現在什麼，我們現在的狀態怎麼辦？
【「然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。』」】
現在我們什麼狀態？我們遭到三毒大病，這個病是大的不得了。我們起心動念很清楚的，好的境相現起的時候，心裡面覺得很歡喜，這是什麼？貪相應法，非常明白。你這個歡喜，這個好，在貪當中，跟著它去掉了；不對的境界現起的話，你又覺得這個不對勁，瞋相應法。不在這個當中，什麼狀態？痴相應法。請問大家每一個人仔細檢點檢點看，有沒有一個時候跳開這個的？可憐的是，可惜的是還不知道，病大的不得了，醒來的時候是如此，睡覺的時候也是如此，上天的時候是如此，下地獄的時候還是如此，小的時候如此，老的時候還是如此。病勢極重，我等不知道這個是病，這第一個要知道的，想想看對不對？如果你聽法，對這個不了解，那沒有用，你了解了這個，一心一意才曉得我這麼大的病，就會推動你去做。平常我們常常說，我現在感覺到要去修行佛法，這個的的確確，在座的諸位，不要說在家，出家人是這樣，在家人也是這樣，都是很難得有善根，要修行，要了生死！要修行，但是你真正跑到那裡覺得就是提不起來，就是沒勁，為什麼？沒有力量推動你，你不曉得自己病，如果你曉得自己病的話，這個推動的力量，必然。就像比如我們坐在這裡，叫你去動一動，千難萬難，一下忽然地震了，就是你生病爬不動，站起來跑的個快，我想這個我們人人都會體驗到吧！眼前很簡單，馬上地震了，你馬上跑，頭痛也好腳痛也好，什麼病都沒有了，因為這個力量推動著你。現在告訴我們，假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求了，所以他教我們具六想，它不是空話，有絕大的道理在，本論的真正殊勝的地方也就是這個。
菩提道次第廣論翻譯第十一卷Ａ面
假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求，所以他教我們具六想，他不是空話，有絕大的道理在，本論真正殊勝的地方，也就是這個。前面那個過失在的話，你沒有用。然後過失去掉了，推動的力量沒有，現在告訴你，一步一步的來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦呢？要去找醫生！現在這個醫生是什麼？法師。所以說：進一步
【「於說法師住如醫想者。」】
對於說法的這個法師，這是醫生。
【「如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。」】
假定我們遭到了病去求醫，而找到一個真正的好醫生，好歡喜！一定跟著他告訴我們的，然後恭敬承受照道理去做，這個不必說人人都會。那怕小毛病，一下治好了你一定去找他，再遠一點，如果大毛病的話，那不惜千里萬里的去找。所以同樣的為什麼前面第一點，要教我們治的病，你曉得了病，你就拼命去找。找誰呢？找善知識，所以他下面說：
【「如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。」】
我們真正的善知識要這樣，就像你有病一樣。第一個條件你有了，第二個自然跟著來。
【「既會遇已，莫覺如負擔。」】
碰到了以後不要覺得這是個擔子。
【「應持為莊嚴。」】
這兩句話，非常重要。我們現在遇見了善知識，平常真正的善知識，他不是像：「你好難得，你有善根噢！你怎麼樣！」假如你唸點書他就捧你，你是個大學畢業，乃至於留學，你就輕飄飄地就坐在那地方，好了，好了，你在這個地方，像鳳凰那樣捧你，完了，沒有用。反過來，倒是他處處磨折你，那說不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時你千萬不要覺得是個擔子，那是個真正的莊嚴。同樣的道理，碰見個好醫生，他有本事跑得來，要該動手術，要幹什麼，老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生，都是用種種方法，用糖漿來哄你。以前不是的，真正的好醫生針對著「良樂苦口利於病」，忠言逆耳也是一樣的利於行，修行亦是如此。我們有這麼大的大病，一定針封著這個地方來的，所以你千萬不要覺得這是一個負擔，要把它看成莊嚴。所以在這裏我的的確確請了幾本書：譬如一夢漫言，那是我們清初明朝末年，見月老人寫的，以及歷代祖師的傳記，特別是密勒日巴尊者傳，它有特別意義，你們好好地看，我們不是說學那一宗那一派，就看看人家為什麼有這樣成就的。然後，你不妨更大一點看這個大般若經的常啼菩薩，華嚴經當中的善財童子，他怎麼承事善知識。我們現在不要說侍候善知識，給他做一點事不行，他樣樣東西侍候你，你還覺得不滿意！那是我們跟法不相應！跟他不相應！不要說別的，就像我，我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師，今年春天我請他到蓮社去的時候，下面有這麼多同修，我曉得這個同修，不曉得老師怎麼辦，我自己來，他們吃那個茶很特別的，就是偶然一次做了，我一定嚐嚐，味道不對，全部重來，一定自己去弄。因為我沒有真正地想，做得比較差，的的確確不如那些祖師們，可是我覺得比你們稍微好一點，所以我坐在這裡跟你們講，我但願你們每個人比我好，那恭喜你們。這個地方要注意，遇到了以後，千萬不要覺得這個負擔，因為這個才是真正的莊嚴。當年，我這個師長告訴我，現在說你一句聽不進，將來你會懊悔的。我好幾個老師說他一直懊悔現在沒有人罵他，我現在才感覺到，一點都沒錯。要怎麼辦呢？是
【「依教奉行，恭敬承事。」】
你照著他去做。我們現在是依我行事，而總是，儘管講完以後，他講他的，我就不聽他，他也莫奈何我，這個還算是好的，你不給他對嘴，已經是蠻好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，這個相應的。所以
【「攝德寶中作是說故：『故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。』」】
下面告訴我們說真正要求無上菩提的這種人，應該怎麼辦呢？勇求。修學佛法兩個必要的條件，第一個正知見，第二個精進行，沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難，你有了正知見，前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了，我們平常看見的這種覺得做不到的事，你有了正知見，理路上都清楚的事，怎麼會做不到呢？必然做到的。就像剛才說的，你一天到晚看人家不是，你瞭解了正知見的話，怎麼可以看人家不是，眼睛專門看著自己，就怕出一點點小毛病，道理很簡單！現在在這個娑婆的惡世當中，一下不小心就出大毛病，就像現在遍地盜賊，你在這地方眼睛瞪大了就看一個小偷把你東西拿走，就怕一個強盜來把你東西搶走，你怎麼可以東張西望？這個很明白的事情！你一望別的，你就完了！所以聽懂了，一點都沒錯，可是你得到了正知見沒有？還沒有，這是人家告訴你的，你思相應慧生起的時候，你就有了正知見，這個道理下面會講。下面呢要精進行。你懂得了，就是你相應了，如果不精進，還是沒有用，你原地踏步，何況我們現在在門外，不曉得在那裡，目標都沒有做到。真正求法，一定要勇悍。我們不必說那個大善知識如何，所以一跑到這裡來，我感動不已，我已經久已仰望我們這老和尚，來了以後，果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面，他昏迷不省，張開了嘴巴在那兒唸，聽聽幹什麼？他一下念念讚佛偈，一下念阿彌陀佛，一下念這個，表示他腦筋一直想這個。回來以後，我們說，老和尚，現在這裡你是我們的精神支持，你好好休息！唉！他早晨一聽見鈴聲，睡不著了，要去上早殿。那我們現在這個早殿，最好搖了鈴再睡一下，這麼早起來，這個就是真正的原因，在這地方。叫你做一點事情，委曲得不得了，總覺得營養也不夠，叫你早一點進去，覺得空氣又不好，不曉得在想些什麼！心裡面啊，問題就在這裡。真正有正知見，真正精進行的人，這個是智者，真正有智慧的人。現在我們要學的，最主要的、難克服的─摧我慢。這個我慢倒不一定是說，處處地方我對，你不對，就是當處處地方你以我為主的這種心理，障礙著你，這個是我慢相，這個我慢、我見、我愛、我痴！見解固然是我，然後我愛、我痴，你保護著我，也是我！總覺得這樣子受不了，你要弄這個東西，這叫作我愛，這個無非都是在痴相當中。你真正修學佛法，這個東西徹底要掃除，徹底掃除了，你就成就了，現在因地當中你怎麼辦呢？我懂得多少就下多少功夫，隨時注意，它又來了，拿掉它，你能夠拿掉幾分，你就跟法相應幾分。因地當中這樣去，慢慢地果地當中慢慢地來了。現在大家總覺得修行很難，就我現在瞭解，天下沒有比修行更容易的事情。大家聽了話，覺得怎麼會啊？我馬上理路告訴你。你要學開汽車，現在很容易，到處有，對不起，沒有汽車，你能嗎？有了汽車，沒馬路行嗎？有了馬路，沒汽油行嗎？有了汽油，沒人教你行嗎？你還在這種條件！乃至於騎腳踏車，對不對？可是修行，你自己的事情，腦筋壞了，不行！腦筋壞了做什麼事情不行，你只要腦筋好的人，你起心動念，莫非是這個，對不對？那一樣事情比修行更容易的，它不要任何條件，就坐在這裡也在修行。你做別的事情的話，白天忙完了，晚上總要休息吧！修行！睡覺你也在修行，做別的事，你吃飯總要停下來吧！它吃飯也在修行，所以你真正懂得了，二十四小時，無處不在修行，二十四小時無處不在淨除罪障，積聚功德，修行這麼容易！為什麼原因得不到？沒有正知見！沒有精進行！現在我們要怎麼辦呢？第一個摧我慢，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，不是說四個步驟分段，你任何四個當中走到一個，你就在修行當中。所以現在我的感覺，大家最難的就是求到善知識，而求到善知識真難的是伏這個東西，你只要這個找到了，下面問題都解決了，淨土法門，也就是這個原則當中的一個特例，這個以後再講。如諸病人，像病人親近那個醫生，這個善巧的醫生遇見親善知識，應該不要懈怠，真正親近善知識不要一點懈怠。所以華嚴上面特別示給我們看，這是所以善財童子一生取辦的原因。佛法不難，千真萬確，一生可以成功！問題在你如理不如理。想想看，別的東西都那麼難，修學佛法這麼容易，別的東西都可以間斷，修學佛法可以二十四小時不間斷，當然一生取辦。問題在那裡？就是前面那些關鍵。你整個關鍵，一步步克服，每一個人都是善財童子，華嚴當中，真正圓滿的地方，就在這裡。所以我前面一再說，你懂得了這個佛法─本論，你就曉得了，法華、華嚴的差別在那裡？佛出世的精神在那裡？其實法華真正的意趣，還是通於華嚴的，我那天提了個頭，這地方順便說一下。法華裡邊那次公案，我隨便提出來，大家如果沒有聽過的，以後慢慢的回味，如果曉得法華的，馬上懂得這個公案。法華經一開頭的時候，授記那些聲聞等等，一個一個，乃至於凡夫，小低頭，一合掌，皆已成佛道，授記這個，但是都是遠得不得了，所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了証明這件事情，那麼多寶如來那個塔來証明，然後透過所有的化身釋迦如來的語意以後，開了這個寶塔的門，最後那個跟這個來的人說，那好了，我們現在回去了吧！那個時候釋迦如來怎麼說？慢慢的，你先不要回去，看看我們這個世界上面宏揚法華經的效果如何？說完了以後，文殊師利菩薩來了。從那裏來？從龍宮，是無量無邊的人！那是幹什麼啊？他在說法華經。「你在幹什麼？」「我在龍宮當中說法華經。」「那麼你在這地方說法華經，說的效果怎麼樣啊？」「你看！」結果他說完了，龍女出來了，「八歲成佛」這個公案，大家曉得吧？曉得，馬上轉過來。當然這裏面還有很多關鍵，說明了我們從這地方看，就是說，文殊師利菩薩就在那個龍宮，給他們說佛出世的─法華的真正意趣的重點、概念，你要把握住─佛出世的真正重要的關鍵，是「開示悟入佛之知見」，佛把他無量無邊証得的真實內容和盤托出，告訴眾生，也教你去做這個，這個才是法華的真正意趣，所以實際上，就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說：「我在龍宮裡面講這些，效果呢？你看！」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心，當下成佛，不是嗎？我們真正瞭解了，你要從這地方去著眼，才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教，通於我們一切眾生的。這裡還有一個妙呢！就是佛在這地方說法華經，那些人都是轉了個半天，結果另外一個人說法華經，還不是佛，是菩薩講的，在龍宮當中，講了半天，就一生取辦，你們有沒有注意，有沒有疑問啊？這都是大關鍵的問題！這個公案，就在華嚴上面得到了最佳的答案。華嚴是最了不起的經，但是佛沒有說！剛開始的時候，世主妙嚴品，拿我們世間來說，也可以說土地，神王，一個一個都在說，什麼地神、天神，那一個神那一個神，乃至於通到菩薩，佛沒有講，一直到最後，善財童子五十三參，參的人也是一樣，第一個是和尚，第二個是和尚，下面後頭都是在家人，最後一個是和尚，當然裡邊還包括這個比丘跟比丘尼，尤其是後面那個什麼地神，主林神，主風神……主什麼神，也是這些！奇怪！佛親口講的，大部份的弟子就是羅漢。結果那個地方佛沒有講，就讓善財童子一生取辦，這麼一個內容。然後在法華裡面，也是同樣的，佛在那裡說了那麼多，他就說：「我多生多劫教你們，你們總是不能聽我的。所以我雖然那個甘露雨下來，可是你們只能接受一點點。小草嘛，吸收一點點，長一棵小草。中草嘛，吸收多一點，長個中草。大草嘛，吸收多一點，長個大草，乃至於樹也是如此。所以，雖然我是把最好的法給了你們，你們就轉了大圈子！」你們說，這個對我們有用嗎？有用。我們就仔細反省一下，善知識給我們講了以後，我們是不是依教奉行？我們知道不行，我現在是個凡夫，教我做這個，做不到！那是什麼？你完全排斥在外頭。那時我就是吸收我那一點點；所以這是小草，或者是中草，或者是大草，你能夠依教奉行，恭敬承事，能夠勇求的話，那對了，你一生取辦，概念就在這裡，清楚明白，想想看，對不對？所以這個是第二條，曉得自己病找醫生。找了醫生以後怎麼辦？要吃藥了。所以
【「於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。」】
醫師現在開的藥品，照著去好好地做。
【「於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。」】
佛也是一樣，像醫生一樣。佛沒有辦法把我們叫你說加被你，讓你成佛。佛只是如理地把他悟証的法告訴你，你如法行持，很清楚，理論是如此，事實也是如此。沒有一個佛例外的，都是大慈大悲，沒有一個佛例外的，都是大智慧。他的慈悲心要救渡一切人，他的智慧瞭解一切，他的力量能作一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話，當然絕對會做！現在做不到，明白表示，就是這樣。所以每一個佛都是說：「我沒辦法把你轉化成佛，我衹有告訴你怎麼成。告訴，是非我不行，成不成，是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣，他告訴你這個教誡，你聽了這個教誡以後，說這個重要！應該怎麼辦？應多勵力，要努力，這個才是我們珍愛執著之處，我們不應該珍愛執著這個我。我這個不行，不應該執著這個見，不應該執著這個情，應該執著這個法，你能這樣做，那麼就對了。這個六想當中，第一個自己病，無明大病，這是一切病的病根所在，這是我們修學佛法首先必須應該認識的，這個概念非常重要。現在所以大部份人，所聽懂的道理做不到的根本原因，實際上對於這一點沒有正確的認識，認識的都是文字上的。然後把那文字上的還要告訴別人去，結果有一點功效，種下一點善根的種子，但是對於整個的佛法來說，眼前產生不了功效，不但產生不到功效，反而成為鬥諍之因，這是我們應該為了這個要深深地痛心疾首努力改過的。這個關鍵，本論順著次第一步一步告訴我們，就是告訴我們怎麼樣把聽聞的道理應用在身心上面，淨化罪障，然後把煩惱慢慢地淨化，積聚資糧，淨除自己。等到你自己能夠淨除了，那個時候進一步去告訴別人，這才是真正弘法！所以在座的各位，尤其是這裡非常難得，將來出去都是佛門龍象，說到這裡，我勉勵各位同修，大家應該有這個志趣，不要忙著去說法，千萬不要忙著去說法，像普通這樣說法，已經很多人啦！我們應該進一步提昇我們自己，至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心，那個時候才告訴別人，幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心，要淨化，你至少曉得自己毛病在那裡。所以不是說貪、瞋、痴，文字認得很容易，要想認得自己這個身心上貪、瞋、痴的行相，這個是重要的。認得了，還要曉得怎麼去對治它，它有什麼缺陷？對治了有什麼好處？就是這樣，這些都應該要知道。第一點要曉得自己是病，因為有了病，所以就努力去找醫生，你有了這個，那時候找到了醫生，你覺得這個醫生，就是我的最好的莊嚴，醫我的病，你沒有這個概念的話，那麻煩就來了！我們跑到那裡去求學問的，求學問的，世間的，我們反正付一點學費，然後向這個老師求一點學問，就是如此而已，大家互相這麼交換，世間的交換。尤其是現在這個時候，老師說一點什麼聽不進的話，他自己就不服氣，大家就爭執。現在佛門當中也都是如此，這是一點用場都沒有。所以我昨天已經鼓勵大家看看祖師們的傳記，不管是中國的，可惜西藏的祖師傳記比較少，還有偶然有一點印度的傳記，尤其是密勒日巴尊者傳，所以鼓勵大家去看，看看他們是怎麼成就的，必須要師弟之間有這樣的關係，你才能夠真正的調伏自己的煩惱，要不然自己心裡面都是煩惱，講的佛法都是空話。所以第二─善知識。找到了善知識，他的教誡就是藥品，拿這個藥品幹什麼？進一步去治病。所以我們看第四，十八頁的第五行文字：
【「於殷重修起療病想者。」】
現在我們知道有病，找到醫生，得到醫生開的藥，緊跟著自己去吃藥治病。世間身體上的是吃藥治病，在出世，我們整個的身心上面照著這個法師所開的這個法藥去修行，這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話，不管你做什麼，都在這兒增長功德，淨除罪障；拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經，乃至於你睡覺吃飯，沒有一個地方不是。也許我們說，古人他說：穿衣、吃飯無不是道，那是開悟了以後的事情，這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說，這個結果，你因地當中，要怎麼樣做，才能夠感得這個果。假定你因地當中一點消息都沒有，請問那個果能天上掉下來嗎？佛法會是講天上掉下來那個果嗎？當然不會。那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢？這就是修行。聞、思二個階段，應該怎麼修？拿這個聞思階段的修作為因，你才能夠感得、得到這個修相應的這個果！這個次第非常清楚非常明白，那麼對我們現在來說，目前這個完整的教授告訴我們的就是這個，所以你要瞭解它，然後在起心動念之間都跟法相應，拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥，這個才是真正的修行。所以我們現在下面看文：
【「猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。」】
就像病人，這醫生雖然開了藥方，也給了你藥，假定你不吃的話，那個病不會好，所以我們緊跟著要去吃。那麼對我們現在呢？就是：
【「於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。」】
對於說法的這個師長，所告訴我們的這個教授，假定你不照著他去修習的話，修就是修改，習就是不斷地照著這個辦法去做、做、做，就是這樣。修改些什麼呢？就是我們的行，以前我們的行是跟無明、煩惱相應的，見、思二惑，這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明，這種小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的，就是這個。我們真正的唯一的救怙就是佛法，第一個要把這個東西拿掉。我們現在這個小聰明，自己的見解，就是見惑，這個大冤家是這個東西，我們的習性叫思惑，與情緒相應的。那麼細的部份就是塵沙無明等等……都是這個東西，要把它修改過來。但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力修習，不可以不修。
菩提道次第廣論翻譯第十一卷Ｂ面
但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力修習，不可以不修。平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢？說我要修行，不要聽的。這個道理以前講過很多，不一定是說他的錯，看見太多人講了說了半天，一點樣子都沒有。所以真正有志氣的人，覺得那些人講了半天沒有用，我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的，但是這種情況是前面說法的人的錯誤，並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。現在第一個難關如果克服，真正要修行，你必定要懂得修行的道理，要懂得道理，要去聽聞，結果聽聞了以後他真正要做的，是照著去修習。假定說現在聽完了，說我懂了，懂了不修行的話，這個沒有用。那麼在這種情況下，變成什麼？聽得很多，覺得這就是修行，害了下面這個毛病─多積異類文辭。你無非是做得可以說文字很通達，就是這樣。這個經上怎麼講，中觀怎麼講，唯識怎麼講，小乘怎麼講，大乘怎麼講。一大堆參考書，一大堆資料，把人家弄得越弄越頭痛，以為這個就是佛法，這個不是的，這點我們要了解。所以近代現在這個佛法從清末開始又慚慚的恢復了，各宗各派的氣象蓬勃。其中尤其是法相一宗。譬如說當年太虛大師也是，歐陽竟無先生也是，韓清淨等，我曾聽說過，很早以前聽說過人家讚嘆這個，後來我出了家以後，有機會看，人家就告訴我，法相這個東西真難學！這唯識，不曉得多少名詞，越學越頭痛，背得你暈頭腦脹。我剛開始是歡喜念佛，也覺得有這個感覺，一直等到後來過了一些年，我總算幸運，自己的障礙除掉了，發現那法相之美，美不可言！初機修學佛法，你只有走這條路，如果說你不走這條路，那條路我是覺得非常辛苦，當然，你宿生有大善根不在此例，因為你早就修過了。那麼關鍵在那裡？這個就是我的經驗，假定你把它看成單單是文字，那麼麻煩就來了。有很多人，他宿生有這個習氣，他是個念書人，碰見了書，書不怕多的，然後說的頭頭是道，說完了以後，也到此為止。對修行上面，更進一步暫時停在那裡，這種情況之下對於不歡喜念書的人，這是件苦事情。但真正的法相是這個嘛？不是，指出來法的行相是什麼，這個叫法相。你說貪，貪是什麼樣子呢？你說瞋，瞋是什麼樣子？你要認得它！那個時候，非要靠那個經論指授給你看，這個叫法相，是指這個，那裡是講文字叫法相，這文字，只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話，經過他一指，你認得了，你認得了你才有機會淨除它。否則你不認識，你說修行，去掉貪瞋癡，貪是什麼？不知道，瞋是什麼？不知道，你怎麼去除掉它？很明白。像拔草一樣，你說要拔草，跑到那地方去，茫茫一片，那沒有用！所以我常常說的，我這個善知識，當年我剛依靠他之前，我旁邊有好幾個人常常說笑話，說這個法師，大家已經出坡去了，他是做什麼事情，拿起全部精神來就做，就出坡去了。跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉，他做的一定是最快，全部打起精神來。結果等到他拔光了，你就看，草固然沒有了，菜、花也通通拔掉了。那時常常會笑，我那時也笑，現在才慢慢的覺得問題就在這個上頭，你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情，第一個正知見，然後精進行。我剛才說那個善知識，他兩樣東西都具足，正因為他具足，那個精力他不會用在這種小事情上的，你叫他管這個，很多事情，他什麼都不知道，但是真正的重點把得很牢，我到現在對他始終一生佩服不盡，感激不盡，受用也從這地方來的。這個雖然是個笑話，我是說明，現在如果我們講修行，固然你這個園圃的事情你不了解，剛開始當然你可以樣樣拔掉，現在如果叫你學種菜的話，然後你這樣去做，你怎麼種菜？現在就是耕耘我們這個心田，你心裡面那一個是雜草，那一個應該保留你不知道，一股腦兒亂來的話，你能修行嗎？要想認得這個，就是說這個才是真正的法相，以後我們真的講的重點就偏重在這地方，這一點大家要注意要了解，否則的話是你自己對不起你自己。我們好好的世間可以做個很好的人，放棄了不幹，跑到這地方來，那不是自己耽擱自己一生嘛？所以這地方告訴我們說不要多積異類文辭，然後你靠著這個指導認得，認得了去做的話，那真省事、真省力！你心一動，那心相就記得了，曉得這是什麼，不對你把它改過來，對了把它增上，這個時候是你內心感到無比的歡善，這是法喜。眼前那些東西動不了你，否則你一天到晚在這裡直轉，自己還覺得意，得意了半天，將來你下去，把別人也拖下去，這東西很可怕的，而且很現實的。下面繼續下去。
【「是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。」】
我們是修了，而單單修夠不夠？不夠，所以前面告訴我們殷重修。什麼叫殷重？很鄭重，很殷切的。為什麼要這樣認真？因為我們這個無始長夜無明大病，就像我們現在害了很重的痲瘋病，這個癩病就是痲瘋，這個痲瘋害了以後，會手腳鼻子耳朵，不曉得什麼地方，它會掉掉的，碰到了這麼嚴重的病的話，你隨便的一兩次藥的話，一點用場都沒有。所以他說：
【「我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。」】
我們現在從無始以來，遭到這個煩惱大病。所逼所惱，儘管我們現在得到了這個完整的教授，了解了這個佛告訴我們真正的內涵，你雖然能修，但是修一兩次，不夠，假定說我們不知道的話，更不談。所以我們真正說起來應該怎麼辦呢？應該圓具一切道分，要整個的內容通通了解，通通認識，然後去修。我們在這個地方大家容或有一點疑問，是啊！等到你樣樣了解了，你做，怎麼行？不，不是這個意思，我們要了解的。我現在舉一個很簡單的譬喻。譬如說我們要造一個高樓大廈，造這個高樓大廈，不是叫你一口氣就把它造起來，要造高樓大廈你必須把那高樓大廈次第步驟完全把握住，照著這個次第步驟去做的話，必定沒問題。如果你把握不住這個的話，那麼你東摸西摸，摸得一無是處，我想我們大家了解。譬如說你隨便造個小房子，你說沒關係，反正地上草拔掉一點，大一點好了，萬一覺得不對，重來可以。你造高樓大廈你行嗎？你一定要每個步驟弄得非常完整，絕對不是說要造房子，反正我磚頭水泥通通進來就算了，你把它通通進來了以後，對不起他說要挖地基，你怎麼辦？再搬出去，搬出去了重來。你搬了幾趟以後，錢固然花掉，鋼筋爛掉，水泥硬掉了，完了，我們這個同樣的道理。我們這一生，生命是快速得很，你浪費，要不了多少，一生就完了。然後養成這習慣，下一生又來，匆匆忙忙的碰上了，等到你碰完了，覺得不對重來的話，那一生又完了！那個還算是你沒出大毛病，如果出了毛病的話，下一生人身得不到，就到地獄裡去，這一轉不知道什麼時候出來，那是個事實。所以他說的圓具一切，那是你把握住。比如說我們造房子，我不急著去造，先說我造這房子要多大？然後請一個好的建築師畫一個藍圖，這個次第怎麼一步步上來？表面上你沒有動，可是你將來要嘛不動，一動的話一路上去，高樓大廈成功了，這不是很簡單嘛？所以一開頭我特別告訴大家，你們記住華嚴、法華的真實境界，拿著這個好好的。這樣我們真正去做的時候，一定是一門深入，相當於我們造房子，我們真正做的時候，一定是照著這個次第步驟完完整整，這樣才是大王路。本論真正可貴的地方就在這上頭。把握住這個，去努力，做的時候如瀑流水，像瀑布一樣，萬馬奔騰，永不停馳的，這樣來。他這個地方叫我們修行，有意思！他不是說叫我們趕快去拜佛，趕快念佛，趕快參禪打坐，他叫我們幹什麼？觀察慧而正思惟，這是我們眼前真正應該做到的。這觀察慧跟正思惟是什麼意思？我們凡夫之所以為凡夫的話，愚癡、邪見，我們要想破除它唯一的正對治是智慧，聞思修慧。聞是從善知識那裡開始的，然後從善知識得到你正確的教授，這是從外面來的。你聽懂了以後，你開始的第一步什麼？就是思惟，那個思惟，就是不斷的把聽懂的道理，觀察，這個對不對？這個錯不錯？這個是什麼一回事情？要觀察什麼？要觀察自己的心行相，這個是非常重要的一件事情，所以他叫內明。所以古來人，古德們總是告訴我們消歸自性。什麼叫消歸自性？就是回過頭來，在你自己的心性上面找這個問題去，這個才是真的法相。而我們心性的所以起心動念，那來的啊？有幾個原因。簡單的說，第一個，就是心裡的種子，無始的識種，外面是外境的引誘，加上根，三識和合觸，因為世間講心理的，好像是心理跟物理，內外是兩樣事情。佛法不是，這個我們要了解的，也不是心物一元論，它是緣起論，這樣當我們談到一個心理行相的話，一定有外面的東西在裡邊。你看見這個人，這個人對你笑一笑，你覺得很歡喜。你看見這個好吃的，你就貪，這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句，你就瞋，所以這個瞋貪的是你內心的，可是跟外面的外境卻有這樣的關係，這個我們以後再談，我這裡順便一提。所以在這個時候都要靠什麼？觀察，觀察去思惟，就這樣，這個叫做正思惟，叫做如理作意。我們修行的第一步是這個，因為我們經過觀察，經過思惟才曉得我們現在心裡面一天到晚無始以來的妄念如瀑流水，現在唯一的辦法說要阻止它，有種種：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而這個裡邊的一個殊勝的法門，那時候你念阿彌陀佛，那個時候你心裏面了解了，一心一意的去念，如正在念的時候，當然！然後你不斷的去觀察，那個正知，觀察這個叫正知，曉得它對了，就讓它念下去，不對了，把它拉回來。然後在這地方開出來說，你要對治這個產生這樣的功效是─念佛，當對治這個產生這樣的功效是─拜佛，然後要叫你去徑行，要叫你去打坐，他那個中心，都在從這上面開始的。所以八正道當中，正見下面第二個是正思惟，這個次第有它的必然如此的，修行的最佳指導在此。
【「如大德月大阿闍黎讚悔中云：『此中心亦恆愚昧，長時習近重病○，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。』」】
所以下面這一個大阿闍黎說我們的心一直長夜無明當中─愚癡，為這個無明所遮蓋，所以我們平常的習性、認識，都是跟三毒相應的那個大病。這個病的就像什麼？病當中最利害的是痲瘋，那個手足都斷掉了，現在要去治療它的話，一點點藥是不行啊！看下面。
【「由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。」】
這個是最重要的，你這個認識一起來，其他的都起來了，這個想產生功效與否，對我們能否修行，產生的最直接的關係。現在這個道理，佛菩薩、祖師告訴我們了，我們能不能真的應用，就靠什麼？靠能不能正思惟。就在正思惟之前，它還有一個關鍵，所以，以後慢慢的我們會照著這個次第去講，然後一步一步來修習。所以在這裡，在這個地方，我明天會給大家簡單的說明一下。以後我們這地方的進度，原則上面這個學院跟常住是完全合起來的，希望每一位同修都得到這個相應的好處。那麼假定說不這樣，產生什麼效果呢？
【「此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞。」】
假定說這個觀念是空話，就是講，講得頭頭是道，說得天花亂墜；聽，聽得津津有味，講完了，聽完了書本一合，照樣的如此這般，那這個就是空話。這種情況他不為除煩惱，除煩惱才修那個教授，我們只是好樂聽聞，這樣的話沒有意思，就像什麼？
【「猶如病者，求醫師已，而不服藥。」】
找了醫生不吃藥有用嗎？
【「若唯愛著所配藥品，病終無脫。」】
不能脫！這個地方，我想我們在座很多同修可能會有這種念頭，是啊！我並沒有不想修，我想修，但是為什麼心裡邊就提不起來呢？你們有沒有這樣的概念？有沒有這樣的痛苦？我想很多同修有。所以上次我曾經問過一個問題，說我們現在明明了解了，偏偏做不到，關鍵在那裏？現在我們一定要從這地方找到病根所在。實際上本論後面，這個所以教授，教授，不一定本論，反正有圓滿傳承教授的話，都在這個地方會給我們指出一條最好的路線來。這條路線，那個善知識、佛菩薩會告訴我們的。在這裡注意喔！修不修靠大家自己，如果是你不照著去做的話，僅管最好的方法你會聽得很歡喜，這個時候，沒多大用處。
【「三摩地王經云：『諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。」】
這個地方先停一下。這個經上面告訴我們，大家身體上面遭到了這個病苦，多少年來這個病苦一直沒有能夠弄得好，因為這個重病所困苦所以找醫生，好辛苦的去求訪，幸運而找到了真正精彩的黠慧精明，黠慧，就是很聰明的，的的確確的好醫生，而這個醫生呢？也的的確確肯幫助我們。現在這個醫生，是佛、大醫王，他不但有智慧，了解怎麼救我們，而且有悲心，也願意救我們，而這個悲跟智，都是無上的大悲大智，了解圓滿，沒有一點點遺漏的。我們所有的病，病根、病因、治好的狀態他都知道，然後呢悲心也是究竟圓滿的，我們沒有一個人例外的，他都要把我們救到最究竟的地步，不到究竟，絕不罷手。那麼在這種情況這個醫生教我們要吃這個藥，是的，現在我們受到了這個好藥，假定不照著他開的藥，告訴我們的方法去吃的話，這個不是醫生的過失，也不是這個藥不好，這是病人自己的過失！在這裡我覺得我願意諸位同修跟我一樣的，自己閉上眼睛，想一想我該怎麼辦？這是最重要的一件事情。所以現在我們幸運，遇見了，了解了這個法，以後要策勵自己。我們常常覺得我．我．我．是，後面告訴用我慢，什麼叫我慢？這個慢倒不像普通的慢一樣，是我自己一定要做得起來，一定要成功它。所以現在經論上面告訴我們的，我們要跟誰鬥？不是要征服別人，要征服自己的煩惱，這個就是大丈夫。你跟別人鬥沒有用，你不鬥他，他到最後也是死的，天下沒有一個人不死的，所以你不必去鬥他，那一個人都要死，再大的冤家仇敵他到最後也要死的。只有一樣東西─煩惱，那真是永遠存在的，你有本事征服那個煩惱，你才是真正的大丈夫，我們要有這個志氣才對。
【「如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。』」】
現在我們普遍的都了解了，說五根、五力，這個止觀的方法，假定不照著去做，做而不努力精進的話，那麼沒有辦法真正的驗証；沒辦法驗証，痛苦不能了。所以
【「又云：『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。』」】
這個經上面佛陀說：我現在已經把最圓滿的教法告訴你了，你假定不照著去做，那就像病人把藥背在身上卻醫不好病，這是經上面告訴我們的。那個菩薩在論上面怎麼說呢？
【「入行論亦云：」】
入行就是入菩薩行，我們修習菩薩人，怎麼開始下手去做。說
【「『此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。』」】
這個要身體做的，單單講沒有用。就像治身體上的病一樣，要拿這個藥吃的，不是叫你念的，單單念沒有用處。所以
【「故於殷重修，應當發起療病之想。」】
所以對我們認真的修行，要曉得這個是在治我們的病。
【「言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。」】
這個殷重是什麼？對於善知識告訴我們的這個佛法裡邊的訣竅、精要，那一個該捨，那一個該取，如實的，實實在在的，照著它去做，這個才對。你要去做，它還有一個條件。
【「此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。」】
所以你真正去做的話，你一定要懂得你怎麼去做。你要曉得怎麼去做，一定要從善知識那兒聽聞。所以對自己來說，聽聞是第一個關口，聽了以後要的的確確的、如實的了知，那麼照著這個所曉得的，照著他去深入，這個就是行持。講起來，那個聽聞很容易，實際上我現在才有這個經驗，聽聞不大容易。我以前曾經聽說過一個故事，後來自己也親自碰見了。相傳以前那個軍隊裡邊，一個傳令兵，不像現在的電話電報很方便，所以一個命令叫那個傳令兵來，那個傳令兵傳的時候很有意思，站在那個指揮官前面，指揮官告訴他如此這般講一遍，講完了以後，一定要叫那傳令兵重覆一遍，就這樣。我們剛聽見時覺得很奇怪，簡單的告訴你幾句話，這下還要重覆嗎？這一定要重覆，重覆了一遍不夠，往往還要重覆兩遍。當時我就覺得這很奇怪，後來我自己試，我也聽人家講，乃至於現在告訴別人，你們可以試一試看。昨天還發生了一個小小的一個小故事。因為我當年記得我也是有一個同修，我就告訴他這一件事情這樣的，他懂了懂了，然後就說你把我告訴你的話，簡單的說一遍，他回答了半天，吱吱呀呀，不知道答到那裏去了。我曉得不僅僅是他，三、四十年以前我就遭遇到這個經驗，多少年以後你們不妨自己想一想看，我們以為是這個情況，一聽就懂，不那麼簡單！所以你聽完了為什麼一定要努力好好的真正去看，凡是用過功的人，是，他已經摸索了很久了，一聽，訣竅把住了，他通了，這種人只有絕少數的人。大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後腦筋一片糊塗，又是那老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因，這個是千真萬確的。所以我這地方特別提這件事情來，是策勵大家真正想用功的人，必定要改頭換面，換另外一個方法，這也是為了什麼我們這裡這個學院的內容有一套不同以前的辦法，順便一提。這個事情我明天會宣佈，到那時候給大家說，這個是一個很特別的理由在的。現在我們講，說這樣做才是行持。
【「故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。」】
對於聽聞這個道理，隨自己的力量去做，這是最重要。你一定要聽了馬上去做，並不是叫你聽懂了，馬上做得到，一定做不到的！我告訴你。剛才說的乃至於聽，叫你重覆一遍，你都不能重覆的，你就能做得到了嗎？這個是為什麼聞思等等的必然的關係。
菩提道次第廣論翻譯第十二卷Ａ面
這個是為什麼聞、思等等必然的關係。平常我們，應該是說人人都有這個經驗，只是平常的時候不注意罷了！我現在隨便提一下，讓你們自已好好的反省一下看看，對不對。你們歡喜看報紙，或者看什麼，現在我們這裡沒有報紙，當然，是，我想大家都有這個經驗，每天早上起來了第一件事情，拿一個報紙看，看得很起勁。看完了問你，今天報紙上什麼事情呀？請問你能回答得出嗎？你有印象嗎？大家想想看，有沒有？硬是沒有印象！看過了，剛才什麼呀？天大的事情，你記得的，好了，下面的事情，迷裡糊塗一片。平常我們太多這樣事情，想想看對不對？這不是說，看過多少書了，你看過了腦筋一片糊塗，那有什麼用呀？所以說這個是千真萬確的事實。所以現在學這個本論你也這樣學的話，是對不起你自己，耽擱了你一生，認都不認得，還談修，馬虎得碰都碰不到，還談殷重修，不殷重修，根本改不過毛病來。跑到這地方來，白吃了人家心血，擺在這地方的話，下完了地獄，然後作牛作馬還人家，這個東西不好吃的！
【「如是亦如聽聞集云『設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。』」】
聽聞集上又來了！儘管你聽見了很多，如果你不善護尸羅，這個尸羅，說一下，簡單的我們來說戒，大家了解這個尸羅的意思嗎？我不能說你們了解，可是我相信，不一定很多人了解，至少，對我來說，我到現在為止，還是糊裡糊塗當中。我告訴你們老實話，講那個戒，我也早就幾十年以前就會寫了，這個戒我以為講了，但是我真的懂嗎？到現在開始慢慢的在懂。戒的意思是什麼？調伏、清涼、解脫，調伏了嗎？沒有，碰到煩惱上面，一點用場都沒有。你真懂了嗎？你既然不能調伏，你能懂嗎？我們講過汽車，畫個樣子很好，然後呢汽車什麼樣子？怎麼會開的？怎麼弄？你真的懂了嗎？假定說這個戒是這樣講的話，那個佛法就沒有意思了。佛法的真正好處，調伏煩惱，把人救出來，你現在既然沒調伏，你能說懂嗎？但是我又不能說不懂。所以這裡大家了解，不善護尸羅，你如果不懂的話，請問你能夠善護嗎？這個是它的真實內意。我的感覺，不是說今天受了戒，你又開始可以學這東西了，受了戒以後要慢慢去善學學處，好好跟著那地方去學，一步一步地上來好好去學，這個是開始。好像進了學校一樣，不是你進了學校，你就是工程師，畢業了，都不能做工程師，何況你剛進學校。所以這個戒二百五十條在書本上的戒，就是在你心裡上面，一樣一樣的東西要把你內在的煩惱調伏，調伏了，你就有清涼之感，然後你在這個罪業上面得到解脫，那時候你差不多懂了。所以昨天晚上大家在這兒作布薩的時候，很多人起來懺悔，我看了好讚嘆！好歡喜！儘管我們剛剛開始起步，只要這樣去做的話，自然而然，有它真正深入，不，始終注意不在這個形式上面，但是不離這個形式，這個儀軌，是幫助我們深入的最重要的。就像我們學開汽車，這部汽車很重要，在這個裡面去摸，現在也是如此，所以這個護尸羅是這樣子的。你不善護，那麼由於你不善的話，由戒故，就你的行持來說，沒有，不行；你儘管多聞，因為你的行持不夠被呵斥，那你這個聽聞不圓滿。
【「設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。」】
你聽得雖然少，但是你能夠做到，因為你能夠做得很好，那就對了。
【「若人既少聞，不善護尸羅，由具故呵彼，其禁行非圓。」】
還有一種人，聽嘛也不聽，然後護嘛也不護，兩樣東西都不顧，那完了！
【「若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」】
那麼最後一種，就是聽也聽得多，行也行得夠，兩樣東西都到，那是圓滿。
【「又云：『雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。」】
就說，雖然現在有善知識，告訴你最完整的教誡，你也了解他說的什麼，然後照著去修，曉得必定可以真正得到好處。因為我們世間忙著這些東西都是虛幻的，唯有如實的修法，這個才是實在的，這個才是堅固的。但是你雖然知道而不認真去做，你的行放逸，結果你仍舊在粗重當中，在暴惡當中，那你的聽聞，你的了解沒有多大意思！
【「若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。』」】
如果你很歡喜的聽見聖者告訴我們的如理言教，然後聽見了，了解了以後，跟著身語照著去做，正確無誤的，這樣的作法，是真正具忍友伴喜。那一個忍呀？就是信心具足以後的必然現象，對於真正的佛法，佛法的特質、實在的、有功德的、有能力的，從轉染成淨的，深忍欲樂照著去做，那些真正修行的友伴，那個大家歡喜，你這樣做的話，那個人會歡喜。於是你護持自己的，深深的根護，這個就是我們護持我們六根門頭，這個就是得到了聽聞的益處，然後呢你能夠達到彼岸。所以前面告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，上面那一句話當中三件事情，是要連下來的，聽聞、隨轉、修心要，聽的就是這個，然後隨轉的，就是把自己從凡夫的習染，轉到跟法相應的，轉到那個地方，照著他去修，這個才是我們真正的精要，你不要花多少氣力，就可以了脫生死，進而幫助別人，所以這個地方，處處地方指給我們看的，就是這個。
【「勸發增上意樂亦云：『謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。』」】
說我現在沒有好好的修行，把時間空空的浪費掉了，這樣的話，到死的時候，懊悔就來不及了，那些人真是愚痴凡夫啊！現在貪眼前的小便宜，結果兩腳一伸，憂悔來不及了，為什麼？那個時候未獲根底，這個才是我們的根本，我們要從這個上面跳出來。那個時候，就苦惱了，為什麼會產生這樣子後悔、苦惱？愛著言說失，都在文字上面空話！這個是一個大失著。
【「又云：『如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。』」】
就像我們去看戲一樣，戲場裡面，看那個台上那些人打鬥，哇！好啊！在我們這樣喝彩叫好，看別人好，自己沒有你的份，沒有！要自己去做，這個才對。所以這個在在說明，我們都在語言文字上面。現在我們是真可憐！我以前也是這樣，以後也遇見很多同修，常常覺得，這個我都懂，這個我都了解了，唸了幾年書了，結果念了幾年書，修行居然還在門外，反而說這個念書沒有用，實在可憐！實在可笑！問題都在這個上面，就算懂了他也不照著去做，還是沒有用。譬如說我們現在來說的話，往往有這種感覺，就好像講修行跟這個教理是二件事情。譬如目前我們常常講唯識、中觀，在我現在的感覺，不管唯識、中觀，這兩樣東西，對我們修行都是最佳指導，實在好極了，你要了解這個心理的行相，清楚明白的話，「法相」！沒有比法相更好，也是唯一的辦法，可是你把問題的根本，要想從根本上面配合淨除的話，是中觀。反過來說，那個問題的根本，你要去運用它的話，要靠那個法相。就好像我們說這個汽車，你要汽車怎麼開，你引擎的原理了解了，然後呢，這個引擎的原理，你了解了以後，你要用到這個車子裡面的話，你擺在地上滾嘛變成汽車，擺到天上飛嘛，飛機，那這個法相一點都不能少，是這樣的配合。如果你真的了解，你日常生活當中，處處地方，無非都是運用這個，深淺不同，最淺的地方也是它，最深的地方也是它，沒有一個離得開的。而我們現在學了半天，文字中弄得很美，修的時候說沒有用了，我實在覺得好遺憾！好可惜！也是好顛倒！慢慢的我們從這個上面下去的話，我們都會摸到這條正路的，即算是並不徹底，但是這條路，是絕對正確。
【「又云『甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。』
甘蔗的這個皮沒味道的，它真正要吃的在裏頭。如果人吃那個皮，他不能得到甘蔗的味道。我們那天說那個笑話，沒有到過南方來的人，說這個甘蔗很好吃，可是這個肉很難吞，這甘蔗叫你吃那個汁，那個肉不要叫你吞下去的，他不知道把它吞下去了，那當然難吃了，現在更顛倒，他肉吐掉了，只吃那個皮，那不是更笑話嘛！我們現在就犯那個毛病。
【「如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」】
現在我們講話，講的話就像甘蔗皮一樣，所以要從那個語言文字上面，深入法義，而這個裡邊的味道，就是在這個皮裡邊的味道，所以我們千千萬萬要遠離這個言著。可是這個言著，要從這個上面進去，把那個皮拿掉了以後，然後思惟裡邊的真正的內涵，不要放逸！所以這個地方，真正有心好學之士，務勸你們不要空下來，往那個涼亭那邊一坐，三個人那麼一聊，跑到那個地方一聊，聊個半天，跑到那裡去一聊，聊個半天，一天易得過，沒有用啊！這個是第四條，這個是最重要的，其實前後是首尾連貫的。你有了第一條，前面的就跟著來了，但是第一條之所以能夠達到真正的成就，靠這一條。同時，你有了這個修持，你前面這個聽聞等等，才能夠真正深入，否則的話，你始終在那個障礙當中，慢慢的轉。下面第五，
【「於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。」】
我們對於這個所講說的這個老師，覺得這個就是佛，反過來，佛就是這個老師，我們對他要發起恭敬。這個有什麼關係呢？好像跟前面的修行不太密切一樣，直接就修行來說，這是我們恭敬，這是我們真正進入佛法第一重要的，第一環，沒有恭敬，都不行，絕對不行。所以大家注意，你不管任何人，如果你要去聽法的話，千萬不要懷著輕慢的心，這輕慢的心對我們是最大的損害。不要說他是個大善知識，你不能輕慢，就是一個普通人，再起碼的人，你要嘛不坐下來聽，聽他，你就得很恭敬的，因為他這個人是有差別的，法卻是佛講的，你有多少恭敬心，你就得到多少好處。所以昨天跟你們講的，這個老比丘的四果那個公案，他這就是什麼啊？專、誠、敬三個字。三個年青人，拿著皮球，往他頭上打一下，打四下，他就證了四果了！我們恭敬第一個重要，那麼，這個地方除了這個以外，還有一個特別的理由，就是我們真正要想修圓滿的佛法，什麼是圓滿？佛陀境界才是圓滿，所以你把說法的法師，看成佛陀的話，一方面固然是因為你恭敬心，不會尋求過失，一尋求過失，真正受害的是尋求的人，不是這個老師，這個我們要了解。向後處處地方都說這個，你有一念尋求別人的心，那個尋求別人的心，就是你一念流落在生死當中，受害的地方。佛沒有一個例外的，或者說，他看不見人家的錯，不是看不見，他總是把人家的錯，轉化成他的功德。人家種種的煩惱，種種的不如理，它引發他的悲心，引發他的智慧。因為有了人家的不對，他要去救人家，他是這樣子的，他一看見人家不對總要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智。假定你能夠從這個地方著眼的話，那就怕你不分別。現在我們不是，這個是我們必定要認識的，學的過程當中，也是如此，我們一定要這樣，這個是對自己的利益。還有呢，修學佛法，既然都是徹底圓滿的話，你念這個說法的法師如世尊，於是你的目標加深擴大，這個才是你究竟圓滿的榜樣，你不會停止在現在這個階段，對人來說，是如此，這也是究竟圓滿的希望的步步向上，所以不是說眼前的這個，就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。最後
【「於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。」】
最後一個呢，對正法理，覺得怎麼樣啊？由於聽聞這個法，而使得這個如來的正教，久住在這個世間。這個又為什麼呢？因為世間一切的好處都靠佛法，不管世間，出世間，都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效，一個叫增上生，一個決定勝，或者叫眼前增上生，究竟決定勝。眼前的世間的利樂，這個叫增上生，當這個圓滿的時候，叫做「報土」。當我們初機開始，一步步修行的時候，不斷地向上就是這個。所以如果說要想得到利樂的話，一定要佛法久住世間。有佛法久住世間的話，那麼，你能夠享受這個佛法；反過來，你能夠推展佛法的話，那麼增長你的功德，而這個最後圓滿的境地，這個就是報土。所以這個東西，必定是自他互相，我們拿世間來說，好像心、物是對待的，實際上，佛法裡邊是相互為緣的，分不開的。要這個好必需要那個，要那個好必需要這個好，這是互相因待的，第一個理由。第二個理由呢？我們平常真正修行，固然是要精要一，可是目標要廣大圓滿，所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，達到圓成的境地是清淨的佛陀，而這個清淨佛陀的果，這是果，下手的因，就是眼前。所以我們希望佛法久住，不斷地增上，增上最後的結果，是究竟決定勝。所以我們對於所聽聞的佛法，一方面自己是下手處，一方面要推展開來，達到究竟圓滿的狀態。人是佛，然後這個境就是這個圓滿的報土，因就是現在，所以第五，第六是這個而言。那麼，這樣一來的話，這個就是圓滿的教法行持者應該有的開始第一個概念，如果這個概念完整的話，因正，這個果實。這個六條，這個是六想，所以我們要斷器三過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後，你說我們能不成就嗎？當然能成就。到那時候，不要說人家真正教我們，我們一心一意去聽，就是人家跟你開玩笑，他也拿這個皮球，叫你坐在四個角上面，我還找不到這個機會！就怕不來，他來找的話，我也證羅漢了，不是嗎？所以，這個真正重要的，現在我們主要的，就是淨化自己。下面
【「復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。」】
再說不管是講也好，不管是聽也好，如果說你講完了聽完了以後，不真正用在身心上頭，「自相續」就是身心，不用在那個身心上頭，而把講的跟聽的分開來，跟那身心分開來，講的是一回事情，你的身心另外擺在一個地方，做另外的說法，那麼不管你講什麼聽什麼，沒有用。這話怎麼講？對於我常常引的這個例子，就我典型的例子，我法師跟我說，某人呀！你要這個樣啊！我就說，有的時候，嘴巴上面講，有的時侯心裡這麼唸，我還是個凡夫嘛，那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。他本來叫你凡夫要你修，可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，偏偏講我是個凡夫，那你跑到來幹什麼？我一直把這句話現在，再來追悔，責問自己，這是我自己的毛病說給你們，但願你們少犯，你們能少犯，你們就是能夠快成就。而且有大損害，所以我們要真實的抉擇身心，而聽聞之，所以必須要為了抉擇自身，什麼叫抉擇呢？就是來明辨這個法說些什麼，這個所說的內容，在我們身心上面，指的是什麼？現在我們的身心，是跟所說的相順？還是相逆？相順是對的，是好的，如何去增上？如果不對的，如何去改善淨除，這個才是我們聽聞的目標，也是我們講說的希望，共同的。
【「譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。」】
就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，拿一個鏡子來照照看，看見了，然後呢要去掉它，不是拿這個鏡子來開玩笑的。
【「若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。」】
現在我們聽聞正法也是這個樣，因為我們不了解自己的問題，所以去聽聞，聽聞了以後，我們自己身心上頭種種錯誤的，都看出來了，在這個法鏡當中照出來了！對的是這樣，不對的是這樣，那個時候，我們心裡面就生熱惱，懊惱說怎麼我這個身心，這麼個差，差到這種程度啊！那麼，有了這個了解，有了自己對於自己的煩惱，不能忍受的這種心情，進一步去修行，這個才對，這個煩惱，就怕你少。現在呢，我們不是，我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱，還有呢，就是自己心裡面，懶懶散散。這更可憐的我們在煩惱當中，還不知道，這是最可憐的，人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，實在可憐！所以我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除，發現了這個的話，然後去淨除，那是真正要煩惱了，我怎麼這麼差！我一定要跟它鬥，一定要把它戰勝，這樣我們就有份。在我們這本書上，這個傳承說是由阿底峽尊者，帶到西藏，然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子－－敦巴尊者，另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。那個奔公甲，這是個大強盜，那個東西非常厲害。那個強盜，可怕的程度在當地那個時候，如果有一個小孩子，哭了，鬧了，只要人家說「奔公甲來了！」那個小孩子馬上不哭，會有這樣的靈驗。相傳，有的時候，一個年紀老的一個老婆婆，人家跟他開個玩笑，說奔公甲來了，大家聽見了，馬上逃，那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，這個人這麼個厲害法。結果後來，他接受了佛法以後，他一心修學。他怎麼個修法？這個故事真動人哪！他老師告訴了他很多事情，比如說，我們現在拜佛、念佛、早晚課，他一概沒有做這些事情，他自己關在心裡面看自己說，老師告訴我這個叫煩惱，我要去掉它，怎麼轉化。所以他起一個念頭，自己說這個念頭對了，好高興，又說把惡念克服了，高興，他把這個手，代表這個好的念頭，作對了，他就舉這個手來，舉起來，自然，自蹦、自跳、對了！這個時候，他起了個惡念頭，他就打它，「你又犯了」，一定把那個手打得又紅又腫，然後他在牆上面，起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點。
菩提道次第廣論翻譯十二卷Ｂ面
起了一個善念，就圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點，每天只做這個事情，做得累的不得了；躺下去，一醒來，就看念頭，自己起心動念，在這裡想什麼，他老師告訴他了以後，他就關在裡面做一個這樣的事情。過了幾個月以後，他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，就是傳阿底峽尊者全部心法的這個；那個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子，他經常去看他們。有一天，他也跑去看那個奔公甲，奔公甲看見老師來好歡喜，恭恭敬敬的。說：「你這些以來，做了些什麼？」「就做這些。」他老師不知道，一看那個牆上，畫得滿牆都是的；有的是黑點，有的白圈圈「什麼！你怎麼忙了幾個月就是忙這些？」「對呀！就是這些！」他很起勁呢！心裡面很不高興：「你這個是什麼一回事情？」他然後告訴他如此這般：「啊！對，對。」他就對著這個牆磕頭，這個真正修行唷！所以我們不要說「我現在跑得去，一天念多少咒，盤多少腿；然後我這個唸唱是對，你那個唸唱不對！」在我的感覺當中，我們走上岔路了。奔公甲後來成為一代善知識，他有各式各樣的故事，到現在流傳不絕，他的故事，每個故事動人的不得了。有一次，他在僧眾當中應供，大家很多人應供，因為他出家晚了，坐在後頭。他們那個行堂像我們現在一樣，那個行堂是好的，他們那個西藏人吃那個茶，那個茶供的時候，有個奶茶，上面那個就是奶，奶油很厚，弄得後來，那個東西沒有了，越來越少了，他坐在後頭，慢慢的，開始的時候用功，後來起了一個念頭：「肚子又餓，又冷，唉！輪到我的時候，那上面的油都沒有了。」他起了這麼一個念頭，心裡覺得：「啊！奔公甲，你又來了！」就這樣狠狠的瞪了一下眼睛，他就把自己的那個缽，叭！蓋在那裡。蓋在那裡，那個行堂跑過頭來，「咦，輪到你了，把它拿出來」他說：「那個壞蛋已經吃過了，今天餓他一天。」，那個人不曉得他幹什麼，「你拿出來」，「不行，壞蛋已經吃過了，要好好的餓他一天！」他因為起這麼一個念頭，就把他那個缽擺在那裡．所以他終於成為一代大善知識，修行人的典型。佛告訴我們，他不怕壞；佛世的時候，鴦堀摩羅這麼壞，然後呢種種典型，結果都成為很了不起的；怕不肯改，不肯改，那你再聰明，一點用場都沒有，善星比丘，提婆達多，都誦通六萬偈，無所不通，結果下了阿鼻地獄。所以這個地方特別告訴我們，我們真正該做的地方做這一個，真正要做的地方做這一個。那麼這個時候，我們要好好的隨聞的修學、聽聞，如理行持。
【「本生論云：『我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。』」】
我這個卑鄙的、惡劣的行為，這個影子，被這個法鏡一照，照出來了，那個時候才是真正我該痛恨的、厭惡的地方；所以真正修行人，一定是這樣。豈不見六祖大師說「若真修道人，不見他人過。」不管是印度，不管是中國，乃至於那一個修道人都是這樣，真正修道人看不見人家過失，為什麼？看自己都來不及，等到你自己做好了以後，然後你看見別人，救人都來不及，這是千真萬確！等到你把人家救起來，你就成了佛了，然後你生生世世，永遠做這個工作；這一定的，所以我們下腳第一步是這樣的。那個時候意地起痛惱，這個痛惱幹什麼？痛惱我不成材，然後一心一意去趣正法。
【「是如蘇達薩子，請月王子宣說法時」】
前面那個蘇達薩子，請了月王子，月王子是個菩薩；他請他講法。
【「菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。」】
曉得他夠這個條件了，夠什麼條件？就是前面說的我們一定要「斷器三過，具六種想」。所以佛尤其在大乘經典上面，總說：「諦聽！諦聽！善思念之。」好好的聽，認真的聽，實實在在的聽，而且一再教誡，要兩個「諦！聽！諦！聽！」不要浮浮泛泛，不要馬馬虎虎。聽完了又怎麼辦？「善！思！念！之。」這幾個字，修行都在這裡！「善」：善為抉擇，去思維，等到你思維了以後，一心憶念，這個念在思的後頭，有了這個念就是定慧跟著而來。定慧，那麼見了效了；你有了前面的準備，他才告訴你下面這個法，然後你自然相應。所以這個講說要這樣；這個地方就是聽，我們現在所以得不到好處的話，毛病前面已經指得非常清楚非常明白。我覺得我好高興有這個機會，了解怎麼真正深入，毛病在何處。今天大家一齊從這地方深入。
【「總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。」】
總之，這個總結起來，整個的大綱，我們真正開頭的發心應該怎麼？我，要為利益一切有情，要利益一切有情所以要成佛。
【「為成佛故，現見應須修學其因，」】
你要想成佛，這佛是果，那麼要種什麼種子呢？因地上面怎麼做呢？
【「因須先知，」】
因當中你先必定要知道，知道了照著去做。
【「知須聽法，」】
要知道，一定要去聽！
【「是故應當聽聞正法。」】
要聽聞正法，那麼這個照著次第都來了。
【「思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。」】
這個聽的過程當中，他又照著先是聞法的殊勝利益，有了這個，然後自然而然啟發勇悍心，勇悍就是精進，所以講「信為欲依，欲為勤依」，你聽聞了以後啟發信心，覺得這個才是你真正希望好樂的地方，然後呢？你有了這個好樂心，緊跟著勤踐的行為，精進的行為來了。聽了以後，就照著去做，要照著去做的前面第一步的準備，就是這個：「斷三過，具六想。」這樣真實的聽，這個是對於聽聞的道理。
【「第二，說法軌理」】
說法的軌理，那麼，講應該怎麼講？平常在大乘教法當中，這講，有兩種方式：有一種是隨分隨力的講；有一種呢，等到你圓滿證得的講；佛陀這是兩者同時並行，雙管齊下的。講，固然你的究竟的目標，是幫助別人，所以最後一定講；學的時候也講，就有兩個理由：一個呢對自己學來說，是教學相長，你教別人，往往自己得到的好處比聽的人更多，這第一個。第二個，既然我們要修學的是大乘圓滿佛道的，所以你要隨分隨力相宜的狀態當中，也多多少少講一點，因地當中也種下這個因，就是這樣；不過這個差別要曉得，要曉得自己到什麼程度可以開始講了，到什麼程度慢慢的把那個講的程度也可以加深，這個要了解。所以在這個地方說，雖然我們初機第一步也多多少少要曉得；不過曉得了這個之後，注意啊！不要我們現剛剛學，講的條件還不夠，看了這個講的條件這樣的話，然後又拿那個高的標準去衡量別人，那又完全錯了。始終記住佛法這個東西是淨化自己的，講說的標準，還是當我們自己去講說的時候，看看對，我夠不夠這個條件，不夠條件，還暫時停一下，我要講說的基礎條件是這樣的；不是說我現在書本上面看了這個之後，馬上就跟人家講一遍，那完全是我們像個唱片機器一樣；人家說鸚鵡學語，鸚鵡學語，鸚鵡多多少少還有點腦筋，唱片是個木頭，我們真像個木頭一樣；如果這樣的話，那個是對自他都是損失。所以說，這個說法的軌理是什麼呢？分幾部份：
【「第一，思惟說法所有勝利。」】
講說法有殊勝的利益，這個的確是非常了不起的。
【「第二，發起承事大師及法。」】
講之前，心裡面要承事，大師就是佛；佛跟法這個前面。那麼，真正講的時候呢？
【「以何意樂」】
心裡應該怎麼樣；講的是行持，意樂是心理。
【「加行」】
行為應該怎麼樣？
【「於何等境應說不說所有差別。」】
對所講的對象，在什麼情況才該講，什麼情況之下不該講，這個差別何在。現在分四部份，這個地方簡單的說一下。
【「若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。」】
這個說法的殊勝利益非常大，但是必需要什麼？「不顧」這個。如果說你為了利養恭敬、名聞等等的話，這種染污叫做不淨說法，這個事情做不得。不過這一點，說起來容易，做到的不大容易，而真正重要的就是我們必定要先要拿這個法來自己觀照自心；你不觀照不會認識的。我們總覺得，我還是法師，還是去度人；這樣的的確確也未嘗不錯，是一番好心；他真正的問題就是自己的內心，染污、清淨的行相辨不清楚。你辨清楚了，到那時候很清楚很明白，心裡一個念頭起來，你就曉得了，它是什麼，那個才是最最重要的。那個時候你能夠去做的話，有殊勝功德，不得了的殊勝。
【「勸發增上意樂中云：『慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。」】
慈氏就是彌勒菩薩；這個佛告訴我們的，彌勒菩薩說，這個無染法施，就是清淨的法施，那麼換句話說，內心當中，不要染污。平常我們常常說不淨說法，內心不清淨的，貪圖前面這些事情，有所求而講。這個還有一個毛病，當你有所求的時候，你會扭曲那個佛法的。比如說今天為了求什麼，那就讚歎布施，你要什麼，你就讚歎什麼，你不知不覺當中，那個東西是非常壞、非常壞。所以這一點特別注意，那麼無染的法施是什麼？這些東西都不需要，這個有二十種殊勝的利益，下面就列出那個利益來。
【「何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼不能得便，」】
魔羅就是魔王，魔羅是普通一般的魔，包括魔王在裡邊。
【「諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。』」】
最後這個「其行法施是所堪念」就是說能夠隨分的一直行那個法施。這個二十種利益不詳講。
【「於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。」】
除了這個二十種，其他的經上面處處地方，講那個說法的殊勝利益，在這一點，我們要至心的發起殊勝的勝解來。
【「其中成就堅固者，」】
上面有一個堅固者。
【「新譯集學論中，譯為成就勝解，」】
以及
【「故譯」】
就是以前老的譯。
【「譯為成就勇進。」】
這個是二十種，就是說法的殊勝利益。這一點我們要隨分隨力的從聽聞，然後有了認識了以後，從這個方面，慢慢的慢慢的啟發他，這對我們有絕大好處。
【「發起承事大師及法者。」】
我們怎麼樣承事供養佛跟法呢？
【「如薄伽梵說佛母時，自設座等，」】
佛講般若的時候，自已親自弄那個說法的法座，為什麼？他恭敬那個法！所以
【「法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。」】
要曉得，法是佛母，諸佛沒有一個例外的，都是從佛法，聽聞佛法，然後照著佛法行持，從法出生的，所以我們現在對於法，要無比的恭敬，這個道理就是在此。講法的人容或他自己有所高下，法卻是諸佛的教誡，法這一點我們要辨別的清楚。法，本身，應機的不同，是有高下、大小三乘，從大到小，然後，顯密不同，性相的差別，這個是應機的不同，圓滿一樣！每一個有它的特別的適應性，我們千萬不要妄加是非。如果現在有這種毛病的時候，那個時候你要注意，很明白的就是我們現在智慧微薄，所以不了解他為什麼安排這個，你能夠有了這個認識了以後的話，對我們就不會妄加是非，對你就有好處；否則的話我們動不動這個大乘、這個小乘，大乘謗小乘尚且不可以，現在有很多人，小乘來謗大乘，那更是顛倒！所以我上次特別給大家說的說過的一個故事，這個無垢友，他五印度這麼了不起的一個大成就者，就因為毀謗世親菩薩，毀謗大乘，馬上墮落地獄當中，阿鼻地獄！這麼嚴重法。所以這個謗法之障，注意啊！凡是我們起這個概念的時候，覺得：我學禪的，他是念佛，老公公老婆婆的事情，你馬上說：錯了！錯了！內心上面的染污；同樣的你念佛的也一樣的，不可以隨便輕毀任何一個人，你只有說：「我現在能力不夠，我只有念這個，等到我能力夠的時候，我也要學這個。」那你就對了。所以這個恭敬最重要，你能恭敬的話，就得到恭敬的好處。所以於法起大尊重、大恭敬，並且隨念大師的功德，以及他的深恩；你單單念到他的功德跟深恩的話，就大敬重，這個隨念三寶的功德對我們來說，它有無比的效應，因為後面，等講到皈依的時候，他會提這個事情的，所以我這裡不詳細講。所以平常我們說三皈依，三皈依，真正三皈依的時候，當你念到的時候你心裡就跟他相應了，那時候你就會內心無比的歡喜，這個就是無限的功德；所以皈依的的確確有無量無邊的福德，但是你要懂得怎麼皈依，你心念怎麼動法，那個時候，你不管是在幹什麼，你坐在這裡聽，不管聽什麼，你心裡面就相應歡喜；睡覺也是一樣，你做任何事情的話你都覺得我跟法相應。你這一念跟他相應，一念的歡喜，這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了，這麼好啊！所以我們要善巧運用。念佛是很容易的，如果你不是說要求往生的話，有其他的，一樣，你要得到的都可以從這個地方得到；所以的的確確，世出世間所有的功德都是從三寶中來。法，那麼我們講的時候，應該以什麼意樂，所謂意樂，心裡的狀態；加行，身口的行為。
【「其意樂者，謂應安住，海慧問經所說五想。」】
我們概念也要具有五想；聽法的時候要六想，六想第一個是病想；現在講法講給別人聽，自己是醫生，這個病想，不是，這是從醫生開始，治別人病。
【「謂於自所應起醫想，」】
這第一個，自己是醫生；因為自己是醫生，所以作醫生之前自己先問問，我是蒙古大夫是騙人的？還是真正有本事醫得好人家？這個第一件重要的事情。然後呢？
【「於法起藥想，」】
我如果是真實的醫生，開出來的藥是可以救人的；如果不是真實的醫生的話，這個藥開出來的話，不一定能夠把人救得好，這個很重要。所以真正的佛法要救得起人的，這個佛法是藥。
【「於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，」】
那個跟上面的一樣。
【「及於徒眾」】
除了這個以外，對於徒眾，聽學的人，
【「修習慈心。」】
你為什麼要跟他講？不是為了名聞利養，不是為了這個、要那個，是為了要把他們救起來，慈悲心，因為你有這個，所以才能夠
【「應斷恐他高勝嫉妒，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，」】
不會說跟人家爭是非，我對他錯，嫉妒別人，別人不對的話，嫉妒別人，這都沒有；世間上面常常有這個「文人相輕，自古皆然。」或者我們說：「自古文人相輕。」這是世間相，佛法不是；互相讚歎，道理就在這裡，你真正相應了，必然會的；否則我們不相應的話，我們也同樣的必然會嫉妒別人，自己的高明，這個法就害了自己。然後呢，同樣的還推延懈怠，慢慢地來，懈怠，這種都不會，而且不斷地講也不會疲厭。還有呢，
【「讚自功德舉他過失，」】
這個都可以避免，這個我們了解的：讚歎自己的，說別人的過失；
【「於法慳吝，顧著財物謂衣食等。」】
這些都沒有了，這都應該除掉它。
【「應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。」】
那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。這個怎麼說呢？我們應該這樣，我為什麼要這樣做？無非是為了自他成佛，這個是有所求，而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求；關於這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，我們對這知見還並不正確的了解，有所求是如何求法，無所求是求些什麼，我們往往會弄錯弄顛倒，我們好好的學下去。它對這個所求的有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義就是指我們的心裡相應的行相，那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。所以因為這樣，所以說法的功德，當然我們說法一定有功德，這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，這個就是我們最高的目標。所以現在常常說我要無所求而求，在我們凡夫要無所求而求真難，所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的。求什麼？求這個，因為我求這個，高的目標擺在這裡，所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，這個倒是千真萬確的，我的經驗。平常叫你什麼都不要，這個東西很難。所以印光大師特別說：鄉下的老農老圃，你告訴他只問耕耘，不問收獲，忙了半天，你不管它收獲，可能嗎？我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，你說好了，你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行，這個事情很難。叫你名聞利養都不顧，這做不到，他現在不，叫你不要顧小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，然後呢把這個利害擺在這裡，你自然而然很容易捨得掉了。所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理；比如說在這個地方，以前這個講法一向都是如此的；我們的這個老和尚都是，我就非常讚歎。剛開始的時候，跟大家講講地藏經，沙彌律儀，講的很多故事，就是那個因果，先不說道理，就告訴你，你照著這個去做，眼前的小名小利捨掉了，但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法，那個高遠的還不算，還要比他更高，高得不能再高的，你有個大目標，而且這個大目標非常具體、非常實在，那時候你用那個東西，你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲，尤其是大乘，並不叫我們斷除的，是淨化，把這個現在的貪心，轉成功追求無上菩提，無上的善法欲，策發這個大精進，這個力量真好！真好！所以舉一個比喻來說：譬如我們現在這個國內，我們這裡那個山坡地很陡，每年颱風來了以後，真糟糕，把山上那個肥土都沖掉。你別看那個土，這是無價之寶，金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關係，如果說我們現在地表的表土流失的話，將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了。現在他說他有很善巧的方法，怎麼辦呢？上面造一個林，做一個壩；這麼一來的話，他善巧的把那個水落下來，經過那個樹林，表土保護了，然後做了個壩，這水蓄住了；結果把這個本來有害的東西，產生最大的電力。現在我們這個腦筋裡這種貪也是如是，你不要一口氣，不要拿掉它，不要斷掉它，你善巧的把它轉化，本來是最危害的東西，變成最好的東西；這個才是真正的佛法！所以他處處地方告訴我們，「轉煩惱為菩提，轉過患為功德。」最後即煩惱就是菩提，不要你轉，它本來就是。就因為你在痴、無明當中，這樣好的。所以他告訴我們：「你要貪，要貪這個。」這個就怕你不貪，不過，他不用同一個貪，因為用了同一個貪，我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了；所以另外一個名詞－－善法欲，還是個欲。
【「其加行者，」】
上面說意樂，加行呢，我們行為怎麼辦呢？
【「謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，」】
這樣，前嘛要淨身口，不但內身，而且外面的衣服；然後不但是身上面，然後我們的道場！然後呢，這樣一步一步的上來。所以平常我們的比丘戒，有種種的要求，歌舞倡伎都不可以，但是我們讚歎佛就可以。乃至於譬如說，平常我們說這個出家人，乃至於鬼神、草木，都不能動，但是維持道場，這個可以，莊嚴這個道場。就這樣，諸如此類，所以我們的的確確要為了尊敬法，行為上面要有這樣的。進一步在講的時候，「若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。」
正式的，前面還要誦咒；比如說我們現在念金剛經，念很多，前面一定有什麼安土地真言，安什麼，然後除災障，八金剛，就是這些，淨口業，淨身業，它有它的絕大的功德，絕大的道理在。因為現在我們這個教法都支離破碎了，所以這套東西這個儀軌都不完整，當年印度都有，你能夠這樣一做的話，那個百踰繕那，踰繕那，平常我們說由旬；由旬，四十里，六十里，八十里，就是輪王巡迴的這個一個里程，那麼這個大中小各有不同。
菩提道次第廣論翻譯第十三卷Ａ面
這個大中小各有不同，在這麼百踰繕那之內，魔及魔眾都不能來；縱算來他也不能障礙，所以我們應該誦咒。其次，「次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。」
真的講的時候要審定這個義理。現在我們講的這個真正的內涵是什麼？這個很重要。這一點阿底峽尊者傳記一開頭就說明，佛法有沒有，靠什麼？靠教法住世與否，這個教法就是教理所說的真正的內涵。這一點是靠有否師承，有否傳承。我們千萬不可以依自聰辯，自己看，以後覺得這個樣、覺得那個樣。如果我們用這種方式的話，那就現在產生了這個流弊，儘管教法處處皆是，但是修行是兩件事情，而這個就是他的問題所在。乃至於說譬如「法相」，本來是修行最好的指導，因為你不得真實的內容，就變得苦苦惱惱，背這個名相，背得其苦無比，差別在這裏。這個才是我們講說之前應該確定的。你能夠確定了以後，那麼就是你文詞不美也沒關係。所以他上面告訴我們，那個講法師你不要覺得他的言詞這麼差、不文雅，他只要指出來那個道理，真正的合理合義就好。義理固然沒有錯，還要因喻至教，要幾樣東西；這個理路非常清楚，這個非常清楚的理路，還要用種種比喻，因為佛法是很高深的東西，你要用容易明白的事情做為比喻，讓學的人了解你所說的這個前後必然的關係，這道理是這樣，來說明這個聖教，然後運用這個聖教，這樣的去宣說。下面引經，
【「妙法白蓮經云：『智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者恒願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」】
那個是在妙法蓮華經安樂行品當中，說末世菩薩宏法，尤其是宏大乘經典的四安樂行當中；不過這個經，經過印度傳到西藏再轉回來，所以翻譯的文句，字句有一點不太相同，內涵卻是一個；真正有智慧的人，這個智慧不是世間的智慧，世智聰辯的智慧，具佛法正知見的智者，應該沒有這個毛病，然後呢種種的眾義，這個意義非常的圓滿、和美，講出來的話和、美。復應遠離諸懈怠，不要厭患，應離一切慼，一切慼就是不相應的，這個都是。然後對於聽的人要有慈力，這個是我們真正重要的說法最主要的條件。如果你沒有慈悲心的話，我們會想，你也不求名也不求利，什麼都不要，說了個半天我幹什麼？累都累得個要命，這慈悲，為了他們好，就像父母一樣，天下沒有一個父母例外的，一心的精力都為了子女，為什麼？就這個。所以這個修慈悲心，為什麼修慈悲心七因果當中，第一個就把一切眾生看成父母，就是這個道理。現在我們既然要救他們，要講說法，也要有這種心力。晝夜善修最勝法這樣，自己講也這樣認真去做，這個是最殊勝的。以種種俱胝阿庾喻，俱胝、阿庾，那兩個都是印度的大數目字，種種譬喻令一切眾生愛樂歡喜，這個才是我們講法的目的，而不是對他們有所希求世間的事情，不是。不要什麼？不管是飲食、衣服、臥具等等。於諸徒眾悉無求這樣。那麼真正的要什麼？
【「餘則智者恒願自，及諸有情當成佛。」】
無非是一個目標─自他成佛，為了這個目的，這個真正利益世間，所以要說法，這樣的說法這是我的安樂具，所以稱他為安樂行，這個才是我們的安樂行。最後一個，那麼什麼樣的對象該說，什麼樣的不該說呢？下面說，
【「於何等境應說不說，所有差別者。」】
什麼對象不講，什麼對象講，
【「如毘奈耶經云：」】
戒經上面說：
【「『未請不應說。』」】
佛法這東西要請的，這點很重要。現在送上門來自己還不願意，實在是覺得很有意思的事情。對於這一點，真正想學的人，這一點務必要注意，總覺得好像委委曲曲，這個實際上在說起來的話，是傷害了自己。以後如果有機會的話，的確這個地方要把他淨除掉。
【「謂未啟請不應為說。」】
如果沒有請的話不要說。也許我們說，你不是慈悲嗎？錯了，不是，我們不了解真正慈悲的形相，我們常常方便出下流，世間很明白，母親是最慈悲的，但是母親教不好孩子的，溺愛教出來的孩子都是孽子，這個不是很明白嗎？例如我們中國的歷史上面看看，昨天說的那個道宣律祖是這樣的。要是我們世間的眼光來看，這個師父真不像樣，就硬是不要那個徒弟，怎樣求都不理他，最後終於把他鍛鍊成功一代偉人。我們當年禪宗的河西獅子，這個公案也是一樣。他們三個人約定去參那個汾陽朝慶禪師，然後從南方跑得去，所謂河西就是河套以西，現在的山西那個地方，山西、陝西，那兒冷得不得了，南方去啊，千辛萬苦，冰天雪地，這樣的。不像我們現在，好簡單！飛機，飛機下來汽車。這樣的雖然沒有汽車，沒有小包車，沒有公共汽車，那時候沒有，兩隻腳硬跑，還得去討飯。跑到那個地方已經夜裡了，一看，「這三個冤鬼」，叭，把門一關，關在門外頭。要我們的話，說這個大善知識，跑到去親近，這麼個殘忍！我們不把他罵一頓還才怪，他們三個人說「好好，到了這個地方，安安靜靜住一夜，明天再說。」結果到了第二天，那個大禪師打開窗子一看，這個冤鬼還沒有走，剛剛洗過臉，一盆冷水叭一下潑出去倒那三個人，這一下三個人當中兩個人受不了了，兩個人都跑掉了，最後第三個還是挨在那個地方。看見冤鬼還沒有走，好好沒有走就讓他進來，然後一跟跟了幾年。有的時候忙了半天跑得去，一跑到老師面前，老師便將他痛呵一頓，忙了幾年，最後河西獅子─一代大善知識，都是這樣出來的。
所以我們現在不了解真正的佛法。我鼓勵你們看密勒日巴尊者傳，絕對不是說要看密宗怎麼樣，最主要的眼前一段，他經過這麼樣的嚴格鍛鍊，才鍛鍊出這樣的人才來。但是現在我們看過了暫時不必忙，我們一定要把這個教法內容真正了解了，那個時候你才曉得，為什麼百鍊金鋼？天下沒有一樣東西例外的，你必須經過這樣的鍊，才鍊得出來。要不然為什麼不成材呢？這我們要了解，我們現在心理上的起心動念，請問是什麼？什麼？想想看，我想我們大家都了解吧！什麼東西？兩樣東西，這是我自己的感覺，我多少年來的毛病，到現在一直懊悔，一直努力做的就是這個：軟暖習氣─見煩惱、思煩惱。祖師也都是告訴我們這個，捨不下，不但捨不下還要保護他，以種種理由。
我記得我剛出家的時候，二十多年以前，我出家在獅頭山，我是跟我師父住在後面那個小茅棚裏面，前面的大眾總承蒙他們很看得起，那時候剛出家，固執也是很固執，現在想起來也是很糟糕。我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得很好，好衣服就是不肯穿。現在才了解，隨分，沒有好衣服就穿破衣服，有好衣服就不妨穿個好衣服，那個時候覺得破衣服才可以，吃東西都是這樣，還自以為修行。下面有人勸，說這個身體很重要，假藉修真啊！好，我就跟他們辯論，反對說假藉修真，其實我們認假作真，說得頭頭是道。等到我過了幾年想想，我真的像我說得那麼好嗎？不是！那時候雖然我嘴巴說得很對，這是什麼？見煩惱，非常厲害非常厲害，平常我們就是這個樣，第一點難，難就是難在這個地方。
所以說為什麼要請的原因，道理是這個。所以龍樹菩薩一開頭也告訴我們，乃至於我自己的經驗，我自己得到受用的也是這樣。我只說出其中一個公案。有一次我聽我的老師說，他的一個老師，這個人是非常了不起的人，要來，那麼事先的確也有很多跡象，那時我心理已經一心對他仰望，對他恭敬。這個心情實在是無法說得明白，但是你們只要真正去做的話，你們也會感覺得到。很早以前我就一直在盼望，什麼時候就想，拜佛的時候就求這個。那天去的時候，事前洗了個澡，頭髮剃得乾乾淨淨，然後也是做了些供養在那裏，這都是一個人偷偷的做，也沒有人看見。跑出去，跑每一步路，我自已現在還記得，那個時候就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。這個的的確確，當你心裏面一提起，這個情況就完全不一樣，就不會那麼覺得輕飄飄，有也好，沒有也好，那個感受就完全不一樣。然後坐在那個地方，一心一意的。那個地方聽的人非常多，我就坐在那裏，然後就開始講。講的內容是平淡極了，可以說，好平淡好平淡，就是這麼個平淡的。他就說，現在的人，世間啊，大家充滿了煩惱！其實我們對象沒認清楚，大意如此，往往覺得責備對方；不是的，真正關鍵還是自己，內在，你只要把自己樹立在你心上的一個藩籬拿掉就對。他就舉一個比喻，說你看見一個人的話，總覺得好像對方先要向你笑一笑敬禮你才向他笑，你何不先向他笑呢？這麼簡單的，你先以你相應的法對他，你做對了，自然而然這個反應是會很好的。就這麼平淡，我只是講那個內容。唉！妙了，我第一次真正我自己覺得跟法相應，就是這種感受，忽然之間身心上面就像，我也說不上來，真說不上來，渾身就融在一個什麼裏邊，這個一身就充滿一種歡喜，我無法說得明白，歡喜得不得了，這個境界維持了好幾天。然後回過頭來我就覺得經上面講的這個道理，他不是個道理，體會得很清楚，隨便看見一個東西，就覺得經上的妙意，處處地方都現起來了，原來就是這個。那個還是很簡單的，不是說有什麼修證，我好幾次都是這樣，所以以後曉得，原來這麼好，恭敬，專誠。怪不得這個老比丘，人家跟他開玩笑，他也這樣，何況是一個真正說法有成就的人，所以說真正重要的在這個上頭，我因為得到了這種好處以後，所以我常常在求。有一次遇見一個老師之一，老師就問我最近怎麼樣啊？這裏生活如何啊？那個生活非常苦，他們也曉得，我年紀又大了，身體又不好。我以前在美國這環境過慣的，非常好的環境，後來我到那個地方去，那個地方苦得不得了。我早晨起來的飲食，一杯茶一個大餅，然後中午饅頭，一碟菜，所謂那個菜的話，簡單極了，今天洋芋就是洋芋，明天茄子就是茄子，後天白菜就是白菜，放點鹽、放點油煮一煮，向來就是這樣，轉來轉去就是這個。到了晚上，白飯、湯，那個湯就是加點鹽，就是這個樣子。然後就是有的時候，人家同學拿幾粒粘鹽，大家好高興，大家搶著鹽來吃吃，你可想而知那個生活單純到這個程度，但是同學沒有一個人叫怨的。所以我的老師之一，跑得來就問我，他說你怎麼樣啊？他們也有人總是覺得叫我多買一點營養，我就不要，我已經歡喜得不得了。所以他問起了我，我就跟他說，我在這裏樣樣歡喜，樣樣滿意，要求一樣東西。他說求什麼啊？希望師長的加持，聽了一下，他眼睛一瞪，加持？是你自己加持你自己，這個還有求的嗎？一句話，當時我在那兒好像打了根悶棍一樣，我還覺得很歡喜呢！說實在的話。但是完了以後我想到，一點都沒錯，你自己加持自己。靠什麼？三個字，專、誠、敬心，記牢。所以說我們現在最起碼的，未請不應說。
【「謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器。」】
就是請白了，還要看他是器非器，尤其是這種器很高的，請了以後也不說，要磨折他，這個理由。反過來，
【「若知是器，縱未勸請，亦可為說。如三摩地王經云：『若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。』」】
後面引一段經來說明。假定是你為了法施來講法，那麼對於來請你說的這個，你前面先應該自己謙虛一下，我自己學的沒有廣博，而你是個善巧的人，像你這樣一個了不起的大菩薩前面，我怎麼能講呀？這個講法的人應先說這個，不要說就匆匆忙忙的說出來。應該先觀察對方是器非器，如果曉得他是一個器具，那麼不請也應說。這個裏邊也引一段公案。兩個。現在你們手上有一本宗喀巴大師的應化因緣集，這個宗喀巴大師有兩個大弟子，上首弟子。一個你們翻開那個大師的傳，有的人帶來，有的人沒帶來，沒帶來回去的時候看一下。第一頁有一張照片，那個照片的下面有兩個人，這兩個人就是大師的兩個上首弟子，他的整個的教法就在這上面。一個叫賈曹傑，一個叫克主傑。這個賈曹傑，就是能夠圓滿的傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子，克主傑是對大師教法最純正的保留者，他們兩個對於大師的教法，有最了不起的貢獻。這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候，還有這麼一段公案。他自己是後藏不知道那一部分，最了不起的一個大學者，聽見人家說，宗喀巴大師這個人何等了不起，他心裏不服氣，真的這麼好嗎？我就不相信，我就要跑得去看看他。那天他就懷了這種心情跑得來。宗喀巴大師正好在那地方講說，結果外面進來一個人，就是那個賈曹傑，大搖大擺的上來，宗喀巴大師一看對方上來了以後，連忙從座位上下來，旁邊坐一個小座，就坐在那個地方，然後繼續的講下去。那一位老兄，居然就呯呯碰碰跑上去，坐在宗喀巴大師讓出來的那個大座上面，坐在那個地方很神氣的聽。結果一座還沒聽完，他就下來了，等到聽完一座，就跪在宗喀巴大師前面，啊！這個教法是聞所未聞，義理廣、深。從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師，而把宗喀巴大師的教法弘傳。例如說：不怕我們沒有慢，就怕我們慢錯了，真正重要的我們要用對，這個才是真正重要的。真的修學佛法最怕的人是什麼？怕爛，不怕這個人狷，不怕這個人狂，世間也是這樣我這個地方隨便這麼提一下。這個上頭告訴我們，我們講法的時候應該這樣。但是假定你確定曉得這個器的話，那麼有另外一種方法，那是鑑別了以後。譬如說，我們剛才說那個祖師，中國的祖師對那個弟子，曉得那個弟子成氣候的人，那你不必跟他謙虛，你就磨折他，結果他就成了材了。
【「復次毘奈耶經云：」】
戒經上面也告訴我們，這個是戒經上面的一個條規，念一遍大家就曉得了，還沒有受戒的人，將來你們出了家受戒都曉得，目前，聽一下就行。
【「『立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。』是應說，依無病也。」】
這是戒經上面的，就是說如果他站得比你高，你說法的人站得低，你不可以跟他說。這個倒不是在這個地方較量高低，表示尊重法，在任何一個情況之下，我們重法就是這樣，對這個法要無比的敬重。所以平常我們請法的時候也應該了解，要至誠恭敬的去請，不要隨隨便便的，好像無所謂，這個怎麼講，這個怎麼弄，這個不可以不可以，千萬注意。反過來呢？返是應說，依無病也。前面之所以這樣的話，因為他有正常狀態當中，所以不可以，反過來假如這個人有病的時候，那就不受，這是戒上面的開緣。譬如說，我們現在一個人病得半死，躺在床上，照理說的話，他躺在那裏你不能跟他站在那裏說，但是一個人病得要死你跑得去的話，這個是開緣，是這個意思。前面是講怎麼講，聽怎麼聽，最後完結。平常我們講說的時候一定有一方講一方聽的人，我們講完了聽完了馬上會說算了，實際上不，講有講的儀軌，聽有聽的辦法，講完聽完以後還有一個。現在我們有沒有？有的，我們就唱一個回向偈，這個有大道理。但是這個回向偈我們形式是有的，內容不一定有。下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合，如果你真正的能夠配合的話，這個講也好，聽也好，就功德無量。
【「於完結時共作軌理者。」】
講完了怎麼辦？
【「由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。」】
講法也好，聽法也好，都有絕大的功德。這個功德，我們不要白白的讓他去，你白白的也有的，但是你要曉得，善巧的利用他，這樣才能增長無盡；你不曉得善巧利用的話，三世怨。我先說一個三世怨的故事。這個憨山大師，他己經成了名了，非常了不起，從北方經過江南的時候，在杭州停了一下，不曉得多多少少人都到杭州那裏，我一下記不住了，不曉得多少人就來聽法。有一個人姓劉叫劉玉壽，他那一天來問憨山大師，我今天早晨做了個夢，夢當中說有一個人長得很魁武，但是他那個嘴巴凸出來，很尖的凸出來，像個豬嘴巴一樣那種味道。他跟這個劉居士講，我在唐朝的時候，有一次聽一個法師講一座經，我就跑去聽了一下，因為這個功德，所以轉生到了宋朝去投為一個大將，誰啊？曹彬。曹彬是宋朝宋初的一個很有名的大將，那個時候攻江州，久攻不下，最後把江州攻下來了以後，他發了一個大瞋心，就把城裏的那些人統統殺光，屠城。因為這樣的因緣，受盡無比的痛苦，完了以後生生世世投豬；明天一大早我要被殺的那個豬，跟你有緣，祈求你救我一救。那個夢做完了就醒過來，真的醒的時候，他那個時候住在船上面，江裏面來，聽見那個豬哇啦哇啦叫，他就想起那個夢，趕快就跑到那家人家去，就想去救那個豬，跑得去那條豬已經宰掉了。他就問那個大師，我這個夢是怎麼一回事情？大師就告訴他，是，沒錯，那個時候聽法那個人就是被宰那個豬，就是前生那個，說法那個人就是你。就是那麼普普通通聽到，就有這樣大的功德，千真萬確的。不過在這種情況之下，不曉得怎麼回向，這個叫三世怨。他聽了一座就得到這麼好的福報，結果得到了福報是造罪，造了罪，然後受盡地獄苦報，一世一世被人宰。我們現在應該怎麼辦呢？應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。我想這個留著明天講，因為這兩句話值得我們好好的認真，每次去用功，對我們有很大的功德。
菩提道次第廣論翻譯第十三卷Ｂ面
值得我們好好認真每次去用功，對我們有很大的功德。現在菩提道次第廣論二十三頁，與這個殊勝相應的大法，應該怎麼聽、應該怎麼講。這個準備，現在我們才知道原來對我們這樣的重要，實際上大乘經典上面處處都是這樣告訴我們，但是我們從來不知道，這個原來對我們有這麼大關係。既然我們不知道前面有這麼大的關係，我們又沒有準備，你在這種狀態當中，你聽再多、聽再深的經卻沒有用處，原因在此。那麼不但聽之前，講的之前，要有這樣的準備，有了這樣的準備，那麼你聽的時候，講的時候馬上受用，而且聽完以後還有繼續的應該這樣的做法，所以，當時固然受用，完了以後繼續在身心上面不斷的增長，這是為什麼他們能夠如法如理的身心就跟佛法相應。而我們就因為事前既沒有準備，中間也不曉得怎麼樣跟法相應，聽完了以後書本一合，依舊如此這般，依然故我，跟法始終沒辦法相應，所以看真正聽聞正法之前這麼重要。現在我們懂得了由講聞法所獲眾善，講也好，聽聞佛法也好，有這麼大的殊勝的好處，這個眾多的好處後來應該怎麼辦？怎麼樣使他在我們身心上面深深的種在八識田中，乃至於讓它繼續保持這個現行。如果你能夠使法繼續保持現行，那就是我們最佳的修行，自然而然，你會二十四小時都在積聚資糧，淨除罪障，層層無窮的增上，所以講完了以後他要有一個回向，這個回向這裡告訴我們應該怎麼樣的內容相應，那麼這樣的話，才跟我們現在所謂一個回向有不同產生真實的功效。看文
【「應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。」】
告訴我們這個是我們該做的─猛利。猛利這二個字可以作為二個情況講，可以作為一個情況講，現在說一下。猛就是勇猛，精進的一種狀態。精進的狀態這種心裡上面，就是充滿著一種向上向前的這種力量，這種強勁的心志。所以單單莽撞的衝還不行，要非常明利，你所以能夠明利，那個是得到正見、智慧，然後有了這個正見，有了這個智慧相應，再加上強悍的、向上推動的力量的話，事情就成功了。我們作任何事情一樣，開車子一定要把那個舵、駕駛盤把得很準，把準了以後，這個氣缸的力量很大，然後你走在那大路上面非常快速，所以這個要我們體會到的。同時這個時候，也可以拿來觀照我們的一個心理狀態。我們平常的心裡是什麼？利不利？猛不猛？不，不相應，這就是我們無始以來的習氣使然。有的時候我們心裡也有猛的，但是我們這個猛跟法不相應。平常我們最猛的時候，發大脾氣的時候，那個時候心裡很猛，實際上這個是使得我們下地獄的，所以我們要把它轉過來。還有貪的時候也很猛，所以說為什麼我們修學佛法要轉，就是說把那個錯誤的轉過來，轉染成淨，你還是用同樣的一樣東西。像汽車一樣，本來向那個方向開的，你把它轉過來向那地方開，向那地方開的是壞的三惡道，就是不在三惡道，輪迴生死。向那個地方轉的話，然後從善道而跳出輪迴，就是這個。然後利不利，就是拿智慧來說一片迷糊，所以不是我們沒有這個能力，而是說我們用錯了地方。你了解了這一點，才曉得修學佛法為什麼是正見第一。平常我們除了這個猛利的貪瞋以外，剩下來的時間，心裡不是癡癡呆呆就非常惶恐，不曉得如何是好。那個時候你怎麼辦呢？不是在猛利的貪、瞋當中，剩下來的時間大家東去找一個人聊聊天，西去找一個人望一望、打打秋風就是這樣，是這個情況，這是一種最大的損失。因為無始以來的習氣養成了以後，懂了這個道理卻還改不過來，這是修行的關鍵所在，所以現在我們懂得了，怎麼辦呢？要猛利。下面欲心，這個欲還是什麼？我們心裡的行相，就是這個，方向不同。行相還是跟我們的貪染之心，不過這個貪染是向那邊的，現在的欲是善法欲向那邊的，我們現在要去做的，一心要去做這個。所以他所指的方向─回向現時究竟諸希願處，不但是說，我們究竟要成佛，眼前都須要，而是眼前的因對了，才能夠得到究竟的果。同樣的你眼前作對了，必定得到究竟的果，你如果眼前做錯了，叫三世怨。所以分開來講眼前、究竟是二件事情，因果不同，可是這個方向卻是一致，一定這樣，這個我們要了解的，如果你了解了這一點的話，那必然就是這個。我們眼前受到的什麼好處呢？這個當下也可以體會得到，眼前你如果做對的話，那個時候你心裡上的狀態，法喜充滿。也許你在這個地方做的很辛苦，但是你就很歡喜。如果你這樣的話，那這個結果將來一定會步步引導你上究竟之路，這麼清楚這麼明白。而實際上不要等到究竟這個果報出現的時候，那個花報出現的時候，很快的就是眼前所能感受得到的。那麼平常我們有沒有？有，佛法上面不一定，世法上面處處都是。今天你跟人家做一件什麼事情，譬如說彼此有勝負可分的，你作的非常辛苦，然後把這件事情做好了克服了困難，或者打球當中打勝了，問你做得辛苦不辛苦？當然辛苦，可是你那個時候心裡面非常歡喜，所以任何一個時候都是相應的。現在我們要戰的不是世間的敵人，而是我們煩惱的敵人，辛苦不辛苦？當然辛苦，但是那個時候你心裡很歡喜，這個就是我們眼前的。然後同樣的因為你這樣去做，我們舉一個比喻，譬如說你眼前作事作的很好，人家覺得這個人很好，上面的人也肯不斷的來保護你、提拔你，旁邊的人擁護你，後面的人跟著你，這就是眼前的花報，不是很明白嗎？然後你這樣上去，將來最後究竟的時候，你成就的就是佛果，週圍的就是菩薩、聲聞、緣覺等……這是究竟的，所以這個才是我們真正所希望的，所願求的地方！要這樣去回向，當你心裡面這樣去回向的時候，然後要猛利，這個猛利，還有他特別的一個意思。我們真正的業力，一直講業，染也是業，淨也是業，業的真正樞要在那裏？就是我們的心念。如果你輕輕鬆鬆、浮浮泛泛的話，這個沒有太大的力量，如果你心情比較強的話，力量就強了，你愈強這個力量就愈大。所以你回向的時候也是一樣，聽完一心一意我要這樣、要這樣，你如果能這樣的話，這個功德就很大，就很不可思議。
【「若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。」】
假定你以這種軌則、這個道理去聽也好，去講也好，講什麼？正法。這個正字很重要，這個正字不是說一定翻開佛經叫正法，就是說你是不是跟他如實相應？這個叫正法。如果講戒的話，法對不對？體得不得？行順不順？相圓不圓？這四樣東西是法、體、行、相，對了，正法；有一點似是而非的─像法，再不然的話就錯了。單單摸一個行相那不對，但是他有他的好處，你只要在這種狀態當中，你那怕是聽一座，講一座，也定能生如經所說所有勝利，就能夠得到殊勝的大利益。經上告訴我們，講說、聽聞一座佛法功德不得了的大。平常我們說持戒一天一夜升天什麼等等，你如果這樣的話一定也是一樣的，就有這麼大的功德，這個佛法的珍貴，實在是無比的。
【「若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集於法法師，不恭敬等一切業障，悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故，所講教授於相續上，亦成饒益。」】
分成這樣的三個層次。假定說你講也好聽也好，能夠真正做對，把握住這個重點的話，由於這樣的因緣，你以前造的種種的業障，這業障當中它一樣的東西就是代表不恭敬，對於法與法師的不恭敬，因為這個是最嚴重的，其他的再怎麼大的罪惡，比起這個來那很小很小。所以經上一直說，五無間罪，佛菩薩能夠救你，你謗法跟這個，就無法救你，你對法與法師的毀謗，沒辦法救。所以平常我們這一點不大注意，這是輕忽、輕視法，那是好可怕好可怕！所以說謗法這個罪尚且能夠清除掉，何況其他的小罪，這個意思是這樣，那麼這是第一點。所以這個業障悉能清淨，只要講、聽，我們現在去懺悔磕頭，磕上多少時候都弄不起來，但是他聽一座、講一座，就有這樣的功德。也許我們心裡面會懷疑，會有嗎？會！確定告訴你會，問題是大家現在還不相應，你真正的如法去做的話他就會有這樣大的功德。還有「新集積亦截其流」，既然你正式的了解了，你當然不會再犯，所以再犯的原因，因為你的習氣還在，這田舍業習氣很大，現在你能夠清淨的話，那個業習氣，就把它斬除掉了，你既然斬除掉，你理路又懂了，他自然後面就不會跟上來。平常我們聽懂了做不到，現在你如果前一次做到了的話，下面跟著也做到了，就有這麼大的好處。這個話要再說一遍的，平常我們所以聽懂了做不到的原因，就是理路你雖然懂了，可是因為你的習氣，我們的習性，還是跟以前老習慣相應的，聽完了書本一合，那個腦筋裡面的現行的心識，還是這個老習氣相應的，這個就是什麼？就是所謂我們的「業習氣」，這是一種障礙。這個業的習氣他有個特別的名字叫「等流習氣」，或者是「等流果」，所謂異熟，等流，士用增上，這個情況。你假定說照著這樣去做能夠懺悔乾淨的話，他那個等流習氣就截斷，截斷了的時候後他不會再繼續向前推動，所以你只要第一點做到，你停下來了以後，那個時候你心裡面升起的現行跟法相應的現行他也做到了，這個好處這樣大，這第二個。第三又講聞軌至於要故，因為你講對了，聽對了，所以他所講的這個重要的內涵，在你的身心上面也能夠真正的饒益了，那個時候才真的有用，你的障礙在的話沒有用。什麼叫饒益？什麼好處？那時就是你的的確確跟法相應了，我們修行真正祈求的目的就是這個東西，你自然清清楚楚、明明白白，覺得不斷的在增長功德，這個罪障就擋不住你了。平常的時候我們儘管說不要貪，但是好的可愛的境界現起，你就是根本不曉得自己在貪，完全跟著它跑掉都不知道。叫它不瞋，你根本不曉得自己在瞋，還覺得很有道理完全跟著它跑掉了，百分之百做了它奴隸都不知道，那個時候如果你真正的講聽的道理在相續上面得到饒益、得到好處的話，那時候你就不跟它跑了。不要說你能夠認得它，認得已經不容易，就是拿你莫奈何。貪心，再好的境界擺在那裏你會很輕視它，笑笑，以前老被你抓著去做你的奴隸，現在根本不動搖，你有了這個本事，那時候你才可以作它的主人。現在我們眼前說起來，我們是煩惱的奴隸，我們說我、我、我，實際上我們做它的奴隸，世間的人來說是我們作金錢的奴隸。你有了這個本事，你不被它動，那個時候你進一步才可以做它的主人，佛法在這個上面講的。修行也好，講說也好，弘法也好，指這個而言。總結起來，
【「總之先賢由見此故，遂皆於此而起慎重。」】
以前的前輩、祖師大德，見到了這個道理，所以對這一點，非常慎重。見到了這麼多人講法，這麼多人聽法，講了半天，聽了半天，戲論，為什麼？事前沒有準備好，所以這個地方非常的重要。
【「特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。」】
特別現在我們本論給我們的教授。凡是前面的那些尊重，尊重就是師長，那個傳承當中的師長，最主要的。凡是這個地方稱為的尊重都是有修有證的傳承相應的歷代祖師，就是這樣，特別重視，事實上有它的原因，我們只要輕輕一想就知道。阿底峽尊者接受大、小、性、相、顯、密、所有各宗各派的傳承，沒有一點遺漏，他把各宗各派的長處通通歸納起來用上，各宗各派的缺點通通歸納起來能夠用在指導我們後人，怎麼去避免、改善。所以這個地方我們不妨用一個我們可以體驗得到的小事情來說一下，說這個完結的時候，應該相應是什麼狀態？現在他這個地方講的法，我們現在看看我們的法，我們對這個正法，淨法，的的確確還沒有相應。我們在這兒起步，要學跟他相應；我們相應的就是染污世間法，這個是相應的。而我們的心裡，只是一個，你向那邊叫正法，向那邊的話就是屬於世間法，我們不妨看看我們這個心裡的力量如何。譬如說我們今天在這兒看球，我說青少年棒球在美國比賽，假如你歡喜籃球的話，今天看一場籃球，假定你歡喜看電影的話，你看一看電影。你說這一場比賽是一個國際間的，然後國際的爭奪冠軍賽。本來你無所謂的，一聽的話，那個好，別的事情放一邊，你要想辦法去聽那個東西去了，總是引發你歡喜的。或許你歡喜看電影或者你那個，如果你前面了解了這個，你會把這個事情排開，去一心一意的想看這個電視，想看這個電影，我想我們可以體會得到這個心情。這是什麼？所以說聽聞之前先說聽聞佛法殊勝的利益，換句話說，你要勾動你心裡面的這個善法欲，那個時候你別的事情不管了，全部精神去聽去看。然後聽的過程當中，他也有他的法的本身如何的殊勝，那個時候，更引發你。然後表演的那些人的的確確也不負所望，當然現在表演的佛菩薩當然不負所望，而講說的人他譬如說拿著這個鏡頭的的確確把精要的東西能夠一一的透過這個電視表達給你，那個時候自然而然吸引你全部精神貫注，乃至於忘記你在那裡看，你全部的身心跟它在一塊兒了，他高興的時候你也鼓掌，高興的不得了；他萬一不對的話，你也愁眉苦臉的好像自己失敗。如果說你看電影的話，看到感動的地方，說不定你會流淚，我想這我們人人都有這個經驗。這說明什麼啊？說明什麼？你的心跟他相應，這麼簡單。現在如果你聽聞佛法也這麼相應，這是什麼狀態啊？簡單極了，做到了嘛！現在就是做不到，你聽完了書本一合你就跟它不相應，不曉得到那裡去了，假定說你聽的之前事先準備好，聽的時候有勁的話，聽的時候多多少少還有一點，聽完了就不行了。可是像剛才這種東西，你聽完了以後，心裡面真是還欲罷不能，就是坐在電視機前面捨不得，乃至於關掉了，大家還在談，回去三天當中不想別的就想這個事情，我們人人有這個經驗吧，就是這個，這是我們的心裡，非常清楚，你現在只要善巧運用，我們怎麼做不到？當然做得到，絕對可以做得到！所以在佛經裡面有太多這種公案，他宿生或者是供養，或者是聽法，或者生一念隨喜心，然後多生多劫受了福報，到最後福報盡了這個因緣成熟了，小乘的證羅漢果，大乘的他也上去，大乘的不要等到後來。所以從這個地方看，為什麼我們講了這麼多、聽了這麼多，一點都不得受用？那裏，就是這個，所以我們看經的人總是「諦聽諦聽善思念之」一句話就帶過去，有這麼大的道理，有這麼大的學問，我們有這麼大可學的東西在裡邊，這些東西都沒有的話，你講經說法說些什麼？聽經聽些什麼啊？留一點種子還是好的，就是如此而已，可是當這個種子真的要發芽增長的時候，還必須經過這個，那是我們現在在這裡正在演習的。繼續下去。
【「現見此即極大教授。」】
眼前事實證明這個事情就是非常重大的、主要的精義、精要在這個地方。
【「謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。」】
現在，就看得太多因為對上面這個道理沒有得到正確的認識，沒有正確的了解，這第一步，這個主要是靠聞，要靠善知識的指導，這個地方特別說一下，不是沒有善知識，我們現在剛強難調，善知識在眼前，你把他一腳踢得開開、踢得遠遠的，只有一個我，這是跟佛不相應的原因在此。你聽懂了、了解了以後，進一步還有一個方法─心要轉，如果是你懂了，心轉了那就相應，否則的話不管說多深、多廣、多大、正確的法門沒有用，不但沒有用，反而還受害，如天成魔。天是專門幫助我的，有二種天，世間的天是外護，第一義天那就是佛菩薩，引導我們的，幫助我們的，就是這個天。魔呢？恰恰相反，專門跟你搗蛋把你拖下來的。本來這個佛法是幫忙你向上的，因為你沒有得到這個善巧，不曉得如何去聽，如何去講，結果聽了法，講了法以後，不但沒有幫忙你，反而害了你。所以在這種狀態下，這個正法反而幫助你增長煩惱。我們聽了這個佛法以後，這個佛法的道理是這樣，聽完了以後拿了這個照妖境到處去照，照天下都是妖魔鬼怪，然後聽懂了講給別人聽的話，自己增長名聞利養，都是從這上面來。這個情況，不管你聽也好講也好，下面一生非常可怕。儘管到最後的結果還是上來，那誰願意？誰願意地獄裡面吃盡了苦頭然後再來重修這個道呢？這個說即彼正法反而助長我們的煩惱。所以下面
【「是故如云初一若錯乃至十五。」】
這個是他們當地的一句土話，你做這件事情，一開頭錯了，一錯錯到底。因為印度人的習慣，佛世的時候他那個月不是一月一月，說白月從沒有到滿，黑月從圓滿到沒有。上半月是白月，下半月是黑月，上半月這個白月是一點點到圓滿的，下半月那個黑月是一點點到圓滿的。所以換句話說，不管是白月、黑月他只有十五天，第一天錯了，以後一直錯下去。現在我們也是一樣，不是沒有正法，而是說你一開頭的時候怎麼去聽、怎麼去講不知道，所以這個正法，弄到你身上變作個魔，別人是成佛的。所以我們現在動不動就是怪，有很多人說東怪西怪，現在他一說我心裡真難過，我以前一直犯這毛病，現在要改，真的好難，我己經發現這個問題不在外頭，在我自己的錯誤，完全在我自己身上，所以說記住這個話。
【「故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。」】
真正講、聞這個道理，如果想真正修學佛法的人的話，那麼這些人─真正具足智慧的，要努力！
菩提道次第廣論翻譯第十四卷Ａ面
所以說，記住這個話，
【「故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。」】
真正講聞這個道理，你真正想修學佛法的人的話，那麼這些人真正具足智慧的，要努力，要從這個地方努力，這是我們開始下手的地方。所以我在這個地方，很多其他的地方比較次要的也是這樣。因為當年我老師告訴我，我現在深深體會到就是這樣，那時候我學打坐也好，學什麼也好，學學盤腿，這些東西，他老是呵斥我，你忙這個幹什麼？實際上這個非常重要，非常重要。後來我才知道，你一定要怎麼用心的心法你知道了，然後你兩個腿一盤，很快就上去了，否則的話你把那個惡習慣養成功了，叫你改是千辛萬苦，這是千真萬確的，不是不注意，而是要注意的，可是你要本末把握的清楚。
【「凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。」】
所以不管是講也好，聽也好，對於這個所講所聽的教授，這個前面的加行，什麼叫第一加行呢？這個加行有好幾個層次，最重要的是根本，你一定要把握的住這本末在什麼地方？是的我們現在說這個地方，教室要好，要涼，要通風，要什麼，這些東西萬一沒有，沒有關係。就是這個講的人，的確是個善知識，聽的人的的確確是你如法如理的，然後呢你至誠恭敬的去聽，就這個樣。所以我這個老師他就告訴我，那時候我們在印度的時候，那時候真苦！外面下大雨，裡面下小雨，外面颳大風，裡面颳小風，就這樣一個狀態。中午吃飯的話，吃過了以後，弄完了以後，下午上課就在這個地方，我去的時候，已經改善了一些。到那時候，有的人在那個地方，覺得這地方皺一皺眼，老師跑上去大吼一聲，你在那幹什麼？你還在想著飯粒子啊！就這樣，他們當然也不大注意，這是千真萬確的事實，他的精神貫注在這裡，這個地方說第一加行就是說，你能夠圓滿當然好，不圓滿的話最重要的。那時候老師就告訴我們一個故事，那地方很冷，（達隆撒拉）那個海拔一千七百多公尺，可能比阿里山還要高，這個我就不知道了，到那個冬天，我那年在那地方，九月裡面九月底，那個後面，那個後山上都是雪。九月底現在已經過了一段時候了，冬天實在冷。他就跟我們說，我們那時候在剛開始學的時候，那時候他們在西藏，真正冷的地方，到了這個冬天，那個山上有的出去燒開水燒不開的，實在太冷了，不管你怎麼大的火，就是燒不開。然後他說我一直到三十幾歲沒穿過襪子。不是我們現在這樣，這個房子裡面這麼暖，老師講，講完了以後，馬上準備下去跑出去大家要論辯，這個就是一方面最佳的學習，一方面最佳的考試，所以剛開始實在受不了。到後來那個腳上的厚皮這麼厚，既沒有鞋子也沒有襪子穿，出去就出去了，那個石頭上面，剛踩上去，說冷，冷的感覺都沒有，都麻木掉了。但是他慢慢、慢慢的，所以才能夠學習出這樣好的東西來。當然我並不是說希望我們諸位做到它，可是至少曉得古人的榜樣，所謂這古人並不一定說幾百年以前的，就是他正法時候，像法時候，他們學法的精神根本差別何在，我們一定要具足。說，你寧願不來聽，說這我就不行，我就不想去聽，那好，那乃至於現在這地方，所以我前頭，我的的確確，希望你們，強迫你們來，有個原因的，大家多多少少曉得，這一個完整的教授是什麼，等到下面第一個共下士講完了，你們要不要來聽沒關係，你們可以不要來聽，但是來聽的人，不准許打瞌睡，這個我今天先說明。當然特別的理由，你晚上很晚回來，有特別的公事，那個絕對原諒。在這種情況之下，那怕你在這前面一個人打瞌睡，我也很認認真真的跟你講，講完了以後，我下面還要跟你說，這個原因，我要這裡說清楚。就是我們心裡面，一定要跟這個相應，這個才是對得起自己，不要說對不起人家，不要說，這個千真萬確的是一個事實。
【「恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。教授先導已宣說訖。」】
那個不必要說得太多了，那麼最重要的地方，最概略的把這個東西拿出來，如果你要詳細知道的，其它地方。所以在我們正式講那個教授之前，前面應該有的幾樣東西，在這個地方先說明。說有這樣的完整的一個教授，這個教授從什麼樣的情況來的，第一個造者這麼樣的殊勝，這樣的殊勝的成就者，他一生造的法當中造這樣圓滿的法，這樣的圓滿法應該怎麼樣去講，怎麼樣去聽，才能夠跟他圓滿的情況相應。到那個時候啊，現在下面來了，所以諦聽，諦聽，善思念之，下面通常佛陀就開口說話。我們現在呢，就也認真的學習這個大善知識告訴我們的。
所以說，第四
【「如何正以教授」】
那個是正確的相應的來說佛法的精要，把這個精要引導學徒、而這個時候，有它必然的次第。那個分成兩部分。
【「一、道之根本親近知識軌理。二、既親近已如何修心次第。」】
修學佛法最主要的根本在那裡？親近善知識。所以一開頭說過了，聽聞佛法分二部分。第一個善知識，第二個自己。這樣，所以一百加一百等於一百。前面一百善知識，這個就在第一個大綱，這個第一個大子目當中，然後呢親近以後，如何修習在後面一個。
【「初中分二」】
這個親近善知識那個分二，
【「令發定解故稍開宣說」】
第一個。第二個「總略宣說修持軌理。」
使得我們真正如何進去。所以先簡單的說明一下，讓我們產生一個確定的認識。有了這個認識，下面告訴我們簡單的，也扼要的告訴我們修行的最重要的原則，這兩個非常重要。實際上呢？每一個部分在我的感覺當中都是必不可少的，而這個每一部分確實把我們現在的所有的弊病都一一的指出來，你能夠改善多少，就能夠跟法相應多少。
【「今初，攝決定心藏云：『住性數取趣，應親善知識。』」】
這一個祖師的語錄上面這麼告訴我們，說這個決定心藏，我不能肯定祖師語錄還是論，我不知道。住性這個性是什麼？平常我們分一般的凡夫，分三個項目，一個叫決定性或者決定聚，或著另外一個呢叫不定聚，還有一個叫邪定聚。那麼決定性就是這種人已經種了善根，決定是要向佛法上面走的。另外這邪定聚這種人沒有善根，決定不能進入佛法的。還有一種人叫不定聚，他不一定，碰見一般的人跟著一般人走，如果得到好的知識引導的話，他就進入佛法。現在那個住性的話就是決定性的眾生，通常這種人，我們說屬於因位的行者，習種性、道種性、聖種性什麼……等等，我們看不同的開合說明。平常我們說信、住、行、相、地什麼……等等，就是這個地方所指的住性的數取趣，數取趣就是有情，就是我們。換句話說真正有善根想修學佛法的人，他決定應該親近善知識，這是最重要的。這個是論上面的，我想這應該是論。
【「又如鐸巴所集博朵瓦語錄」】
那個下面祖師的語錄，祖師語錄怎麼說呀？說︰
【「『總攝一切教授首，是不捨離善知識。』」】
那個博朵瓦，那是敦巴尊者的三個最主要的大弟子，換句話說這個是傳阿底峽尊者，最完整教授的，而阿底峽尊者是在那個時代整個佛教界當中的頂嚴，把印度大小各宗各派能夠完整圓滿的，能夠積聚起來的就是他，而真正能夠傳承完整佛法事業的敦巴尊者。敦巴尊者有主要三個弟子，其中一個就是博朵瓦。博朵瓦，樸窮瓦，慬哦瓦，平常稱他為敦巴三子，實際上西藏的佛法就靠他們三個人傳下來的。那麼他這麼說呀，他說總攝一切教授的首，把所有的這個佛陀的教誡的精要積聚起來，這個裡邊的頭，換句話說，這是綱要裡邊的綱要，什麼呀？一句話－－不離善知識。在我們來說，我們平常比較宗仰的華嚴，華嚴一樣的，你要學一切智智，要學佛法，只有一件事情，依靠善知識，不離善知識。你們把那個華嚴入法界品去看，好像從六十七卷開始看，處處地方強調這東西，一直到最後一直強調，所以沒有一個例外的，佛、菩薩、祖師，凡是修行者皆是如此。說到這裡我也順便想起來了，我們現在動不動看這個不行，那個不行，看不起別人，那表示我們最多也只是一個不定聚，弄的不好的話，我們就是邪定聚當中，所以決定種性的眾生，地上到賢位，沒有一個人例外的，都是一心一意的仰賴依靠善知識，這就是我們學習的榜樣。下面說。
【「能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。」】
能夠使我們學的人，身心當中得到好處的，而這個好處再微小，那怕最起碼一點點，從功德方面來說，集聚功德。從減過方面斷德方面來說，就淨除罪障，消除過失，最起碼的一點點，都靠善知識，而這個是什麼？這個就是一切善樂的根本。這我現在千真萬確的體會到，我記得我剛開始頭上那個出家的時候，那時候我們住在台北同淨蘭若，我跟仁法師住在隔壁，中間有個小小的庫房，經常我們幾天不講一句話的，這個是千真萬確。雖然每天有一個聊天的時間，總是到那時候你非出來不可，平常是不可以出來，到時候非出來不可。他那個生活也是很刻板，我現在非常歡喜，那聽他講完了大家進去，儘管如此，關在屋裡面更是鴉雀無聲，沒有幾個人嘛！但是你心裡面覺得他就在隔壁，這樣你隨時隨地這個心裡就感受到。那個時候，就不知不覺的內心上面有兩樣東西，當你不安的時候，他是個靠山，當你亂的時候，他會跑到你，像兩個眼睛瞪大了，你自然就收攝起來了。何況看見他，平常很多小地方，就是因為日常生活當中一舉一動，現在你心目當中會留下來不可磨滅的，那時我剛開始，以後每一個地方層層上去，我始終是這種感覺，這是的的確確的，所以這個善知識實在太重要，實在太重要。
【「故於最初，依師軌理，極為緊要。」】
所以在這個地方，「依師」，注意哦！很有意思，這個依字是個大學問！不是沒有老師，你懂不懂依師的道理，你能不能去依他，這個是個學問。這個規則、這個道理絕端的重要，絕端的重要。一直到現在為止，我們大家總覺得，到處天下烏鴉一般黑，那是凡夫！沒錯。但是這黑的當中卻有像太陽那麼光明的善知識在，看你有沒有這個眼睛了，看你有沒有這個本事有沒有去依靠他了，所以依師這個道理很重要。
【「菩薩藏經作如是說：『總之獲得菩薩一切諸行」】
這個是總的，所有的菩薩的一切行，圓滿的是佛。
【「如是獲得圓滿一切波羅密多，地忍等持，神通總持，辯才回向，願及佛法，皆賴尊重為本。」】
所有的這種東西、大乘的，這樣波羅密多六度，地忍等持，這不一一細解釋，都靠尊重，尊重就是你的善知識，這個非常重要。
【「從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。』」】
從這地方出生，從這個地方增長，一切地方一切時都是依靠著他，而主要的因都在這上頭。
【「博朵瓦亦云」】
那麼下面又引那個博朵瓦的祖師的話來說，
【「『修解脫者，更無緊要過於尊重」】
真正要想修佛法的人沒有比這個更重要的。下面引
【「即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。』」】
就看眼前世間的，那個世間的比起出世間的不曉得要方便多少，而你還可以看別人，你看見了別人就可以做的，對不起！沒人教你，你還是不行，沒有人教你就是不行。世間這麼簡單的人，你看別人都看不行，何況是這麼難，這麼深遠的。再說世間的事情是你平常習慣的，單單看人家都不行，現在這個出世間的，你根本不習慣。我們無間以來，一直在惡道當中，對出世的法一點都不了解。如果說你自己能夠真正跑得過去的話，那這佛、佛法也太容易了，所以我們不必拿佛法，世間的現象來看，沒有人教你都不行。那麼現在呢我們自己的條件是如何，無間從惡道來，我們剛剛從惡道當中來，換句話說，我們惡道的習氣是非常重，對於這善法是不相應。而要去的地方卻是從來沒有去過的地方，那麼個陌生，怎麼可能不要老師而做得到呢？不要老師怎麼可能做的到呢？這是我們真正的內心上面不斷的反覆思惟觀察。當你這個腦筋裡面生起了這樣量的話，你自然而然會重視去找善知識，如果這個生不起來的話你不會想要去找善知識，一直陷在自己現在的現行當中，現在的現行是什麼？煩惱。這個煩惱不是煩煩惱惱，就是坐在那兒，這個蠻好嘛，生活日子過得很愉快嘛！就是提不起來，就這狀態，就這樣，這個就是我們的惰性。前面的是一個大要告訴我們了，那麼現在我們說，既然親近善知識這麼重要，那麼下面
【「由是親近知識之理分六」】
把親近善知識從這個層次來告訴我們。
【「一、所依善知識之相」】
要依靠的善知識他具足什麼的條件。
【「能依學者之相」】
然後我們要跟他學的人，需要什麼條件。
【「彼應如何依師」】
有了這個條件，然後去依止這個老師的時候，怎麼個依止方法，依止道理。
【「依止勝利，未依過患。」】
依靠的殊勝的利益是些什麼？不依靠的大的害處是什麼？
【「攝彼等義。」】
還有呢？總結起來，簡單的說一下，以及前面五項當中，遺漏的補一補，這個第六個攝彼等義。今初，就是善知識的行相。
【「總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。」】
這個整個的聖教，佛的經，以及菩薩的論等等解釋當中。換句話說整個的佛法，它雖然說不同的方法，這不同的方法，為什麼有各各乘，就是不同的根性，說有人天、聲聞、緣覺等等，那麼引導不同的人，自然有不同的方法。而現在這個地方所說的這個善知識是什麼呢？要對三士道，是人天乘，聲緣乘及菩薩乘能夠漸漸的引導，而最後呢把他引到大乘佛道，那樣的一個善知識。這個善知識，是有特別的好處，他最終的目的是把你引到佛地當中去的。但是他就不棄捨前面人天乘，所以他能夠普遍接引一切眾生。有一類能夠接引人天的，但是再上去上不去了，聲聞緣覺不行，現在他全部包含。總共的他能夠最高的卻也最善巧的方便，從最得力的地方引你上來，而他最終的目標，卻是這個，「引入佛道」。所以總這個裡邊去看的話，它這個什麼？法華的精義，法華說佛說各式各樣的方便，引各式各樣不同的人，最後把他帶到佛地，這就是它的精髓所在。那麼他下面就引了。
【「如經莊嚴論云」】
就引這個經論
【「『知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒、善達實性具巧說，悲體離厭應依止。』」】
這個善知識要具足這樣的十個條件：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭這十樣東西。這樣的善知識你一定要去依靠他。
【「是說學人，須依成就十法知識。」】
學的人要依靠這樣的善知識，這是善知識分成十個項目。
【「此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。」】
這裡再說一下，自己沒有調伏，而能夠調伏別人的話，絕無是處。這個也可以說在這地方選善知識的標準，同時也告訴我們做善知識，應該怎麼樣。我們選別人固然如此，教別人同樣的一樣。自己沒有調伏沒有用。
【「故其尊重能調伏他者」】
必定要
【「先調伏自類相續。」】
你自己先要身心上面調伏，所以我們真正要學的佛法，就要調伏自己。調伏的另外一個名字叫尸羅，叫戒。這是所以為什麼我們一出家一定要依靠善知識，學戒學戒，清楚明白了！現在這裡不是說我出家了，依靠一個知識告訴我這件衣服怎麼穿，這個法器怎麼打，當然這個也要，因為你要這個形相，但是假定單單這個的話那就錯了，所以世間有一句話叫繡花枕頭，繡花枕頭就是這個。如果你得到裡邊的體、精要的話，外面這絕對重要，這樣才能夠裡外配合。所以外面不是不要，但是要把握住。反之，反過來，如果你裡邊的東西沒把握住，你在外面上去弄的話，那是越走越遠，乃至於到後來，反而形成障礙。我隨舉一例，譬如我們唱念什麼等等的話，他得到了這個體、內涵的話，那個音調等非常重要，因為這個音本身自然跟法界相應的，它有一種音調自然而然能夠使你心情調柔，有一種音調自然會激發你散亂。所以你得了體以後，它自然應用這個體的時候，一定要靠種種的方便，這個東西一點都不能忽視。所以這個唱念是非常重要，可是你不得體，站在這個上面學，你把握不住它的精義何在，然後你用你的那套東西的話，你說不定是越學越遠，因為你不了解它的重心何在？你拿著世間的這種概念去看的話，你並不曉得這個世間的，說不定是壞的呢？所以越唱越遠。樣樣東西都是如此。這是我們應該了解的一點。
【「若爾須一何等調伏。」】
那麼在這種狀態當中要怎麼樣調伏呢？換句話說，這個善知識是怎麼樣自己先用過功調伏了自己呢？下面就說出來了。
【「謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。」】
他不是一點都沒有哦，隨宜略事修行，略事修行容易懂，他是多多少少修行的。什麼叫隨宜？隨他相宜的，真正的大乘的教法尤其是一定要了解知道完整的總體，然後本末步步上去，不是說隨便碰到一個；隨便碰到一個對他自己是可以的，我碰到念佛就念佛，碰到參禪就參禪，乃至於你隨便念一卷經，多少最後總是這個因緣而進去的，這個情況叫做隨宜。但是這種情況之下他照他的這個辦法去略事修行，自己能夠真的調伏自己嗎？不行。在這種情形自己都不能調伏自己，你怎麼幫助別人？所以我們眼前看得見，有很多人去修行，某人在這個地方能夠得定，打坐，他得定是蠻好，可是出了定，一跑到世間上他那個貪瞋痴還在，所以定是共世間的，如果你用在出世，那個定是絕對重要的。然後你看見這個人得了定了，你要跟他學佛法，不一定。說不定他是一個有大成就者，說不定是個外道！這很清楚很明白，所以我們要把握得住佛法的中心。另外一點你說這個人的戒相，行持非常好，這是佛告訴我們的，但是如果他得不到裡邊的真正的精要的話，形相做得很好，他也不一定。這個人念佛很好，可是他念佛的時候蠻好，念完了佛下來的時候，他貪瞋痴照舊，這個都是叫做隨宜修行。對於整個的大乘圓滿的教法來說的話這個都不大夠，引導我們種善根那絕對好，這個我們要分別的很清楚，所以始終這地方把握住，本論告訴我們的這條直、寬、大、正這麼完整的大路，這個高標準我們不是拿去衡量別人的，而是把這個理路辨別的很清楚，要求自己，說我一定要走這一條路，這個才是真正重要的、說一下。所以像前面說的隨宜略事修行，於相續當中有假證德名，為什麼叫一個假證德名呢？他因為隨宜修行，他有一點功夫的，但這一種功夫在佛法的整個的那個大體上來說不算，所以叫假證德名。我們說造房子的那個公案也是一樣，你跑著去要造房子了，你說不定看見那地方，堆了滿地鋼筋，那個水泥，你覺得這地方大概造屋子了，不一定，倒反之它什麼樣子都沒有，他坐在這個辦公室，建築事務所正在規劃，每一個地方弄的很好的話，這個比前者要好。雖然樣子一點都看不見，因為他是走了正確的方向這樣上去的，這個次第我們要弄的清楚，所以這個地方說假證德名，將來對我們真正修學過程當中很重要的，非常重要。
菩提道次第廣論翻譯第十四卷Ｂ面
所以這個地方說假證德名，將來對我們真正修學過程當中很重要的，非常重要，必定要把握得住，要不然人家說，這個人好，你也跟著他去，我聽見各式各樣的人，前幾天有人告訴我，說這個盧某人很了不起，他對世間有這麼多貢獻，你們講佛法好的，好了半天，你們有什麼貢獻啊？我真的想想：我就當時想到了這個，所以我們進入佛門當中也是一樣，看看這個法師，他能夠打坐打幾天，念佛念得如何，這個如何，這是好的，我們要辨別的清楚這個裡邊的差別何在？
【「故須一種順總佛教，調相續法。」】
就這兩句話，真正的善知識把整個的佛教的總體，他那個次第絲毫不亂，把握住這個原則，所以我剛才說，他工地一動都沒有動，像造房子一樣，樣子全無，但是他坐在這個辦公室裡面這個藍圖就規劃得非常精巧，天衣無縫，這個保證沒有錯，差別就在這裡。
【「此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。」】
把它綱領說起來一定是這個三學─戒定慧，調伏等三，那麼把這個東西開開來的話，我們又講六度，又講什麼，現在這個地方，開為十項。現在我們看看這個十項是什麼。
【「其中調伏者，謂尸羅學。」】
調伏就是戒。
【「別解脫云」】
戒經上面說：
【「『心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。』」】
我們這個心像個馬一樣，所以叫心猿意馬。為什麼叫他馬？這個馬，猴子一樣，一天到晚叮叮咚咚，不停的，又快又利，這是我們的心相，等牠跑累了在那睡覺，就這個味道。雖然你經常的去努力要想制止牠，不行。那要怎麼辦？這個我們騎馬的人，馬上面有一個所謂馬勒，這個非常的利，還有這個馬鬚上面有一個剌，這上面利得不得了，這樣才能夠調伏這個，這匹悷馬，那麼現在這個東西是什麼？是別解脫，所以這個戒有這麼大的好處！
【「又如分辨教云：『此是未調所化銜。』」】
那麼分辨教也是，這個上面告訴我們，這個就是阿含。它說沒有調伏，實際上這個通於大小乘的由基本開始，沒有調伏的人要去調伏他，就是戒。所以這個戒就是調伏那些剛強眾生的這個銜，我們騎馬的時候，馬的嘴巴裡面有個東西拉著，那裡一拉就控制那個馬的。
【「如調馬師，以上利銜調悷馬。」】
就是調馬的人，以最利的這種銜，調那匹悷馬剛強的很。
【「根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。」】
我們這個五根就像一匹悷馬一樣，他一天到晚跟那個邪境轉的。當這個根要心猿意馬隨著不應該做的境界走的時候，就要去調伏他、應制伏他，這個才是戒的真正的精神。這個不是在外頭，這個叫內學。假定我們偏偏執著在形相上面，我這個地方，怎麼形相，這個外學！所以我們必定要懂得，當你心裡面趣向於這個五欲境界，跟著境轉的時候，要把他拉回來。第一步的功夫，這是戒。
【「學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。」】
那個才是我們學戒的目的，學戒的目的幹什麼？調伏這個心馬，以種種的方法，非常努力的制伏他，制伏了他以後，使他心裡面趣向於應該做的地方。所以說不應該做的，止、不要做，應該做的我們就要作，所以止作持犯，就是指這個而言。這個才是戒的真正的目標，這個心本來就是這樣亂的，所以不是叫你消除他，叫你轉化他。這個就是戒。所以第一個就是先要用這個東西調伏。關於這個內容，現在單單在這地方，我們還不容易瞭解，也不必說清楚它，因為到後面，在我們學的次第過程當中，自然而然會關於戒的內容說得很詳細，這是我們要學的必然內容，這個地方我們只要曉得次第，一方面曉得次第，一方面曉得那個真正戒的精要在那裡，這個是非常重要的，這個我們開始第一步，一定要瞭解戒的精要是在這個地方。，所以在這個地方我們要認識一件事情，未得正見談持戒，暫時還談不到，所以在未得正見之前，應該做的事情就是應該具足「信心」。信賴這個善知識聽他的講，那麼這個條件要靠什麼呢？要曉得自己在病，自己在無明大病當中，那個時候你瞭解了自己的無明大病，心裡上面才曉得我起心動念都是錯的。那個時候才肯依人家，否則總覺得自己對，總看見別人不順眼，這是一個必然的情形。這個佛經上面有過這麼一段公案，實際上這是一個故事。有一個地方，這個地方每年固定到了某個季節他就下毒雨，譬如我們這裡黃梅，到那時候老下雨，譬如北方到春天的話，落沙，固定到那個時候一定會有這個東西來，那麼這個毒雨，就是空氣當中含一種有毒的東西，這個倒不是把我們毒死，把我們會弄得昏迷的。下了這個雨以後，那個水裡面都含了這個東西，大家吃了以後，這個人就會顛倒。過了幾天以後，這個水就流走了，自然而然地清淨的水又來了，慢慢的就又恢復過來，所以這個地方的人，每年都曉得，到了那個時候有段莫名其妙的日子，也不曉得是什麼原因，誰也都不知道。但有的人早一點清醒，覺得奇怪，到最後大家都清醒了，但不知道這個原因何在。那麼就是有一個絕頂聰明的人，他經過了長時觀察以後，他就想可能這個雨有關係，所以他事先經過了多少時候觀察以後，他就想大概這個。所以他到那年那個下雨的時候，他就不喝下下來的水，自己事先儲好的水，飲這個水。結果別人飲了這個水果然沒錯，像吃醉了酒一樣，大家顛顛倒倒的，生活完全顛倒了，是非完全顛倒了，他保持的很清醒。因為他保持清醒，所以他就勸別人，某人啊！你做錯了！不對了！結果那個人不但不聽他的，反而覺得我怎麼會錯啊？你顛倒了！覺得這個人沒什麼好說的，勸別人去，結果勸一個人還好，跟他吵了一架就算了，勸二個人，到處去勸人，結果不但人人勸不醒，而且人人反過來說這個傢伙瘋了，最後那些被他勸過的人，大家都覺得這個人瘋了，沒有瘋的人就把他關起來打了一頓，關在監牢裡邊。就這樣一直等到事情過去以後，找這個人怎麼找不到了，發現他在監牢裡邊，這個人好端端的，怎麼跑到監牢裡邊去了？他真是有苦說不出。這是個笑話。但是這個故事說明什麼？說明了當我們眾人都在無明顛倒當中，這個有正確認識的人在我們看起來覺得不對的，這也是一個事實。我們現在眼前處處地方都是這樣，我們不必說佛法。譬如說：就我們中國來說，我們中國人兩個朋友，大家難得見了面碰在一起，大家吃一個館子，吃完館子，一定是我請你，你請我。外國人可不是啊！大家見了面了，那我們就一起去吃飯，吃過了，多少錢？參佰塊錢！兩個人，每一個人壹佰伍拾塊，要我們看起來，這是什麼話？你就看不上眼他，反過來他也看不懂你，覺得大家吃過了，各分各的，你們怎麼拉拉扯扯的，幹什麼啊？世間沒有一個事情例外的，我想我們應該瞭解吧！為什麼要說這個事情呢？就是在我們正式開始學，一下要想把正見把握住，這個很難，那你既然沒有把握住正見，你覺得不能學，你就沒有機會了。所以這是為什麼第一個先要認識說：我自己有了病，然後你就肯信賴依靠他，這個才是我們學進去必然的條件。所以前面一再說這個法則不僅是佛法，世間所有的事情都是如此，等到你樣樣弄清楚，要想再做的話，沒有一個事情做的通。第一個，我們不可能有今天就長不大，你絕對不可能說：媽媽的奶是什麼，我弄清楚了再吃；長大了，飯為什麼要這樣去做，弄清楚了再去吃，那有這個可能嗎？這個細講起來，這是我們必定應該的，這個也是世間的正見，隨順著，這是這一點上面，換句話說我順便一談。我們要了解這個戒，這個行相，那麼有了戒以後，第二個，講定。因為你在粗猛的現行上面不讓他亂走，那個是粗猛的現象，慢慢的降伏了，你如果不降伏的話儘管你關在屋子裡面，你心裡面還是胡思亂想，那時候你能定嗎？你定不下，如果你勉強硬在那坐的話，這是為什麼人家學定，一定出毛病的。你完全學不成，那也就算了，反正浪費一點時間，打打瞌睡胡思亂想也就算了，你如果真正的硬把他制抑下來，因為那個心裡面非常的猛，那時候就要出毛病了。所以現在人家說，動不動走火入魔，就是這個道理。如果你定基好的話，一定很容易，這個我們要清楚，進一步那個時候去學定。
【「寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。」】
那個就是定學。由於我們前面曉得，這個是該做的妙行，所以以前不習慣不想做，現在去做；這個是不該做的惡行，以前儘管一向歡喜，現在不要做，妙行應該進，惡行應該止。那麼要想這樣做的話，是什麼啊？依念正知，一定要有正確的認識，心心念念。所以如果能夠這樣制伏了粗猛的，進一步把已經調息的那個心，一方面心裡已經習慣了，怎麼樣去調伏自己，一方面把粗猛的降伏，所以進一步就用這個來調伏細的，這個時候得到這個心相叫做定。這個戒定有這樣必然的層次，必然的因果關係。假定說我們這這個戒就是說表面做一做的話，那個定跟戒變的毫無關係，要曉得這個，那麼那個時候，內心就發起寂靜住，心就安住在最寂靜的狀態，這個定。那麼有了這個定以後呢，把這個寧靜的心再去深細的觀察，才了解世間的真實的狀態，這個就叫做慧，所以
【「近寂靜者」】
為什麼叫近寂靜呢？他不是寂靜，完全寂靜相，但是要相當寂靜的去觀察，才能夠把世間的真正的真相看清楚，這個才是智慧。所以
【「依心堪能奢摩他故」】
依定學，「奢摩他」就是梵文，翻成我們中文，定、等持、等至、等等，那麼這個奢摩他是什麼呢？心堪能。我們現在是沒有力量的，胡思亂想，不是向上昂就是向下沉，你要叫他聽你招呼，就是像生牛皮一樣，一動都轉不動，這樣。所以你得到了定以後，那心就如你所欲而轉，你要怎麼辦就怎麼辦，所以叫心堪能。
【「觀擇真義發起慧學。」】
那個時候你才能夠真正的觀察那個真義，心散亂根本看不到，那是慧學。
【「如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足。」】
這個就是戒定慧三樣東西，但真正教人，這三個夠嗎？還不夠，下面還要幾樣東西。
【「尚須成就聖教功德。」】
還要成就聖教的功德，這個聖教功德叫什麼？
【「言教富者，謂於三藏等，成就多聞。」】
還要對這個經律論成就多聞。你真正的要教他的話，跟單單自修不一樣，自修你摸清楚你修的路。要想教別人的話，要廣泛的瞭解所教的對象。雖然你還沒有真正證得佛地，可是佛的經驗，完完整整的。再說你有了這個戒定慧的這個功力，再去看的話，就這個整個的總相、別相你有一個清楚的概念、那時幫助別人就對了。所以他還要博通三藏。這個多聞功德，就是對教法有豐富的認識。所以，
【「善知識敦巴云：『言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。』」】
那麼這個善知識敦巴尊者就說：這大乘佛法當中的師長是什麼樣呢？他呀！那一位師長說的時候，能夠發生無量知解，不是簡簡單單的就是告訴你：「就這個！」不是！他能夠對各方面的問題都了解都解決，對於認識，質正量圓，這麼圓滿的認識，然後你照著去修行的時候，他一定次第不誤，眼前得到什麼樣的利益，將來究竟果位是如何？所以因果之間絲毫不差，次第步驟一點不亂，這個才是真正的善知識。所以說這個地方，告訴我們的真正的正！引導我們華嚴這條大王路的原因在此，在這裡。那麼更進一步呢叫達實性！說不但是瞭解的透徹，還要通達實性。
【「達實性者，是殊勝慧學」】
前面已經說了戒定慧了，這個慧跟這個地方達實性的慧，差別在那裡呢？因為真正的慧，我們說起來有三個次第：聞、思、修。、而聞思修當中又開成六個，「聞」、「聞所成慧」，「思」、「思所成慧，」，「修」、「修所成慧」，這個達實性就是修所成慧，已經真正的通達法無我，那個大乘的達實性的地上菩薩，見道以後，這樣。
【「是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。」】
真正從這個地方的要達實性，是要通達實性的，這是地上菩薩，如果說萬一沒有的話呢？教理證成也可以，那個是加行位上，乃至於資糧位上也可以，聞思相應的。平常呢，這個天台所謂大開圓解，就這個，可以了！這個都是加行位上的，那個時候有這個老師。下面德增，
【「如是雖能具足教證」】
第四是特別講教，第五就是證。剛才前面，不是第四第五，就是教富跟那個達實性兩樣東西，一個是教，一個證，這兩樣功德，那麼戒定慧呢統攝的，這麼說啊！
【「若較學者或劣或等、猶非圓足，故須一種德增上者。」】
如果他的這個成就跟你一樣，或者比之於差，這個不行。當然對我們來說我們一點名堂都沒有，稍微有一點很好了，可是真正修學佛法的人，從下腳第一步，一直到成佛，等覺還要依靠善知識，所以這個地方既然稱善知識，他這個圓滿的德相，換句話說，總是比你還要來的高明的，不過單單高明夠不夠？還不夠，譬如像我們一點名堂都沒有，他像三腳貓懂幾下，這個也不行。所以這個次第我們要很清楚的，他至少的條件是什麼呢？就是三學當中有這個次第，還有呢德行比你增上，如果你一點都沒有的話，他有了三學，當然比你高了。
【「親友集中作如是說：『諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。」】
親友集上面告訴我們這麼說：這是菩薩造的論，諸位啊！如果你依靠差的人的話，你就退失。後面特別告訴我們，我們修學佛法一定要依靠善知識，最好的是善知識，最壞的就是惡知識。你如果靠不如你的話，你就退步了，依平等者大家不能進步，如果是依超勝於你的，你就獲得進步，所以我們應該親近超過自己的。
【「所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。』」】
所以這些道理當中，他又把善知識的相，又說一下，應該什麼啊？以戒定慧為主！而他也超過於你，依著這個次第，這樣來的這種人是最超勝的，最精彩的。那麼另外一個祖師，
【「如樸窮瓦云：『聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。』」】
樸窮瓦就是剛才說的敦巴尊者的三子之一，傳他法的最主要的。他自己怎麼說啊？他說我看見那個前輩，那些祖師菩薩的傳記的時候，心裡好羨慕、好仰望啊！我也是有這個經驗，所以我也鼓勵諸位，剛開始多看前人的傳記，多看因果典型的故事，你自然而然啟發向上的好樂之心，不必在理論上面瞭解的很多。前面沒有基礎，你先了解這個理論，不一定好，這個次第井然。你有了這樣的心，然後那個理論一認識，馬上派上用場。你沒有這個基礎，認得了理論的話，往往會害你，到那時候，你的眼睛是高不可攀，看看樣樣東西都不在眼下，這個是如天成魔，你就會辛苦無比！這個事情是最痛苦的事情。眼前只是心裡面不知如何是好，完了以後呢，這種心情就是把我們引導向下墮落的因素，當你真正的瞭解業這個行相以後的話，你一觀察就這麼清楚。到那時候，你自己會害怕，到時會害怕。所以我們現在要看那個善知識他們怎麼作。
【「又如塔乙云：」】
又另外一個善知識，
【「『我於惹珍諸耆宿所，而作目標。』」】
惹珍就是敦巴尊者當年造這個廟，阿底峽尊者圓寂了以後，敦巴尊者就接受了他的教法，在那裡造一個廟叫惹珍寺。譬如說我們前面說的，博朵瓦、樸窮瓦、慬哦瓦，乃至於後代的，像西藏的什麼白教、黃教，主要的這個淵源都從這個地方流出來的。以我們現在來說的話，我們那盛唐的那些大善知識說我們把那些前面的前輩作為我們的目標。所以說，
【「是須一種目向上望增上德者。」】
我們要這樣作，一定一心仰望他，層次很分明。我們現在看佛跟菩薩，一看總覺得遠的不得了，這個佛動不動就把生命腦髓就捨出去，我們太遠了。看看祖師啊！就對我們很近，所以自然而然他對我們呢有這樣的一個接引的功效，就像法華裡邊說的化城喻品，那麼這些祖師們對我們來說，也是個化城，我們更從這個上面找到這個方向，再向上看，就看到最高的佛陀的情況。
【「如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。」】
上面這個是善知識自己應該的，那麼下面那些就是幫助別人的！這個真正的善知識，除了自調以外，他還要幫助別人，下面在這個地方有一句話很重要，說那個幫助別人之前，有那麼一段話，為什麼要這樣說？看一看。
【「此亦如云：『諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。』」】
這佛啊，不是拿水來把你的罪洗掉，也不是用他的手，他雖然有神力神通，沒辦法幫你除掉苦，也絕對不是以自證的移到你身上面，他怎麼？把那個法的真實的內涵告訴你、開示給你，教你這樣認真去做，得到解脫。為什麼這個地方要插這段話呢？這個地方特別告訴我們善知識的形相，認得了以後，你從善知識那裡得到，不是說善知識，你只要靠著他，然後他就把你一口氣一吹，然後像泥塑木雕捏一捏，把你捏成一個佛，不是的。把這個佛法的道理告訴你，你還是要很認真努力精進去學，那時候得到解脫。這是為什麼我要鼓勵諸位，看那個善知識的傳記，否則的話，我們大家總覺得，現在我是凡夫，然後我在這裡磕了一個頭，磕到那一天的話說不定開悟了！好！沒有這件事情，絕對沒這件事情！必然的沒有一個例外的，你一定要瞭解。那時候我們聽聞，如果你把握不住這個原則的話，也是這樣的，愈聽愈遠，是愈講愈遠！這個重要的概念，下面才告訴我們。
【「若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。」】
所以總結一句話，除了把正確、沒有錯誤的這個告訴你，攝受以外，其他的決無任何方便能夠淨化你的罪。在這個地方我提一個問題，既然佛告訴我們說：沒辦法淨除我們罪的話，應該說來說去講法，那麼然後呢講完法我們要念法，為什麼我們要念佛呢？不是好像有矛盾嗎？大家想想看，現在我們要念佛，假定是照他那樣的話，那麼要念法，這個念佛不是沒有用了嗎？念佛有用的，關鍵在那裡呢？這個考考你們，下個禮拜，你們每一個人給我一點答案，然後呢我在這裡看了這個答案再給你們評分，等一下我就說明這件事情。
【「其中四法」】
那麼下面就是說：開始幫助別人的這個方法，先說第一個，
【「善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧。」】
下面說善巧說，不但你懂，而且你懂了以後要懂得怎麼善巧的表達，是說引導的次第要懂得善巧。
【「能將法義巧便送入所化心中。」】
能夠把這個道理，很巧妙的能夠灌輸到聽的人的心目當中去，這個很重要。
【「悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說。」】
什麼叫悲愍呢？是你說法的時候，當這利他說法，那個時候等起，就是你說法的相應的這個心情要清淨，不是不淨說法。現在這一點是最難避免最難避免，說實在的，我們真的說法的人，為了利養名聞而去說法的人，這個倒不太多，倒是什麼？就是自己的習氣相應的。我們習氣當中深細的不說，十惡業當中，語四業當中，綺語，這個綺語就是無始以來就好歡喜說說閒話，那就是你坐在這裡沒什麼事情就在說，嘴巴癢得很！正好有這一堆人坐在這地方聽你講法，你講得很來勁！通常我們最難避免也就是這個狀態，倒不一定是真正的說為了貪名聞利養，但是這個跟煩惱相應的，這個不行。
菩提道次第廣論翻譯第十五卷Ａ面
跟煩惱相應的，這個不行。所以他真正的說法悲愍，這個等起心的話，就是你說法的時候你的心裡的動機，以及這個說法的時候前面的動機固然是，後來相應的那個心裡狀態始終是清淨的。什麼才是清淨呢？不顧利養恭敬，不是為煩惱。而是有什麼？有慈悲，就是你的的確確一心一意為了別人，來幫忙別人。這個慈悲也有它特別的理由，應該說特別的標準，這個標準我們到後面才慢慢的一步一步的去瞭解它。
【「是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：『黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。』」】
他們師兄弟兩個說：某人哪！我現在不管說多少法，我心裡面從來沒有受一個善哉！人家當然一定會稱讚他，說你說的好，儘管人家說，但是他心裡面清楚明白，他心裡曉得我說法不是受這個，為什麼？因為他感覺眾生的苦，他是有悲心。這有什麼好處呢？就是如果在這種情況之下你心裡面一定是把持著佛法的根本，安住在這個上面，你不會動搖，否則的話，我們說法的時候不知不覺就偏向我們所好的。今天假定說我有名相應、利相應的話，今天為了化一個緣特別讚歎布施，明天又為了這個又特別說這個，今天心裡面很歡喜綺語，就天花亂墜的說了一大堆，明天不高興了以後就閉上嘴巴睡大覺，這個東西自然而然不相應。聽的人也一樣，這主要的原因我隨便一提，這個是悲愍。下面是
【「具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。」】
這不但有悲心還要精進，具精勤。真正講法的時候，這個幫助別人是不容易的事情！我想我們大家都有這個經驗，那不要說說法，我們這裡最簡單的就是燒飯，發好心的去燒飯，跑到廚房裏這件事情是難哪！他要淡的、他要鹹的，他要煮的爛一點、他不要煮的太爛，你不曉得怎麼是好。沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說，受不過。佛法也是一樣的，要去調伏別人，為我自己的煩惱你可以這麼說。為了幫助別人的情況就完全不一樣。所以說真正修學佛法，自利固然難，利他是更難，那時候要把那大悲心具起的，要想幫助人的話不但要大智慧，而且要大精進的力量，所以在利他當中勇、悍、剛、決。勇是勇猛直前，悍是不怕一切，剛的時候絕不摧折，果斷決定，遠離厭患。不要想這個不行，那個不行。單單說遠離厭患不容易的，後面他又告訴我們種種善巧，你瞭解了這善巧，照著這善巧去做的話，你自然會做到。要不然單單看文字上面，我們現在聽起來、看起來覺得很過癮，做起來的話，還沒有做已經望風披靡的逃走掉了，所以在這種情況之下，能夠絕不怕。數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說的勞苦。這已經是完全了，具勤是第五個，離厭是最後一個，這就十項，這十項已經圓滿具足了。
【「博朵瓦云：『三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。」】
那麼這裡邊三學及達實性、悲愍這是最主要的，其他的附註。他就舉了一個：
【「我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。」】
博朵瓦有一個老師，他依止的老師響尊滾，他這個人實際上並沒有多聞，而且也不耐勞，平常講話就算應酬語他也是說不來，但是他有前面說的三學、達實性，又有悲心。任何人你只要跟他一起的話，就得到好處。善知識就是這樣。我現在想起來了，仁法師也是一樣，應酬話他也不大善巧，平常跑的去，我很少看見他跟人家說應酬話，說它個五分鐘。通常三句話，說完了，沒有了好了，坐在那裡你坐五分鐘，他就是這樣。以前我曾經看過弘一大師的傳記，我覺得現在還是有這種人，但是跟著他就有好處。
【「嚀敦」】
下面是另外一個人。
【「全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。』」】
另外一個叫嚀敦，這個人也是一樣的，不善辭令，那完全不善辭令。就算施願，就說施主來，然後給他祝願，那個時候我們通常說：三寶加持你，或者增福延壽這一類。這種話他都說不來，他說完了以後，人家也不知道他說些什麼！這麼樣的一個人，但是因為他具有前面這五個條件，所以任何人不管是那一個，能夠親近他就得到好處。這個就是前面告訴我們這個善知識的形相。舉了例子，博朵瓦告訴我們的兩位善知識。下面我們看這個文：
【「如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。」】
像上面我們說的這些，假定說他對於這些前面所說的，並沒有認真的修行，乃至於心裡面也並沒有好樂，好樂一心一意去修行，只是說讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。這個概念我們要很清楚、很明白，自己去體會、去認識它。尤其是我們修學佛法的人。我們每一個人，都對於佛法有很大的景仰心。這個佛陀真偉大，真了不起，這個心情對於三寶的讚美，但是更重要的我們要怎麼樣去學習，這個是兩件事情。所以在高僧傳上面有這麼一個公案：有一位大德他一生成就很高，臨終的時候，很多弟子七眾信徒就向他請開示。大家總覺得，這個了不起的大德，有修有證，這個開示總是非常玄奧的。結果他說了四句佛的略教戒經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。大家聽著再講下去，沒有了。大家心裡面就覺得好像很失望，說：「什麼？講的就是這個？」「說你們大家不錯，都仰望說這個善知識想來求他，所以大家都曉得恭敬有道的人，你們不曉得照著他是怎麼成就的去做。」所以說人皆知之近有道者，不知行之自得道也。我寫在黑板上。每個人都曉得尊重恭敬讚歎有道的人，說這個人了不起，卻有一件事情對我們更重要的，你自己去做的話，那麼你也能夠有這樣的成就。是！讓我們讚歎等等有絕大好處，因為這個做為我們一心仰求的目標，做為我們心目當中祈求的一個目標。可是真正要做到它的話是什麼？你認真如法去做，這個才是我們重要的事情。這位大德說完了以後，下面加了兩個字，真可惜！真可惜！這個悲，就是，那個是文言，換句話說你們真正照著去做，是你們成就。你別看這麼簡單的幾句話，簡單的幾句話說起來好容易，你可以把它說的天花亂墜，但是於事實有補否？有沒有真正的幫助？沒有。這個是最值得我們警惕的，所以我們真正要在這個地方，重要的不要對別人去評頭論足，他好，讚歎不已；他壞，你就說他；你自己看，我應該怎麼辦？見賢思齊也，看見他精彩，想我怎麼樣才能夠跟他學，他為什麼能夠做到？找到他做到的因，你能夠努力去做，你就是他，就是佛。見不賢是內自省也，看見人家不對自己反省，我可不要這樣！我們不要去評頭論足別人，那是一點意思都沒有。所以這個地方，注意我們真正應該好樂的地方是要好樂修行。因為要修行所以才必須要多聞；這個是重要的，所以這個多聞是修行必須的。如果說我們不幸弄錯了，聽懂了以後講給別人聽的話，實在非常可惜。產生什麼毛病呢？唯讚學處所有美譽，這個佛法好！到處勸人，到處說什麼，自己不樂修行，這個是一個損失，這是一種。或其功德，或者讚美這個功德，你這樣去做有多少功德，某人有多少大的成就，幹什麼啊？以謀自活。這個地方說的更實在，前面有的時候我們說名聞利養，什麼等等是各式各樣的，總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？為了這個，錯了；這種情況是不堪任為善知識，這種人不能做為善知識。下面說：
【「宛如有人讚美栴檀，謀自活命。有諸欲求妙栴檀者．而問彼曰：汝有檀耶，答曰實無，此全無義唯虛言故。」】
就好像有人說這栴檀香是多好！他為什麼要這樣去做？他是為了賣狗皮膏藥，自己求活命。那麼有的人真的要求妙栴檀的就來問，你有嗎？沒有。在這種情況之下都是空話，這毫無真實意義。這個栴檀不一定也不僅僅是我們現在點的檀香，佛法裡面通常講的栴檀是牛頭栴檀，這個香可以摧毀一切毒，它一點點東西你碰上的話，什麼毒都消除掉了，香味那更是不在話下。在我們中國歷史上面曾經有過這麼一次，漢朝，那時候有一個西域的使者來進貢。進貢的時候，這個裡邊有那個名是牛頭栴檀，那牛頭栴檀列出來的份量多少？四銖，金字旁一個朱字，四銖。我們說斤、兩；兩下面是錢，錢下面是什麼？分，分下面是銖。那個小的簡直一錢已經少的一點點了，錢下面是分，分下面是銖。一兩是十錢，一錢是十分，一分是十銖，換句話說只有一兩的千分之四，一兩已經不得了的少，千分之四。那個時候朝廷的規矩，進貢再名貴的東西，它一定有最低的限度，所以不上兩的東西根本就太開玩笑了，但是不曉得這是無價之寶。所以那個時候這個官不知道是什麼名字，相當於現在我們的外交部，那時候也就是禮部，朝覲那個皇帝之前，先要經過禮部的大臣，然後各式各樣有關的。一看這個，四銖。這個不行，不夠那個規定，就沒有讓他進貢。那個使臣非常聰明，沒辦法進貢也就算了。那天早晨他就把那四銖當中拿出來好少好少象徵性的一點點，就把那個牛頭栴檀一點，那個芬芳幾十里路都是那香味，那種香味，此香只應天上有。早朝的時候大家聞到，說從來沒有聞到過這麼個美妙的香法，而且人人聞到了，大家就問了：「這很吉祥的香味！這香那來的呢？」大家不知道。那個時候，那個使臣也在朝廷上面，樣子表情很特別的樣子，所以旁邊那個禮部的大臣想這大概有關係，就問問他。他們當時不便說，退了以後就問他：「怎麼，你曉得嗎？」「是。」「這是什麼東西？」「就是我送來進貢的。」「送來進貢的你怎麼不來貢呢？」按照天朝上國的規定說不上兩是不行，我現在只有四銖我沒辦法。」「這個事情好像有例外。」那麼就報告，結果接受下來了。中國歷史上曾經出現過這麼一個公案，說要真正求的這個妙栴檀，有這麼一件事情。我們現在這個是一個比喻，實際上就是說，這個有非常殊勝的種種的功效，但是要真實的東西，不是我們嘴巴上面講，或是自己羨慕而讚歎，乃至於為了自求活命，不管是名聞利養，空話戲論。下面引經證：
【「三摩地王經云：『末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。』」】
就是說末法的時候，不要說一般人，就是那個苾芻出家人，苾芻本來他一心一意要求得解脫，所以要照文字是要深入義理的，可是到了末世的時候，沒有律儀，乃至律儀都沒有。律儀是什麼？上次我曾經簡單的提過，大家瞭解不瞭解，什麼是律儀？平常我們說是戒，這律儀有幾個名詞叫律儀非律儀，然後非律儀非非律儀，這個我暫時還不說。下一個禮拜開始，再不然再下面我們這裡會有複講或者有溫習，晚上還有課，那個時候我會提出幾個問題來問你們的，尤其是前面那個老同學，我希望你們可以好好的溫習一下，如果不太瞭解，不妨翻翻字典，這地方只是簡單的說戒，平常說是戒。末法的時候苾芻都是沒有戒，只是求多聞。這個戒跟多聞在這個地方我們感受當中好像是兩件事情，是的，你不瞭解，是兩件事情，你真正瞭解的話是一件事情。你要想真正的，戒學的好，這一定要有正確的認識，這個正確的認識要透過多聞，現在你瞭解了以後多聞，聞了以後，你不去做，沒有用。所以前面已經一再的說這個戒、這個律儀，不是說我們今天剃了頭了，說：「你戒臘幾年了？」「我十年，你十五年。」這個是形相，真正有它特別的內涵，這個才是真正的尸羅，律儀。所以我在黑板上寫這幾樣東西，你們看一看。這個古人解釋「戒體」叫做「無作戒體。」為什麼叫「無作戒體」？為什麼戒能夠防非止惡？真正要學的三學，為什麼一定要從這個地方開始？這個就是我們的關鍵所在。所以它這個地方講的尸羅，整個的來說就是佛法，因為佛法一定是從這地方進去的。如果這個都談不到的話，下面根本就不談，這個有的話，下面跟著自然會來，這個原因。所以經上面懸記是這個樣。所以「唯讚美尸羅，然不求尸羅」，這種狀態。那麼有的人會這麼想，經上面佛都懸記，所以我們就不管了，現在有很多人有這種概念，這個概念務必要改過。修學佛法的人，跟世間不同在甚麼地方？世間的一般人整個的撥無因果，否定這個三世的概念，這是最愚痴的人。另外一種世間的人他講命運，講命運又變成三世的定命論，換句話說樣樣命定死的，實際上這也是錯誤的。所以有一本好書─「了凡四訓」，我想大家大部份同學都瞭解。他前半生聽了算命先生的話，就是算的死死，結果遇見了雲谷法會禪師以後，瞭解了佛法以後，把佛法來解釋，整個命運改了，說明什麼？說明佛法的真正的特質，什麼？講業感緣起，拿我們世俗通常的話「因果報應」；既然有因果報應的話，你有這樣的因，就感得這樣的果報。因那來的？你自己造的。宿生造的是無可奈何，也不必去管。可是同樣的今生也是因，所以你只要努力下下去就改了，不是很明白嗎？所以因為我們以前無始以來所積累的別業也好，共業也好，而感得現在這個時候的末世。是，如果你是個凡夫的話，你註定就這個樣子。既然你已經在修學佛法的話，請問，你讓命運擺佈，還是你創造命運？佛法的特質告訴我們業感緣起，這個業的因就操縱在自己手上。你只要自己能夠努力，馬上改善。袁先生是個凡夫，他懂得這麼簡單的道理，照著去做，命運改變了。我們現在修學佛法的人，還說為人天師表，居然也說這個命。不過命是這樣，我們就這麼守在那裡，讓那個命來擺佈，這是佛法嗎？這是佛法嗎？不管這個算命的人誰算的，一個普通的算命先生，跟佛算的都是一樣，對不對？所以大家現在聽了，現在末法了算了算了，這話完全錯了。那麼難道不是末法嗎？不；我們要瞭解是末法，這點是絕對沒問題，佛講的這個話：「現在末法了，趕快努力！」你就應該這樣。這個才是佛法的真正的真義！所以我瞭解了，正因為末法所以我們更要努力；你只要努力，你就向上了。所以經裡面說的好多地方，正法的時候也有末法，你不照法去做的話，一樣；反過來，末法的時候如果你行持認真的話，正法就住世了。這完全靠你自己，儘管眼前的果報的形相是莫可奈何，因為這是以往的因已經種下來了，當那個因感得異熟的時候我們沒有力量能夠轉變它；但是現在眼前的因卻是在我們的起心動念，然後由起心動念而身、口、行為，就在這裡。你自己清清楚楚明明白白，我現在從起心動念開始這個行為，跟正法相應的，這就對了！所以這個地方要瞭解，順便說一下。不要說：「末法啦，佛已經說這樣了。」不是，不是；這個概念後面還要繼續的講。那麼戒是如此，根本是如此，更深一層的定慧解脫三種也是這個樣，亦如是說，這不對。
【「次云：『如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。」】
其次又說，就像有一類人稱揚讚歎，說這栴檀的功德是不得了，有種種的好處，還這樣的香！那麼那個時候就有別人問：「你說這東西這麼好，你有嗎？」他說：「對不起，我稱讚那個香只是為了自己求活命，不是我真的有這香。」這個人還不錯。這個人還很老實，要我們真的那樣子老實的話，那還不錯，很可惜，乃至於我們連他這一點老實都沒有。下面說：
【「如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。』」】
等到末世，是什麼現象呢？就是這種現象，末世就是這種現象；那些人不認真去修學。瑜伽就是相應。什麼叫相應呢？就是你瞭解了這個道理，怎麼樣跟這個道理相應；這個道理告訴我們，我們現在這種形相，都在煩惱雜染當中，如何去轉染成淨，然後你照著去做，跟這個道理相應了，這個就是我們該做的事情，這個就是我們應該精勤努力的事情。但是我們現在不；所以說不勤瑜伽，不勤，但是讚那個戒，你稱讚說這個好，到處去講，到處去說，到處去弘，這種狀態，那個是非常可惜，實際上沒有真的內涵。所餘三種，那麼戒以外的三樣定慧解脫也是這個樣。所以
【「如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本。」】
菩提道次第廣論翻譯第十五卷Ｂ面
【「如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本。」】
我們要曉得，我們真正要想修行求解脫的人來說，這個老師、這個尊重就是自己的師長，特別是我們依止的老師。現在我們平常不大重視，我要出家了，隨便找一個師父然後剃一個頭，反正他剃完了頭以後，我自己受了戒，弄個道場我跑著去也可以闖個天下，不是這樣，佛法不是。真正古代這個老師，他找老師很慎重，找了以後一生跟著他，他就是能夠把你從凡夫轉成聖人，這個才是屬於尊重，或者是親教師，或者是軌範師，或者是依止的阿闍黎，所以你的和尚，然後你的其他的阿闍黎，阿闍黎有好幾種，這一種就是我們所謂的尊重。要曉得這個是什麼？究竟欲樂之根本。平常我們世間求的快樂都是不究竟的，眼前得到一點小快樂將來受大苦，而這個究竟的欲樂，就是眼前是要付出一點代價的，你必定要精勤努力地去學習，將來可以得到究竟解脫，這個完全靠善知識，自己的尊重。
【「故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者。」】
所以凡是要真正求解脫的人，一定要去找所依的這個善知識，作為你的善知識。在這種情況下，就應該了解值得你依靠、能夠真正幫你成就的，他應該有些什麼樣的德相，這個時候要努力去尋求，尋求具這樣的德相的人，這是非常值得的，我們真正重要，真正要忙的事情，就是忙這個。所以我跟你們說，一夢漫言等等，有我們中國祖師那個傳記，乃至於現在介紹給你們這幾本印度的阿底峽尊者的傳記，以及西藏的傳記，好好看，這個真正的內容有很多我們還不懂的。譬如密勒日巴尊者傳看起來好動人，可是裡邊實際上很多內容我們並不懂。我現在建議你們看的就是頭上，他們找師跟從師，找的老師，跟老師的這種情況，教我們真是從內心會對他產生那個絕深的讚歎恭仰，至少啟發我們現在一個好樂之心。這個詳細的內容以後慢慢的我們在研學過程當中，或者你自己會瞭解，或者有機會我們再去深談這些問題。這個是求老師如此，另外一類
【「諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。」】
還有想作老師的人，就是作為學的人依靠的，也應該知道怎麼樣去攝受這個學生，這一點我們要注意。平常我們出了家，總覺得自己有一番事業很歡喜，帶幾個徒弟，這樣的話這個事業有人繼承，說起來這是一件好事，但是要傳給下面的以及繼承的是什麼事業？佛法事業。所以為了這一點起見，先應該努力使自己具足這個佛法的條件，那個時候對了，那個時候就是唯恐你不帶，而且唯恐你帶的少，如果這一點不具足的話，你事業是成功了，佛法損壞了，那就害了。所以佛一再說：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」佛在世的時候，波旬魔王處處地方跟佛搗蛋，佛對他的態度，說一下。波旬魔王跟佛說：「佛陀啊！您老人家的確了不起，我也實在佩服的你五體投地，你在世的時候我是拿你沒奈何，等到你走了，涅槃了以後，那個時候我要來破壞你。」佛陀笑笑：「你破壞不了。」波旬說：「你曉得我怎麼破壞你呀？」佛陀說︰「你倒說說看。」「我到那時候入你的寺，穿你的衣，做你的子孫，這樣做！」然後佛就流眼淚，哭了！哭了！這個千真萬確的事實，所以這一點很值得我們自己警惕！所以佛特別說，佛法外人沒有辦法破壞，誰破壞？就是獅子身中蟲！那麼破壞的時候有兩種方法，一個叫「行籌」，一個叫「說相似法」。什麼「行籌」？籌，那個作籌！這個籌，實際上就是我們半月布薩的時候，平常大家有什麼問題的時候同意不同意？弄那個籌，用那個籌，我只有一次看見過這個籌。那一次是我在印度結夏的時候，我把它寫一下，下面一個壽字。那個籌就是籌碼的籌，行就是行路的行，我現在跟你們說一下。我們不是結夏的時候，他又要說，現在我們的本師釋迦牟尼佛授第一籌，你們結過夏的對不對？就這個第一籌。也許在家人不曉得，真正結夏，不是說我現在結了夏了，然後受人家供養了，那有這樣的事情？真正結夏的時候你全部精神在用功，因為你用功有了功德，所以在家人那個時候來供養你，所以我那次去看了好歡喜我們那個地方不大，那個廟堂裡面擠了四、五百個人，大家在那兒弄，弄了一身是汗，一根籌，先上去，不知道幾根？我都忘記掉了。數的，釋迦世尊第一根，那一個，那一個，很多祖師等等，就這個籌。所以凡是僧團行事的時候，那一定有問題了，那麼今天有幾個人，僧到否？和合否？然後我們就數數人數，那個數數人數，平常我們不是用點名什麼等等，然後拿那個籌，一面是同意的，還有不同意的，它都有一定的方法。所以真正布薩的時候，一定要布薩清淨，這兩者不容易，好不容易！你清淨了，可以，要不然的話，現在我們這個時候情況也是一樣，在議會裡邊，如果說搗蛋分子多的話，那這個議會是破壞整個制度的，所以別人沒辦法破壞，而是這種似是而非的人跑的去行籌的話，那就完了！這第一個，行為上面的錯誤。另外「說相似法」，講道理的時候他又講的似是而非，你說他不是，他都是應用的佛經典故，解釋的時候他又是隨自聰辯不依師承，各說各的。本來天下的事情就是這樣，你們或者已經有過經驗，可能有人沒有經驗，曉得世間那個辯論，辯論這個東西完全是種技巧，不管任何東西，你總歸可把死的說成活的，活的說成死的，由你說。佛法也是一樣，如果你不照著師承，認真照著次第去說的話，你就可以，你愛怎麼說，他就怎麼弄，那就亂了，這麼一來的話，佛就流眼淚了。所以這一點我這個地方特別給大家簡單的說明一下，這個概念一定要非常清楚，所以說「行籌」、「相似說」這兩件事情非常非常壞！假定說我們自己真正覺得，內心當中是為佛法，希望弘揚佛法也好，希望修持也好，這地方重要！重要啊！那麼學─找這樣的善知識，教─使得自己要做到這樣的程度。那麼目前的情況是如何呢？說
【「由時運故，具全德者實屬難得。」】
但是因為時代不同，法運關係，真正具足上面這樣的十全十美的這個條件的人，很難很難。
【「若未獲得如是師時，將如何耶。」】
你得不到這樣的完整老師，那你怎麼辦呢？下面我們看，說先引經上面。
【「妙臂請問經云：『如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。」】
假定你那個車子只有一個輪子，馬車一定要兩個輪子或者四個輪子，在這種情況之下就是有了馬路，又有了馬，對不起，你這個車子只有一個輪，沒有用，換句話說你自己要怎麼辦呢？一定要有修行的助伴。這個助伴有兩種，上面的，同行的，所以我們稱為善知識。有一種上面的善知識，依止的，尊重善知識；還有一種同行的，同行善知識，乃至於還有外護善知識。所以真正修行而沒有善知識的話，普通一般人不可能獲得成就，絕不可能而且。
【「若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。」】
這個裡邊說的我不一個一個解釋，實際上裡邊的這個條件你一一配的話就可以曉得上面這個十樣，上面這個十個條件，那些人就是真正修行佛法、敬信三寶，是我們的最好的修行的善知識，或者是自己的尊長，或者是自己的同輩。
【「諸能完其如是德，於諍世中極稀故，半德，四分或八分，應依如是咒師伴。』」】
但是像上面這樣完全，完美德行的成就者在末世的時候很少。末世的現象是什麼？末世的現象，大家不是忙著去解脫。正法的時候，聽懂了道理，馬上把那個道理自己觀察反省如法修行求解脫，進一步求了解脫就去幫助別人，求解脫。單單求解脫是小乘、二乘，進一步幫助別人的時候是大乘，所以那個時候一點爭論都沒有的，各人的根性不一樣，用不同的根性去學去行，人家差的人，等到你學好了就幫助別人，所以上下和睦極了。到這末法的時候呢，懂得了一點道理了以後不去修行，然後覺得我的是這個樣，你怎麼那樣？大家互起爭論，然後他比我好的固然不服氣，他比我壞的固然是覺得瞧不起，他比我好的也不服氣！所以這個是諍世。在這種情況之下，這一種具足圓滿條件的善知識比較少了，不是沒有，很少很少！那麼那個時候怎麼辦呢？半德，只要這個裡邊一半，乃至於四分之一或者甚至於八分之一，應該依這一種咒師伴，這個咒師就是學密教的，因為這一部經是密教的經典，實際上它是印證，不管你是修學三乘佛法當中那一個都要。下面的解釋
【「此說所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。」】
上面引那個經上面告訴我們，這裡有幾個理由。第一個就是說明，用個比喻，就是修行一定要有依止，第二部分說依止的條件是這樣，最後就說萬一在末法的時候，那麼我們應該怎麼辦？說至少要有八分之一。這個八分之一怎麼個算法？這個就很難算，一共十樣東西，八分之一怎麼說呢？這個要瞭解，十樣東西當中有它必然的次第在。就像我們造房子，這個八層樓，就是說，你反正造好了，你可以隨便挑一層，形相上面講的時候隨便挑一層，實際上不管挑那一層這個基礎一定在裡頭的。你挑八層樓的，下面那幾層都有，這個很明白，你挑這個第八最高一層，雖然你住是住在上頭，請問，那個第八層建立在什麼上頭？建立在第七第六第五第四第三第二第一基礎。所以你不能說我挑了個八層樓，下面不要的，有這樣的事情嗎？絕對沒有！所以這個次第必定要懂得。那麼這個次第當中那一個是根本？戒、尸羅，所有的佛法都是這樣的，這個也為什麼我們剛開始就說尸羅。正因為如此，所以我處處地方告訴大家講到戒總是提一下，因為很容易誤解，大家很容易誤解。說到那戒總是：好，趕快剃一個頭，五戒，然後十戒，我求個菩薩戒，把那個衣服穿起來，我是受了戒的人！這個是結個緣，它有殊勝好處，我們讚歎不止，佛法真的美，千萬不要輕視它，不要因為我剛才說的這個話，大家就輕視它，那完全錯了。我們絕對的尊重，但是了解它真實的內涵，才是我們要學的，這是甘蔗皮，沒有這個皮絕對沒有裡邊的，可是你千萬不要把皮吞下去了，甘蔗吐掉了，我們現在就是這個毛病，這一點是特別注意！後面講到戒的時候，詳細的內容再來說它。這個地方再簡單說一下，就是調伏，就是至少他能調伏自己。平常我們講道理可以，遇見事情的時候，大家就煩惱生起來了，請問你現在修學佛法要調伏煩惱，這個老師自己的煩惱，他怎麼告訴你？反過來說你自己遇見一點事情你就煩惱的要命，你怎麼教別人？是，我可以現在這個地方弄得很多錢、弄得很高的地位，你聽我招呼，我給你錢，不聽我招呼我不給你錢，他只好服服貼貼的聽你，這個是出家法嗎？不是，這我們要了解。所以你事業弄得很輝煌，人家看見那個事業很輝煌，這個在佈種佛法的種子方面我們是非常讚歎，但是對佛法的真正的深廣的內容來說的話，我們要辨別的非常清楚。所以對別人我們絕不妄加是非，凡是他真正好的地方我們還是去讚歎，可是對自己的要求，必定要從這個基礎上面步步提升，不要自己騙了自己，不要自己糟蹋自己，所以說八分之一。
那麼他為什麼不說十分之一而說一個八分之一呢？這又妙了，對不起單單一個戒還不夠，換句話說你有了戒還要這麼有一點點，實際上這個裡邊你們要了解，並不是說等到你戒十全十美做到了，加上其他的還有這麼一點點，就是說做任何一件事情，一定是互為增上的，你有了戒，慢慢的有多少，可以說你這個戒把握住根本。譬如說我們要百分之百圓滿，那麼八分之一的下邊際，如果我們用算術來算的話就是百分之十二點五，那麼那個時候，你就有百分之四是戒，然後百分之三是多聞，百分之幾是其他的，在這個上頭算起來，能夠達到這樣。不過這個算術還是死死的，如果我們認真的學下去，到那時自然會瞭解。你真正只要跟他相應了，你就很清楚很明白，他所說的八分之一是什麼？你真的能夠調伏自己煩惱的時候，那時候你才懂得，要調伏煩惱需要具足很多條件，你等到把這個條件自己體驗到了，那時候你去幫助別人，那可以了，所以這個時候的老師是這個。那麼目前呢？對我們修學佛法的人這倒是個難，比較難的事情，也千真萬確的事實，你自己沒有一點經驗還不容易認得，等到你自己有了經驗，你說你又何必找老師？關於這些問題，我們下面會詳細說明，這地方我簡單的說一下。假定說我們純粹是從修持下手的話，剛才這個困擾是會，不大容易突破。假定說你多聞，能夠從聞上面來輔助的話，那這個困難就沒有。為什麼？你聽聞了以後雖然你沒做到，假定你聽聞得到訣竅，什麼叫聽聞得到訣竅？你聞而能得聞慧的話，行了，你聞而不得聞慧那個沒有用。所以它講的佛法真實的內涵，說是佛法是這樣，它目的是指出形相，當他講的時候，你心裡感覺我現在了解了，原來這個貪的形相這樣，用什麼方法去對治它，你那個認得了，認得了多多少少你有點很輕微的體驗，你有了這個體驗，然後去鑑別就可以看得出來，如果說你沒有這個體驗的話，你沒辦法鑑別。我現在說一個世俗很簡單的大家一下就了解了。譬如說我們寫字，就是一個完全不懂得字的人，你看不出這個字的好壞，假定說一個人跑著來寫德文，寫俄文，你根本不曉得俄文是什麼樣子，他寫的好壞你怎麼曉得？你一點辦法都沒有。他寫中文，你不認得字的人，他也不曉得這是什麼？畫的是什麼東西？如果是你學過，不要說你是個書法大家，不要說你是個大學生，就是你是小學生，你學過了，然後你跑著去看，你就曉得他這個字美，他那個字比較不好。你自己寫不出來，對不對？因為你多多少少了解一點，經驗一點。所以說假定你不從多聞入手的話，你對這個佛法完整的內容沒有概念，只有你碰到的那一部分，你有一點籠統的概念，那個時候你就沒辦法去判別。所以走另外一條路，假定你能夠從聽聞下手的話，那個時候你多多少少有一點經驗的話，你就能夠判別的出來，所以這個困難並不存在。問題是說你走的時候走對沒有？走錯了一定存在。就像我們現在太多人，大經大論聽了一大堆，乃至於自己去講，講是講，聽是聽，等到自己修行的時候用不上。修行的怎麼辦啊？好了好了，現在我們講完了，跑到這個地方去拜佛，現在我們跑到這地方是念佛，剛才這個沒有用了！那剛才講那個東西幹什麼用的？關鍵就在這裡。然後大家說這個高明，的確高明！那麼你怎麼爬上去呢？假定說中間沒有一個方式的話，這個高明有什麼用呢？很多地方都是關鍵的問題！反過來，你說那沒有用甩掉它可以嗎？又不可以，一直這樣都是空言戲論。所以在這個地方順便說一下，必定要曉得這個八分之一的這個形相為何？這地方只把那個原則提出來，從我們這個地方開始向下，處處地方就自然說出來了，說出來了以後你們務必要真正的注意、深入，那時候了解它的特質是什麼？差不多就有一點可能了。
【「鐸巴所集博朵瓦語錄中，述大依怙說尊重相，亦復同此。」】
那個鐸巴所集的博朵瓦的語錄當中，換句話說他老師講的，這個老師講的實際上都是老師的老師，說阿底峽尊者傳給敦巴尊者，敦巴尊者傳給博朵瓦，博朵瓦就集在那個語錄當中，這個語錄不是他自己寫的，他講的，他的學的，跟他學的人鐸巴，所以他這個話都是引述他自己的尊長，大依怙就是阿底峽尊者，阿底峽尊者也特別講那個善知識的形相，跟上面是一樣的。
【「故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。」】
最後那句話就是說明了現在這個大師，這個師承來源。不要小看這句話，你隨便看無關緊要，真正修行那個師承來源非常重要，非常重要！所以敦巴三子傳下來的那幾個人，最後如何一一傳到宗喀巴大師身上的。如果我們真正的要學這個傳承的話，老師都會告訴你的。這樣，我們現在了解了，說教的人要這樣，那我們要去求他了，對不起，先不要去求，先看看自己怎麼樣？學的人要什麼樣？而這個裡邊在沒有講之前先要特別強調一點，先要自己學的人有了這個條件，那個時候才可以找真正善知識，才找得到，找到了才可以依止。要不然的話，你根本找也找不到，就算你幸運了碰到的話，你不但沒有好處只有害處，這個我們要了解的。就像玩一把寶刀一樣，拿到一個武藝高強的人手上的話，如虎添翼，如果不幸被一個小孩子拿到的話，那就要命了！沒有人在他身邊，他只是傷了自已，誰在他身邊誰就倒楣。所以我們真正學的時候，這個地方重要的是學者自己。我剛才這個話，倒不一定是說笑話，也可以說很輕鬆的這種狀態當中我們可以體會得到。像我們到處地方都是這樣，常常很多人覺得，開始的時候對這個佛法無比的敬仰，等到你出了家了以後，常常失望，為什麼？就是那把寶刀在一個小孩子手上，誰碰到他誰就倒楣。我們到那個時候懂得一點法然後說你這個不對，說他這個不對，說她那個不對，說他那個不對，平常你世俗的標準本來很低，大家馬馬虎虎算了，現在你這麼高的標準跑來要求別人的話，人人受不了，實際上真正傷害的還是自己。那麼現在我們看看，我們學的人應該怎麼辦呢？所以
【「第二能依學者。」】
這個科是說能依學者的相，換句話說學的人要具足什麼樣的條件，那有一個論。
【「四百論曰：『說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。』」】
這個下面會解釋的。實際上這個裡邊說真正具足條件修學的人應該具有三個條件，叫做正住、具慧、希求，他有了這個條件才能夠產生下面這樣的功德。
【「釋論解云：」】
解釋那個四百論的，說
【「『說具三法」】
具上面三樣條件的人則
【「堪為聞器。」】
菩提道次第廣論翻譯第十六卷Ａ面
具上面這個三樣條件的人，那個就堪為聞器，這個才是真正可以修學佛法，做為一個修學佛法的一個弟子。
【若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非為見過失。」】
你有了這個三樣東西以後，那麼對這個法師，所有的種種的功德，你看見它，對！它是功德；下面這句話就很有意思，不見過失，你不看見他的過失。反過來說，假定你沒有具足這個條件的話，法師的功德你看不見，你看見他的卻是過失。我們或者會懷疑，「會嗎？」就是這個樣。也許我們現在已經看過密勒日巴尊者傳，也許沒有看，至少上一次我們講過中國祖師們的公案－－三位同參跑的去參一位善知識，不遠千里跑到那地方去，結果他一看，門一關，把他關在門外，晚上了；到了第二天一盆冷水，一潑。那我們心裡想一想，「什麼？這個大善知識，這樣殘酷的人！你不跟他打架，至少你到處去宣揚，說：原來這個善知識，就這副德相，處處地方去破壞他。不是，真善知識，真善知識！平常我們最好跑的來，某人你辛苦啦，好啊！你難得啊出家！現在地方處處現成的讓你；我們這個地方，有種種條件，很優厚，你只要來，這個地方鬆得很，你要出去就出去，要玩就玩，要來聽課就聽課，不願意，你打打瞌睡也沒有關係，好！好！這個地方好，真慈悲！我跑到那地方，那裡要求這麼嚴格，動不動就呵斥你，這個不對，那個不對，這些人，怎麼一回事情啊？我想我們很容易體會得到這一點，對不對？不是一定說，這樣的處處地方縱容你一定壞，而反過來說，呵斥你一定好，不是，這不是。我們一定要瞭解，他為什麼縱容你？為什麼呵斥你？如果你瞭解這個內容，正確瞭解的話，縱容你也對；呵斥你也對。你不瞭解的時候，縱容你也錯；呵斥你也錯，這個才是我們要瞭解的。那你憑什麼能夠瞭解他呢？你至少要自己具足，辨別它所以縱容你為什麼？辨別所以呵斥你是為什麼？你能夠辨得清楚了，對！所以他下面說，你一定要具足這個條件，那個時候，你能夠辨別得清楚是非，太重要了。我們必須要瞭解，我們無始以來都在情染當中，我們總算宿生有善根，願意放棄掉世俗的享受，跑到佛門當中來，內心當中至少應該認識，我到這裡求的是什麼？想想看，對不對？假定說拋棄了世俗的這種東西，居然跑到這個地方來，還要求得吃得好、穿得暖，你來幹什麼啊？所以我一直感激我當年的老師，我老師平常不會這麼大聲的吼，有時候也會，可是他經常提起的，會說一句話：「某人啊！你這樣來對得起你自己嗎？你來的目的，就是這樣嗎？」就這麼兩句話，常常跟我說，我到現在這兩句話，一直受用不盡，所以我這個地方特別的說一下。真正善知識的功德過失，看不見啊！反過來，他今天這個地方需要你了，用甜言蜜語說完了以後，然後你留在這裡，他倒不一定好。當然，他也有所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」的悲心，有的！所以這個地方我特別說明一下，你一定要瞭解他的真正的動機、行相何處？在這一點上面，特別值得一看的，密勒日巴尊者傳，尤其是前面那一段，這個老師的作風，也可以說我們現在這個世間上面，你絕不可能找到這麼一個殘忍的人，居然在佛門當中，實際上他是一個最了不起的大善知識。這裡我們也不必說羨慕他有這麼高的成就，他有這麼多的善知識。我們自己想想看：如果這件事情碰到我身上受得了嗎？你去好好的看看這個故事，受得了嗎？這個是他的根本原因，所以這個地方特別說明要具足條件。如果不具足怎麼辦呢？
【「若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」】
假定是你不具足這個條件的話，很重要！所以這裡特別強調，我們修學佛法的人應該有的條件。下面就實說來，所以我們真正要學的，就是學看看我條件夠不夠，不夠，趕快努力；夠了，可以去找了。假定你是不完具的話，說法的知識，雖然極遍的淨；極是絕對的對，遍是普遍的圓滿，乃至於像佛一樣，這樣真正圓滿的、極遍的圓滿，乃至於像佛一樣。結果由聞者過增上故，執為有過。因為聽聞的人，學的人自己本身有過失，這個過失的力量強盛的關係，他老師的真正德行看不見，還覺得這個老師的錯誤。請問你看見一個錯誤的老師，你願意依靠他嗎？第一個不願意，就是你逼不得已而靠在這地方，你看見他都是過失，你肯聽從他的話嗎？所以我以前常常聽見這種話，聽見怎麼講？師徒之間萬一有了問題或者其他的，你就不理他，不理他，你看他怎麼樣？他就是莫奈何你！就是這種味道。這算是好的，還沒有翻臉，就是這個樣。那你說請問你怎麼跟他學啊？他怎麼教你？不吵還算是很好的。師徒之間這樣的話，不鬥爭怎麼辦，師徒之間尚且如此，你跑到這裡去，能教人們、教別人嗎？所以古來的人說：「求忠臣於孝子之門」有大道理，而如果自己家裡面都弄不好，居然說能夠治國平天下，無有是處？他可以用俗。但是俗是一種手段，真正要想把那個東西弄的真正好的，不靠這個。世間尚且如此，何況佛門。所以說他老師的功德看不見，由於自己的過失，執為有過；反過來，妙啦，他這個老師明明有過，他就反執為德，有過的地方，他覺得這個好。為什麼？這個老師很寬，他愛怎麼辦就怎麼辦，就是這個道理，很清楚、很明白。所以有很多地方，這個人很慈悲，這是個慈悲王，反正你要錢，他就給你錢；你要玩，他就讓你玩，然後你回去的時候，他總會給你吃。痛心，真是叫人痛心，佛法裡面是這個樣，所以在這點我們特別的注意。
【「是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。」】
所以曉得縱然有很好的善知識，他圓滿具足所有善知識應具的條件的那個，但是你不一定瞭解，「然於其師亦難了知」。為什麼？你不具足真正觀察的能力。「若知彼已能親近者」，假定你要想瞭解他，必定要具足一些條件，瞭解了能親近的，更需要這個條件，所以必定自己需要這個德相。那麼這個德相是什麼？下面休息幾分鐘，我們再來說。那麼上面呢說明了這個一個大綱、一個原則，所以在這個原則之下，說修學佛法的人，真正能夠修學佛法的人，他必定具足這個條件才可以，才可以找到善知識，而善知識尤其是修學佛法必不可少的。所以凡是這種都是關鍵問題所在，現在我們所以不得成就的，就是這個地方。現在我們聽過這個裡邊的，實際上我想極大部份的人，不要說不懂，乃至於聽都從來都沒聽說過，原來修學佛法，還要這樣的，請問這個不懂你怎麼修學佛法？這樣，就是這麼簡單法，就像我們世間很簡單的一樣東西。你說我要想去學一個工程師，工程師那裡去學？學些什麼？一竅不通，雖然有這個心，不行。那麼佛法也是如此，實際上要求的條件更深，原則是通的。那三個條件呢？現在分別來說一下。第一個正住，請看文。
【「其中正住者，謂不墮黨類。」】
說正住是什麼？就是從反面來寫，不墮。墮就是陷在這個裡邊，自己執著在這個裡邊；黨，就是自己的，有自己的執著，那麼這個執著不是一般的，就是宗派之爭。宗派之爭，是黨同伐異，跟他相同的，大家好；不相同的，排斥，就這樣。這個目前，我想我們都可以感受得到的。大乘、小乘固然是爭，小乘當中一立立為十八部，實際上加起根本的二十部；大乘又是性相顯密，又是什麼教下，然後宗下，又是念佛的異方便，教下又開為三家，每一個地方都是；宗下又是五家、七宗，那簡直是是支離破碎。但是，你真正把握住瞭解了以後，卻不是支離破碎，變成什麼？非常燦爛，就這樣，這個問題就在這裡上。就像那個樹一樣，假定你是長得非常好的根枝，然後大的主支、分枝，然後分到細枝、葉、花、果，琳琅滿目，美不勝收；萬一你把握不住原則的話，一大堆堆在這個地方的話，你簡直不曉得怎麼辦是好。這樣，所以問題不怕你有這麼多的差別，而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不瞭解，所以執著自己的就對，排斥別人的。
【「若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。」】
假定說對於這個分宗分派當中，你墮就是你在這個上面執著，對於這個上面你執著的話，於是因為你執著的這個喜好，被這個東西遮蓋住了。譬如說，我們現在常見的這種狀態，就是念佛，除了這一個佛號以外，其他什麼都不要了，不管你有多好的東西，他就是不行；參禪的他又說教外別傳，所有的經又不要，就是這個。這樣不管你什麼，他不可能見到功德，他只覺得這個是一個錯誤。佛法裡邊變成這種狀態，你還談什麼弘佛法！弘固然談不到，最開始的修也談不到。所以弄到後來，我是覺得最圓滿的方法，就是念佛法，是！萬修萬人去，可是不幸的是，你這種都不要，都不要了；真正說起來，乃至於念佛的真正的絕竅他都沒學到。請問在這種狀態你怎麼念得好？就是這個樣。所以他真正的這個功德見不到，由於這種執著，心裡面見不到，就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的，是善的，因為你得不到這個妙義，你只看見他壞的那一面。不過這個地方，他說的黨類是指就是分宗分派的，現在目前我們很可能還有另外一類，雖然不在佛法的宗派之中，可是覺得確實有這種現象。譬如說，我們來念書，跑的去幹什麼？「混它一張文憑」，「混幾年」。我為什麼要提這個字，那是因為我的善知識當年呵斥了我，我現在心裡印象很深。世間大家平常，常常說，這是說他倒不一定真的混，客氣，「我還不是在這裡混混。」就這樣。人這個東西就很容易，好的不容易學，壞的很容易學，僅管我那個時候很少出門，可是出門幾趟有的時候聽見了，覺得這個謙虛倒是不錯，那我也這麼說：「唉！我還不是混混。」仁法師就跟我說，「你怎麼可以講這個話！」我自己還覺得這個蠻謙虛！「絕不可以。」後來我瞭解了，你那怕用一個字，那個字用在你的心裡當中，就是一個惡劣的種子。所以古人他非常莊重，不要說出家，乃至於在家，他們過來的人，說孔夫子說：肉不正不食，乃至於各式各樣的，吃的東西你把它切的這個歪歪的，他就不吃它；然後古人寫字的時候，磨墨他一定磨得很正的，這樣。所以我們那時候小的時候不曉得，有時候歪掉了，回去的時候，父親一定呵斥；寫字的時候，拿的端端正正。今天早晨有一個同修還來裡頭，我告訴他拿著書，我們剛開始翻書，第一件事情，那個書本翻開來了以後，我們平常隨便把這個書本一翻，我現在做一個樣子給你們看看，假如這本書這樣子的話，你很可能翻開來，隨便這地方一翻一摺，那裡也摺、那裡也摺。我父親那時候教我的不是，新書拿到了以後，他第一件事情，一定在那個書縫那個地方，非常有規矩的。譬如這一本書，拿到一般人手上的話，他就會隨便在這個地方一來，然後這個地方摺一條印子，你們看見那個書面上面，這一條印子就歪成這個樣子。不，小的時候，我父親一定是這樣，在這個地方，先輕輕的劃一條印子，或者拿一根尺按在這地方，然後這地方疊一下，然後那地方疊一下，看一下，對不對，疊對了，把那本書攤在那個桌上面，認真的這麼來一下，前面做一下，後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣，你不妨到我書架上面去看一看，如果這本書是屬於我的話，我第一件事情打開來一定做這個。後來才曉得，是，修學佛法以後往往大家說，修學佛法在你的心，大家不懂得佛法，佛法的心是什麼？難道是像我們世俗的肉團心嗎？難道是我們世俗的講那個哲學當中心元、心物二元的心嗎？佛法它是講心的話，沒有一個例外的。講到色，色怎麼起來的？三識和合觸，跟那個境不能分開的，非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法，所以往往說這種很可笑的話。但他有他的道理，因為我們不瞭解，所以自己也就開口開得太早，沒聽清
楚之間，就這麼，也可以說－－亂，亂幹什麼？亂蓋，亂蓋一通，就這個毛病。那麼所以在這種狀態當中，他自然而然每一個地方就會很重視、很規矩，這樣。現在我們這地方主要的說，慢慢慢慢的連他這個黨執都把握不住了。於是在這個地方就產生剛才這種現象，就是混，所以仁法師就告訴我這個話。結果呢你慢慢慢慢的，混的人固然在混，不混的人弄到後來也混了，這個千真萬確的。你要想向上面去學，千辛萬苦，可是你要向下流的話，容易極了，我想大家都有這個經驗吧。你在這裡很好的用功，然後呢有幾個人在旁邊，在那裡，你開始的時候學得他們這麼不用功，弄弄再弄到後來的話，你也覺得好了，算了、算了！跟他們一起；再加上別人說：某人啊這個人好了不起，他要考第一名，他要幹什麼；他的心裡想，好了，好了！大家一起混混正好，來的舒服。所以，這一點就是說他們古來的人雖然盪，他盪來盪去，還盪在裡頭；我們現在盪來盪去盪到外頭來了，這個是好可怕，好可怕。所以跑到這個裡邊去，既然你的目的，只是為混一張文憑的話，要苦苦的在那地方念它幾年，又讓你這個不可以，那個不可以，又叫你做這件事情。想一想，我在我那個小廟上面真方便，有吃有穿樣樣現成，跑到這地方來受盡了苦，如果這張文憑的價值比較高一點，還把它苦幾年，反正我摸摸魚，摸過去就算了；如果這一張文憑的價值不高的話，那就完了。所以我特別說，這個雖然是個笑話，就是換句話說，說明你內心當中應該有什麼，先擺平，說不要把我以前的這種概念用到這裡來，把它放平，千萬不要受這個概念的影響，你一受這個概念的影響，你就完了。
【「如中觀心論云：『由墮黨惱心，終不證寂靜。』」】
因為你墮在這個裡邊，這個黨，是那種煩惱，就是執著！黨就是個執著！現在執著法尚且不可以，你現在執著非法就可以了嗎？執著了法尚且不能證寂靜，請問你執著非法不墮落，那裡去？說：
【「墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。」】
這裡是指這個地方的正解，就是說因為他墮黨類，所以他對自己的自宗，覺得好得不得了。現在我們都是這樣的，這個我想我們很明白，每一個宗派他都總覺得他的好，對別人的就排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見，我們要把這個原則，運用在我們現在的身心上頭，這一點很重要，很重要。所以，的的確確把我們原來的不相應的心裡，要想辦法去淨化它。除了這個以外，乃至於，譬如說我們現在說個人，有個人不同的地方來，說我這個地方這規矩是這樣的，他那個地方他那個，這樣的話，你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後，我也蠻重視這個東西，可是本來這裡常住的老規矩，原則上面，次要的，我都一律照著規矩來。所以說下面這個地方要供一杯水，好，供一杯水；這個地方要這樣做，好，那樣這樣去做；要上供，好，上個供；那裡還要上，好！那有什麼關係？你把握住根本，自然而然慢慢慢的一樣的來，有的人唱念的時候要用這個調，好可以，那個調，好可以，你只要不流，我們先把握住根本，這種主要的概念是就從這個地方來的，注意著！所以下面說：
【「應觀自心，捨如是執。」】
現在瞭解了這個道理以後，進一步怎麼辦？用它，馬上看看自己的心裡面，一看很清楚。然後呢？那個地方把它捨掉它，捨掉了另外一面，那個法就種到你心上了，那個時候我們就有希望了，那個才是對的。所以：
【「菩薩別解脫經云：『應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。』」】
那麼現在這個正住，為什麼要正住啊？要去學；既然要去學的話，執著了你的，你不行。普通一般的人執著，大家起爭論，現在你要跟著人去學，你跑到這個地方的話，一定要照你的，那怎麼辦？那當然不行。所以，尤其是這個大乘戒，小乘還比較馬虎一點，換句話說，進來第一步就告訴你，捨自欲，把你自己心裡想的這種想法，你希望的拿掉、捨掉，要敬而重。重是恭敬親教軌範，那個你所依止的親教師常常說和尚，所以親教師，他的規則、他的方法，然後呢安住在這個上頭，這個才對。所以我現在還記得好有意思，大概有二十多年以前，那時候到一個地方去，我自己覺得這個地方，好像這個，總是有意見，這個不對，那個不對，應該怎麼辦，應該怎麼辦。那個時候，我就遇見一個善知識，跑的來問我，他就說：某人啊，你這個意見倒是很不錯，可是你的目的，你是來教他，還是跟他學啊？我想了半天，一點都沒錯，我是跟他學，我卻要求他這個樣，這不是很顛倒嗎？這不是很顛倒嗎？所以我們這個地方，每一個地方都是非常值得我們仔細檢點，來仔細反省的地方。而這個裡邊真正重要的，還是什麼呢？真正重要的還是概念問題，所以習慣改倒是容易，概念的認識就比較難。我想這裡最近這裡剛開始僅管是亂哄哄的現象，可是我看得見在座的大部分同修，在這上面做得非常好，一旦有了這個概念認識了，很快容易轉得過來，這就是好現象，我順便一提。好，有了夠不夠？看下面。
【「若念唯此即完足耶，」】
說假定是這樣，有了，夠嗎？不行。為什麼？繼續下去看。
【「雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。」】
假定你沒有力量，沒有力量簡擇，就是分別觀察，然後呢？來辨別他對、不對，這個力量。對的叫正道，這個是善說；另外惡的，他不一定說開起口來跟你吵架罵你，不是的，叫相似法，叫似道。說得好像，但是壞了。譬如說我們這樣，平常現在太多人歡喜講，這個金剛經是最上乘，的的確確是最上乘，它告訴你破相，不要執著，所以我們說：你不要執著嘛！你這麼執著幹什麼？對啊！不要執著嘛，所以早晨你何必說一定要上早殿的時候，說那個分秒無差，反正我三點鐘睡不著，三點鐘也可以，想睡的時候，八點鐘也不妨，你不要執著嘛！你說這個話，有沒有道理啊？它聽起來很有道理。所以我曾經遇見過，幾年以前，他有一個同修，很想出家，後來還俗了，他因為想出家，所以跑到一個出家人的團體當中，住了一些時候，生了不曉得多多少少煩惱。後來他臨走的時候，怎麼說啊？他說這個東西，它這個佛法真好，它完全講圓融自在，所以我結果跑到這地方，既不圓融又不自在，又要那樣，又要這樣，又要這樣的，唉！實在是你們講的什麼佛法？跑掉了。我實在是當時就有一點啼笑皆非之感，佛法裡面叫我們不要分別是什麼？很簡單，今天最嚴格的要求之下，你了不動心。所以真正這種真正大成就者的話，你給他讚嘆，他也不動；你給他毀謗，他也不動；你給他最好的供養，他也不會為你而動；你把他把所有的供養拿走了，乃至於殺了他，把他身體炸掉了送到阿鼻地獄當中，他還安住在這地方，如如不動，這個叫不分別，這個才對！現在我們這個地方隨順著習慣，最好的環境，愛怎麼辦，就怎麼辦，這個叫不分別的話，你說這個什麼？世俗！世道惡俗。所以為什麼它前面告訴我們佛法的有沒有，要靠有沒有師承，正解這個內容。我們現在的隨智聰辯翻了幾部經，覺得懂了沒有錯，正好這個配自己的胃口。完了！所以你一定要辨別得清楚，你有這個能力的話，不行、不行！所以真正修學佛法，一定是什麼，戒來制伏你的習氣，制伏你的煩惱。粗猛的制伏了以後，然後學定，然後你深細的觀察世間一切的法相，找到最後，原來不見一切法的自性，平常你這個執著都是錯誤的。所以在這種情況之下，你能夠安住在這個本來空性上面，不動它。如果說你單單自己安住在上面，就是小乘，天下什麼東西動不了你。
菩提道次第廣論翻譯第十六卷Ｂ面
如果說你單單自己安住在上面，就是小乘，天下什麼東西動不了你。如果說你能夠更進一步的話，你不動了以後，然後呢從這個裡邊起大用。所以說從根本智上起後得智，然後你能轉悟，你愛怎麼辦就怎麼辦，這個是大乘，那個時侯才是！那裡說我們現在這個時候，反正你愛怎麼辦就怎麼辦，說這個叫解脫。如果我覺得這個解脫的話，那個畜生最解脫，吃飽了睡在那個地方，反正這樣。雖然這個話是說的有一點太過份了一點，但是我為了使我們更深刻的認識這個，就這個樣。大家想一想看，對不對？他一點規矩都沒有，一點道理都沒有，不要來規範你要你這個樣，這是我們應該清楚明白。所以有了正住進一步要有具慧，否則的話你跟著他，你是心裡面不會執著你的，然後呢，他聽你這樣你就跟著他走，這樣；他聽你那樣你就跟著他那樣，你就完了。正住已經很難得了，結果你不具慧的話，尤其是現在這個時候，真正的善知識不是沒有，少，而是一般的人多。你聽著他，跟著他去跑的話，那就害了，一盲引眾盲，相牽入火坑。我們現在平常一般狀態都是什麼？一犬吠影，百犬吠聲，平常我們晚上聽到那個狗叫，有一個狗看見一點影子，哎嚘啦嗄啦叫起來了，其他的狗跟著，大家叫，儼然有很多事情。其實這個什麼？影子，風吹草動。你不能說它沒有影響，但是了不相干這個就是。這個地方說似道，我們一定要辨別得清楚，這樣我們才有機會不耽誤自己！
【「故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。」】
那個時候你才能夠瞭解，他這個說法對、錯、善、是惡，你該找那裡去。那個時候，你能夠棄捨無堅實品，虛假的東西，你能夠放得掉，真正的你才能夠提得起來。夠嗎？還不夠。
【「若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。」】
單單這兩個還不夠，要我們想起來說一個都難得很，兩個呢真是，但是還不夠，這就像一個人，向畫中聽聞法者。為什麼叫畫中？如果圖畫上畫的這個人巧巧如生，跟這個人一點用場都沒有的，對嗎？人這個東西的特質是什麼？他有自己的好樂心、取捨心，沒有這個好樂心、取捨心，儘管你好的那個佛法，你對著這個牆壁上面畫貼一張圖，你給他說得再好的，他聽完了以後，了不相干。所以我們古人常常有一句話，常常說須是皮下有血始得，我當初聽了、看了老不懂，這個話怎麼講？這麼好無緣無故的說什麼，皮下有血，將我們人說那個皮下有血，這個意思什麼？你是一個活人才行，死的人你把他刺破了以後，那皮下沒有血的；血不出來，為什麼？他心裡面，他不會動，像木頭一樣，就這個意思。我們現在人的什麼，曉得了，馬上，不要，曉得了好，馬上去，所以一定要還有這種心力在這裡。第三個。
【「故須具有廣大希求。」】
還要希求之心，這個希求之心，還要廣大。因為這個地方，說的是什麼？無上大法，你有小的希求，就得到小的結果，有大的希求，你就得到大的結果。這個正住、具慧、希求。
【「釋中更加敬法法師，屬意二相，」】
那麼，這個四百論的解釋當中，除了講這個三樣東西以外，還說敬法跟法師，還要屬意，屬意就是一心貫注。
【「開說為五。」】
那為什麼這個前面他不講，只講三樣而解釋當中又加上？我們要瞭解在古代那些人，他那個根器的非常利，這凡是根器利的人，他求的時候，那個很多這種情況，他都是自然而然的先決條件，所以不必講，這是原因，是這個。譬如像以前我們很多千里萬里去求師，得到了一點，那有他有不恭敬的，他不大會；得到了一點，那裡有輕輕鬆鬆擺在那裡，不會。他全部精神貫注在那裡，什麼都不要，這樣。所以現在這個地方，有很多人希望樣樣給人家便利，我也讚嘆隨喜。但是我對這個便利，實在有很多地方，不大同意。我常常聽見古人這個求法的精神－－「一夢漫言」，他找到最後找到了這個老和尚，要求他剃度了。然後呢，旁邊的人非常讚嘆，這個人真了不起，所以他如果剃度的話，衣缽之資都我來出。因為看他很發心。以前古人的話，這衣缽旁邊馬上有人要發心說供養他。這個老和尚怎麼說？不要，你讓他樣樣坐享其成，不行，讓他自己去討飯。要我們想一想，這是？你不成全他嗎？所以你們好好看看這古人的傳記，都是這個樣子。我們現在樣樣現成送到你手上，就送到你手上，他根本不在乎，真正的法器，你什麼都沒有，他自然會爬得上；反過來，你樣樣送了他，反而害了他。這我深深的感覺到，可是我不強調說像我們養成功的習慣的話，你要過份的磨折，這是不要的，但是處處給人家太多方便，方便出下流。這我自己的始終有一個印象，我到這個印度去求學，那是前年，自己已經快六十歲，這樣，但是一旦聽到了這個法，我心裡實在不能自已，去過了兩次。這個印度，你們在座的說不定有人去過，如果是跟著團體去，還感覺不出來，如果自己一個人去的話，印度這個地方，實在是遍地荊棘，印度人你是難弄得很，我自己跑得去，我記得最後一次去的時候，還妙呢，我自己覺得我已經去了兩趟，那地方蠻熟，我所以曉得他們怎麼騙你的這種事情。他通常都是用種種的地方騙你，下了飛機以後，進去了。然後跑出去，他那個車子，馬上攔上來，先要買票，都是公家的。平常你從這地方跑得去，只要很少一點錢，他那個公家總歸要的你加了很多，那你也沒有辦法，你只好讓他加。然後呢，他就攔住你，你要住旅館嗎？這樣。是，他平常一定把最貴的旅館，讓你去逼著你去住，然後呢貴的錢，他可以分上一份！因為我已經去過了，曉得有那些人，所以我說：這個我不用你找，我自己找。你講嘛，你要那一個？他說這裡旅館要先訂，我當時不曉得，他就給我去打起電話來；這個不通，那個不通，通通客滿，實際上根本不滿。我後來曉得，那一點辦法都沒有了，然後找車子等等。你到了那個時候，人在屋簷下是不得不低頭。這好了，好了，沒有辦法啦！這樣。我曉得那家真正的旅館，很好的旅館，一天只要花八十個盧比；後來他就給我找了一個非常，已經花了很大的氣力，最後找了一家四百五十個盧比，他說乘他的人情，我就沒有辦法。好！好！去。然後呢，他弄了一個車子，這個車子也是個老爺車。在沒有去的時候，聽見人家印度還有一種人，他也是一個，就是說這個特別的這種怪教，他們要殺人，他們那殺人的方式，不是我們這樣，他是個宗教的一種概念。他怎麼辦呢？反正你在這地方，他用種種的方式好待你，好待你了以後，然後你信賴他的人了，然後他們就把你殺掉，你的錢嘛分掉，衣服嘛分掉，乃至於肉要吃掉，這麼個搞法，就這樣。所以我事前先看了這個公案，想想。那一天晚上坐了一個車子上面，印度的飛機都是半夜三更，他一直在荒郊裡繞轉。我心裡忽然之間起了一個動念，萬一碰見那個教頭的話，這就完了，這下我這身裡邊還帶了很多錢，要供養這個老師的，求這個東西。這樣跟他乓乓碰碰，弄了一夜。你不曉得這個是多少辛苦，跑到那個地方去，然後處處地方反正你就沒辦法，只好騙他。最後第二天，自己到了火車站，我可以找到那個旅館去，但是我有行李，我就下來叫一個計程車。叫了計程車他問到那裡去？我說到那個地方去。不行。為什麼不行啊？他說戒嚴。你說有這種事情？當然他一看你就曉得外地的人，這印度正在亂，實際上戒不戒，根本莫名其妙。後來我想，他們為什麼要老這樣找你麻煩呢？他就是這樣的，他，你只要譬如說帶到那家去，然後呢這地方價錢特別貴，你帶去的時候，這個你有你的一份，這樣弄！把你就弄暈頭腦脹。然後跑到那裡去坐那個車子，他那個車子，有火車、有汽車。真正坐那個汽車，算起來不多，只有五百多公里。要我們這裡，譬如說五百多公里的話，相當於台北到高雄，大概五、六個鐘頭到了，慢一點的話，七、八個鐘頭也到了。結果，五百多公里，開了十四個鐘頭，那個路上面就像什麼？那個路壞，又是灰塵。然後這樣的受盡了這個苦難。比起古人來的話，那真天堂一樣。我那二個小時，不是二個小時，只有不到這個幾個小時，香港一下把你送到印度，要我們以前的話，香港到印度的話，至少要跑上好幾年！然後呢冰天雪地，像玄奘大師等等，乃至於像法顯大師，去的人多少人，凍死的一大半。這飛機上面還樣樣東西，有毛巾，送給你吃的，還覺得自己苦不堪言，這樣。但是正因為如此跑到那個地方去的話，你心裡面就比較虔誠一點。然後，到了那邊，我跟你們說了，
外面刮大風，裡面刮小風；然後呢，外面下大雨，裡面下小雨。但是自己我們不會，說這個不對、那個不對，大家同學全部貫注在這裡，漏了、漏了，馬上移開來了，這樣。要我們現在這個地方，噘起了個嘴巴，天熱了嘛，這個電扇也不好；這樣，天冷的話，那個風也不好，這空氣也不好，腦筋裡一天到晚一直轉的，不曉得轉些什麼。所以在這地方，我隨便一提。這我之所以不大讚成，原因就在這個地方，你樣樣給他，樣樣奉到，飯送到嘴巴上面，他還嫌，送到你嘴巴上面的還沒味口，最好我歡喜吃辣椒，就辣椒；歡喜吃那個加點醬油，就是這種味道。我在這個地方，不是過份的說這種笑話，或者不是過份的刺激大家，我只是說，因為這是我們平常習性所在，我確實加重這個語氣，希望大家在這個地方警愓一下，這是我很不得已的一番用心，務請大家原諒。所以，我們這個地方應該有什麼？要有大希求，希求什麼？希求法，你沒有這個大希求的話，你自然會這個放不下，那個放不下，會這樣。我們把這一個恭敬法跟屬意加進去，那麼是五個，包括這個五個裡邊，也可以含攝起來，只分四個項目來說。
【「若如是者可攝為四，」】
那四樣？
【「謂於其法具大希求，」】
第一個；
【「聽聞之時善住其意，」】
善住就是正住，正住其意；然後呢。
【「於法法師起大敬重，」】
這是第三個；最後呢。
【「棄捨惡說受取善說。」】
這個就是具慧，你有了具足了辨別善惡的智慧，那個時候，你才能夠把不對的惡說不要，然後呢，去取吸取正確的善說。這個裡邊，這個四個當中。
【「此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。」】
這個裡邊又分成功一個是違緣，一個是順緣。平常我們修學佛法障礙，以及障礙沒有除，資糧沒有積，障礙就是前面的違緣，我們修學佛法所以摸不進來，就是自己的執著太重。正直住，這個就是習性，可以說，然後呢，排除掉了這個以後，更進一步的話，沒有能力去辨別是非。
請翻到菩提道次第廣論二十九頁，這個上面，我們已經簡單的介紹了幾樣東西，這是對於這個殊勝相應法，我們應該怎麼去聽，怎麼去講。那麼大家腦筋裡面應該記住，在我們真正修行過程當中，這個是步步上升，由這個基礎上面積累。現在我們說剛開始聽聞一個道理，那麼就應該努力的依法步步深入，你能夠相應多少，你就能夠受用多少，你就能夠得到多少好處。同時，對於我們一時還沒有真正能夠馬上深入的人，心裡面一定要有這個正確的概念，前面這個東西，就是我們後面的基礎；換句話說，當我們步步深入的時候，那一定站在前面那個基礎上頭。那麼這個跟我們平常世俗上面做學問有一點差別，世俗上面你聽過，聽過了就算了，以後用得上的時候你再去翻它，這樣，做為一種參考的資料。現在我們修學佛法不是，我們步步上升的時候，你一定下面這個基礎，從這個基礎上面跨上去，你不會離開那個基礎的。所以說，譬如我們向樓上面爬，一層樓、二層樓，當我爬到三層樓的時候，並不是說下面的一層不要了。下面一層不能不要的，你爬得越高，下面的每一層都一定都在你腳底下，這樣你才能夠爬的上去。所以我們修學佛法，注意！當我們這麼後面上去的時候，一定前面的那東西慢慢、慢慢的具足了，那麼這個時候，你的的確確在向上爬；換句話說，你正式的在進步當中，在佛法的受用當中，這一點我們概念要很清楚。我們一下容或沒辦法把它完全做到，但是我們必須要開始就努力照著它去做，那麼這樣的話呢，慢慢、慢慢的深入，對這個修學佛法才是有希望，也才是正式的修學佛法應有的態度。現在我們繼續看下去，二十九頁。這個學者需要的條件，正住、希求、具慧，再加上一個恭敬，他把這四個又分成功順緣跟逆緣。就是如果是個逆緣，換句話說，這是一種障礙，如果這個障礙不除的話，你就沒有辦法真正的進得去。像我們要想進那個門一樣，現在這個門口擋住了，你絕不可能進去，所以這叫違緣，把它拿掉。然後呢，進去了以後，你要如理的選擇，那一個對，那一個錯，這個叫順緣。如果順緣不具，雖然你進去了以後，你不一定拿到的好東西，結果，拿到了壞東西，結果白辛苦一趟，這個我們應該瞭解。那麼有了這個認識以後，我們就應該來檢點自己，現在是什麼個狀態。看下面的文。
【「是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。」】
上面所說的這些條件，具足了這個條件，那麼才值得，才能夠相應。跟什麼相應呢？就是跟真正的善知識才能相應，才能夠接受善知識的引導，那個時候才可以；就像我們說現在有一個很好的學校，看看你夠不夠資格去進這個學校，去念這個學校。現在同樣的情況，我們常常會說沒有善知識，沒有道場；到了這裡，我們就應該有一個徹底的反省，以及正確的認識，沒有善知識吧？不是，有；是我們沒有能跟隨善知識，接受善知識的條件。因為你沒有這個條件，所以，善知識的好壞，你根本看不清楚，好的你把它看成壞的，壞的看成好的，這樣的話，你永遠沒有希望，就這樣！那麼所以瞭解了這個，這個時候就拿這個條件來衡準自己，看看自己具足不具足這個條件。
【「若完具者應修歡慰，」】
下面這個話有一個字注意「修」，假定你瞭解了這個以後，然後去在身心上面觀察，觀察時候覺得自己對了，具足上面所說的條件；那個時候應該歡喜跟慶慰。上面還加個修字，這個修字，很重要哦！為什麼說應修歡慰？是！平常一般我們的心裡狀態都是在普普通通，無始無明這種現行當中，那麼這個時候它所產生的力量、行為等等，都是跟這個惑業相應的。所以無明的行，你一直在這個地方轉。要怎麼樣才能夠把這個無明的染污之業轉變過來呢？那個時候要修，我們說修行、修行，就是修這個。那麼如何修法呢？這個後面會詳細講，那麼現在告訴我們，就是，這裡當你具足了以後，你應該自己感到歡喜，自己感到慶幸，自己感到安慰。好啊！我自己居然具足了，心裡面一直為了這件事情而歡喜。這個為自己的這樣的歡喜，這個就是一個最好的修行。那麼現在我們想一想看，我們說十大願王，十大願王當中，其中有一個隨喜功德。什麼叫隨喜？這個是功德，是好的事情，那麼你雖然不是在做，可是你因為這個是好的功德，所以，你跟隨著歡喜慶幸。這個功德不只是指他，別人的你隨喜，自己的也隨喜，這樣你心裡面讚歎歡喜，為這個而這樣的慶幸的時候，那就是我們在修行的時候，這是一種最好的增長功德的方法。以前已經說過一些道理，以及一些過失，那麼當你這樣隨喜的時候，你現在的這個心就跟這個法相應，這是一個。第二個，因為你在這樣的隨喜這個，所以它生起這個現行的時候，這個力量不但現在生起，而且它繼續的增強。就像我們，譬如說在這個團體當中，大家要表決，那麼有一部份人是贊成，有一部份人反對，如果你想通過的話，贊成的人是越多越好。那麼同樣的道理，在我們每一個人的心目、心識當中，你不在這個地方修這個的話，那個時候我們的心識就是跟無明相應的，無明相應的；換句話說，你不在修隨喜的時候，那是投反對票的時候。那個所謂反對票是什麼？反對你生天，反對你超出輪迴，反對你往生淨土。你在不知不覺當中在向下流的時候，這麼個嚴重，而這麼個美妙法，所以這個修字的真正的意思。那麼後面我不特別指出來，什麼時候講，這個否則的話，我會說後面，你們會說後面那裡講啊？後面關於講到業的時候，它是最重要的說明這一點。以後，所以你們必須經常要自己去看，單單聽這個效果很少，你們必定要事先看，看完了以後呢然後聽，聽完了繼續的不斷的去觀察思惟，那個時候你自然得到融會貫通，真正在佛法上面能夠深入領會。這個我順便說一下，要不然的話呢，這個你們會產生脫節連貫不起來。那麼這是具足了，我們應該這樣做，不具足怎麼辦呢？
【「若不具者須於將來能完因緣勵力修作。」】
現在我們不具足，那麼我們要這樣想、這樣修，說我要修學佛法，這既然是必須要的話，那我現在趕快努力，再不努力就沒希望了。所以你能夠這樣努力把這個因結下去的話，到因、緣具足的時候將來就成就了。所以說現在努力，那麼將來就得到這個努力圓滿的果，你這麼努力去做，所以這個地方很清楚，不具足應該這樣修，具足應該這樣修。瞭解了這一點，是不管具足不具足，你都在依法一步一步的上升，我們修學佛法的人，真正重要的在你是不是如法上進，這個是最重要的，我們必定要把握得住。
【「故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。」】
所以我們這個地方，就必須應該瞭解的一個道理，依靠善知識需要什麼樣的條件。如果我們不瞭解這一個道理的話，自己還並不曉得，還自己覺得我在這修行，怎麼修了個半天，就是不相應呢？就是這樣。你修習什麼，怎麼修法，你都不知道，你怎麼修啊？我們平常常常說，盲修瞎練，偏偏我們自己一天到晚，在盲修瞎練當中，卻還不覺醒。
菩提道次第廣論翻譯第十七卷Ａ面
自己一天到晚在盲修瞎練當中，卻還不覺醒，乃至於了解了以後也不改過，請問這樣的話談什麼修行？所以這一點我們要了解；了解了以後，就有一個標準去衡準自己。這個地方注意，不是說你了解了，懂了！了解了正趁這個機會努力修行，我們了解的目的就是要去改善它，你了解了不修行更加可惜。那麼所以在這個地方告訴我們，假定說我們沒有達到這樣的一個認識，或者雖然認識了而不照著去做，仍舊隨順著自己的習性，而不察覺到應有的態度，是是、是非，是對的、是不對的，那麼在這種情況之下，我們不知不覺當中損失了很大的大利益，沒有得到的得不到，已經得到的還會退失，那個才是真正可惜的一件事情。那麼現在我們了解了，進一步說前面老師是這個樣的條件，學生是這個樣的條件，那麼現在怎麼樣的運用這個條件，互相教跟學，所以。
【「第三彼應如何依師軌理者。」】
這個時候怎麼樣去依這個老師。下面文：
【「如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。」】
下面就告訴我們的，第一步先自己來觀察一下，具足不具足？具足修慶慰，不具足趕快努力。所以真正重要的第一件，是自己求自己，要成為一個修學佛法的具相弟子。在這一點上面我一再提醒諸位，擺在心上面，現在我們不要一開口，「現在跑遍天下看見沒有一個人是像樣的」，這是完全錯誤。我們應該默默的反省自己是不是像一個修學佛法的人，這個必須要具足的。如果你這一個條件不具足的話，即使你在佛國裡面，你一條路，只有下地獄，這個非常重要。有了這個，進一步，然後那個時候，就要善巧的，很認真的去觀察，你要依靠的善知識是什麼樣的情形？具不具像前面所說的這個條件。這個次第很清楚、很明白，如果我們不了解這個，不照這個次第的話，那是一個絕大的大毛病，非常大的危險。因為你自己沒有這個條件，然後就拿我們世俗的觀點去衡準那個對方，一定出毛病。因為我們世俗上面要求的是什麼啊？世俗上面的要求就是貪、瞋、痴相應的。這個真正的佛法的善知識幫忙你淨化貪、瞋、痴的，一定在這個上面，兩個彼此間兜不起來的，完全兜不起來的，所以你拿這個貪、瞋、痴要想去求善知識的話，緣木求魚，越走越遠。這是為什麼他這個次第擺成這個樣的，這一點要注意。所以我們看那個大善知識那些傳記什麼等等，他都是這樣，跑上來都給你一盆冷水。這為什麼原因呢？這個有很多特殊的道理在，這個事情在這個地方我們不能詳細的深談，總希望大家善自努力。然後自己有了這個條件，也找到了可以依止的善知識，那個時候就跟著他受佛法，好好的修學。那麼這個時候，這個傳承當中又告訴我們有兩種不同的辦法。
【「是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。」】
這是他們兩個人的作法不一樣，這兩個都是有不同的師承，有不同的內涵，這兩個當中應該採取那一個，我們看一下。
【「桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一○波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：『從彼聽聞，退自威儀。』答云：『汝莫作是言，我得二益。』」】
那麼這兩個人當中，先說後者桑樸瓦，他的善知識很多、很繁，多的話－－數量，繁的話－－內涵也很雜，各式各樣的善知識，乃至於凡是有講有說，他都要去親近他，要去聽聞他。乃至舉一個例子，有一次他從康，就是西康，進入到西藏去的時候，半路上面有一個在家人在那裡說法，他也跑到那去聽，所以他那個徒弟就說：「師父呀，這個在家人是普普通通的，你這樣子的一個了不起的大法師，你怎麼跟他聽呀！」他怎麼說？「你不要這樣說，我可得到兩個好處啊！」這樣的一位了不起的大善知識。桑樸瓦那個人如果拿我們中國現在的，我們不一定現在的，我們中國歷史上的那些祖師，比擬一下的話，就相當於什麼？相當於什麼潮州，黃檗，那些大師。他是阿底峽尊者下面的一位很了不起的大善知識，我們可以想像這個人的程度、成就，他在康地那個弟子非常多，那個道場非常了不起，這麼一個人，結果一個普普通通的那個在家人在那裡講經，他就恭恭敬敬跑的去聽。這一點是對我們是一個絕重要的、絕大的一個提示，那麼這是一類。另外
【「善知識敦巴者，尊重○少，數未過五。」】
他的尊重非常少，他的善知識不多，總共算起來還不到五個。那麼，現在這兩類當中那一個好呢？下面告訴我們。
【「博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善。」】
說：那二者當中那一個好啊？現在說。
【「謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。」】
他有一個條件的，什麼條件呢？先要經過一個時候的修習，怎麼修法？他是在下面告訴我們，就是我們修習依止善知識的重要，種種方便善巧。你有了這個修習以後的話，你就看人家，只看見他的好處，不看見他的缺點，。所以我們想一想那個法華上面的那個常不輕菩薩那個公案，他看見任何人，他說：你們都是成佛呀，我不輕你們。他看見任何人，他覺得他就是將來的佛，那是經過了修行以後的。在我們沒有修，這個情況之下，我們動不動看見別人的過錯，那個時候，比較起來，學敦巴尊者來得好，學後者。不過這個地方我們要注意一點，說反正這個裡邊有兩個傳承，我們學後者，稍微找到幾個善知識就可以了，其他的人你動不動就看他的過失。這個錯了，這個概念我們一定要想辦法把它消除掉。想想看他真正的內涵是什麼？是說他已經認真的修習過了，必然的結果。而我們現在呢？沒有修習。你想不想向上爬？當然我們想。如果想向上爬的話，千萬不要自甘墮落。所以前面告訴我們，那些真正的大善知識，他都把這個眼睛向上看。這個人，不怕自己差，就怕自己爛，一爛就沒有用；反正我就這個樣了，混混，那誰也拿我們沒有辦法。所以碰見這種情況之下，我們，是的，因為沒有修習過，所以應該採後者比較好。但是那個時候我們心裡感到慚愧，深深的慚愧！我們的條件太差，正因為條件太差，只能用這個方法，然後要努力增上，這才是我們應有的態度。
【「如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。」】
好了，現在把這個真正的依師的道理，下面說明。說這個佛法的恩惠，了不起，這個恩之大，我們世出世間的一切的好東西，都是從佛法上面來的。這個念恩兩件事情，我們要一而再，再而三，不停的擺在心裡面，去體驗去認識它。乃至於隨便一件小事情，現在的我們常常這樣說，我欠他什麼？還不是我出錢給他買的，這個概念很不好，很不好。是的，拿世間的這個一般的眼光去看標準來說的話，你拿錢來去買，乃至於說我就是這個樣，他拿我怎麼樣，他就是莫奈何我。這個真正說起來，完全是自己害自己的概念。你能夠懂得了，怎麼樣去感人家的恩，結果真正受用是你自己的。這一點，你們自己好好的去體會，你們能夠體會到多少，你們就得到多少受用。我們深的先不談，就非常淺的，你現在說：這還不是我錢來買的；我這樣做他莫奈何我。這個心理什麼心理？這個心理本身是煩惱心理，我們現在修學佛法要淨化煩惱，卻一天到晚在煩惱上面轉，還找了種種的理由，覺得自己有理由。我們先不必談其他，那個起心動念，已經錯到不曉得那裡去了。那麼這種事情都要靠什麼？都要靠善知識來引導淨化我們。所以詳細的內容，你們一步一步自己向下去的時候，好好的努力去體會、去觀察。那麼在這個裡邊特別的是什麼？圓滿教授的導心知識，這個圓滿教授，不要輕輕放過。教授的內容我們知道，就是真正的精要的關鍵，修行的主要的旨授，而且這個地方是圓滿的，引導我們修行的這樣的大善知識，太重要。真正的一個人修行的成就與否，完全靠這個。你有了，不要怕；沒有的話，就算你再大的學問，也會出毛病。那麼怎麼依止法呢？分成功兩部分，意樂是觀念上、心理上的，加行是根據這個心理應該怎麼樣在行為上；所以：
【「其理分二，一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。」】
分成功這兩部分。那麼這個裡邊
【「初中分三。」】
那個關於那個概念方面我們分三部分。
【「一總示親近意樂，二特申修信以為根本，三隨念深恩應起敬重。」】
分成三部分。意樂是先把那個親近善知識的那個主要的概念，我們應該把它了解一下，整個的這個內涵應該了解。那麼第二，特別的在這個地方，是對善知識第一件事應該什麼？修信，這個是我們的根本。第三個呢，隨念深恩應起敬重，這個次第是這樣，我們現在繼續下去看。
【「今初」】
第一個說，整個的說親近善知識的那個概念。
【「華嚴經說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。」】
這上面引華嚴經的，我們也可以同時了解，的的確確，說我們要想得到最圓滿的教授的話，那就是從這個地方，所以華嚴經也的確是佛出世的時候說的最圓滿的，包含了所有。而這個九種，已經把親近善知識、承事善知識的所有的綱要，都統統包括在裡頭。
【「即彼九心攝之為四。」】
那個九樣東西也可以分四個大項目，現在我們一個一個來看，第一個大項目。
【「棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。」】
第一個是捨棄，捨棄自己的自在。什麼叫自在呢？就是我想怎麼樣，我要這個樣，這個要拿掉。怎麼辦呢？一切要看你所依止的善知識，他要怎麼辦，你種種、處處地方，委曲求全，跟著他去做。就像什麼？像孝子，像世間的孝子；當然不一定指孝子，就是說拿我們能夠體會得到的，這一種心情去做。
【「謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。」】
這個孝子平常怎麼啊？，他不會說我要怎麼辦，我要怎麼辦。不是的，他一定先觀察了解他父親應希望怎麼？，什麼是他父親喜好的，什麼是他父親不喜好的，他一心一意努力的去滿他父親所希望的；然後跟隨著他父親的教導而去行。所以他主要的內涵，就是不要聽從我們自己的自在，而要努力的跟所依靠的善知識。這世間比喻像孝子，那個世間比喻，就是用這一個比喻，讓我們體會到我們應有的心情。如果我們現在這個時候，對於這個孝的概念不認識、不具足，你不妨換一個，就是總歸你如果說跟那一個人也好，或者什麼你總是委曲求全、願意處處地方捨棄掉了你，要跟他去做，就是這種心情。以我們現在的情況，不妨說一個作生意的人，他絕對不會為了自己，怎麼樣的要自由自在的快樂；他總覺得，怎麼樣的去做才能夠討好那個顧客，想盡辦法去討好那個顧客。所以早晨他一大早起來，晚上很晚再睡覺，別人在休息的時候，他不在休息，他要想辦法做生意呀！我們現在要用這種心情去做。那麼為什麼要這個樣？這是個原因，在這裡這一點請大家仔細的思索一下。現在我們大家在家裡邊享受不要，放棄掉了這個享受，跑到這裡了，請問，幹什麼？為什麼你來？這個始終你認得很清楚，你為什麼要到這裡來？這個不必人家來講，人家講沒有用場，你自己問，你為什麼？說：我要修行。你為什麼要修行？修些什麼？這個才最重要的。說世間的苦，安逸實在不行！有的人說：我這個地方，真是感覺得娑婆一無是處。如果我們套一句俗話的話，這個生死心切。為什麼有生死？煩惱、惡業！什麼是煩惱？就是我們現在的知見，這個叫做無明，你一天到晚就在這個當中轉，你現在既然要想透脫生死，跑到這個地方來，你仍舊跟著自己的煩惱，我要這樣、我要那樣，請問這是修行嗎？你跑得來，你說：我跑到這個地方來，頭也剃掉了，換了這件衣服，受了大戒，一天念多少佛，拜多少佛，看多少經。這個我不能說你不是，但是也不能說你是，還沒有到。他真正的修行，就是憑藉著這些這個必要的條件，步步深入，使得你認識煩惱，淨化煩惱，淨化煩惱的現行，以及對治這個煩惱所種下去的這個潛在的惡業力量，這樣呀！如果說你這樣的話，你還能隨順著你自己嗎？這個道理不明白的很嗎？所以一定要依靠善知識，一定要棄自自在的根本理由在。我們現在修學佛法，這個第一個大錯誤，就在這裡。現在覺得修行要出家，然後跑的去，師父剃了個頭，好了，今天剃完了頭，好的嘛，我還跟你嘛住它三天、住了一個月，然後明天弄一個茅蓬，那算是很好的人了。請問，這個時候你能修行嗎？假定你已經懂得了，你何必要出家？何必要修行？假定你不懂得，關在茅蓬裡，你能修嗎？這個地方，我想我們大家都有個正確的認識。然後說好，好好跟在那師父身邊，跟在那個師父身邊，又覺得這個不對、那個不對，要這樣才好、要那樣才好，是第一個大錯誤，我們要改過來。改過來是辛苦的，但是非常值得。如是，我們再看文。
【「如是亦應觀善知識容顏而行。」】
上面說像孝子，那個是對父子之間，那麼我們現在怎麼辦呢？那就看善知識。為什麼說觀善知識的容顏而行？要曉得這個善知識他，絕不可能說一天到晚耳提面命跟著你耳朵面前，盯著你這麼說，絕不可能的，這個東西你真正要求善知識的話，你要至心好樂的去求，這個道理這裡先不深一層的說。你一定要委曲婉轉的去看，怎麼樣才能夠討他的歡喜。到這裡注意喔！我們說出了家了，你還要去討善知識的歡喜，這不是世間的作法嗎？表面上去看，是；實際上面去看完全不是。為什麼呀？這個善知識有一個條件，前面已經告訴我們了，所以我們不是隨便看的，這個善知識有這樣的條件，具足這個條件的善知識，這種人他會不會以世間的眼光來跟你來往、周旋？不會，絕不會。如果說是百分之百具足的這個條件是佛陀，佛陀唯一的希望，就是把最好的、最圓滿的東西給你；不過，他這個給你的，因為是最圓滿的，所以絕不是世間的情染相應的這種東西；在這個情況之下給你的東西，這是圓滿的佛法，而不是世間的情染。我們佛法裡面告訴我們四依，依法不依人，我們說這個依法不依人，你為什麼這個地方要看他的面孔，然後這樣去做？這個正是依法不依人。依人，人世間的作法，現在不是，人世間的作法，每一個人都是要我為主，現在你先觀察自己具不具足這個條件，善知識具不具足這個條件。這個善知識之所以成為善知識，正是淨化的，而淨化必須的條件、真實的內容，都在這個地方。你認識了這一點，你去依靠善知識，正是什麼啊？正淨化你的煩惱，不是很明白嘛！平常的時候你覺得自己要這樣、那樣，自己要那樣、這樣，這個是在煩惱當中，你不依靠自己了依靠他，本身就是個最好的淨化煩惱，這個就是依法！所以這句話你不要弄錯，依法不依人的意義是在這個上頭，這個人、法兩件事情擺在這裡，清清楚楚、明明白白擺在這裡，就是這個樣，你要看得清楚。在這個相上面現出來的是什麼？法的那一面，這個是你要依靠的，如果離開了人談依法，沒有這件事情；離開了法談人也沒有這件事情，這我們要清楚。所以這個上面說這樣，告訴我們這個，現在下面引經來證明。
【「現在佛陀現證三摩地經中亦云：『彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。』」】
不但華嚴經，這個經也告訴我們，捨一切自意，所有自己的統統捨掉，你能夠徹底的捨掉了，你就能夠圓滿的成就，這麼簡單。在你還沒有證得之前你能夠捨掉了，這個是信位菩薩的典型的例子。這個信叫淨心為信，淨什麼？淨煩惱，所以這個你才懂得法相上頭的嚴峻，說淨心為信。心裡什麼是染污？煩惱，但是我們還沒有證得煩惱之前，你能夠完全不隨著煩惱，一切拿掉了，跟著善知識，這個時候是。所以那個時候立它這個位次叫信位菩薩，這是它的原意，如果你了解了這個根本意趣，然後你看那個經典上面，你就會了解了。為什麼信位菩薩能夠不使煩惱現行，明字位當中的第一個念起來，第二念就不會隨轉的；第一念起來煩惱察覺到了，第二念就不跟著轉，這是明字位中的人。這樣現在我們不要說第二念、第三念，過了幾天還在那裡，人家點醒了還不服氣，那個就是完全不相應的狀態。所以真正的重要的就是觀察這個東西。下面有一句附註，這個附註很重要的。
【「此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。」】
這個上面的條件，說他一定要有這樣的德行，那你可以照這個辦法做，所以前面告訴我們依法不依人，這個人有沒有這個法，他如果有這個法的話，對了！那麼在這種情況之下你要去做，除了這個條件以外，其他的人，你不能這樣做。下面叫授其鼻肉，這是什麼意思？牛跟馬這個鼻子，在人家手上的，實際上我們也是如此，我們要了解，牛馬的特質是什麼啊？痴相、畜生相、無明。拿我們來說，我們現在是完全像畜生一樣，對於這個是非、正法，沒辦法辨別，那個時候叫你跑的話，你一定不知東西，不知跑到那裡去了，你要真正上路的話，一定要有一個人引導你，然後那個時候，你把你引導的那個繩子，交給他的手上，你能夠交給他的手上，決定沒有錯，這個就是所以我們前面要了解的。所以他才告訴我們，於其法前那麼你必須把你那個鼻子上面那根繩子交給他手上，他才能夠帶你出那個痛苦的深淵，除了這個以外，對不起，你千萬不可以，第一點。這一點道理，我們現在懂了，然後好好的去深細的觀察，平常的時候，我們起心動念之間，一切行為之間，你要去觀察。講那個去掉煩惱等等，不大容易，很不容易，不要說你不認識，你認得了以後，都不容易做得到，第一點。第二點：
【「誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。」】
你找到了這樣的一個大善知識，一心一意依靠他，絕對不讓自己的自我發作，一天到晚跟著他，你能夠這樣去做的話，你就行。
菩提道次第廣論翻譯第十七卷Ｂ面
絕對不讓自己的自我發作，一天到晚跟著他，你能夠這樣去做的話，你就行。所以那個時候，就怕一些問題來障礙你，你一旦離開了他了，你這個「我」就又起來了，「我」一起來了，又是生死染污之業。所以這個時候，第二步就怕不能依靠那個善知識。所以一定要有非常堅固的，依靠這個善知識，絕不離開，非常堅強，像金剛心；金剛能破一切，不被一切所破。所以真正一個人，依止善知識的這個心，像金剛一樣，不管在任何情況之下。
【「謂諸魔羅及惡友等，不能破離。」】
就是這個，不要為魔跟惡友來破。這個惡友，實際上對我們修學佛法當中，這個最嚴重、惡劣的，就是這個。這個惡友不是今天跟你吵架，打架的這個人，好朋友，他跑得來跟你說：某人哪，你在這地方苦苦惱惱幹什麼哪，我們一起跑得去玩一玩，喝喝酒，聊聊天。你覺得真痛快，這個就是惡友。所以這個概念，我們要很清楚。然後那個師長在那個地方呵斥你，他跑得來跟你說：我真同情你！像你某人，你這樣了不起，你世間上面有這麼了不起的學問，捨離了，跑到這裡來啦。照理人家應該捧你，他不但不捧你，還罵你。你還聽得很來勁。對不起！這個是惡友，真正可怕的地方，就是這個。我們現在仔細看看佛經上面，佛經上面這個魔，絕對不是說，把他扮得三頭六臂要殺你的樣子，一定告訴你，你這麼辛苦了，你這樣的苦苦的作這件事情，幹什麼呀？去享福，那就是這個。所以這種道理，除非是佛陀、大善知識來告訴我們，我們還不知道。所以關於這一點的話，你覺得什麼？覺得「正住」，然後呢，覺得「具慧」，你不具足這個條件的話，世說的惡法，跟正說的善法，你分別不清楚；說的似是而非的，實際上害你的，以及他的的確確的幫你的，你分不清楚。那時候你一定會跑到那個地方停住了，乃至於退掉了。
【「即前經云：『應當遠離，親睦無常，情面無常。』」】
就是前面那個三摩地王經告訴我們，你親近這個善知識的時候，要恆常不變，不要一下很好－－親，好好；一下，又不行了。然後你內心上面，這樣的發之內心的，不是在表面上面。所以我們看這個真正的大善知識，那個太多這種類型，他怎麼把他磨折，他絕不氣。要我們現在稍微受一點委曲，明天拎了個包袱就跑掉了，那是一點用場都沒有。就是留在這裡的話，心裡不曉得是打算些什麼事情，那個東西是我們真正跟法不相應的地方。遇見這種情況，就得好好懺悔，懺悔的辦法，他下面還會詳細的告訴我們的。那麼要堅固。再下面，怎麼辦哪？
【「荷負尊重一切事擔者，如大地心。」】
我們想像當中，然後跟了一個善知識，不離開了，他叫你修學佛法；他不是叫你修學佛法，他叫你負擔這個善知識的那些事情。負荷尊重，尊重就是你所依止的善知識的一切事業擔，他的事情，你把它擔起來。要像什麼？大地心。叫你隨便做一點還可以，要大地心的話，大地是承擔所有的東西，任何東西來，它絕對不叫回頭。
【「謂負一切擔，悉無懈怠。」】
所有的負起來，沒有一點的懈怠，行為固然是要這樣，心理的行，心理跟行為，同樣的沒有一點點退卻，沒有一點點疲厭。
【「如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：『汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴』」。】
這個詳細的道理，這裡不多講了，就告訴我們，一個袓師給他說這個概念，我們現在先要建立起來。說你們今天有幸的遇見這樣的一個了不起的成就者，這就是我們的真正依靠的大善知識，碰到這種情況，依教奉行，照著佛、菩薩以及這個善知識告訴我們的去做，這是我們的大福報啊！千萬不要覺得這是負擔！這個才是我們真正的莊嚴！這個話好容易說，好難做到，不要說做到，好難了解。所以在這個地方，我只是建議諸位，把這個概念先弄清楚，為什麼？第一個。第二個呢，你了解了為什麼，看看我們心裡上面是不是有這個量生起來了，平常我們自己的事情，不厭其煩的去做，再煩一點，不妨去做，再遠一點也要去做。遇見那個善知識的事情，只要做這一點點，就覺得這個也不行，那個也不行，推三阻四的。他現在不是，關鍵在那裡呢？先把我們心理建設起來。建設什麼？說我們忙我們自己的這個東西，說起來是我們的損失，是造了我們的染污之業，你只有照著善知識，代善知識那個事情去做，去負擔的話，消除業障，然後增長功德，這個才是我們最好的莊嚴。眼前來說，假定你是求生淨土的，是往生資糧，究竟來說，就是我們將來報土的，你成佛的時候，這個報土的種種莊嚴，就是從因地上面，從這個地方開始。如果你這個概念認識了以後，你做起來，就會很歡喜了，你就會覺得像作生意人一樣，你覺得辛苦，好呀！賺錢。作生意人就怕不辛苦，作生意人就怕不賺錢，我們現在修學佛法的人也是一樣，我們真正擔心的，不是怕做，倒是怕不做，我們真正擔心的，賺不到那個佛法相應的法財，這個概念是第一個要建立起來。我這兩天，出去了兩天，回來一看，非常歡喜，非常讚嘆，那個裡裡外外，整理得這麼高興。現在我們不妨在這地方，心平氣和的想一想，以前我們沒有整理的時候，以及整理了以後，做過了，你現在坐在這裡，什麼樣啊？還是一樣，前面那兩天，你辛苦的忙，今天坐在那裡也是一樣，你前幾天在那裡睡覺，今天也是一樣。可是這個最後的效果，就完全不一樣，你睡了幾天，今天是睡在那裡，是越睡越懶，越來越不想動，最多心裡想就是這樣。如果你做過了以後的話，現在你也不會覺得累！你會心裡覺得好歡喜；你自己看看，也歡喜。我想這個我們大家感受得到的吧！你眼前只是這麼一點點，將來這個因，將來你的能力是越來越增長，「如做過的話」。另外一種呢？你越來越遲鈍。所以這個人間的很多人，為什麼比牛馬來得聰明，這個牛馬沒有什麼事情，它就躺下來坐在那裡，然後，妙咧！它先吃的時候，吃了一大堆，吃在肚子裡，然後吐出來，慢慢的嚼，欣賞這個東西，這個就是牛馬；人不是，忙完了停下來，這個腦筋還在那裡轉，還在那兒動，繼續的向上；菩薩更是，這就是它根本差別。所以將來你們真正了解著我們的業相以後，我說真正了解的話，不是講業的道理，佛法整個講業，如果說單單文字上面不一定認識，如果你了解這個業的行相，你的心裡一看，觀察就很清楚、很明白了，了解了，所以同樣的，事情做過了沒有什麼，可是這個結果就完全不一樣。前者，你這麼努力的話，就是說將來你的淨土資糧，將來你的究竟圓滿報身、報土的莊嚴。另外一種呢，什麼？就是說墮牛墮馬，擺在這裡，非常清楚，非常明白。這個後面那個果報，那差太多太多了，你做過了，眼前呢沒有什麼，做也是那樣，不做也是那樣。所以我們常常說，這個不修行跟修行之間的差別是白白浪費，一個就是會善巧的利用，這是我們應該了解的。所以對不合理告訴我們，真正的依教奉行，這個才是真正的大福德、大智慧，這個才是我們最好的莊嚴，這是我們最好的收穫，這是我們最好的得到的。第四個。
【「荷負擔已應如何行，其中分六。」】
那麼說我們現在，第一個要捨自在，第二個絕對不能捨離，任何情況之下，這個心像金剛一樣的不被破壞，只有破壞一切，你依靠了善知識，能夠破壞一切煩惱，絕不被任何東西破壞。那時進一步呢就負荷，等到你全部負荷起來，圓滿荷負成功的話，你就是佛。所以在因地當中，我們怎麼辦呢？那麼負荷了以後，該怎麼做呢？現在我們就下面告訴，那就分成六項。
【「如輪圍山心者，」】
什麼叫輪圍呢？輪圍山？
【「任起如何一切苦惱，悉不能動。」】
輪圍山就這個樣。
【「慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：『臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。』」】
第一個絕不動搖。那麼他舉一個典型的例子，那個慬哦瓦，就是博多瓦
的師兄弟；換句話說，就是敦巴尊者的那個弟子，最主要的弟子；住在那個地方的時候，他的弟子當中有這麼一個人，那個地方冷得不得了，那個西藏的確冷，實在受不了。所以他就跟他的這個依靠的這個師長，就說這個地方受不了，這個地方我們怎麼辦？動動腦筋看，說換一個地方怎麼樣？他老師這麼告訴他，說：安樂臥具，我們要真的要談享受的話，已經不曉得多少次，住在這個尊勝宮，尊勝宮是最尊貴，最勝妙的這種地方，那不曉得多少次了。我們沒有一個人例外，我們都是。固然我們多少次住過地獄，但是也多少次升過天堂，沒有一個人例外的。但是結果呢我們還在那裡輪迴，一點用場都沒有。而要真正跳出來，要什麼？要修學佛法。要修學佛法一定要依靠大善知識，這個大善知識的究竟圓滿的大乘的善知識。現在我們能親近這個大善知識，聽聞這個完整圓滿如理的正法，現在今天剛剛開始得到，所以你應該堅住、穩住，心要堅固，然後要穩，絕對不要動搖。所以碰見這種情況，我們不妨自己可以檢查一下，我們真的這麼難受嗎？我們現在這裡是舒服，樣樣現成，比起他們來，真是像天堂一樣。第一，這裡說輪圍山。第二呢？
【「如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。」】
就是說，不管他是做什麼事情。穢業，這個穢分兩方面，第一個是外面的，第二個是裡邊的。現在目前這裡主要的是指外面的，就是說拿那個髒東西，叫你洗廁所，叫你弄廚房，就是你怕的，就是你不願意的。這種不管是什麼，心裡面不悔不疑，沒有一點點動搖。說我這地方跑到這裡修學佛法的，叫我做這個東西，這個就疑了，再不然的話，我覺得我世間好像有頭有臉的人，怎麼跑的來，弄這個廁所，覺得悔了。不！完全照著善知識告訴我們，要我們做，乃至於他沒有說，我曉得他需要這樣做，就認真去辦。所以像世間的這個僕人一樣，僕人就是傭人，傭人就是這樣做。
【「昔後藏中，」】
下面舉個例。
【「一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：『奇哉，印度亦有類似汝者。』」】
那個時候後藏，那就是阿底峽尊者在西藏的時候，那個有一個很大集會；一切譯師智者集會之處，就是一個道場；很重要的一個道場，正在大家集會，那麼集會的時候，那個地下有一灘呢泥水。那個敦巴尊者，你看這個人多了不起啊，看見那個泥，把衣服脫下來統統拿掉了，然後因為沒東西，那個地方苦得不得了，沒有東西，就拿這個衣服來除那個土。然後不曉得從那一個地方，弄來乾淨的放在上面，弄好了以後，這個地方，就讓他的老師，阿底峽尊者坐在這裡，前面做個供壇。阿底峽尊者看見了很歡喜說：啊！了不起！了不起！居然你能做這樣，印度現在也有這樣類似的。我們曾經看過佛陀的因地當中，有頭髮佈地的這種事情，現在不要說叫你把衣服脫下來，拿那個掃帚送到你前面，叫你說某人，你去掃一掃吧。你心裡面，委曲個半天，這個我們自己想想看；然後他站在那裡，勉勉強強掃，他跑掉了，你也跑掉了。這個情況，我們可以互相來對比一下。然後更重要的應該了解，他為什麼要這樣做？這個是重要的。在下面這個第六種，第六。
【「如除穢人心者。」】
除穢人，這個在印度當年，這個大城市，熱鬧的大城市，它有專門的一種除糞人，所謂法華上面的除糞人。這地方這種除糞人，我小的時候，我們中國大陸上也有；鄉下，當然它不需要，那麼這個城裡的人，是專門有這種人。在印度，它那個階級很分明，所以凡是這種除穢人，都是下賤的人。那麼現在我們依靠善知識，也要這樣的心情，這個是特別的。
【「盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。」】
這是這一點的特別重要的地方。你親近善知識，內心當中，一定要去掉這個東西，斷除所有一切的慢及過慢。這個慢，就是你比他高，乃至於輕慢心，這個萬萬不可以。不管是你實質上如何，就算你比他強，你還是要低聲下氣的去跟他學，這是非常重要的一個概念，如果說，你沒有辦法做到這一點的話，在這一種情況之下，有兩個辦法，一個是好好的懺悔，還有一個不如離開，這是千真萬確的事實。否則的話，對自己是一種大損害，尤其是將來真正遇見了善知識，你對善知識隨便起一念的輕慢心的話，產生的惡果，是不得了的嚴重，很多經論上面特別告訴我們。反過來，你真正要想受學佛法的話，那個拿掉，你就有很大的好處，就算他不是善知識，如果說你能夠拿掉了以後，你都有好處，何況是善知識。所以那一次，我們曾經講，說這個老比丘，受到了四個年輕人的開玩笑，拿這個皮球，在他頭上蹬打一下，他說：你啊，給你初果。他就真的證了初果。為什麼？最主要的原因，他前面這個慢心一點都沒有，然後他自己與法相應，在這種狀態之下就行了。這個我們要了解。下面引兩個祖師說的話。
【「如善知識敦巴云：『我慢高坵，不出德水。』」】
這個我慢是山，所以叫我慢高山，那個山上面，水一點都蓄不住的，不要說它自己本來就是沒有水，下上去的水跑掉了。平常我們說，這個我都懂，聽起來我都懂，你既然懂的話，你聽他幹什麼？心裡面就一點都留不住。所以前面像桑樸瓦，他很清楚，他這麼了不起的一個大善知識，他聽見人家講法，他並沒有說我都懂，他跑的去就認真的聽，聽完了以後，他還說，我得到兩種好處。不但如此，佛親自都是這樣示現的，佛聽見人家講法，他就至心恭敬地歡喜。為什麼？佛自己從那兒來的？從聽法而來，法是佛母。所以他一聽見那個法，他就感恩、歡喜、恭敬，這個心情都昇起來。現在我們聽見了法以後，覺得這個沒有什麼，你這個心裡面是完全不相應。所以固然說我們不懂的，固然是要這樣的，就是你懂的，你要讚嘆、隨喜。所以我看見以前的，我們這個民國初年有個了不起的，揚州高旻，來果老和尚，他是禪宗的了不起的大德，雖然不像虛雲老和尚，並立所謂民國以後的幾位了不起的大德，但是在禪門當中，是非常了不起的成就的一個人。他自己學什麼？參那個「唸佛者是誰？」他有一天，跑到一個地方去，他也沒別的，看見牆上「唸佛者是誰？」他一看見，就歡喜的不得了，好讚嘆。為什麼？跟它相應，那這是一個狀態。所以如果我們現在碰見這種情況，心裡不相應的話，現在眼前對我們最重要的就是，馬上應該認得，從這件事情上反應出來，我們心裡面跟法不相應，這是我們現在要真正認識的。平常我們總是看人家不對，要曉得，這個對跟不對，真正的重要的，不是外面境況的對跟不對，就是你內心當中，跟這個境，引發的內心的這個種子。這是我們要了解的。如果我們現在這個上頭，你不能認識的話，那都是空話。所以人家說不要分別，就是說我們妄分別，才能夠產生這種現象，就實說來的話，我們要如理的善巧了解這個法相。為什麼我看見的這個境界，心裡會生起這種狀態？好的該如何？壞的該如何？然後你能夠善巧分別，好的，隨喜、讚嘆、歡慰、增長；壞的，努力去改善，這個才是我們真正要修學佛法的。下面：
【「慬哦亦云：『應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。』」】
你不妨看看，到了春天，真正先發芽長出來的是那裡？是高山頂上？還是下面？當然，高山頂上一片皚皚白雪，等到雪融掉的時候，光溜溜的，是一片沙漠；下面就非常茂盛。為什麼？就是這個慢，法水蓄不住，這是兩位善知識給我們的指示。下面：
【「如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。」】
像乘，乘就是轎子，現代的汽車，或者車子，載重的。不管什麼東西，再重的東西，它一定能夠把你負擔下來，能夠把它載運到應該去的地方。現在我們也是這樣，應該把善知識要我們做的事情，全部負擔下來，載到我們應該去的地方。善知識之所以為善知識，就把你從這個地獄門口，然後送到這個圓滿的報土這個地方去。所以必定要有這樣的心理的認識，然後照著去做。下面：
【「如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。」】
像狗一樣。為什麼呀？不管他這個，這個狗對那個主人，不管他怎麼罵，他罵，狗不會忿，不會發脾氣的。的的確確，你看家裡那個狗，就是你打了牠了，哇啦、哇啦叫，牠一面叫，牠一面還在那四周轉，牠不會說，叫了一下跑掉了，就這樣。那麼前面我們說，他世間僕使，受那個穢業是外面的行持上面的，如犬心的話，那就是心裡上頭的。不管那個善知識用什麼方式來罵你等等，你心裡面沒有一點點怨恨。你看那個密勒日巴尊者這個裡邊，就是他那個老師，對他這個樣，他心裡面只有想，我自己總是業障吧！我總是業障吧！要我們任何一個人，碰見這種情況的話，一定會覺得這個老師簡直是世界上殘忍，這麼不講理的人。他卻是一點都沒有，為什麼？我們現在只是看見，我很羨慕我要做到它，這個心理是好的。但是他為什做到？你為什麼做不到？這才是我們真正要重視的。而你了解了佛法以後，那個時候，你才會知道為什麼密勒日巴尊者能做到，為什麼你做不到。同時，我前面說的信位菩薩的行相，什麼叫信位菩薩？淨心為信。什麼叫淨心為信？這個境界現起的時候，他心裡面所生起的不是染污煩惱之業。我們任何一個境界現起的時候，你想到的都是那種世間的事情，那很清楚，很明白，就是我們都在門外，不管你道理講多少，沒有用。他不管怎樣不合理的情況現起的時候，他不會覺得人家不合理，他只是覺得，我裡邊業障還沒有淨除吧！我還有什麼嘛！這個就是典型的淨信相，是這個，才是我們真正要讀那個傳記要認識的，你單單看那個傳記，看不出來。了解了這一點，那個時候我們就努力去修持，努力才去修持，所以整個的現在下面告訴我們的，都是這個。現在我們千萬不要盲修啊，你如果說急急忙忙的去修的話，這是盲修瞎練，你不曉得真正的行相，自己覺得磕幾個頭、念幾聲經，當然有功德，但是事倍功半。你能真正的關起門來，捨掉一切，那真是了不起，你了解了這個，然後去修的話，那效果是完全相反。平常我們的事半功倍的話，這是世間的，這個裡邊的差距是十百、千倍。所以真正有成就的人，他一定是起步的時候，一直依止的善知識，他成就越高，這個做得越認真。如果說你能夠一直依止到等覺後心，那你這條路一定最直、最快、最好，這個情況在華嚴、法華上面，說得很清楚。法華所以說，我多少時，一直告訴你們，大家好好的去努力，要照著去做！你們就沒辦法聽得進，你說你不聽嘛，聽了的，然後聽見了一點點，就照著自己的意思，就要趕快去忙，就是只選自己相應、愛好的那一部份而去做。有沒有成就？當然有，成就的是歪路。所以他為什麼第一點告訴我們，捨自自在，就是說你不要想著，我現在去修行了，我覺得要如何修行，這是自己的自在，完全拿掉，徹底拿掉。
菩提道次第廣論翻譯第十八卷Ａ面
我覺得要如何修行呀？這是自己的自在完全拿掉、徹底拿掉。善知識你最好委屈婉轉的了解，他說的什麼？他的內容是什麼？你了解的越深、越徹底、越圓滿，跟著他去，對你是只有好處。關於這個概念，一定要慢慢地一步步地認真的學下去才能夠了解的，我這裡隨便的提一下。所以真正依靠善知識的時候，現在這個地方說，不管他怎麼毀罵，外面固然是一切不怕，裡邊心裡上也是如此。而且你反過來想，老師罵你正是淨除你的罪障，正是積聚你的資糧，現在沒有懂得道理之前，你不妨這樣想，將來你學下去你自然懂得那個道理，百分之一百的千真萬確，我在這裡保證你們，如果你們認真學，不認真學那就一點用場都沒有。你學下去，我可以經上面論上面翻給你們看，沒有一個例外的，沒有一個例外的
而且，現在我們繼續看下面的祖師馬上一個典型的例子。
【「如朵瓏巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子○摩瓦云：『此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。』畫師告云：『汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。』」】
那個朵瓏巴對他那個弟子善師，是他的弟子，他那個善師每次去見他老師朵瓏巴的時候，總歸把他罵一頓，那個時候那個弟子善師他自己本身也是已經有成就了，帶了一大堆人來，結果這個善師倒沒什麼，那個善師的弟子就受不了了，就跟他師父說，那個師公是怎麼一回事情呀？對我們好像有成見，我們每次跑得來他對我們是特別地大發脾氣。畫師怎麼告訴他？汝尚聽為是呵責耶？你還以為他在罵你，你真不懂，我每次到這地方聽見我的老師這麼罵我一趟，是受最好的一次教訓，最好的一次教誡，最好的一次加持。黑茹迦是什麼？黑茹迦就是本尊，那個本尊是現憤怒相的這個本尊，比如說我們說文殊師利菩薩，文殊師利菩薩他現兩種身，一個就是文殊師利菩薩的這個叫寂靜尊，另外一個大威德金剛就是他現那個憤怒身，就是他現的憤怒相，所以這個現憤怒相，這個一定是什麼？這個一定是報身，你把他這個老師說的話把它聽成罵，我聽了就是最好的一次加持！看看，這個地方有大文章。現在我們不一定懂，我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下。我們中國的祖師們所以棒、喝、打；隨便那一個踫見那個老師的時候，不是罵就是喝、就是打，乃至於像一指禪，把那個指頭就劈掉了，有這一件事情，像那個陳睦洲，然後呢對他的這個弟子─法眼，去參他的時候，啪一下把他的腳弄斷了，對不起，這是最大的大加持，何止一罵，何止一打。這個是我們真正應該了解的，所以在這地方注意一下，如犬心，在任何情況之下你不要容許這個煩惱生起來。
【「八千頌云：『若說法師於求法者現似毀咨，而不思念。然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。』」】
這八千頌就是般若，般若有廣般若，有略般若，八千頌就是個略般若，實際上這個地方所指的八千頌是第四會，第一會第二會都是廣的。這個裡邊告訴我們，假定說這個說法的這個師長對求法的人，現這個毀咨就是瞋、恚、責、罵，那個時候你千萬不要從這個地方去思惟，去自己妄加分別，這非常重要非常重要。不但般若，華嚴上面也特別的一再地交代，華嚴一再交代，文殊師利菩薩告訴善財童子說你要成就真正的佛道，一定要依靠善知識，然後依靠善知識要怎麼樣啊？要不怕疲厭，要用種種的方式，最後告訴他如果這個善知識現那個病容，換句話說不合理的這種狀態做的時候，你怎麼辦呀？你千千萬萬不要從壞的那個方面去想，告訴他的清清楚楚明明白白，這地方亦復如此，應該對於這個師長，決不退捨二點，捨是捨棄，說好了不跟他學了；退是退心。不但不退捨，還要什麼？增上希求正法，本來這個希求法的心，還不一定那麼強，反而因為這樣的毀咨更增上，敬重不厭，恭敬尊重絕不厭棄而跟著老師。我們上次曾經提過的道宣律祖，他回去的時候他老師就不接受他，罵他趕他，他有沒有一點點瞋恚心呀？如果有一點點瞋恚心的話，今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了，對不對？他不但是不這樣而且是「增上希求」，他更是「一心的懇求」他的老師，跟著他的老師，所以最後終於成就。所以不管是印度也好，中國也好，乃至西藏也好都是如此，這是我們的典型的最好的榜樣。最末一個
【「如船心者，」】
像船，
【「謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。」】
最後像船一樣，對尊重的事情不管多少來來去去，沒有一點厭患，那麼這個船跟乘兩個有什麼不一樣呢？這個船是若來若往就是沒有一個例外，乘的話通常從這裡到那個地方去，這兩個稍有差別，這裡我們不加細辨了。這個是說原則上面我們親近一個善知識，應該把持的心裡的認識，我們要這樣去做的，那麼現在下面在這個原則上面，我們在這個地方應該怎麼做？而這個裡邊的根本何在？
【「第二修信為根本者。」】
這個是我們修學佛法的最重要的，修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識第一點對善知識要修信心，這是所有的根本。
【「寶炬陀羅尼云：『信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。』」】
這一段引經上面的說：信如前面的前行，就是前面的基礎，就像什麼？就像母親生出一切來，有了信什麼東西就都來了，沒有信心什麼東西都談不上，這個也就是華嚴上面所說信為道源功德母，是道源，是根源，從這地方出來的，一切功德，道源功德之母，功德從這地方長出來的，長養一切諸善根，就是這個道理；增長，然後守護，所有的功德都從這個地方來。我們現在修學不認識固然談不到，認識了能夠一點點不懷疑，這個都要靠善知識，所以能夠淨除你一切的疑慮，能夠從生死的瀑流當中，能夠跳過去、能夠渡過去，這個都要靠善知識，而這個善知識靠什麼？就是你對他的信心，這個建立起來了沒問題，善知識所以成善知識的一個根本原因他就是要來救我們，所以我們沒法救的就是你對他沒有信心，所以主要的說來說去就是這一點，這是我們第一應該認識的。「信能表喻妙樂城」。他能夠像妙樂的城，這一切的妙樂都從這地方出來的，「信無濁穢令心淨」，你信心一清淨的話，好了，濁穢就是我們的煩惱，就相當於世間的骯髒，能夠離慢，恭敬的根本，你有了信心自然而然你不會慢，你曉得一切的好處、一切的功德都靠著他，你怎麼可以在這地方慢？反過來所以我們有慢就是我們信心不夠，那個時候就是我們努力去修習的時候。所以在這地方處處地方提醒，當你覺得看不起人家的時候，那個時不要說他不好，那個時候你要反省，為什麼我心裡面慢心生起來了，那個時候才是我們真正要懂的地方，所以佛法不是講道理，你一定要看得清清楚楚，你誰都瞧不起，那不是他不好，是我自己不好，如果他好的固然是你要增長他，他不好的，不好的你要去救度他，你那裡看得見人家不如你的地方？就像我們看見自己的子女一樣，你絕對不會，一個做父母的絕對不看見說，我是父母，那個子女處處都不理想你瞧不起他？天下那一個父母說瞧不起子女的呀？不可能！天下的父母都把看見自己的子女看成最了不起的，不是嗎？現在你要修學佛法，佛法大乘菩薩的心遠比這個父母對子女的心要超勝，所以不管對方是真的比你高還是比你低，你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？這個道理很簡單，如果你輕慢心的話你早就已經不是佛法了，早就擺在三千里之外了，這個才是我們在這地方啊應該真正反省的。「信是最勝財藏足」，最勝財的庫藏，以及我們要取得這個真正的財，跑得去的足，有了這個才可以。「攝善之本猶如手」，然後到了你攝取這個就像手一樣，無非是引那個經。下面的我們把它念一遍就可以了。
【「十法亦云：『由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。」】
真正具有智慧的人，他一定會這樣去做的，所以我們現在這樣，真是我們愚痴，我們還自己以為懂得很多，實際上這個懂得很多就是世智聰辯，害我們的不是別的，就是這個東西。
【「諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。』」】
如果我們心裡面沒有這個東西的話就像什麼？對不起，就像那個種子被火燒焦了一樣長不出來的。
【「由進退門，而說信為一切德本」。】
有信就進，沒有信就退，所以他一切的功德從這個信字上面，所以說這是功德的根本。
【「敦巴請問大依怙云：『藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶。』」】
這句話大有我們觀察警惕的地方，說我們這裡有很多修行的人，但是修行了沒有得到殊勝的成就，為什麼呀？我們這裡也不妨反省一下，我們這裡這麼多修行，講佛法的這麼多，為什麼大家都沒成就呢？乃至於我自己，我每天拜多少佛，每天念多少經，我已經剃了頭這麼久了，為什麼到現在還是沒有成就呢？對不起，答案，下頭：
【「依怙答云：『大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。」】
大乘功德的多少都依靠善知識，
【「汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。』」】
現在你們那些人對善知識你看起來把他看成平庸的凡夫，請問功德從那裡生？不要說大乘，小乘也是一樣，所以我們常常都要看看那個經典，反省反省那個經典。上一次已經說過這個老比丘，今天這個地方另外說一個公案：有一個女人，那一個女人她非常虔誠的供養這個三寶。佛世的時候那個供養都是請出家人到家裡邊應供。那麼她常常請一個老比丘，那個老比丘確實不懂得什麼，吃的時候是蠻好吃的，吃過了這個開示是講不出來的，但是那個女人對他是非常的恭敬，一再的請。要我們現在的話，你能夠開示都不一定恭敬你，何況你根本的啞羊的一個，要我們看見了；她不，她非常恭敬。那麼在這裡請完以後求他說法，可是因為這個老比丘自己都不懂，他總推三阻四，總是推掉，她是一面恭敬的請，一面老推；他是愈推，她是愈恭敬。有一次以最好的這樣恭敬請來，請來以後，請完了以後又請他說法，他這一下實在是難受得不得了，結果他想來想去想不出一句話，不曉得要教他說什麼，結果看見那個女的，在那個地方下面跪在那聽，而那個女的呢，因為她心裡面沒有一點點慢，愈來愈恭敬，總覺得我還有什麼地方沒有做到，她沒有一點點用反方向去想，所以她跪在那裡，頭都不敢抬起來，心裡面一直至誠恭敬的，一方面想自己那裡不對，一方面緣想佛法，結果那個老比丘看見那個人坐在那裡，那個優婆夷這麼虔誠的跪在那裡，正好趁她看不見，偷偷地、輕輕的座上下來溜掉了，溜掉了以後，這個女居士還沒注意到，她還是至誠恭敬的，只是覺得他為什麼還不講呀？總還有原因，她就是自己想，一再的想想，想的以前世間固然苦，現在求取佛法還是這麼苦，還是毫無意義，愈想愈想跟法深入，越想深入。本來佛告訴我們什麼？苦諦。平常是膚淺的一面，因為她的信心慢慢的清淨了，所以跟煩惱不相應，愈來愈自己淨化了內心，結果，開悟了！證了初果。她歡喜得不得了，再抬起頭來一看，那個老比丘跑掉了，她感激，然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘，她要感謝他；結果那個老比丘根本不曉得這件事情，他逃回來了以後又見不得人，關起來就不願意出去，那個女人跑著去感謝他，他以為是他吃過以後不告而別有什麼問題，她愈找他愈害怕，結果這個女人卻是一定要找到他，結果後來找到了，找到了以後就說那個公案，那個老比丘聽了以後無比的慚愧，發了大慚愧，結果那個老比丘也證了。雜寶藏經上面有這段公案，你們仔細看看，所以我們現在不要說大乘，小乘也是這樣的，這是我們第一應該好好警惕反省的地方。不過現在說實在的，我們乃至於要想警惕反省這個程度還做不到，為什麼？我們心裡這樣煩惱非常重、非常粗猛，有的時候是聽見了很好，有的時候話都聽不進，那是為什麼？就是我們內心當中的粗猛煩惱，這是我們真正應該認識的。關於怎麼樣淨除這個，它後面都有告訴我們完整的方法。下面我們繼續看。
【「有於依怙發大聲白：『阿底峽請教授。』」】
有的人跑到阿底峽尊者前面，求阿底峽尊者請教授，大聲的吼，平常我們如果真正的很恭敬的話，那跑到老遠，一心恭敬，非常輕巧，頭都不敢抬起來，絕對不會說大聲的隨隨便便跑得去毫不在乎，肆無忌憚那個樣子，絕對不可能，所以這個裡邊說明什麼？他心裡邊一點恭敬都沒有，就是那種肆無忘憚那個樣子，所以阿底峽尊者怎麼：
【「『哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。』」】
他就大笑了，說我耳朵好好的，你用不著那麼大聲的吼，那意思就是這樣，實際上這個意義在什麼地方？不在這裡，實際上你真正要學，你要好好的了解真正的最重要的教授，你不是要請教授嗎？最重要的是什麼呀？信心、信信兩個字，第一個信得過我們的心，要曉得我們現在的心是什麼？你的心「本自具足本自圓滿」，本空嘛。但現在什麼？為煩惱所染污，要想淨除這個煩惱染污靠什麼？靠善知識！你要真正得到了善知識，淨除自然得到了；可是要想依靠善知識不是沒有善知識，看你有沒有建立起對善知識的信心來，就是這個道理。所以這個才是我們要了解，佛法裡平常我們分為大乘三系，不管是那一系你真正了解了特質以後的話，說來說去就是這個；或者講空它本來就清淨，或者講有所以說真如緣起，它本來就是，說來說去就是這個，你要信得過本來如此。可是眼前呢，染污了。要想淨化這東西一定要靠善知識，所以靠善知識要有信心，這個算數是說百分之一百自己的條件，加上百分之一百善知識的指導，才能夠百分之一百圓滿你的佛果，這是兩個信心跟信信，
【「信為極重要，其信總之亦有多種，」】
那麼現在這地方所信的，當然廣泛所信的很多，
【「謂信三寶，業果，四諦。」】
這個我們都懂或者後面詳細來講。而現在這裡講的是什麼呀？「信尊重」，信得過你所依靠的善知識。
【「此復弟子於尊重所，應如何觀。」】
那麼下面說信善知識沒有錯，那麼怎麼個信他呀？那不是說隨隨便便，隨隨便便這個是迷信沒有用。我們聽見了說我信善知識，你怎麼個信法？信些什麼？什麼才是信？這個裡邊都有道理的。這個都是要清楚明白，然後一一如何修習相應，否則的話你說要修信信，那我就信他了，對不起，這個是迷信，這個沒有用，佛法絕不講迷信，它下面說的，那麼怎麼信法呢？這樣告訴我們的，應該這樣：
【「如金剛手灌頂續云：」】
這是密教的經典，密續這個繼續的續。
【「『秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。』」】
這個秘密主就是大勢至菩薩，我們在密教裡稱為他金剛手，他是密教的密部的主。那麼佛就告訴他，說一個弟子依止這個善知識的時候，應該怎麼辦？應該把這個善知識看成像佛，假定說你的心能夠像這樣的話，你一切時，這個功德都在增長當中，而且能夠很快成佛。對自己來說是成佛，對別人來說能利益一切世間。這個道理這裡先不詳細說，後面會繼續告訴我們。但這個道理我們要信得過，這個是密教的經典，顯教的經典已經引過太多了，印證過太多，也都是這樣說；所以不管顯密都是告訴我們，你能夠把善知識看成佛，那麼你就得到最大的好處。所以剛才特別是引那個小乘的公案，她就把對方那個人看成毫無瑕疪的圓滿的結果，她得了好處。
【「諸大乘經亦說應起大師之想，」】
第一個是前面的密教裡面的經典，現在顯教裡邊也是這樣，說依靠善知識應該把那個善知識看成像佛，乃至於
【「毘奈耶中亦有是說。」】
毘奈耶是戒經，實際上這個地方的毘奈耶不僅僅是戒經，換句話說是最基礎的小乘根本也是這樣，所以不管小大顯密都是這樣，那麼為什麼要這樣說呢？說
【「此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。」】
假定你心裡面有了這個認識，那個時候你覺得原來你所依靠的是佛；你對佛絕對不會去尋求他過失，你只是思惟他的功德，這有什麼好處？請問你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正的問題，所以你始終要記住，我跑到這兒來幹什麼的呀？我是跑到這兒來跟他，像世間一樣大家談是非的，還是我跑著來學佛的？你這個概念要把握清楚，如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他的錯誤的地方去，這不是很明白嗎？他比你好你跟他學，他不如你你把他救起來，這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？但是我們平常的時候因為無始以來旳習性太重，動不動就是這樣來了；別人還勉強可以，現在一切指導你的人就是你的善知識，你對善知識起了這樣的心念，你什麼都不談了，這個很清楚，所以你現在不成氣候的原因就是因為你不懂得道理，不懂得道理一定要依靠善知識，依靠善知識你一定要一心一意的聽他，如果你跟善知識之間，起了這樣的念頭的話，不要說你學不成，下面的根本不談，乃至於對佛法你都沒辦法接受，所以你第一步要想修行的話必定要懂得修行的道理，要想懂得修行的道理一定要有善知識，要想依靠善知識必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉，所以那個時候你不能一點點說看他的過失，他有過失你也不能看，這個是很重要的，這個理路這麼清楚。所以我常常說現在我們講了很多道理，道理講得比誰都懂，問題不是講道理，你能不能做呀？你不能做的話，這個道理都是害你！這個概念就在這裡。那麼反過來，你不求他的過失求他的功德，你思惟他的功德就好了。這個善知識不管怎麼做都在增長你的功德，他在罵你，你就說他現在，在成就我的忍辱，他在罵你，你就想在消除我的業障，我的重罪輕報！那個經典上面告訴我們太多這一類的事情，而且典型的例子，因為罵，善知識的這樣罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了，所以不管他怎麼，你覺得這是對你無比的加持、無比的功德，你的信心就增長了，也可說信心增長了，也可以說你內心淨化了，也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，這不是最好的嗎？這個道理這麼簡單這麼明白，但是我們不懂，可惜！現在懂了，好高興，努力去做。
菩提道次第廣論翻譯第十八卷Ｂ面
懂了好高興，努力去做。
【「於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。」】
對於你的善知識，一定要棄捨一切看他過失的，尋察是兩個，尋的話就是粗的，察是細的。察就是伺察，當你看見他的過錯這個是尋，然後完了以後心裏老還在那邊轉，愈想愈不對，這個就是伺，這個都是對我們自己最大的傷害，最大的損害是莫過於此，你因地當中養成習慣的話，你固然這個異熟果是一定墮落，對善知識起這個的話，一定墮落。然後等流果，最嚴重的還是等流果，等到你地獄裏邊出來了，畜生等等轉了不曉得多少圈出來了，你那個等流心識還在那裏，一踫見的話你還是看他的過失，無始以來這個就是這樣，所以你眼前如果不修改的話，絕對不可能改變過來，如果可能改變過來，我們早就成了佛，佛那有不加持我們的？所以這個地方是我們要了解的，所以怎麼辦呢？修觀德心，告訴我們，它用的修字，這不是講個道理，講這個道理以後要經過自己的修、修改，就是我們以前一直在錯誤，現在從善知識那裏聽懂了，但是要透過如理的修習以後，才能夠真正的把這個惡習扭得過來。
【「此復應如彼續所說，依之而行，」】
懂得了個道理還要跟著它去做，下面說：
【「『應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。』」】你應該取你的軌範，軌範就是你的親近的師長，他的功德他的德行，而不要看他的過失；你看他的功德的話，成就是你旳，你看他的過失的話，決定不成功，所以這個常憶念頌那個頌詞常常都記著：己過如山已不見，自己的過失那比須彌山還要大看不見，師過秋毫亦明察，師長的過錯一點點像秋毫一點點你看得清清楚楚，法不相應實由此，常思己過，勤加懺悔常憶念，所以我們跟佛法上面不相應，為什麼呀？就是這個，我們怎麼曉得法不相應呀？其實心裏亂糟糟的樣子就是這樣，那麼清楚那麼明白，勤加懺悔，好好懺悔，一直擺在心裏。
【「謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處，而觀察者，則必障○自己成就。」】
就是說如果這個善知識雖然他的功德比你要高很多，但是因為你看他的過失，對不起，你沒有辦法跟他學，這是自己障礙，最大的障礙就在這裏，你一看他的過失你就完了；反過來所以
【「雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。」】
就算是他有很多的過錯乃至於遠不如你，而過失又遠超過你，但是你不去觀察他的話，你一天到晚在這個他功德方面修習你的信心的話，這是你們自己成就的因，小乘大乘沒有一個例外的，我們所有佛經上典故公案在在都說的，我們剛剛耳朵裏都聽見了這個故事，不是嗎？
【「是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。」】
所以凡是自己的尊長、師長，自己的師長，這個包含很廣，不管他的過失大也好，小也好，你應該那個時候，好好的思惟說，過失是他的呀，但是你去尋求他的過失的話，那個真正害處是我自己的，不可以不可以，你要從這地方，這是我們眼前第一步要修的就是修這個。然後多起斷心，想辦法切斷而除滅之，這個是我們真正眼前修習大乘佛法的第一要做。
【「設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，」】
不過儘管我們了解了要去做，但是由於自己無始以來的煩惱很重，第一個。第二呢，你要真正去對治的話，戰戰競競一點都不放鬆，稍微放鬆一點，它等一下又來了那麼那個就是放逸，這個力量很強，所以你不小心，你又會找他的過失，那時候應該怎麼辦呀？要努力，唯一的辦法就是努力悔除去防護，這是為什麼我平常在這裏的話用種種方式，或者是很心平氣和的理智的告訴你們不要，說閒話多聊天，或者用種種的方式制定的規矩，原因為什麼？那個時候只有兩件事情，第一個增長煩惱，說閒話是增長煩惱，不要說談是非等等，就是你不談是非，沒有是非牽涉在裏頭的綺語，沒有意義的事情，如果是有是非在裏面，那更是不曉得要造多少壞事情，就是沒有這個放逸，無始以來的習氣都是在這裡，這是為什麼真正修行的人一定是全部精神擺在這裏，也許大家說我們是凡夫，沒錯，在我現在的感覺，正因為你是凡夫更應努力，你今天已經是聖人了，慢一點不怕。今天你是凡夫，這一口氣不來不曉得到那裏去呀！眼看這後面的火燒上來了，他已經跳出了外面，他在外面沒關係，坐一下不怕，我現在沒有逃到外面，上面那個牆什麼時候壓下來，火什麼時候燒到身上來，隨時隨地燒上來的，你還拿這句話來寬縱自己，自己害自己，所以那個時候要努力。假定我們能夠這樣，
【「若如是行，力漸微劣。」】
你能夠這樣去做的話，煩惱的力量慢慢慢慢就減輕了，你修行就慢慢慢慢就爬得上了，所以凡是我們現有這種心情的話，注意，那個時候真正的最好的辦法，真正的精勤用功。如果你這樣，那時候你用累了，跑得去坐一下，那時候，好了，大家談下來，剛才修得真好，但是我們現在又來了，互相能夠勸勉了就不會以前那樣，大家坐下來沒有什麼事情，張三長、李四短都是人家不好，就是我好，這個情況就會除掉了。
【「復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。」】
這個我們容易了解，至於說你思惟他的功德的時候那沒關係，或者你看他你總歸這樣想，說不妨這樣想，我告訴你一個辦法，我以前現在一直都是這樣，他有很多錯，是有的，看看我們己呢？一點不少，那何必看人家；反過來，看他的功德，他有的我卻沒有，那時候你就對了，要這樣，所以你總是看這方面去看，想辦法把那個心，看他功德的那一面，向他學習。
【「如是修習，設若見有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。」】
你能夠這樣修習的話，這個師長就算有一點過失，因為你只看見他的好處，你就不會障礙。下面舉個例子。
【「譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。」】
譬如說對於你自己不歡喜的事情，儘管他有太多的好處，但是因為你不歡喜的力量很強，所以他那個好處擋住那裡，擋不住，我們譬如說舉一個比喻：小孩子吃藥，那個藥絕對是對他有好處的，但是他看見苦的要命，他就不歡喜那個苦，不管藥多好他就是不想吃下去，所以他不管對我們多大幫助，你只要把這種心理在，哪種心理呀？就是看見那個過失的強盛心理擋在那裏的話，你就得不到這個好處，反過來呢對於我們自己的話，就算有各式各樣的過失在，但是我只要有一種功德，我，我這個東西最大的功德，什麼其他的壞事情你都看不見，不要說我吧，就是對自己的子女對自己的親人，那個小孩子都是一無所知的，可是你覺得那是你的親人，那是你的子女，就是這個功德現在前面的話，什麼過失你也看不見了。這個很明白的例子，所以他告訴我們你要努力去修善知識對你的功德；當你見到對你強大的好處以後，他雖然有一點點小小的過錯，擋不住了，那時候我們就好了，那時候對我們好，你愈向上這個力量是愈強，到最後那怕他是什麼十惡不赦之徒你也看不見他的過失，你只看見他的功德，你說會嗎？怎麼不會？當然會！而且絕對會。而且所有的佛菩薩沒有一個例外的，會！這個話怎麼講？所有的佛菩薩都要圓成六波羅蜜，所以我們佛陀就這樣的，提婆達多生生世世害他，他那一世曾經看過提婆達多害，他只看見他功德，他要來對他討頭目腦髓，成就我的布施；他來毀謗他，成就我的忍辱；成就我的持戒；成就我的精進，那不是嗎？所以剛開始，不要我們從那種惡劣的人上去想，那些善知識對你有這麼大的好處人，你慢慢的來，等到你力量增強了你自然而然一定一步一步能夠得到這個。所以我們現在不要說，這個佛法大乘我要學的，但是那麼難，你得到了這個次第一點都不難，先從善知識身上修，然後你力量加強，一步一步的加強，加到最後這個提婆達多你也一樣的能夠擋得住，一樣的把他看成你的善知識，那你就成佛了，這個次第這麼簡單，所以真正走起來，任何時候你只要跨這麼一步，但是任何時必須跨一步，我們眼前要跨的哪一步，眼前必須要走哪一步就是善知識，等到你這一步跨到了，最後捨頭目腦髓的時候也只跨一步，還是一樣，這個道理懂不懂？就是你的心力，認識各方面增強了，到那時候做的也是這樣只是一點點，所以我們現在因為沒有這個次第，沒有這個完整的認識，總覺得這個佛法遠得不得了。說起來總是我是凡夫！所以心裏上要想佛法，永遠坐在那裏一動都不動。它現在真正這一本論的真正的善巧，是不但是告訴你佛法要學的，現在告訴你最高的目標是這個；眼前你下手走的，就是這一步，你能夠這樣走的，將來一步一步走上去，他最後的時候還是走那一步，你就成功了嗎？所以最後一句話，
【「復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗，實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總体次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。」】
現在馬上舉個例子。這個阿底峽尊者的老師有很多，可是這個老師當中最殊勝的是誰？金洲大師。妙咧！這個金洲大師真正論持的實相見，卻是弟子比老師強，所以阿底峽尊者持的中觀見是究竟的，他的老師金洲大師持的唯識見，不如這個學生，但是這個學生，因為大乘道的總體跟次第及菩提心，這個是佛法的中心最重要的，這個後面才講，暫時不在這裏詳論，太重要太重要了。這個概念從那裏來？從金洲大師那裏得到了，所以他把金洲大師看成所有的老師當中最殊勝的，馬上這個地方舉出大師告訴我們說這個最圓滿的師承從這裏來的，這個師承當中這個典型的例子，那個老師不如弟子，但是這個弟子把他看成尊重當中無比的，現在我們這種情況，假定說我們在這個概念上面不認識上不去的話，那麼修學佛法就呀戲論，自己害了自己，所以這一點聽完了好好的自己多看、多聽、多思惟，修習。菩提道次第廣論卷二：我們談到這個親近善知識，那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？那麼親近善知識意樂方面，換句話說心裏上的應該有一些什麼認識，怎麼樣的準備以及行為上頭。那麼關於意樂方面分三部分，這個第一部分已經講了，第二部分開了一個頭，現在繼說下去。看文。
【「下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。」】
對於這個善知識，我們要修這個信心，這個信心就是信賴這個善知識，前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了，首先說明真正修學佛法最重要的是信，說信為道源功德母，長養一切諸善根，大乘佛法尤其是，這個成就與否，完全看善知識，而現在這個地方是說我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心。那麼不但前面詳細告訴我們，乃至於說就是這麼一點點的這個恩，法恩，我們啊尚且應該這樣慎重，何況我們所依止的師長呢？下至怎麼樣只聽一個偈子。一個偈子是四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講四句偈的這個人就算他自己做不到乃至於犯戒等等，這是一個比，對比的比，不是比喻的比，對比什麼呢？就是說這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識；修習的道理、行持的方法以及你照著行持驗証的情況等等，都要依靠善知識，這個我們先不談，就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單一個偈子就是四句，而他呢？乃至於自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等於像佛一樣策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想，這個好像很難，實際上我們心裏上一定會感覺得到，這個他自己也沒有行持，他隨便講講我也會，這有什麼稀奇呢？為什麼對這種狀態當中我們要這樣恭敬他呢？這個裏邊問題就在這裏，所以我們首先應該確立一個標準，我跑到來幹什麼？我來學佛，請問：你學佛是你把你自己弄好還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因為我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人，這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看很重要的一個概念，你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件你要先幫助你自己，你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚；而淨治煩惱都是要靠佛法，那怕一個字，一四句偈對於你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情，我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問我們今天能夠生長的這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，乃至於高等的畜生，牠小的時候都要牠的父母把牠帶大的，只有下賤的畜生那個不要父母的，請問那些父母都是聖人嗎？不是，我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至於很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚；他為什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩不知道感恩，從壞的地方去看，那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業，人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是，這個因果本來就是如此，你能夠從好的一方面去看好的，你就得到好的果報，你看不見好的看見壞的，自然而然你自己就去受苦，所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你兒子身上面，你跑得去跟他說，你是個凡夫，你不是聖人，那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這道理很簡單，假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯，不曉得錯到那裏去了，你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他，如果說你不了解你責備他那你根本談不到佛法，那是世間的人。你不必用佛法的眼光來責備他，這道理很簡單，這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識用種種方法的承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻，佛法這個東西很珍貴，你這麼馬馬虎虎求不可以，要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，他說要你身上面點一千盞燈，身上怎麼點呢？身上挖一個洞，把油刺在肉裏面，然後燈芯插在裏邊點燈。要我們點一個燃一根香，身上面咬緊牙關痛得要命，就這樣；比較強一點的，點了三根，不痛已經算蠻好了，實際上呢，點燃那個香已經把那個香燒熟了對嗎？那個生的香點了實在受不了，他現在挖了一個洞把油灌在裏面要一千個，佛沒有說你這個羅剎你自己是個大壞蛋，你還來教我，佛不但是沒有，而且無比的感激，佛之所以成佛在這裏，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決了。現在我想自己，每一個人不妨自己問一下，我幹什麼？學佛，典型的例子，前面的理論這麼清楚，這個例子擺在這裏這麼明白，所以你是要學佛還是走相反的路子？這個概念清楚，所以我們目前始終抱持這個原則，正知見是第一，那麼下面引經上面証明。
【「寶雲經云：『若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。」】
先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確的了解、如理的聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？不善損減，壞的事情慢慢慢慢的減少，這個壞的事情是指我們無明煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知、邪見減少以及我們的惡業、染業減少，所以在因地當中我們要曉得，不是說親近善知識，一下得到快樂的果報，佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方就指明這個因果緣起的法則，你要因地當中做對了自然有好的果報，所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的，親近善知識是得到正確的認識、如理的行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除而得到正知正見，然後進一步我們的行持跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個一定將來得到圓滿的果報。整個來說，是這一點不善損減，你真正了解了這一點以後，不管那個親教師，親教師我們通常說和尚，和尚這個是真正的他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，一個廟裏的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師，不管這個親教師是或者多聞，他了解的非常廣博，或者了解的很少，或者智慧以及認識很深或者是沒有乃至於，或者是持戒或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師，佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣的一心的信賴他，然後恭敬他，一心的好樂，一心的，沒有任何一點點雜染的愛樂恭敬。那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師也一樣的承事恭敬。軌範師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，一個是親教師一個是阿闍黎。
菩提道次第廣論翻譯第十九卷Ａ面
出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎，沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個，然後受戒，受戒的時候是羯磨、教授；所以一個是受戒的，一個是教授，還有呢？受經的阿闍黎。古代它要傳經很慎重；還有一個依止阿闍黎，一般說有五種，真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話一定不能離開；在這種情況之下，所以說不管這親教師也好；阿闍黎也好，我們就把他當著佛一樣，這樣的來恭敬承事他，你能夠對自己的親教師以及依止的阿闍黎這樣的話；那麼不管這個阿闍黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命；而這個世間我們中國人有一句話，百善孝為先，它所有的好事當中，孝第一；平常我們流通的最廣的，像什麼感應篇，什麼陰騭文啦，這我們中國千百年來很盛行的這種，找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報，現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長。所以這個師長是自己法身慧命的父母，你對世間的父母，這養你的生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就產生這麼大的善惡的效果，現在這個法身慧命的父母，你可想而知；對他做任何一點善惡所產生的這個善惡之果報，不得了的嚴重！所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待，所以我們不能做的；還是我們自己愚癡，現在有很多人常常說他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？他說起來好像自己很得意，那慢心很好；實際上這是最可憐、最愚癡的人，他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至於起不了，一點都不行，我還是對他無限的恭敬，你能夠這樣的恭敬的話，功德是你的，他分不去。這個道理前面一再說明，所以我們為什麼平常的時候要多思惟觀察，就是這個道理；你不斷的腦筋裡把這種正知正見擺在腦筋裡觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說你就造了善淨之業，反過來你心裡面不在這樣想，你就想在煩惱上面轉，這個人有什麼了不起，我還不是比他強，你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去；結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路─墮落！所以我現在非常同情很多同修們這種眼光看人，因為我以前一直犯了這個毛病，總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想看看自己，完全錯、完全錯，是不曉得錯到那裡去，一直現在為了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這裡特別說明，我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候，你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候；你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至於一四句偈尚且如此，何況是我們的師長，這個道理懂得了。下面又告訴我；還有這樣的好處。
【「由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。」】
我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除、資糧未聚，所以煩惱未除要除掉它，那除掉了以後；我們得到了叫斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德，現在呢？妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個菩提資糧，不圓滿的是悉能圓滿，這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含糊，所以圓滿的話，不是說你得到一點點，從這個上面乃至於可以得到圓滿的資糧。這個不是本論，本論引那個經，換句話說這個經上面說得清清楚楚的，在密教裡邊這一點說的很清楚，在顯教裡邊大家不大強調這一點，實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們三藏寶雲經；你們去看，那麼密教裡邊它說即生成佛；這個即生成佛，平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣；見性成佛是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時侯，佛性徹底相同；無二無別，質完全一樣是量是有差別的，而密教裡所謂即生成佛的話，這個就高了，高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，自他都圓滿，實際上他密教裡所成的佛是自圓滿。譬如說：法華上面；說釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了，那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障己經斷盡掉了。可是渡人很多功德，的的確那個時候不一定是為圓滿，從此以後他一直不斷的在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死，當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛。那麼這個密教裡邊它為什麼這麼容易呢？就是從這個承事善知識他們，這個經上面就很明白的給我們說明，所以密勒日巴尊者傳上面這一段公案，它就說明這一個，這一種情況在密教裡邊說得比較詳細。有這麼大的好處！這個好處之大不得了，要我自己去做的話，不曉得多辛苦！要捨多少頭目腦隨等等，當然這個不是那麼簡單，就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這裡了，你真正把本論完全學完了，進一步如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話，不過眼前我們先應該有正確的認識。依止個善知識有這麼大的好處，除了這個寶雲經以外，華嚴經是最典型的例子，很多大乘經典上面都有這種類似的說明，可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，所以這裡特別說，然後煩惱呢？沒有斷除的悉能斷除，能夠完完全全的斷除，這個好處之好是不得了的好！所以
【「如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。』」】
上面這一個你能夠了解以後，那好，我們歡喜的不得了，當你心裡歡善的不得了，你情不自禁的踴躍，手舞足蹈是這樣！情不自禁的無比的歡喜、真實的歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應，因為跟煩惱相應，所以一點的本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了！所以我們都隨順不善之法，他現在了解這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順，現在因為我們不了解，所以我們隨順不善法，我們都是隨順那個不善法，而這個不善法就實說來是什麼？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對，這個傢伙莫明奇妙，我憑什麼要恭敬他？阿彌陀佛！我要學佛，不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。說到這裡這地方也順便提一下，真正的善巧好的教授，他就有這樣的好處，他不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，這個很艱深的一個事情要你去做；不是的，他把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你，說你這樣做你有什麼好處；你不這樣做又有什麼壞處，當你道理即了解了，又了解這樣做了以後的好處；不這樣做的壞處以後，自然而然叫你做起來就輕鬆容易的多，然後你去做的時候呢？他層次又很分明，不是一口氣叫你做最難的，叫你做容易的，等到你容易做了以後，你等於體會到一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處，你是越做是越歡喜，那時候心裡產生一個什麼現象？自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的狀態改善了，那時候你就覺得真顛倒啊！以前我一直以為這樣對、那樣對，那時原來是我的見惑、思惑在無明當中。第一個你對自己的信賴可以慢慢的淨除、減少，而這個我是生死的根本。平常時無緣無故叫它拿，是絕對拿不掉的，可是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時，它逼著你是痛苦的，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個裡邊有甜頭，是越吃越甜。在這種狀態障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的，「佛」，什麼叫佛？自利利他！然後自覺覺他！覺行圓滿！二句話說完了。等到做的時候，總是；阿彌陀佛！我是凡夫，叫我怎麼做得到呀？一點小事情都是好像太空火箭一樣；推得遠遠的，所以儘管你講的頭頭是道，始終在原地踏步一動不動；原地踏步還算是好的，他還是肯去踏；或者是去拜佛；或者是念佛，我一天拜多少佛，我一天念多少佛、念多少經；我怎麼、怎麼，打坐可以打一個不倒單，煩惱是一點都沒有動。現在這裡不是，還很清楚很明白的告訴你這些道理、那些次第，也許你並沒有不倒單，乃至於佛都沒有拜一拜，但是你心裡面清楚明白了，到那個時候你發自至誠恭敬對這個佛的無比的敬仰、無比的讚嘆，如果你看見佛像，你跑的去啊那個一拜，這個力量不得了的大，到那個時候你自己會曉得，不要等到你拜佛，你心裡就歡喜，然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會，淨除你的煩惱；增長你的功德，從那裡開始？就這個地方─正知見。所以目前我們真正重要的要摸到這個東西。下面繼續看。又引經
【「猛利問經亦云：『長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，』」】
又引一個經；說現在這個修學菩薩的人要求聖教、要求讀頌；讀頌就是先要懂得怎麼唸，然後就這個道理，如果在這種情況之下，從那一個人那一方面聽到的；不管他告訴你的是什麼內容；布施、持戒、六度等等，總括起來這些無非都是集聚菩薩的正道資糧，不管內容是什麼？只要跟這個法相應的；少到一四句偈，通常所以說一四句偈，他有一個原因的，就是一個偈子當中，他就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你集聚菩提資糧。所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、二句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅；把你引導上去，就是這個道理。有的時候乃至於話都不講，拿起了棒把你大呵一聲，一棒打下來，你開了竅了；就對了嘛！最主要的是指這個而言，那麼在這種情況，皆應如法恭敬尊重此阿闍黎，要恭敬尊重，要什麼？如法；這是唯一的報答的方法，唯一的報答，你能夠如法的去恭敬尊重，妙了！卻是增長你自己法身慧命，所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛；佛要徹底去掉這我，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的無我兩個字盤著個口頭，你心裡害怕的要命，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候是目標放正了，然後處處地方還是為你著想，你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁，等到你越做越起勁的話，那個我相對的漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力，漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉，所以說正確的教授，都有這個特質在裡頭。所以我們平常講、聽等等；如果說結結緣，那一個都非常好；非常讚嘆！如果從這個裡邊深入的話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說：
【「隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。』」】
看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫；假定講二段話或者時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養承事他，而這供養承事要什麼？無諂心，一切種，這個無諂心就是心裡面，的的確確不是委委曲曲的，而這個諂的真正，表面上面做的恭恭敬敬，心裡面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂，不！你就從心底正知的覺，一心一意要去恭敬供養；這是心裡上面。行為上面呢？一切種，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他，你這樣供養恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足於還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法。現在我們不要說非法的就恭敬，現在恭敬根本談不到，我們卻是如法去毀謗﹔如法的去損壞我們的師長，那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得不理想，沒有別的就是我們自己的惡因，感得現在的惡果，可是我們很幸運！儘管比之正法的時候，像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流；最好的佼佼者，這是千真萬確的，所以這一點我們自己還要自慶自幸；努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺，有很多聽儘管聽的高明，做也總歸覺得做不到呀！現在這個地方，好在什麼地方呢？這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢？你可以一步一步的踏上去，然後呢？還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裡，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路、以及走法；是在這一點上面我感到無比的慶幸，然後努力去走。這個是我們親近善知識應該有什麼心理上的認識、心理上準備以及修持這個內心上頭的狀態─心相，怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷的增長。第二段當中說修信。
【「第三隨念恩者。」】
第三個呢？隨念恩，它除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩，的恩，他一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候；孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們，一種呢？就說某父母對我們的恩有這麼多的好處，你想到這麼多的好處，你不知不覺、自然而然會對他一心的無比的愛戴敬仰；這是一種；還一種呢？把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，對你有這麼多的好處，總歸是這個。所以我們常常說先以欲鉤牽；後令入佛智，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的，看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這裡聽，很清楚很明白，原來這樣對我們有這麼大的好處。我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩。那麼下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說，一點我們眼前看得見、感受得到的，譬如這樣；自己的父母，我們也不妨去看一看，現在要我們自己把一點好東西讓給別人，心裡面不曉得是多少的一百二十萬分的不願意，不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點；自己心裡還在嘀咕。那個父母怎麼樣啊？他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的，你想到這裡，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，總覺得我已經做得太多了，他在那裡玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門，賺了錢趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法，從眼前的果地上面去看。另外一種從因地上面去看，我們看當你能夠對自己的父母感恩報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了的大，現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺此地方賺的法財，所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，那是不得了的果報呀！現
在報法身父母的恩那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長；所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個恩、這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面，我們都想它不懂，這個佛是個圓滿，那這個師長，他是一個凡夫乃至於，怎麼會供養那個師長比供佛還要大呀？比佛還要大，這個要說一下；假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用，當然還是有好處的，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確這個功德比供佛還要大，而且這個話，不是普通的經典；是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它。
菩提道次第廣論翻譯第十九卷Ｂ面
按了義經講的，後面會印證它。所以我剛才拿世間的標準來說：你普通做一點好事，那個果報不大；可是如果你孝順或者是損害父母的話，那這個回報不得了的厲害！世間的父母如此，法身的父母亦復如此。關於這個道理，講後面這個關於業報的時候會特別說。那麼所以現在我們看，要幫忙我們，這是一個非常巧妙的方法：你念他的恩現在我們把文字唸一遍。
【「十法經云：『於長夜中，馳騁生死尋覓我者，」】
我們在無明長夜當中，一直在生死當中，誰來尋覓我們啊？善知識。
【「於長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者，」】
我們一直為這個無明長夜掩蓋著，善知識來覺醒我。
【「沈溺有海，拔濟我者，」】
我們在三有苦海當中，頭出頭沒，救我們的。
【「我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜中，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。』」】
就是這樣想：沒有一點例外，所有的好處，都是善知識，這個恩是不得了，是無量無邊！善知識用什麼方式給你這個恩啊？就是如法的告訴你。因為這樣，所以乃至一四句偈，你只要聽到了照著去做，你就這樣的好處；所以他破不破戒，他怎麼樣，又有什麼關係啊？這個道理就是這樣。也許我們現在說，現在聽了這個教授很好，可是有很多人這個沒有完整的教授，對不起，不是他沒有完整的教授，我們沒有足夠的善根，所以如果你自己能夠如法的淨除煩惱、增長功德，到了這種狀態，你隨便人家跑著去唸華嚴經也好，金剛經也好，一唸，你就開悟了，對不對？這是一定應該這樣。所以你想到這地方要了解，這為什麼平常我們聽那個經，不行啊？那還是我們自己的障礙，所以你了解了這一點，是拼命淨除都來不及；你現在不去淨除，反而增加你的障礙，不是顛倒嗎？所以不管你真正了解了，如法了解了以後，不管那一個層次，非常清楚，非常明白。所以像前面那個桑樸瓦這樣，他跑到任何地方去，一個在家人講經，他也跑到去聽，為什麼？他就嚐到那個法味，就感念這個法的恩。現在我們聽來聽去，覺得沒味道，不是他講得不好，佛的話那有不好的，是我們的煩惱太重！這是我們應該正確了解的。下面又說
【「華嚴經說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。」】
看，隨念痛哭流涕，他為什麼要痛哭流涕？他念了以後；隨什麼？隨善知識的教誡，這個教誡是如理如法的，然後想到了，以前沒有聽善知識的，錯誤啊！現在聽見了善知識的，高興啊！所以叫悲、欣、交、集，這必然的現象。下面就，
【「諸善知識，是於一切惡趣之中，救護我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顥示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。』」】
這個文在這裡不解釋。但是，當本論講完了以後，你們回過頭來再一看，清楚明白，非常清楚非常明白，這地方我只是這麼說，你只要照現在的次第，能夠認真的聽，聽完了好好的思維，思維了照著去做，自然而然我們每一個人，都會像善財童子一樣，隨、念，善知識的教誡，痛哭流涕；然後一步一步向上，歡喜啊！會這樣。所以它下面說，
【「應如此文而正隨念。」】
應該像前面善財童子所說的，我們也如理如法的，隨著這個法義，擺在心裡面，如法的憶念，不同的呢，
【「一切句首，悉加『諸善知識是我』之語。」】
哪一句當中都是這樣，一切善知識是我的這個，我在生死當中，他來救我；我在長夜的苦惱當中，他來救我；我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；我要到一切智的佛地去，他指示我、他護送我，能夠讓我進入法界大海，能夠讓我了解一切佛法，能夠讓我到眾聖出處。下面有一個地方大家不懂，「顯示聖眾妙曼陀羅。」這個曼陀羅，翻成我們中文叫壇城，顯示就是這個佛菩薩所住的地方，換句話說。照著這個法，你能夠達到這個就是淨土。我們現在希望到淨土，善知識就指給我看了。至於，
【「於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。」】
這個三句話，就是他們真正修行。將來我們慢慢的、慢慢的，如果說能夠如理步上去的話，我們每一位都可以修到這個程度，怎麼樣呢？就是你先觀想，說前面是善知識；通常我們觀善知識的時候，這樣，比如說師長，我們的師長就是釋迦世尊；或者，如果說你專修觀音法門，說這個善知識就是觀世音菩薩，這是觀世音菩薩示現的這個師長的相；或者你把師長的相看成你所想的，阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好；或者你把阿彌陀佛想成，他現在示現這個相，在前面；所以說，在前作意善知識的相；然後呢，嘴吧裡念；心裡面專意的憶念你所念的這個；你能夠如理這樣去做的話，很容易，不要太艱難的狀態，你能夠見到要念觀世音菩薩，觀世音菩薩見到；要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到；只要大家認真的去做，絕對都有這個機會。當代有這種人，你不要看這種人，高不可攀的大成就者，不是！而卻是學的人，年紀也說不定跟在座差不多，三十幾歲也有，四十幾歲也是；這都是我親眼看見的，絕不騙你們；你們好自為之，將來我們都有這一天。這個所以我常常說，往生淨土不難。你想嘛，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，這不是很容易嗎？何至於說我們唸了一輩子，到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，還不曉得到底去不去，這個是我們不得已的辦法。現在我們續繼下去：
【「又如華嚴經云：『我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。』應○其頌而憶念之，易其善財而誦自名。」】
仍舊引華嚴經上面，這麼一段；我這地方也不一句一句來解釋，隨便的看一看，說：這個知識，告訢我們，如理的正法；這個正法兩個字，現在我們漸漸有個概念；不是說我們翻開經典上面，把這個文字這麼唸一遍；乃至於把這個文字，像我們想像當中，解釋一下。不！的的確確要這樣如理如法的，乃至於如果說你心裡上面有了正確的驗證以後，那個時候說出來的話，那就是慢慢的相應了，圓滿正確了；這一個道理：「普示一切法功德。」所有在任何一件事情上面，任何一方面的功德，他在各方面告訴我們。我們現在修行，現在修行覺得難；假定說你得到了這個正確的認識以後，不難，而且是最容易。因為，我們任何一件事情上頭，你面對的不管是有形無形，張眼閉眼，睡覺以及起床，這個，所對的事情叫做法，沒有別的，就這些事情。而不了解之前，一直在無明當中，增長染污；了解了以後，你如法去做的，增長功德，都是靠這個東西來的。因為你能這樣，所以你憶念：對啊，我這個善知識告訴我任何一件事情我們現在在煩惱當中，只有靠著善知識，轉煩惱做為功德，轉過患為功德，美不可言。所以每一個地方，你這麼去唸，為什麼經上面很多地方，在我們看起來，好像重重疊疊？它這個有很多意思，它每一句話，一層一層的深，一層一層的廣，這是一種。還有一種呢？對我們凡夫來說的話，你這麼唸下去的時候，說不定什麼地方，跟你相應的，你能夠處處體會；還有，得越長越多的話，不是能夠增長你的功德智慧，越長越多，不是越好嗎？所以，它每一個地方，都有它的特別的意義。現在我們就應該像那個善財童子那樣；那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？都是在後面那個「入法界品」；這個，善財童子五十三參，所以信解行證，前面告訴我們的道理，你信得過，你了解了，告訴你修行的方法，最後實際上驗證了，就這個樣。這最早的時候，在華嚴六十七卷上面，在福城東，這個文殊師利菩薩，來告訴善財童子；然後呢，一個一個善知識，不斷的上去，善知識怎麼教誡善財童子，善財童子學了一些什麼；然後呢他怎麼樣的體驗，怎麼樣的感受。如果我們有機會，可以好好的，去看一下；否則的話呢，就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確的了解，能夠一步一步深入的話，已經足夠我們受用，而且受用不盡。所以目前平常的時候，記住，把主要的時間應該擺在這個上頭；不要單單聽，聽完了以後書本一合，效果往往不大，如果你聽完了以後，過了一下，不是說馬上就看，過了十分鐘，等過了半個鐘頭，再看一次，印象就深。如果你事前能夠好好的唸、看，儘管不懂，可是一聽的話，那時候境界又很不一樣；聽過了再溫習一下，那個效果就非常大、非常大，到那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。你同樣的去念佛，同樣的參禪，同樣的學教，這個效果就完全不一樣；因為你的心智那時候就變得非常利了。譬如我們現在眼前也是這樣，你同樣的用汽油，你把那個汽油，擺普通的那個「踫碰」車上面這種開法；擺在你那個摩托車上面，也是一種；擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，所以效果不一樣。現在我們那個引擎是個老爺引擎，壞得不能再壞；所以第一件事情我們這裡的心引擎就是我們的心智、我們的相續。你先把這東西淨化；淨化了以後，然後把這個東西，滑油加進去的話，那效果就很大很快。所以目前我們生活當中，為什麼要儘量的簡化，而精力集中擺在這個上頭的原因在此。現在我們休息幾分鐘。上面是說，關於親近善知識，我們概念上頭，心裡上頭，應有的認識；照著這個認識，如何去修習、改善。那麼，下面進一步呢，就是講行持，怎麼去行持。所以，
【「第二加行親近軌理者。」】
親近這個善知識的道理以及行持的方法是怎麼樣的。他下面引這個
【「如尊重五十頌云：」】
這個是印度馬鳴菩薩所造的，怎麼樣親近一個善知識，這個是大乘的；而密教當中特別重視，應該這樣說，就是行持的越高，他這個規則是越嚴謹。我們看，
【「『此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。』」】
說這個還用得多講嗎？他為什麼說這句話呢？現在既然你們是大乘行者，乃至於知道最高的地方去，這種道理的話，應該很清楚，很明白，不必多講。要作些什麼呢？就是你努力的，這個「勵」不是馬馬虎虎，你全心全意去觀彼及彼。這兩個彼，一個就是善知識，一個就是善知識所重視的法，一個是善知識這個人。前面已經告訴我們，我們親近善知識，捨自自在，一切都要承事恭敬供養這個善知識；那麼，外面的身體上面的供養，這是一個；裡邊如法供養的，這是一個；我們真正修學佛法的人，應該觀這個。觀了以後，這樣去做，應該去做師長所歡喜的，不歡喜的事情應盡遮，完全不要作；那麼，這個從前面一路上面下來，我們了解了，必然是什麼啊？這個善知識有這樣的條件，你才能跟他；而這種有條件的善知識，他圓滿的是佛。當然，佛的希望的，希望你成佛，所以你當然會從發自內心的願意跟他；其次，佛所了解的也徹底的一點不錯的告訴你怎麼成佛；所以在這種狀態之下，你只要肯跟他，一定行。尤其是我們現在起心動念，都是凡夫，為了我就是害了我，所以唯一的辦法，你只有聽從善知識的教誡。但是如果是你馬馬虎虎，一個不小心，這個「我」又冒出來了，所以如果說你不精進的話，不行；這是為什麼要告訴我們，「應勵」，換句話說，努力的。這個親近善知識不是含含糊糊的，不是說我們現在，我把時間省出來一部份，給善知識跑的去，侍候他一點點，不僅僅是如此；剛開始是的，剛開始我們不是一口氣就可以達到最圓滿的，一步登天不可能，那麼我們慢慢學習。真正到深的時候，他會全部精神注意、了解，善知識要什麼？善知識希望的什麼？就這樣，你能夠這樣去做的話，那就對了。為什麼要這樣去做？下面告訴我們，「金剛持」自己親口說的，這個就是報身佛，報身佛親口說的。化身佛說的，容或是不究竟的，不了義的，三乘與共的，報身佛說的都是最徹底究竟的。說你的成就完全看你這個所跟的依止，規範師；了解了這一點以後，什麼事情「悉敬奉」，沒有一點剩餘，沒有一點例外，百分之百的至誠恭敬，供養這個善知識。
【「總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。」】
就是這個，要努力呀！這個師長所歡喜的努力，不歡喜的去斷除。什麼？
【「作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。」】
分三部份：第一個，財物通通供養善知識，這個外面的；裡邊呢，身語都侍候他；最後，如教奉行，這三個次第。前面這個「供獻財物」，是對自己集聚資糧；「身語承事」，然後是調伏粗猛煩惱；「如教修行」是一路直超，這個必然的次第。所以我們要了解的，你必定認得了這個以後，你了解的越深，你那時候去做的時候才好；要不然我們無緣無故，我自己不享受，供養你為什麼？自然而然會彆扭的；所以你有正確的了解了以後，那個時候就會很好，高興的去做，也做得會很好。
【「如是亦如莊嚴經論云：『由諸供事及承事，修行親近善知識。』」】
這個經論上面怎麼告訴我們；怎麼親近這個善知識，是這樣的作法：供事、承事。換句話說，就前面說的：外面以財物，什麼東西都供養，然後你乃至於親身，最後如教奉行。
【「又云：『堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。』」】
這個，你一切的成就，都是什麼？「依教奉行」，這樣的話，善知識就歡喜了。真正的善知識歡喜的什麼？你成佛嘛；你能夠這樣去做，你能夠堅固，當然善知識會歡喜。所以佛陀，你供養他什麼東西，他不一定歡喜；你依教奉行，他是最歡喜，這是佛陀真正偉大的地方。他現在為了救我們示現一個凡夫相，當然他的歡喜也是這個；這才是我們真正要修行的。
【「其中初者，」】
初啊，就是財物貢獻。
【「如五十頌云：『恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。』」】
「恆」這個字，不管是身心兩方面，一直不斷絕的，一念都不忘失，時間上面一直這樣；拿什麼，最難布施的東西，自己的外財，這個外財當中，最親近自已的，妻兒子女都拿來供養；乃至於內財，自己的身命，都拿來供養自己的三昧師，三昧師就是密教當中的老師。他為什麼這個地方要特別指密教的老師呢？因為真正密教的老師，那是佛示現的凡夫相；所以當你真正遇見這種情況之下，就應該這樣。所以善財童子五十三參，所參的那些，就是這類善知識，他的的確確，有這樣的弟子，有這樣的老師，就有這樣的成就。這個，就是我們的榜樣，何況是動資財，何況其他的呢？
【「又云：『此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。』」】
這樣的供養布施，成功什麼？「供一切佛」；現在供一個佛的功德已經不得了了，你現在只要供養你的自己的老師的話，等於法界一切諸佛通通供養了。所以這個地方的證明，就是：因為你得了這個資糧，有那個資糧就得成就。現在我們要求佛，要福資糧圓滿，要智資糧圓滿；你能夠供養這個你這樣的上師的話，福資糧就圓滿，真快。平常我們，那不曉得要多少時候，現在如果真正遇見，老師你就這樣，就得到這好處。在這裡大家會問：對啊，沒有錯，現在暫時不了解的不談，了解了信得過了，說一點都沒有錯，那我想，我趕快去找這麼一個老師。一想，說我自己剃頭的這個老師可不是這樣的，那個不要去供養他。這個概念表面上面看起來好像對，其實完全錯。任何一件事情，一定要有的層次。真正的佛菩薩在前面，你也不認識，說實在的；實際上呢，你所以能感得佛菩薩，一定要有你的；現在剃度你的人，這個是引進門的第一個人，你對他這個恩你都不知道、不去感，你找到佛能找得到嗎？所以剛才說的，我們世間真正最大的大恩人─父母。我還記得很有意思的一個公案，那出在我的家鄉，事情離開現在七十年以前大概。那個時候，剛剛清末民初的時候，很多人到國外去留學。現在當然是，那普通的學說，普通人唸大學都不稀奇；那個時候，這個唸小學都不容易；居然一個民間的一個人，栽培一個子女，去留學。最好的中學，最好的大學那是清華，我想大家還了解，到現在清華北大的聲名都始終非常高，然後最後留學。留學回來了以後，這個父母是非常歡喜，他一生的心血都擺在這個兒子身上，回去了以後，那個父母看見兒子回來了，好高興，招待親友給他吃飯，他不願意，說嫌那個父母，這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好，你們想想看，要你們看見這種人怎麼說啊？
菩提道次第廣論翻譯第二十卷Ａ面
都嫌那個父母這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好，你們想想看，要你們看到這種人怎麼說呀？但是他看見的事實，他留學的眼睛高的不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土理土氣的樣子，就是這副德相。現在我們看看這個人好像笑他，實際上我們回過頭看看我們自己，我們現在這裏學了一大堆的學問，看看這個也是，對嗎？所以在這裡我們真正要學的就是這個。第一件事情呢？如果我們想到的話，就感激自己的剃度恩師，然後你能夠這樣想的話，妙了！慢慢慢的什麼人都是你的恩人。乃至於這個人今天瞪你一眼，罵你一言，你就覺得，阿彌陀佛，他成就我的忍辱，他使我成佛，不是嗎？既然你要想成佛而感激佛，現在這個人來成就你的布施、成就你的忍辱、成就你的精進，你怎麼不感激他呢？同樣的成就你，使你成就佛呀！這個地方你了解了這一點，這些問題都解決了，同時那個時候你就如法了。反過來還妙了！那個時候你發現你的心裡的煩惱就沒有了。本來你那個慢心是不曉得多大，然後呢一天到晚跟人家講道理，鬧得心裡邊都是那些煩惱，那個時候，你這個煩惱都沒有了，你只有一片感恩之心，一片如法相應之心，你福報、智慧，再再增長，你跑到那裡，人家也就會歡喜你，所以佛在任何情況之下，任何一個人看見了就這麼歡喜他，為什麼呀？就是他一步一步積累的功德，現在我們學了一點點法，那個也看不起，那個也看不起，所以跑到那裡人家就把你害怕，越學呀！人家是越害怕你，你怎麼能成佛呢？道理很清楚嗎？所以我們在這地方說原來這樣呀！是，固然他是善知識，我固然要恭敬他，從這地方恭敬起。再說，現在我們的師長是一個凡夫，混身毛病你能感激他的話，那個時候有一個善知識，毛病很小的話，你就不會發現他的毛病，對不對？清楚不清楚？要曉得佛菩薩之不來，他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來，現在我們混身都是毛病，看看這個也不對，看看那個也不對，佛菩薩跑到你面前，你一看不對，你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，他怎麼忍心，他要來救你結果跑得來沒把你救起來，先把你送到地獄裡去了。不可以，他只能不來，所以在這個時候你如果是跟著一個凡夫，你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，佛菩薩到你面前的話，你就不會犯那個過失。那時候他才能來呀！這不是很明白嗎？所以小孩子剛開始玩的時候，玩一個玩具汽車在地上滾一滾，叫你真的在車子裡面，不要說你不會開，跑進去跌一個跟斗把你撞的要死，然後你慢慢的大了以後，跑了去看看坐在這個車子裡，等到你有能力自己開車就行了。你現在沒有這個能力，一碰到這個東西馬上出毛病。我們不要說車子，一把刀一樣，小孩子拿著木頭的刀劍，大家來弄弄，不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。如果你真的刀槍放下去的話，誰一砍到他誰就一定受傷，誰就出毛病，這不是很清楚很明白嗎？所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。所以為什麼修學佛法不要自己說懂了懂了，我們現在是一竅不通！還自己覺得懂了，這大的毛病就在這裡。我剛才說的晚上自習就是這種地方，但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，能夠解決這個問題的話，我們就步步增上。現在繼續下去，由於你集了這個資糧，那個資糧有了，你就成就了，就是這樣。現在我們修習的確是沒有資糧，碰到處處地方，都是障礙。你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，那個時候就行了。所以說為什麼先集福資糧，這個也有道理，「小乘」可以不一定，「大乘」這個東西是非常重要，非常重要，那麼我們現在暫時這個按下不談。繼續看下去，
【「復如拉梭瓦云：」】
這個善知識就告訴我們
【「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，」】
這個密宗戒，就這麼嚴重，你要供養上師，還要把最好的東西給他，如果自己有好的藏起來把壞的東西供養不行，犯了！把最好的，他如果不要的話，或者他歡喜那個，那不犯。
【「若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」】
而是這個尊長他歡喜要下劣的，那你隨他的意樂，或者你沒有好的，只有差的，那沒有犯。
【「此與五十頌所說符順，」】
說這個善知識講的跟事師五十頌意思一樣的。
【「如云：『欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。』」】
如果你要想求這個佛，無盡性就是佛，這個才是無盡的、圓滿的，那麼在這種情況之下，「如如」任何一件事情，他只要少少，這個老師歡喜的話，你就應該拿這個東西去供養，而且以最好、最殊勝的方法，這個「如如」這個地方主要的是外面的外財，東西雖然是外面的外財，可是你心裡上面卻是你的內財，但是你心裡要跟這個地方相順，那個供養的話，那就是最好的供養。
【「此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。」】
他告訴我們這樣做，這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，所以應該如此所以剛才說那個小沙彌的故事，一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟裡面，那小沙彌盡心盡力的供養這個師父，那個師父有的時候跟他很輕鬆的說，這是為你好，他總歸這樣，你怎麼供，總是覺得為你好，這小沙彌聽了，說：「師父所以我這麼盡心盡力供養師父，他總覺得為了我，那我不管他了」，結果他就馬馬虎虎不管他了，他自己管他自己了，那老和尚說這一下子為我好，你們去參參看，為什麼？下面
【「就師方面，則必須一，不顧利養。」】
這個是學者，反過來對老師呢？你儘管儘量的供養他，可是老師可不貪你這個，老師完全不顧利養。下面，這個祖師告訴我們：
【「霞惹瓦云：『愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，」】
他真正作意給我們作善知識的人，他重視的什麼啊？修行！他對於你供養他的財物，身語這種承事，他全無顧著，根本一看都不看，這個才是真正的。他心裡上是這個，他之所以接受你是為什麼？為了成全你，所以你們好好的看阿底峽尊者傳，很清楚很明白，非常清楚非常明白。真正的大成就都是這樣，那個弟子把什麼東西都供養他了，結果他那個老師無動於衷。有的時候，你不供養他也不行！密勒日巴尊者傳裡面有這麼段公案，你們記得不記得？那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，有好幾個大弟子，然後有一個上首的弟子去求法，把他家裡的所有的東西統統拿來去供養。不得了呀！都把這個值錢的東西都換成金子，然後呢？綢緞、布匹，反正可以用、可以動的，最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！馬牛羊一樣統統去了，最後一個老山羊，那個老山羊乖張的不得了，跑到那裡，這個羊群就會打架的，所以他想這個老山羊，角嘛又壞，然後脾氣又不好，這個就不要去供養。其他的就統統拿去供養他老師，老師就問他你這次拿來供養，還有沒有東西留在家裡？說有，有一隻老山羊，這樣的一隻老山羊，不行，不行，你還有一點不供養，這個法不能傳給你。你要我們看見了這個，這個顛倒，怎麼這個樣子的？最後拿來供養了，供養給他老師了。其實，我要牠幹什麼？這是為了法的緣起呀！好好，這樣。他那個徒弟還很有意思，要我們的話，心裡面嘀咕的不得了，這個老師怎麼這樣，他那個徒弟就說，那我馬上去拿，如果說我拿了你傳不傳我？那個可以，他什麼都等不及，他馬上回去，西藏那個路很不好走，平常走的話要走幾個月，因為他自己有了修行了，所以有了修行，他自己真是跑起來比車子還要快，幾個月走的路子，他半天奔回去，氣功，然後把那一隻羊自已馱在背上把牠馱得來。然後終於供養給老師，老師說這個弟子真正密教的弟子，就這樣。所以我們看他，說為什麼他即身成就？有他的理由在。現在我們也不必強調這些，這個地方特別說明的，這個地方所謂集聚資糧，他們的師弟之間，這個狀態是這樣，然後他那個老師也是一樣，那個老師妙不可言，那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，換成金子去找他的老師，那個老師就是諾那巴尊者，那個諾那巴尊者，就是阿底峽尊者同時代的人，也是阿底峽尊者的老師之一，那時諾那巴尊者已經圓寂了很多年，但他不管，他要找他老師。這種人，這種精神可佩呀！他跑到什麼地方去就問你有沒有看見我老師呀？有沒有看見我老師呀？就像瘋掉了一樣。他廢寢忘食這個樣找了多少年，找到了。其實真正成就的人不會死的，就是這個完全的因緣呀！現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，然後把最後那個大法傳給他。所以我們真正修學佛法，應該把這種傳記，記在腦筋裡面，作為我們的榜樣。那個時候，你的眼睛要向上看，不妨放在這裡，這個才好，我總要看，學佛菩薩，要學佛菩薩的樣子，那個好。所以說這個地方我們了解，師弟之間。那麼第二呢？第二是什麼？是
【「身語的承事。」】
怎麼去侍候他。
【「第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。」】
前者是身，幫他做一切的事情，洗澡乃至於他的身不舒服，樣樣去做。「語」呢？如實讚師功德，這個讚也不是隨便的妄誇，說我的老師就是佛，這個不必要，我老師的功德是不得了，這樣。但是你要讚老師，你要懂得，沒有智慧的話，老師的功德你看不見，老師的過錯你也看不見。這一點我們要了解的，所以首先要使自己具修學佛法的弟子相。下面第三，
【「第三者謂於教授遵行無違，此是主要。」】
那是真正主要，前面這個是集聚資糧。調伏我們身心，那個時候如法修行，然後証得圓滿果位。
【「本生論云：『報恩供養者，謂依教奉行。』」】
這也就是我們最終的目的，真正報恩是這個樣的，就是「依教奉行」。
【「設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，」】
下面這句話對我們現在很重要。那麼不過這個他是特別在西藏，在我們這裡，我們有一個認識，在正法的時候，那些善知識固然是佛，這個弟子也都是有大善根的人，所以這種情況不大會發生。在末法的時候弟子固然是差，老師十全十美的樣子，也不大容易找，我特別說「樣子」，為什麼？老師還是由佛菩薩來的。但是這個佛菩薩來的，佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。我們平常想像當中，佛菩薩示現，好像他擺一個樣子，錯了。佛菩薩示現一定要順著緣起示現。這個我們要懂得的，是佛菩薩示現。但是你是一個混身凡夫相，那個佛菩薩示現那個相的話也是混身凡夫，比你好一點，這我們要懂的。所以那個時候佛菩薩開起口來也是會說錯的，做起事情來是做錯的。那是真正的原因就是跟我們這個染污之業相應，我們要了解這一點。這個概念很重要。那麼這種情況之下，是，除了佛菩薩示現，還有呢？的的確確是比我們高明一點師長，這種人也是有的。那種人他的確有很多錯誤的地方。那麼這個時候怎麼辦呢？要我們的智慧去辨別，他下面就告訴我們這一點。如果這個老師說一切要隨順他，萬一他跟我們說不合理的，乃至於告訴我們的違背戒的那你怎麼辦呀？因為在密教裡邊，從印度到西藏，這個老師就是佛，他說什麼，你總歸聽他。以前是的，以後不一定是。最近在佛教寶藏裡面，有一篇相當好的文章，說這個東西。如果萬一這點用的不善巧的話，害了！所以不但要「契理」還要「契機」。在這種狀態當中，契這樣的根性的人用的法，換一個機的話，他不一定派的上用場。像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，用在現在不一定用的上。同樣的在我們中國，我們看見那個盛唐的時候，了不起的大祖師這種作風，用到我們現在這裡，我們也不一定用的上。這個我們要了解。那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，下面告訴我們，說
【「○奈耶經於此說云：『若說非法，應當遮止。』」】
如果這個老師告訴你的不合理的話，你不要去做。戒上面這樣說，經上面也這樣說：
【「寶雲亦云：」】
寶雲經上面也說，
【「『於其善法隨順而行，於不善法應不順行。』故於所教，應不依行。」】
所以對於不如理的不要照著他的去做，那個時候重要呀！你必定要辨別說如理非理。好在這個地方次第很清楚，我們已經依照著次第來曉得自己「具相」，「具相」還有「具慧」，你能辨別的出來。否則的話，你糊裡糊塗，反正老師教的，你都聽著他做，那害了。那個佛世的時候，鴦掘摩羅就是這個公案。他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，他聽著他，就殺了這麼多的人，好在他有大善根呀！所以這個情況我們了解，不僅僅是說後來密教，佛世的時候小乘都是這個樣的，非常清楚非常明白。
【「不行非理者，本生論第十二品亦有明證，」】
說老師告訴我們不合理的，不作的話，除了上面經上面，論上面也告訴我們，也明白告訴我們，老師教不合理的，不要去做。但是下面這個話很重要哦！
【「然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。」】
但是絕不可以因為這樣的關係，說這個老師說的不合理，你就對著自己的老師不恭敬，不恭敬都不可以，何況你毀謗他，何況你批評他，這個是萬萬不可以。前面說過的，他乃至於跟你說一四句偈，你要這樣盡心盡力的盡壽以這樣長的劫數去供養，你都沒辦法報他的恩。現在你還要去毀謗他怎麼得了。所以下面又引證這個事師五十頌當中說
【「『若以理不能，啟白不能理，』」】
照著道理你不能做的話，你說不行。
【「應善辭謝而不隨轉。」】
要很善巧的婉轉的說，很婉轉的說，師父呀！我實在不行！我請你多多原諒，我作不到呀！他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了，實際上，你罵了，你能夠歡歡喜喜忍受，消你的業障，增長你的福德智慧。這個我們要了解的，那個時候你就很歡喜，所以像前面那個畫師跟他的師父倆個人一樣，跑的去他那個善知識把他痛罵一頓，然後他那個弟子覺得他那個師公怎麼老罵我，畫師說：你還覺得他罵你呀！我是想得到那個本尊親自的加持一樣。
【「如是親近時，亦如莊嚴經論云：『為受法分具功德，親近知識非為財。』」】
我為什麼要這樣去做呀？受法分，佛法，這個是增長我們功德，我們親近知識，不是為了財，這個財就是指世間的。
【「是須受行正法之分。」】
我們所以跟他，為什麼？增長法身慧命，從這個地方開始。
【「博朵瓦云：」】
下面這個祖師引一段公案。
【「『差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。」】
這個佛選那個侍者的時候，大家很多人都願意給佛陀作侍者，乃至從阿若憍陳如開始，一個一個都非常希望侍候佛，因為感那個恩嘛，佛就告訴他說不要呀！你老了，你不行呀！實際上他們都證得阿羅漢果了，他們的心目當中，都希望阿難來承事，阿難只是一個初果的聖者，所以阿難始終不開口，後來大家說阿難呀！佛在注意你！我也是很想侍候，但是有條件的。別人想大家侍候這個佛陀求之求不得，他居然還有條件的。這個不是顛倒嗎？然後你看看他的條件，你曉得了他的條件，不由得我們不恭敬的五體投地！是善知識之所以為善知識。他說我也想侍候佛，但是要侍候佛的話，有幾個條件，什麼條件呀？大師不穿的衣服我不要，大師不吃的餘食我不要，還要許一切時，可以到大師前，要我們去侍這個善知識的話，大師不穿的衣服當然侍者穿，大師不吃的當然我吃，我一天到晚享受，平常的時候要跟著大家苦苦惱惱的。人家供養佛最好的我來，阿難陀好的都不要，那這是我們的榜樣！想到這裡我們自己深深慚愧，對我是實在感覺慚愧，我實在做不到。不過不怕，我了解了，生了慚愧心，正是我們努力的榜樣。那麼為什麼一切時到大師前？為了法。他之所以來為了法，有疑問有什麼情況要來，好的絕對不要，世俗的利養不要，佛法，要！佛說：「好！好！這就對了！」所以
【「如此慎重，」】
看那個文，
【「其意是在教誨未來補特伽羅。」】
為什麼這樣慎重呀？那就是教化我們，我們要學就從這個地方。那麼我們是個什麼樣的狀態呢？看下面
【「我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】
我們現在對佛法不計較，我們計較些什麼呀？真可憐！少到一點點茶都要去計較，吃一口茶都要去計較，他有，我沒有。老師歡喜他虐待我，他吃掉了，我沒有吃！什麼？「內心腐爛之相」。不過現在這裡我們要了解，我們無始以來就在這個無明當中，我們現在非常幸運，宿生的努力，了解了這個病根所在之處，正好從現在開始努力上進，所以佛菩薩真了不起，他安慰我們，不是說你做不到叫破戒。你不肯去做，不了解，懶惰、馬馬虎虎，不好好的做，這個叫破戒。瑜伽師地論上說的很清楚，我們一直在犯戒，然後呢犯戒懺悔，努力拼命求上進，你只要上進，慢慢的改善這就對了。你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，依舊如此這般，那就完全破了，這個概念本身就錯到底，非下地獄不可。這個一點不能錯的，我們要弄的很清楚！不要說瑜伽師地論上說，這個破戒不算犯戒，那我們就破去了，只要我懺悔就好了，那註定你在地獄裡面，不曉得什麼時候才能翻身。正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，然後我們向上努力，拼命努力，那個時候當然你再努力向上就對了。所以我們現在這個地方要尊重我們學習。那麼上面告訴我們怎麼親近。下面的說
【「親近幾時者，」】
親近的時間也有了，仍舊引博朵瓦的話，說
【「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」】
這個文字本身有一點不大清楚，我就簡單的說明。真正的老師跟教弟子之間，不是可以說一大堆。像我們現在這樣一大堆的話那是不大行。真正師弟之間的話的確是幾個人，然後全部精神一直跟著他，要自然而然的這個老師真正主要心目當中也沒別的，就在這個自己的弟子身上，那個弟子也沒別的全部精神在老師身上，時間要很長，不是說臨時跟一跟就這樣，不是的。不是我們現跑著來就聽了幾堂課就算了，或者學了三年，這個不夠，不夠的。如果說目前我們這種情況，種一點善根夠了，其實不要說佛法，世間也是如此。我們世間要想唸書，唸一點隨便得一個博士，要唸多少年呀？算算看，幼稚園不算，小學六年，中學六年，然後大學四年，畢業了以後，然後研究所至少二年，多者四年，乃至六年，多少年呀？二十多年。世間的一個學問要二十多年，現在修學佛法居然跑著去聽了一堂經，然後幾個錄音我聽懂了，然後關起門來修行了，那註定你修不成功。或者說我在這個佛學院已唸了三年了，那個時候是可能有一點樣子，如果想真正的這一生得到成就的話，那的的確確需要好好的跟一段時候。所以看我們歷代祖師這種典型的公案，他都是前面還沒有這個真實的開悟之前，跟著老師苦苦的被老師罵呀！挨打呀！什麼東西呀！一天到晚給他忙這些事情，不忙別的，就是忙什麼？早晨起來的話，洗臉水開始，現在還比較好，都是衛生設備，那個時候還要處理這個，處理什麼？大小便你樣樣都要弄的，從這個上面的嘴巴一直侍候到下面一弄弄了幾年，心裡面就是只是一心一意的，死心踏地的去侍候他，所以古人的真正成就，是這樣，然後呢？跑著到這地方老師看你機緣成熟了，一下過來了。過來了以後，他不是說，這一下子我大徹大悟了，然後呢？隱姓埋名，還在這個道場中好好的又弄他多少年，那時候才龍天推出一代大善知識，典型的例子，典型的榜樣，所以這個樣樣都擺在這裡，可以夠每一位自己選擇自己的，但是我們這個地方不一定說一定要這樣作哦！他不同的方式，有不同的功德，所以你們今天懂了，能夠跑著去廣被宣揚這麼如理的正教，他也是件非常好的好事情，這是個人不同的根性，但是我們的的確確要了解，這個真實的內容是些什麼？這個是第一件重要的事情。所以在這地方把這個公案說一下。那麼，因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。阿底峽尊者傳記上面，有這麼一段公案，親近阿底峽尊者的這個人非常多，從印度到西藏。印度尤其多，西藏後來有主要的幾個，那個最主要的，西藏有三個，一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，一個叫阿蘭若師，那麼這個前倆個都是在家人，一生都在侍候他老師，阿蘭若師是個修行人，他一心一開頭跑去求那個老師，然後呢得到了法。一直在修行，所以叫阿蘭若，阿蘭若就是寂靜處，一直在修行，到最後他老師走了以後，他自己很歎息的說了一句話「我們師兄弟幾個，他們二個一天到晚跟在老師面前，從上面的嘴巴一直忙到那個地方，忙到腳底，好像一點修行的時間都沒有，我呢？這跑到來聽老師講法，講完了法去修行，結果成就我遠遠不如他們兩個。」】
菩提道次第廣論翻譯第二十卷Ｂ面
我遠遠不如他們倆個。這段公案，你們好好的去看。所以現在我們很多人覺得，懂得了一點點，自己關起門來去閉關去自修，不要說你沒有聽懂，你聽懂了，這樣去修的話，都成就不一定高。越要向上爬，越是這個樣。善財童子是個典型的例子，他不是說跑著去聽見一個善知識，聽見以後然後他就繼續的關起來，跑著就去閉關去了。不是的，他第一個善知識參完了參第二個，第二個參完了，參第三個，到最後一個參，然後參了普賢菩薩，以十大願王導歸極樂，他還沒停！最好的例子。所以這一點我們心裡上應該有的認識，下面還有很多，他為什麼要這樣做？目前內容我們還不知道，但是至少這個概念放著，他為什麼這樣？我應該怎麼樣？所以我們現在對佛法本身的了解是有一個很大的距離，我還記得自己一個經驗，離開現在二十多年了，那個時候我剛出家，因為受這個時下的影響，總覺得現在這個環境不太好，真正想修行的人一剃頭馬上閉關，住茅棚我也這樣一心一意，師父剃完了頭我就住茅棚，那個獅頭山，我在獅頭山圓光寺，家師是上本下明老和尚，他已經走了好幾年了，那個地方樣樣東西是坐享現成，我也可以說家師待我仁至義盡，那時候我完全不懂，我居然還要去住茅棚，鬧著要去住茅棚，那時候他們十二點鐘吃飯，我因為持午一定要十一點半，他專門下面人十一點半把飯送上來，我居然那時候居然還良心發現，還讓他們送上來不好，我自己去拿，現在是越想越可笑，越想越顛倒，越想越懊悔。然後下面我一個人先吃，他們還特別弄好的，就這樣我心裡還不滿意，總覺得他們都不如法，他們都不如理，就這樣，所以我還要去住茅棚，結果我師父大概也忍無可忍，他老人家真好，他後來說，那你要住茅棚，你就去住嘛！那天我看到那口氣，他也不會像我這樣子的糟糕啊，他還是很婉轉的，意思就是這樣，後來我想對呀！那我真的去茅棚，現在一切坐享其成，就是我下面去拿，他樣樣都弄好了，我住著茅棚，吃哪來啊？其他東西能不能來？我想了半天，我不要住了。我也沒講要離開，他看見我弄了幾天，他也沒講，笑了一下，旁邊有人告訴我，某人啊！你現在不去住茅棚啦！我想，不行不行，那個時候就旁邊有人要去住茅棚，我心裡又癢癢的，後來我就想讓他先去，去成了我也跟著去，結果幸好沒有去。過了一二十年以後，我們當然中間也有機會見面，見了面以後，他懊悔了，某人啊，結果我就這樣死在這裡，自己說當初跑著來好想用功，結果用了半天呀！剛開始好像有一點樣子，到後來就這個樣。等到我跟菩提道次第廣論一講，他本來對我來說是個上座，我剛開始的時候，他很多地方提示，告訴我，我也一心一意的聽從他，他聽了以後覺得聞所未聞，跑著來天天恭恭敬敬的聽，我還覺得心裡很過意不去。我說這個不是我的，這個是大師佛陀圓滿的教法，我就隨便自己想起這段公案，給你們提一下，但願在座的諸位，不要犯我這個錯誤。至於說剛才弄了半天大家還是這個樣，我想這一點在座的我們有幾位同修，說不定有這個經驗，或者少乃至一年二年，多三年四年弄了半天，好像還是這個樣子，但是你真正親近了善知識以後，會不一樣，你會日日夜夜感覺不一樣。我剛才曾經跟你們說過，將來有機會我告訴你們這幾個例子，你們會看得見，所以這個有機會的話，要看你們是否努力；不努力你們看不見，一點看不見，真的努力了，相應了，你會看得見，所以我說一直到現在我看見的那些人就是這樣，他就是跟在那個老師身邊。那個老師怎麼罵也罵不走，打也打不走，就這樣，結果他有成就，成就了也不出來，這種人將來要嘛不出來，一出來的話，那真是佛門龍象，馬上對佛法上面有大貢獻。這個是對善知識的，一個怎麼樣的心裡上的認識以及身口上怎樣的行持。再下面說道理瞭解了，他進一步告訴我們說親近善知識有什麼好處？以及不親近有什麼害處？看，
【「第四親近勝利者。」】
親近善知識的殊勝的好處。
【「近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦眼前究竟一切利義。」】
第一個近諸佛位。我們到這裏來幹什麼？要學佛，我們現在雖然要學佛，是！目的沒有錯，認識好像也對，是弄了半天就是想是想的，真正做的時候總覺得我是凡夫嘛！一步都踏不出去，好一點的，在原地踏步踏了半天還在原地。否則就坐在地上，乾脆就是這樣。他現在，不！他步步上進，步步上進什麼？近諸佛位，這麼簡單就這樣，而且走的是直路。因為你如理的上去了，所以諸佛歡喜！對呀！你這就對了！還有呢？終不缺離大善知識，因為你結的緣就是這樣一直在善知識身邊，這個業感緣起就是這樣，你不會離開他，不管是異熟，不管是等流。你能夠接近善知識，當然你不會墮落惡趣。壞的，業障慢慢的消除，惡業煩惱悉不能勝，煩惱也不會影響你，惡業當然也不會，現在我們一天到晚在惡業煩惱當中轉，你有了善知識，這個就擋住了。你的行為呢？就不會違菩薩所應行的，在家菩薩－－在家菩薩戒；出家菩薩－－出家菩薩戒，做的很正確，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長。因為你能夠親近善知識，得到善知識的教導，所以你認識也好，起心動念都是跟應該有的這個行為相應的，這個是正念。這點很重要，所以你由於這個正念的關係，所以你行持自然都在淨除煩惱，集聚資糧。所以這個是增長，因為你淨除煩惱，集聚資糧，所以你感的果，眼前的、究竟的，一直在增長當中，樣樣都成就，悉能成辦眼前究竟一切利義。這麼多的好處，不是到究竟才行，眼前就好。
【「承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。」】
你這樣一來的話，心裡上面以及行為上面都是好的。於是在這種狀態當中你要求的自利利他，現在我們做的自利利他是資糧，資糧順了，將來果自然順，都圓滿，這麼大的好處，關於這個好處，要自己細細的去想，你想的越多，你越歡喜，這個效果就越大。那個時候你親近起來的話，你不會覺得這是負擔，覺得這是莊嚴。那時候你就越做越起勁，那時候你才感覺像，我們常常用的比喻，做生意一樣，你覺得在賺錢，雖然你忙了半天，財源滾滾而來，是越做越起勁，就這個。下面我們繼續說下去。
【「如是亦如華嚴經云：『善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。』」】
這段話現在解釋一下。如果說諸菩薩就是修行菩薩的人，我們現在在座的都是因地當中準備走這條路的人。假定說你能夠得到善知識的攝受的話，那絕不墮落惡趣。不過這地方要曉得不是靠善知識的功德，而是善知識你能夠如法受他攝持，如法受善知識攝持的條件，非常重要。善知識僅管可以攝持你，告訴你某人啊！你應該這樣做，不要這樣做，你眼睛一瞪，心裡面嘀咕半天，那一點用場都沒有，他下一次他也不會跟你說了，你要去磕頭他也不會攝受你，不是他不攝受你，你排拒了，沒有用，這我們要了解的。如果說，你能夠為善知識所攝受，還有為善知識所思念者，則不違越菩薩學處，如果善知識呢？思念你的話，你不會違背，的確的，說善知識思念，他覺得孺子可教，他會處處地方注意你，很多事情他看見了，他會來告訴你。假定說他告訴你的話，你心裡面跟他一瞪，你還給他嘀咕，他還能告訴你嗎？所以我們處處要曉得，不是人家不攝受。這樣我們也有幾個經驗，人家常常說，我有錯誤希望你告訴我，的確有太多這種好心的人，我當年也是如此，我一直說老師或者某法師啊！請你告訴我，可是人家始終不告訴我。到後來，偶然我瞭解了，不是不告訴我，有的時候他絕對不會說，某人呀！你不是要我說，你的錯誤，我告訴你，你坐下來我告訴你，他不是這樣的。等到你真有錯誤的話，他來告訴你，然後你就種種理由我沒有錯呀！這個我對呀！他一聽，好了，他看得清清楚楚，他真實告訴你的都是你的理由，他下次就沒話好說了。「你對！你對！」所以上次告訴我們，我們中國歷史上「千金賜過」的公案，為什麼？就算他說錯了，你也至誠恭敬的聽他，他覺得孺子可教，他就告訴你。有很多事情，我們看不見的，很多看不見的，尤其是修行這個事情。你不比較，絕對看不見，這是我的經驗。我剛才告訴你，我當初出家聽大家說！出了家馬上閉關，一心一意想閉關，可是有經驗的，曉得閉關不好，他告訴你不要閉關，那時候我心裡想想，不要閉關留在這裡侍候他，就是這種想法！但是他真正的狀態我就是看不見，所以我現在告訴你的的確確！然後我還覺得蠻好，還不是瞪大了眼睛把這個話直直說還說不出口，我找了種種的理由，他看看，是啊！你不是說，你有錯誤要跟你說嗎？真正你有跟你說的時候，你聽不進，然後稍微認真一點的話，你生煩惱，然後背後嘀嘀咕咕，他下次「好！好好！你好、你好」，註定你就完了，這個地方我們要從這個地方去認識，這一點都不是笑話，所以我現在自己看看自己以前犯的錯誤，現在大家部份年輕都犯這個錯誤，我不曉得怎麼幫忙他們，不要說佛菩薩，佛菩薩要求的條件更高，不是要求高，他可以讓你達到更高的標準！你這麼一點點都做不到，你就想到跨一步都跨不開，你說我居然一步能夠爬到天上去，那不是笑話。所以說這個地方，不是善知識不思念我們。看看我們自己，具不具跟善知識修學的條件呀！所以他前面不先說老師什麼相，先說弟子應該具足什麼條件就在這裡。大家不要忙別的，就忙自己先成為一個弟子相。
【「若諸菩薩為善知識所守護者，勝出世間。」】
這個時候，世間沒有一個能比的，你別看在善知識面前做他一個侍者，或早晨起來要給他清洗廁所等等，那比做大總統還要好，這千真萬確的，做百萬富豪還要好。「若諸菩薩，承事供養知識者，於一切行不忘而行。」又對了，這是應行的，絕對不怕，你錯了。他會時時點醒你，這個環境當中，他會不允許你錯。「若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」業煩惱難以取勝，你就成就了嗎？
【「又云：『善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。」】
你只要能夠聽著善知識告訴你的話，那個諸佛世尊心歡喜，佛世尊歡喜的是什麼？歡喜你早一點成佛嘛！你能夠聽著善知識的教誡，你真的做到，當然佛菩薩歡喜。所以我們真正的供養不是說今天煮了幾個好菜跑著去，這個敲打唸唱很好的，讓他吃一餐，我們世間的那些東西，不要說佛菩薩沒有這個胃口，到天上面他來聞的話，那個味道是沒辦法忍受啊！那個天上東西佛菩薩聞起來就像天上聞我們一樣。我們真正的供養是什麼？如法─照著他的去教誡。所以我們剛才說的，佛菩薩歡喜的，不是歡喜我們炒幾個菜，而佛菩薩歡喜的歡喜我們至誠恭敬的去供養他的「心」，這個你要了解的，所以他還是歡喜我們這麼認真的去做，我們不要說那既然這樣，我們不供養了，那你就錯了。這個概念錯一點點，這是你今天有好的最好的東西供養，今天沒有的最差的你還是至誠恭敬的跑著去敲打唸唱板眼一點都不錯。對，最好！這個概念分的很清楚。又下面繼續下去。
【「若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。」】
把善知識告訴你的話，你能夠不違背，安住。安住二個字，不容易哦！先要認識，認識了以後，內心上去操持，一心擺在心裡面不跟他相違背，不違背，近一切智，你就靠近，你就差不多了。「一切智」－－佛，於善知識，這地方的「一切智」，不是說三智（一切智、道種智、一切智智）當中的「一切智」，而是一切智智的一切智─佛的智慧智。
【「於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。」】
下面又說，對善知識的言教沒有一點懷疑則能親近，否則你心裡又想，他告訴我這個，他有什麼動機啊？你心裡一個懷疑完了！真正我們修的，修的心法。你心裡一念的疑念的話，你就沒辦法靠近善知識，這麼個嚴重法。所以我們真正第一件事情為什麼要修「信」啊？「信」這東西淨化所有一點點疑慮，這個跟煩惱相應的。不管用什麼方式來對你，你對他的信心，絕不動搖。所以他前面告訴我們像九心，像金剛心、像孝子心、像輪圍山心、像犬心、像乘心，為什麼原因啊？像除穢人心，不管再做骯髒的事情，你覺得還是謙恭卑下，像狗一樣，不管他怎麼罵你踢你，心裡面絕不動搖，不管遭遇到多少困難，你絕不退卻，乃至於心裡面沒有一念疑念！對了，這時候你才能親近善知識。還要什麼？
【「作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。』」】
不但是不能疑，還要起心動念，作意就是你起心動念的，主動的心，一直在想，你絕不可以離開善知識！絕不可以離開善知識！平常我們心裡面是什麼狀態呢？在無記當中。那是真正努力的，所以為什麼叫「思惟」。就是說心裡經常這樣想，我要親近善知識，假定你把那個善知識看成阿彌陀佛，那時候你就是南無阿彌陀佛，所以這「南無」兩個字有特別意義！你如果說心裡面的確我一心歸投依靠阿彌陀佛，有了這個心意的話，那個「南無」二個字可以不要，如果沒有的話，那個「南無」兩個字加進去，那就是作意不捨善知識。如果說你能夠認真這樣去做的話，阿彌陀佛就在這個世間，用不著到極樂世界，要到幾十年以後，眼前就有。為什麼？沒有一個佛例外的。佛佛道同，像我們釋迦世尊一樣，毗盧遮那佛遍一切時處，其佛所住名常寂光。說的很清楚嘛！那裡不是，我們釋迦世尊，眼前，阿彌陀佛；眼前，因為我們的心裡面疑念沒有淨除，所以遠離，碰見一點小事情，我們就想這個營養不行哦！到那時候損失了自己。你那個時候不尊重的戒，你起的這個念頭，這個疑嘛！他叫你戒當中，戒你什麼？戒你貪瞋癡，戒你的見煩惱，思煩惱。可是你那時候在見煩惱當中，對不對？千真萬確的事實。所以念佛不難，難是難的不懂得念佛的道理，你能夠真正的懂得話，那的的確確修行是最容易、最快樂，也最方便的事情。那麼今天就到這個地方。
請翻到菩提道次第廣論三十八頁。那個修學佛法的根本，我們現在了解就是在善知識，那麼關於這個親近善知識，我們前面已經大概的有一個基本的概念。這個經常有一些同修，後面慢慢的上來。那麼假定說他是偶然來旁聽一堂二堂那沒關係，如果說是後面來聽的同修，前面的還沒有聽過的，都要從頭開始補聽，這樣他才有價值，才能夠得到完整的概念，這個非常重要。那麼在座的好像有三位。那個完了以後你們要從頭開始，沒有聽到聽一下，今天我們繼續說下去，三十八頁第三行。
【「不可思議秘密經中亦云：『若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。」】
到這裡。另外引經上面的告訴我們一段話，說不管是善男子、善女人，這個地方「善」字，我們現在有一個進一步的認識，以前我們平常經上面總是看善男子！善女人，我們隨便開口就善男子善女人，現在我們瞭解，這個「善」字的意義，有它程度深淺的不同。普通我們說的善男子善女人，這是一個口頭上面的習慣，也就是給大家一個好的印象。現在我們這裡瞭解，這個善字具有種性的修學佛法的補特伽羅這個人，那麼具要什麼條件呢？一定是前面斷器三過具六種想，乃至於要具弟子相，具弟子的四個相，這個才成「善男子、善女人」。所以這個關鍵非常重要，平常我們總說修學佛法了，為什麼得不到好處呢？就是那個「善」字的定義不知道，或者應該這樣說，就是「善」，究竟我們內心上面到了什麼程度，那個時候你才能夠承受聽聞佛法，大家都沒這個準備，就想去求佛法了，那所以得不到好處。所以說沒有聽的同修一定要前面聽一下，那個時候才曉得我自己的條件如何？假定你條件不具足的話，很明白很清楚，那個甘露下下來對我們一點用場都沒有。那麼現在這一種具足條件的善男子善女人，真正修學佛法了，第一個就要親近善知識，那麼親近善知識，他應該絕端的恭敬這個善知識，以這樣的心情去依止他、去承事他。你只要能夠這樣做到的話，那下面好處就跟著來了，什麼呀？「聞善法故，成善意樂」，善知識之所以成為善知識的原因，他必定能夠如法的把這個三寶當中的正法能夠傳遞到我們身心上頭，這個是善法。因為你聽到了這個善法，於是你的概念就跟他相應了，所以「成善意樂」，這是第一個重要的概念。那麼平常我們的內心狀態是什麼的意樂，我們立刻可以檢查一下。現在聽法的時候，比較好的，那是專心一致的在聽聞這個佛法。這個就是所謂善意樂當中的一種，但是你不聽佛法的心裡是什麼狀態？我們自己糊裡糊塗，那就是一種「癡」相。這個還談不到深細的無明哦！這是無明的粗顯的行相，就癡癡呆呆那個樣，自己還覺得蠻好，憑這個你怎麼修行？然後當你不癡呆的時候，有外境引動的時候，不是貪就是瞋，看這個境界很歡喜，那貪相應的現象，如果看見這個情況是不歡喜，覺得討厭，那就是「瞋」相應法。然後心昂的時候貪瞋，心沉下低的時候昏沈、睡眠，這個都是在三毒當中，這都是染污之相。乃至於我們平常都不知道，不要說這種狀態，你就是唸佛，嘴巴裡面雖然在唸，心裡面不外還是這種散亂昏沈相，「善」嗎？根本談不到，如果沒有善知識的引導，不知道；而要得到善知識的引導，還非要自己具足弟子的條件，那個時候說了你才能夠聽的進，要不然人家說你的話，心裡還不服氣，這是狀態。所以他必須要的條件這個次第是一點都不能錯！那麼到了這個時候，你因為你有了事先的準備一心恭敬，而這個善知識也的的確確是具足條件的，不要說最完整的善知識一定是佛地，乃至於這種十地以上的權位菩薩，就比較錯一點的一定都是大地菩薩。當然來告訴你的絕對沒問題的，所以你必然會有正確的認識，把我們心裡面一向雜染的跟三毒相應的這個意樂，改過來了，善意樂，而我們一切的行為，他真正的樞紐引導者是什麼？就是我們的心意呀！當你那個心意一改變過來，你的行為也成善加行。所以由於這個意樂善了，加行當然善。那平常我們的意樂是什麼意樂？癡癡呆呆坐在這個地方，覺得沒什麼事情嘛想睡覺。。一個人跑過來大家好高興就聊天。有一樣東西引動你，跑著去真高興這樣，否則你感覺得不對勁的話，你心裡面就瞋心。就是因為我們的意樂都是在三毒當中，所以我們自然而然那個行為都也是染污的惡加行，所以這個正反之間這麼差。由於這樣的加行，那麼身口意三業造的是什麼啊？就善業！造的善業。關於業的詳細的內容一直到後面講到業的時候，那個法相，形相分的非常清楚，每一位同修你們會清楚明白的曉得我現在造的業。
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