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菩提道次第廣論講記（二）


　　　　菩提道次第廣論講記（二）

　　　　　　　　　　　　　　　　日常法師

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿一卷Ａ面

　　你們會清楚明白的曉得我現在造的業，染、雜、還是清淨，那麼清楚。因為你造的善業，根據了上面這樣來，自然而然轉趣善行。一切慢慢慢的向這一方面去，一切因果等等，這個次第這麼清楚。這是你自己的，純粹屬於你自己的。下面呢？

【「能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」】

　　像這樣來的話，純粹都是善的，你自己是善的，還有呢？引發你行為的最重要的，什麼？你的同伴，因為你自己善了，自然而然你跟那些善友相應。善友也歡 喜，你也歡喜他。反過來，對不起，我們歡喜的就是大家高興，聊聊天、開開玩笑，說說人家閒話，這惡友，真正的這個彼此之間最重要的兩個關鍵就在這裡。因為 你自己也好，你周圍的這個同伴，上面的善知識，當然善知識，然後你的同行的、周圍的同行善知識也都是善的，那種情況之下，你不會作惡，都是純善的。我們平 常常常說：到了極樂世界，沒有你造惡的地方。那就是這個情況，假定你能夠把握得住這一點的話，在這個娑婆世界，何嘗有你造惡的地方？在娑婆世界不但沒有造 惡，還有比極樂世界更超勝的地方，極樂世界是的，他沒有地方讓你去造罪，但是你要增長功德就很難了，我不是說極樂世界不增長，當然一直在增長功德，比之於 如法修行的娑婆世界的那種真正的修行人要難。為什麼？沒有這個境界引發你，你本來在這個地方，所以這個力量不強，而在娑婆世界，你如法的去這樣行持的話， 壞的境界固然不能引動你，不但不能引動你，而且壞的境界碰到你身上，都轉化成好的境界，這個卻是極樂世界絕對沒有的，這個才是我們這個地方的真正重要，好 處都從那裡來啊？依靠善知識，要依靠善知識，你必須要自己具足這個條件，能夠這麼一來，能令自他呀不起憂惱。為什麼不起憂惱？跟法相應。法的特質是什麼？ 他能夠淨化雜染，淨化煩惱，這個煩惱跟雜染就是憂惱的根本，沒有了，當然你自己也不會有，你也不會讓人家生起憂惱，那個時候真是隨順護自他故，那個才是真 正的保護自己、是保護別人。我們世間也有保護的，這個國家，你隨順我這個國家法令，這個國家的法令在保護你，小的呢這個團體，乃至於黑道的兄弟們，他也是 這樣，你參加我這個團體，他會來保護你的，但這個不究竟，而且世間的所有這種保護，到的一點小的好處，付出無量的代價，佛法卻卻相反，剛開始做的時候蠻辛 苦的，但是得到真正圓滿的保護，究竟的保護，而且得到的最後好的結果，比起付出的代價那大得太多太多；換句話說，你雖然修行的時候一點辛苦，可是這個辛苦 比之於你的收穫是微乎其微。現在我們不懂這個道理，所以貪眼前的便宜，那是害了。要真正修行的話，眼前是苦的，但是那個收穫是非常的了不起，大而圓滿。你 能夠這樣做的話，那是能夠圓滿無上菩提的道，這個就是你真正的修道了，走上這條道路，步步上升，所以因為你能這樣的話，故能利益趣向惡道諸有情類，當然我 們現在修行，當然好，你能夠這樣的話，那些人你才能夠幫助他，這個才是真正的弘法利生！真正的弘法利生是這樣來的，是自利而利他，你自己都作不到，談什麼 利益啊？這不是很明白嗎？而自己要做到呢，就是像上面，是故菩薩應依尊重。所以真正想修學圓滿佛道，要求自利利他的那些人，這個就是菩薩，決定應該依止這 個大善知識。那麼這樣的話呢能夠圓滿一切功德資糧，這個就是修學佛法中因地當中必需要的。這經上面，前面這個理論，然後呢祖師告訴我們的這種引經上面的一 一證成，這個次第這麼清楚。

【「復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。」】

　　上面這個是主要的說：集聚資糧方面，我們曉得集聚資糧跟淨除罪障，是可以說一而二、二而一，好像我們去賺錢，你賺了錢，你這個債還沒有還清之前，這個 叫做好像沒有賺到，還了債，實際上你還是賺到了。等到你債還清楚了，那個時候純粹是集聚資糧，好像在上面正的方向是增加了，當然這個裡邊有他不同的細的差 別，但是有他共同的特點。那麼上面主要的是說正面，下面這個地方是另外一面。你的很多罪障，也由於親近知識，承事善知識，那麼在這種狀態當中，本來你應該 到惡趣當中，受三惡道的種種這種惡業，這個是非常可怕！非常可怕！關於這一點，我們平常一定要好好的多修習。那個才能夠體會得到三惡道的可怕，否則我們儘 管嘴巴上面三惡道，三惡道，總覺得好像不關痛癢那樣，所以心裡面，他也不會有策勵推動我們的力量，我們就不知不覺之下去造罪去了，你如法的去修持，那個時 候你真正的感到三惡道的可怕，那個時候就認真修行。因為你能認真修行，所以把那些墮三惡道的因去掉了，眼前的；以往的呢？你也能夠懺悔乾淨了，這對我們是 最大的收穫，最重要的一件事情，修行佛法第一件重要的就是這個。那麼說因為你現在能夠承事善知識，所以本來要墮落惡趣的這樣可怕的，你現在身心上面稍微起 一點病、惱，病是身上的痛苦，心裡面跟著煩煩惱惱的就是這樣，你稍微起一點，乃至於夢當中受一點這種惡劣的情況，都能夠把這個在三惡道當中受的業清淨，這 個可便宜佔大了！這便宜可佔大了！我們在這個地方，如果你們曾經看過經論上面說三惡道痛苦的話，這個地方可以思惟一下，否則等到後面了解了三惡道的情況， 回過頭來再看，那個時候才曉得。同時你們也不妨自己試一試看：當天氣熱的要命的時候，你不要去吹電扇，也不要用冷氣。其實我們這個電扇跟冷氣現在才有，叫 你晒個太陽你就受不了，天氣很冷的時候，叫你穿一件單衣，你說不定就很難受，那種感受比起地獄裡來的話，那像天堂一樣，那是絕對像天堂一樣，我們都受不 了，一點事情就受不了了，吃東西少吃一點，就受不了了，那個餓鬼是長劫餓的，這樣啊！長劫這樣餓！現在你能夠承事善知識，把那些絕大的痛苦在少少的情況之 下，就消除掉了，換句話說這件事情實在是一本萬利。下面繼續，

【「又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。」】

　　他下面總結，供養承事佛陀這個的善根，不得了，他現在不是供養一個，供養無量諸佛的善根。映蔽是什麼？那就是遮蓋這個意思，平常我們常常說映蔽，譬如 說：我們日光燈，當太陽出來的時候，那個日光燈的光都被那個太陽映蔽掉了，遮住了；換句話說完全看不見了。現在呢？你供養無量諸佛的這個善根，你只要供養 你所親近的這個善知識的話，這功德超過。這一點我們有的時候的確無法想像；不要說供養佛，我們看佛經上面很多例子，很多人不是供養佛，供養一個羅漢，供養 一個辟支佛，乃至供養一個如法修行的人，那個福報就大得不得了。我們上次曾經講的阿諾羅陀尊者，就是九十億劫以前供養一個辟支佛一缽的粺子飯，粺子喔，還 不是米飯，然後呢九十億劫，一直天上人間，再沒有窮過，你看看那個辟支佛怎麼能跟佛比啊？然後要無量諸佛，這個福德之大不得了，現在你供養善知識，超過！ 千真萬確，經上面處處地方這麼說。

【「地藏經云：」】

　　下面又引地藏經：

【「『彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。」】

　　假定說那個善知識攝受了你，那個是真正的善知識，你去依止一個善知識，善知識說好好你可以了，跟著他，那個他攝受，真正能夠攝受的話，那麼在這種情況 之下，先說反面消除你罪障，本來你這個罪障要經過什麼？無量俱胝劫，流轉惡趣的這樣的惡業，這個是非常可怕、非常巨大的這個，就算我們這一生一直把你呀這 個苦行，那也不過是最長一百年，然後真正惡道當中一動就是劫，無量俱胝這個數字，你無法想像的。所以我常常說我們不妨自己試一試看，拿一把刀把那個手上面 割一條縫，然後弄點鹽巴放在那裡試試看，我們一分鐘都受不了，了。而這種感受比之於三惡道來那不曉得舒服多少倍，你完全無法想像的舒服！它現在呢？要比這 不曉得大上多少倍的這種惡業，因為你承事供養善知識，結果那些惡業，就在現法當中，就是我們現身受一點小小的病苦，乃至於餓一點，換句話說身心上面稍為一 點的損惱，消除掉了。所以前面一再告訴我們，我們親近善知識，要視為莊嚴，莫覺如擔！我們現在千萬不要親近善知識，還自己覺得這個不行，這個不好，住又住 得不舒服，吃又吃得不痛快，等一下這個熱又不行，冷又不行。這個完全是內心腐爛之相！這個是對我們一種最大損失。除了這個以外，下至呵斥，這個善知識對我 們的呵斥，這樣。這個呵斥那段公案，我建議你們看的那些祖師的傳記，在在都說明，其實除了這個呵責以外，其他很多的苦惱，身心上的苦惱，對我們就是最大的 收穫、最大的莊嚴。

【「或唯夢中亦能清淨。」】

　　這是消除罪障的那一面，集聚資糧呢？下面：

【「雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽承事尊重，成就功德不可思議。』」】

　　關於集聚資糧方面，經上面馬上證明，說你在俱胝也是無量的佛，那個地方種種種的善根，包括什麼啊？布施、，持戒、供養，這樣這麼多受學學處，所有的眾 善，各式各樣的善，這個是不得了的一件事情。現在我們，你只要承事這個善知識做半天，只要做半天，就得到的功德能夠超過了供養俱胝佛所行的這麼多，很多好 處，這個功德是不可思議，你無法想像的多。這個引地藏經繼續又說：

【「『諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。』」】

　　一切佛的所有的功德，所有的神變，換句話說所有的佛成就的一切，那裡來的啊？都從這個地方來的，這個我們應該了解，都從親近善知識來的。前面已經簡單 的說過了，這一點我們務必要知道，不過前面說的是一個大概的總綱，在我們沒有正確認識之前，對這點只能說由於前面的經論佛菩薩的開示，來增長、來啟發我們 的信心，而我們繼續學下去的話，我們會如實的了知為什麼這樣，到那時候，我們信心增強，功德增長。到那時候你就會完全不動搖，現在容或還會懷疑，說會嗎？ 但願你們有這個懷疑，然後根據這個懷疑努力去追尋，不要糊裡糊塗的聽見了，我信得過，這個沒有用。真正的信得過，你的的確確把這個道理如實的了解，然後清 楚明白的感受到，在任何情況之下絕不動搖，那個才是真的。不是說我嘴巴我信得過，說過了以後，等一下碰見了小小的事情，你又煩煩惱惱的這樣，不去毀謗那個 善知識已經算很好了，這個完全是一點點佛面上的佛想，只是如此而已。所以我們對於這一點！有了正確的認識以後，你自然而然會照著去做，那麼在沒有認識之 前，我們產生了這個信心以後，也願意去做，所以說現在我們應該什麼？應該像承事佛那樣的去親近、依止、供養這個善知識。上面是經，下面是論，換句話說：佛 是怎麼講的，菩薩是怎麼講的。他每一個地方層層給我們說明，來加強我們的認識、增長我們的信心。

【「本生論亦云：『悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。』」】

　　在任何情況下，悉，換句話說：任何情況下絕不可以遠離諸善士，這個諸善士包括你的尊重，以及你的同行善知識。換句話說：修行你絕不可以離開善知識，你 一離開善知識，修行絕不成就。除非你自己有了相當成就，到了地上的菩薩，那可以遠離，並不是一切時遠離。真正說起來，到了地上的菩薩，他一切時都在親近善 知識，不過以我們眼前的眼光來看，我們看這個標準來看，那個時候他地上的菩薩可以離開佛菩薩，實際上那個時候眾生對他來說也是善知識，這一點我想我們容或 不太了解，為什麼這個眾生是他的善知識啊？地上菩薩行什麼？廣行六度，你如果在佛國土當中，還要你這個菩薩來布施嗎？對呀！一定要在這個染污的穢土當中， 窮苦當中，所以他缺財，你布施財；他缺法，你布施法；他有所畏懼，你布施無畏；你跑到淨土當中，佛，你去受他布施，因為你到這個地方，在染污世界當中布施 了，所以成就你的功德，所以那些人是你的善知識！但是在菩薩是這樣的，在我們看起來，覺得他離開了佛，所以我說到了那個時候，！我們容或看見他離開善知 識，實際上他還是不離善知識，這個地方可以曉得，所以在任何情況之下，絕不可以遠離諸善士，不可以。那麼怎麼辦呢？在我們現在這個情況之下，以及一直上 去，以調伏理修善行，什麼叫調伏理啊？平常我們說：戒，戒。你可以廣義的來說：所有的佛法；狹義來說是戒，而這個廣義的調伏是從戒開始的。我們為什麼要修 行啊？因為是煩惱雜染之心，都是惡的，隨順著我們自己，我想這個樣，我歡喜那樣，我要那樣，這樣才配我胃口。對不起，這個都是雜染，染污之法，現在你有正 確的了解了，起心動念覺得哎呀不對呀！這個又隨順著我見，這個隨順著說：我惑，或者思煩惱、或者見煩惱，見煩惱是我的見解如此，思煩惱是貪瞋癡慢等等。正 確的認識，然後呢把它去克服，這叫調伏，這個就是戒。戒的真正行相是這個，那麼你怎麼知道呢？你怎麼知道這個，平常我們說我們當然理所當然的，你怎麼知道 那個我不對呢？這個沒有善知識的引導是絕無可能！所以不離開善知識，他指導你，告訴你正確的認識了以後，如法的去調伏，以調伏的理，如理的調伏自己的雜染 煩惱之心，這個時候你的行為就改過來了，所以這個本身就是修善行，靠善知識。所以說由近彼故，因為靠近了善知識，德塵，這個功德，他用個塵字美不可言，說 平常我們做很多事情，慎重其事的這樣來，好像有個收穫，現在如果你親近善知識的話，你處處地方都是增長功德，就像我們處處地方碰見那個灰塵，他現在處處地 方碰上的都是功德，這麼好啊！所以千真萬確，你如果弄對了，由善知識能夠如理如法的親近承事、供養，照著去做的話，廿四小時吃飯睡覺無時不在增長功德，就 像灰塵一樣，你跑也跑不了，就碰到那裡就沾到那裡，這麼個好法！說雖不故染自然薰！這麼好法，我們現在，你拼命的努力，弄來弄去薰染了惡法，原因在那裡？ 在這裡。這個上頭那個行相指的多清楚！不過這裡有一點要說一下，儘管行相清楚了，聽的時候，的確覺得好。但是我們不是說馬上做到，為什麼？無始以來的習 氣，只要你們聽了歡喜了解了以後，那個時候你們馬上有感受，覺得原來這麼好，我想在座後面的幾位初修的人，你們也可以說是幸運，一開始就聽見這麼好的、圓 滿的教法，還不一定了解這個真正的可貴。前面有幾位久修上座，我想也許可能心情不太一樣，在以前的經驗比之於現在一聽的話，立刻曉得為什麼以前雖然想修， 爬不上去，原來這個道理是這麼清楚，這麼明白，就是這樣，所以很多以前想修的人，大家覺得很想修，弄了半天，就是好像沒有味道，摸也摸不進去，捨嗎？又捨 不得；爬嗎？又爬不上。現在這地方都告訴你道理在這裡，這麼清楚這麼明白。而這個道理不是講空話，每一個地方就是把心裡的行相指出來，清清楚楚。你不認真 去想，那也就罷了，也沒有用。如果你認真去想，你立刻就感受到，在你身心上面，就這樣，而要認真去想的條件是什麼？前面告訴我們的，斷三過、具六想，還要 具足弟子的行相，就是這些。那麼上面是佛的經、菩薩的論，下面又有祖師親自的驗證，告訴我們這話，一層一層的，從深到淺，從淺到深。從深到淺，從淺到深是 為什麼？說理呀。從說明這個道理，然後引論跟經來證成；然後反過來也是，把這個經上面的道理說明了以後，再一步一步的推下來。因為根器的不同，層次的不 同，所以自然而然他這麼清楚明白，最上根的聽了這個經了解了，不行，菩薩的論解釋知道了，再不行，那麼祖師們也跟我們最近，也可以說跟我們最相應，這是為 什麼他這麼一而再，再而三，這個層次也有他的這樣的特別的意義在裡頭。祖師怎麼講呀？說：

【「『我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金砂。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」」】

　　說我們就像破衣裳的那個過失，那個破衣裳怎麼樣？拖個破衣，平常我們穿的衣服蠻好的，下面撕破了拖在地上，結果那個拖在這個地上面，拖到那裡，那個下 面那個地上那個雜染一起都沾上了。我們現在比較好了，那下面還有磁磚掃得乾乾淨淨。如果我們到鄉下去的話，那個地上面灰塵，然後呢牛屎一塌糊塗，你跑到那 裡這些東西就沾到那裡，好的東西一點都沾不上的。那麼我們現在也是一樣，說善知識的功德你都沾不上，而一點的過失你就被染上了。他為什麼要說這個話？這是 他自己的切身的體驗，以及他教誡弟子的所感受到看到的，用在我們眼前怎麼樣？就是前面所說的，我們不妨回憶一下，如果你自己不具足這個條件的話，善知識的 真正的功德在那裡，你看不見，但是善知識少少有一點過錯你完全看見了，然後呢心裡還嘀咕，然後你要去誹謗他，本來依靠的善知識，能夠清淨我們所有的罪障， 結果因為你自己條件不夠，他叫你說這個不可以，那個不可以？這個要做，那個不可以做。本來這些都是幫忙你修行，現在受不了覺得這樣，這個地方這個人慈悲， 這個善知識不慈悲，你心裡嘀咕什麼等等的話，不但沒有幫忙你淨除罪障、步步上升，而且你造了無量無邊的罪過，由此墮落，所以他說像那個破衣服一樣，好的你 就是弄不上，壞的一點點你都碰上了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿一卷Ｂ面


　　這樣壞的一點點你都碰上了，這個好可怕！所以在這裏他告訴我們，說略略親近悉無所成，前面講的那個道理，略略的意思一下沒有用，他下面還有詳細的說明的，所以我們這裡不深入地去講，這個是說依止善知識的殊勝的利益。那麼再下面呢？不依止善知識有什麼大的害處？

【「第五不依過患者。請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。」】

　　先把那個主要的原則告訴我們，假定說你想去親近他，親自去懇求他，做為你的善知識，而那個時候，你不能好好的如法的依止他，這種情況什麼樣呢？於現世 中，遭諸疾疫非人損惱，眼前馬上遭種種，這是花果喔！因為你造了絕大的惡業，那麼將來呢？未來世，當墮惡趣。這個時間是無量無邊，受不曉得多少苦。下面解 釋說明，先是用經上面來說明，

【「金剛手灌頂續云：」】

　　這個經典裡面說，密續裡邊說：

【「『薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟。」】

　　那麼這個經裡邊是佛跟金剛手菩薩的對語，金剛手菩薩就是大勢至菩薩，他在密教裏是密部的主。說：佛陀呀！假定有人毀謗他的阿闍黎，他這個阿闍黎我們要 了解是幾種，於一般說五種：出家、羯摩、教授、授經、依止都是。不過這個地方他上面告訴我們，乃至於你聽一四句偈，實際上你真正了解了以後，所有的人都是 我們的阿闍黎，他成就你，使你成佛嘛。提婆達多就是世尊的一個最了不起的阿闍黎。我們總希望能夠從我們佛開始，善知識開始一步一步上去，到最後任何人都是 我們的阿闍黎，那時候我們就成就了。現在我們只看我們眼前看得見的，這就是我們的師長，說佛陀呀！假定有人毀謗自己的師長的話，那麼他將感得什麼樣的異熟 果報呢？換句話這個惡因將來結什麼果報呢？

【「世尊告曰：金剛手莫作是語，天人世間悉皆恐怖，」】

　　世尊聽了這話心裡面馬上覺得，說：「金剛手啊！你不要提這個事情，！你提起來那真是恐怖極了啊！不管任何人，天人世間大家都怕得要命！」但是還是要多多少少告訴你一點。說：

【「秘密主然當略說，勇士應諦聽。」】

　　勇敢的人才能聽，普通聽見了這個嚇都嚇壞了。

【「我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」】

　　說：我告訴你呀！這種人毀謗了自己的阿闍黎的話，他怎麼樣呀？墮落這個地方，無間地獄就是他的去處。這個地方是這個，時間呢？是無邊劫，那你無法想像 的痛苦啊！所以在任何情況之下，絕不可以毀謗老師。所以佛又告訴我們，假定說你們出家受不了，千萬不要說，那地方不行，這樣說：我現在自己條件不夠，所以 只好回去好好的努力，等到自己的條件夠了再來。用到我們現在也是一樣，如果這個地方待不下，最好的辦法自己懺悔說：這個我現在條件不夠，那離開。這個是最 好最好的，真正說起來保護自己的最佳辦法才是！那麼上面是經，下面五十頌，那就是菩薩集的，事師五十頌，就是論亦云：

【「『毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人○神等，殺墮有情獄。」】

　　前面就是這個，如果你毀謗阿闍黎的話，那是最大的愚癡，最愚癡的事情就是這個。那麼要遭到什麼啊？就這些，眼前的是啊疾癘諸病，反正世間所有的壞事情，通通可能碰的到，或者是全部碰到，或者碰到一部份。然後死了以後，墮落有情大地獄，大有情地獄。所以

【「終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」】

　　所以在任何情況之下，絕不要惱亂阿闍黎的心。他這地方特別說：不要惱亂阿闍黎的心。這換句話說：侍候阿闍黎，你要委屈求全，照著前面侍候阿闍黎的九 心，說看這個師長歡喜什麼，你委屈求全的，要想去體會他，這樣才是我哪正確的做法。假定說你不了解又愚癡，這地方說的這點我們了解，實際上我們常常受不 了，不能，那還是我們愚癡，就是我們無明熾盛，如果說你愚癡而做了以後，對不起，一定墮落。墮落到那裡呀？無間地獄。所以我們應該注意。我說了這地方想起 來了，這裡，所以我覺得我非常歡喜，在這裡跟各位同學共同研討。有一天早晨，我在這裡，真的還沒有開始，時間還沒到，大家已經到了大殿了，或者禮佛，或者 站在這地方，那麼有一個同修在後面按了一下那個電扇，他也怕熱，吹，那時候我也不曉得什麼？他不一定是看見了，回過頭去就這麼看了一下，他馬上把那個電扇 關掉了。那時候我心理非常讚歎，為什麼？當天我沒想這個事情，不過我前後曾經想過，我每次看見，一看見廣老出來，我心裡面總覺得，心裡想這個他是我們的精 神的、真正重要的背後的支持。依我現在的了解的話，一切在這個地方，只要他在這個場合之下，我們總是以他為主，你看他這個病的這麼嚴重的人，跑到那個地方 去，弱不禁風，你能吹那個風嗎？前幾次都這樣，不過我覺得大家都非常好，還是盡量避開他，雖然避開他，那個風吹過來還是蠻大，我想講了幾次沒講，結果那天 早晨，一看見，我心裏真感動。所以平常的時候我們不大注意，而尤其是那個開關．那個同修，我最近那段時候的的確確在座有好幾位，就是說很明確的，聽見了以 後馬上身體力行，我們現在真正重要的，就是這種地方，所以呀慢慢的我們只要去改善，自然這種情況都會產生很好的效應，這就是我們共同研究了這個經論的真正 好處。

【「善巧成就寂靜論師，所造札那釋難論中，亦引經云：」】

　　下面還是這個次第，經、論、祖師講的，那個祖師講那個釋難，也是亦引經云：

【「『設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後世賤族姓。』」】

　　不要說你一心至誠請為阿闍黎，就算你在那個地方跟他聽了一個頌字，前面的寶雲經上面，好幾個地方印證了。所以很多地方引經上面來說明，乃至於你只聽一 個偈子，如果說你不尊重他，不把他看做佛這樣的話，你就要墮落，百世生犬中。這個百世生犬是很長的時候，以後出來的話呢，賤族姓，還是下賤。這個法的珍貴 是無比的，我們現在所以不了解，是為什麼啊？我們煩惱太盛，這個非常嚴重的煩惱熾盛當中，體會不到法的珍貴性，你只要真正肯如理去修的話，那時候你才會慢 慢的，慢慢的感受的到。所以修行為什麼第一步一定要懺悔，一定要慢慢的淨除，愈淨除，你那時候感受都來了，那時候感受你進步就快了。這是我順便一提，繼續 下去。

【「又諸功德，未生不生，已生退失，」】

　　不但是這樣，不但是前面所說的，你的功德沒有生起的，生不起來，已經生起來的，就會退失掉。這樣，你不依止善知識，或者依止的不如法，在這兩種情況之 下，你不依止善知識，你要想生功德，無有是處，依止了不如法也更是如此，已經生起來了退失，沒有生起來的生不起來。下面引那個經，

【「如現在諸佛現證三摩地王經云：」】

　　三摩地經，實際上這三摩地王經，有的地方加了一個王，有的地方不加，那沒關係。

【「『若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。」】

　　經上面告訴我們的，我們對這個師長住嫌恨心，嫌恨心─你討厭他，因為討厭就瞋恨心，就這個。然後呢？堅惡心，這個惡心還老在那個地方，這個堅惡心，這 個軟的起一念都不可以，你還把那個心老在這個地方，那是更可怕，前面告訴我們，你起一念的承事，就有這樣的功德，你起一念的惡心，就這樣長的劫數，你就住 在惡道當中，所以說嫌恨心不可以，堅惡心更不可以，你只要一念恚惱，就是這樣，恚是瞋，惱是惱亂，而在這種情況之下，能得功德無有是處，經上說的明明白 白，你說要得到功德，！絕無可能，絕沒有，應該怎麼辦呢？要作大師想。

【「若不能作大師想者亦復如是。」】

　　前面說是你討厭、厭惡，現在你不討厭，不討厭還不一定夠，要至誠的恭敬，恭敬到什麼程度啊？把他看成佛，如果說你不能作大師想，在這種情況之下，說功德未生不生，已生也是退失，這樣喔！不但是自己的阿闍黎。下面看：

【「若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。」】

　　這是三乘的，說大乘的固然，本論主要的引導我們走上大乘的。就是小乘的，任何一乘的說法的那些比丘們，你對他如果不恭敬，不把他看成像自己的師長，像 佛陀一樣的話，這個時候你要想得到功德，都得不到。前面第一個是告訴我們毀謗不可以，那個地方就是說：你就是不毀謗你還要恭敬，不恭敬都得不到。不要說你 大乘的，就是三乘的、小乘的，那說法比丘，你一定要把他看成像自己的尊長，現在我們這個了解，這個尊長我們會把他看成像所有的佛一樣。如果你做不到的話， 那麼這個時候你要想得到法不可能，諸能得未得之法不可能，這已得者不退失，不可能。我們會想，會嗎？好像我們平常的時候恭敬，當然有的人非常恭敬，可是有 的人的的確確不一定恭敬，乃至於有的人，說毀謗隨便的這個討論，這我還不是懂得很多啊！那是我們對法完全沒有了解，誤解了。法的特質是什麼？這個地方要處 處地方要肯定一下，法的特質寫在黑板上面，大家看一下。清淨、寂靜，如果我們籠統的說，清淨跟寂靜可以互通，如果嚴格一點說，清淨是什麼？就是在我們聞思 慧當中，我們如理的了解，然後呢認真去做，那個時候還是我見還在，沒有斷，但是你隨順於法這樣去做的，那個是清淨；寂靜呢？破掉了，那個是寂靜，法的特質 是這個。說現在懂了，懂了什麼法？要懂這個，才真的懂法。假定說，這個文字語言算一算也算懂了的話，那這個錄音帶，留聲機比我們懂得很多，書本比我們懂得 更多！這個我們要懂得，不是說我聽了一點，看了一點能說能道，這個叫懂得法，不是啊！這是懂得法必定須要的經過的幾個步驟，這是他真正的重點，就是你聽懂 了以後，然後呢修學，淨化你的雜染，然後呢能夠靜息你的染污、熱惱，這個是法的特質。請問現在我們平常的時候聽見那個善知識，嘀咕他，你心裹什麼相啊？這 不是明明熱惱相嗎？明明是雜染相嗎？居然說這個懂了法，你懂在什麼地方啊？顛倒啊！所以這個顛倒是莫勝於此啊！當你真正的跟法一點相應的話，你絕對找不到 一點點這種狀態，所以我們要了解這個文字不是說你看了一下懂了！懂了！那有這麼容易的？如果真的這麼容易懂的話，那這個佛法一點都不值錢，也不能稱為寶。 這個地方，所以我再特別強調一點，說平常的時候你覺得好像是很懂，那個都是我們的煩惱相、慢心，都是傲心、都是熱惱心，高慢跟人家較量，都是墮落之因，持 了戒覺得我持戒，他不持戒，跟法差了十萬八千里；懂了一點，我講的對，他講的不對，跟法差十萬八千里；真正你跟法相應了以後，淨化這個，淨化你的雜染相， 這個就對了。你等到有了這個體驗以後，你自然曉得這地方的這句話的意思，你絕對不會對你的師長起一念不恭敬，不要說師長，就是那個世間的那個十惡不赦的眾 生，你也都不會起他惡心，那個時候才是跟法相應的心；你看見他十惡不赦的，你憐愍他，這個人真可憐，我怎麼樣方法救他？那時候跟法相應，那時候你真的懂了 的時候。所以這個時候說未得之法能得者是無有之處，已得者不退失無有是處，為什麼啊？

【「由不恭敬，沉沒法故。』」】

　　法這個東西是無比的珍貴，佛陀他老人家自己，一聽見人家講法，他馬上豎起耳朵來了。阿含裡面就有這段公案，佛陀不大舒服躺在那裏，那麼弟子們講法，阿 難他們正在討論，談到精進，佛陀馬上就坐起來，阿難哪！你剛才談精進啊？是啊！他無比的歡喜、無比的讚歎、無比的恭敬，為什麼？佛陀之所以成佛原因就這 樣。他生病了，他一聽見這個，馬上至誠恭敬的，躺在那裡馬上坐起來，他沒有一點點說，這些小孩子還講那個東西，跑到我面前來班門弄斧，對不起，如果這樣的 話，他完全不是佛了。所以這個地方，這是我們真正修學佛法的人必須應該了解的。你不是要學佛嗎？看看佛是什麼樣子的啊？你懂得了這點，你才會了解，為什麼 桑博瓦跑到任何地方，聽見了兩個人講經，他跑的去聽，聽完了又說我的二 業，佛陀不是很明白嗎？成了佛了，他的阿難尊者，阿難尊者還是沒了問題的，還是個初果的羅漢，講到兩個字，他好高興，內心當中生起來了，恭敬法。所以我們 現在反省一下，我們有沒有恭敬？等你有了恭敬的話，你怎麼可能去毀謗？你怎麼可能去嫌恨？沒有啦！這裡我們要從這個地方去體驗，那就開始慢慢的懂了。

【「設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。」】

　　前面是不親近善知識的過患，這個裡邊就特別告訴我們，親近惡友、惡知識的可怕的地方，這是一件事情的兩個面，在正式說這些道理之前，我們要了解一個事 實，有情他就是有這樣特別的東西叫情，情這個東西不是你一個人單獨生起來的，情這個東西就是人與人之間共同增長的，所以你絕不可能離開人家而獨居，不可能 的。但是實際上有沒有？六道當中有的，阿鼻地獄的眾生，他一個人，就他一個人，還有呢？生到天上的無色界當中眾生，他是一個人，這樣，有這兩種人都是不能 修行的人，他只是受那個果報。除了這個以外的話，他一定在「共」，其他的有情共處當中，那個時候如果你不親近善知識，你一定親近的就是惡知識，這個概念我 們要清楚。所以我們在沒有談這個惡知識對我們害處之前，我們要了解，沒有中立可能的，絕無中立可能，在這個地方如果要修學佛法的話，你要了解這點非常重 要，非常重要。關於惡知識特別的行相等一下再講，不過這個地方我們要了解，你不親近善知識，然後親近的時候，惡知識跟惡友的話那怎麼辦呢？把你的功德漸漸 的損減，一切的罪惡漸漸的增長，能夠生起所有一切不是你歡喜的，一切的壞處都從這個地方來的。所以在任何情況之下，一定要遠離，那麼這個地方呢特別告訴我 們在任何情況之下，你一定要親近善知識，而在任何情況之下，一定要遠離惡知識，為什麼呀？因為你親近善知識，一切的功德增長，親近惡知識呢，一切的過惡生 長。現在休息。現在我們就看一看，這個惡知識，經上面先說明，這個道理前面已經告訴我們了，親近善知識跟惡知識之間，那麼這個地方我特別提醒大家，你不親 近善知識，你必定親近惡知識，這個裡邊並沒有中立可言，不進則退。你拼命上進都不一定進的去，這是我們必須了解的，所以這個地方沒有選擇的，不是我站在那 裡，我說贊成不贊成啊？也沒有人舉手，有人贊成的也不舉手，有人不贊成的也不舉手，這可以中立的，現在這裡沒有中立，你只有親近一面。那麼這個道理，目前 眼前也許不一定了解，你們好好的修學下去，等到你覺得對法的行相有正確的認識的時候，你這個概念會很清楚。我說這個法相清楚的時候，不是說你文字上面能夠 辨別的清楚，法相真的清楚，就是你內心的行相看的很清楚，起心動念就是這樣。然後那時候，你看別人大概也可以了解的，那時候你就很清楚、很明白的，這中間 絕無選擇的餘地。我告訴你們，我自己的一個痛苦的經驗，二十多年了，那時候我出家沒多久，我這個胃一直不大好，那時候就比較弱，跑到那個地方去的時候，有 一個法師I他非常好，非常同情我，看見了，這個人他多多少少大概也聽說了我出家的因緣背景，所以很承蒙他看得起，他就來跟我說，送點衣服給我，然後就說某 人啊！你身體不大好，要好好的多保重，小心啊！那時候我覺得這個法師真好，真慈悲啊！然後他就告訴你，你吃東西，這個小心，那個小心，那時我真的很感謝 他，但是我後來了解，惡知識！我真進一步了解的什麼啊？他的惡的真正可怕的地方，平常我們在惡當中不自己曉得在為惡，他倒是一番好心，那時候我處處地方覺 得真是這個！這樣啊！等到後來我慢慢的了解了，有很多人他往往一生在無病呻吟，還有呢自己覺得病，就受了那個病的磨折，我自己總覺得自己好像是蠻不錯的樣 子，同樣的受了這個困擾一生。我不妨把這個公案簡單的跟大家說一下，作為你們一個最好的參考，千萬你們不要跌這個觔斗。我從好的方面去說，我剛開始的時 候，住在福嚴精舍，那麼後來，福嚴精舍因為辦學，我就到同淨蘭若，那時候還承常法師親自送我去，那麼常法師就給仁法師講，說法師啊！這個人很不錯的，不過 他身體就比較差一點，那麼承蒙仁法師也看得起，所以第一天晚上住在那兒，第二天早晨吃早飯的時候，仁法師就說，身體好像不大好，你自己小心啊！我就跟仁法 師說，法師啊！你不要把我看成病人，我可不願意把自己看成病人！仁法師很聽得進這句話，我以後所以能跟他多少年，始終現在有這樣的一個承蒙他攝受的，當時 有兩個大原因，一個原因我跟你們說過了，一個就是我這句話，我心裡的確是這樣，我一直覺得不能把自己看成病人，從不把自己看成病人，儘管如此，所以有很多 小小的事情，向來是我也不喜歡吃藥，吃藥，吃它幹什麼？病倒再說，吃藥增加麻煩，打起精神來做，但是後來因為我這個胃一直弱，後來到了美國了，那時候胃已 經動過手術，動過手術總覺得這個地方不大對，到現在我還記得，就是第一個前面這個很慈悲的那個法師告訴我的，他身體也不大好，很多人都有胃病，他就說這個 胃病應該怎麼樣？怎麼現象啊？我就受了這個影嚮，牢牢的覺得，他也看了很多醫學的書，現在我發現這叫什麼啊？見取，這眾生的這個見，見何之難拔！到了那個 時候又胃不大好，那麼就看醫生，那時看了幾次醫生，覺得沒問題；但是我受了先天的影響，我曉得那個中醫治本的，西醫治標的，西醫往往等到你那個病發現的時 候已經來不及治了，我心裏總覺得想，他是現在檢查，檢查不出來，但是那個根不拔掉總歸在，所以自己以為自以為是，他醫生說，你不必吃這個藥，既然我想不 對，我又拖了那麼久，我主動的自己去買那個藥來吃，前前後後吃了一年多。我現在這個胃不好，我現在回想起來，受這個絕大的影響，往往心裏面自己覺得有病， 就害在這個上頭。所以，以後當然這個世法上面，佛法上面亦復如是，往往我們自己覺得，他在安慰你、幫忙你，然後呢？讓你向上這個精進的這個一股力量。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿二卷Ａ面

　　讓你向上這個精進的這個一股力量，拿掉了，人家釜底抽薪，是把你壞的事情釜底抽薪，這種人就是把你好的事情釜底抽薪。你聽了這個話覺得很來勁，本來你 準備打起精神來向上衝的，他告訴你：「某人啊，你身體不好，好好的休息休息，營養營養。」你說：「對啊！早晨起來多睡一會。」然後呢這個地方該要要衝的地 方，那個衝勁，他就不知不覺就把他拿掉了。真正可怕的還是這一些，這個時侯，你一定要有什麼？要有自己的具慧才能夠辨別得出來。所以他前面告訴我們具三 相，正住還不夠，還要具慧，那個時候，你才辨別得出來，他是正說還是似說－－似是而非的這種說法。看文：

【「念住經云：『為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。』」】

　　一切的善法的根本是善知識；一切的惡法的根本就是惡知識，這惡知識就是你旁邊那些人。他自己在無明當中，還是告訴你，就像毒樹一樣，毒樹是什麼樣的 呢？就是根毒全部都毒，那個風吹過，吹過毒樹的風吹到你身上，你就中了毒了，你完全不覺得，吹到身上你覺得蠻涼快。然後太陽來的時候，你就坐在樹底下，覺 得還很蔭，你中了毒了。這個惡知識就這麼個可怕法。

【「涅槃經云：」】

　　用不同的經典來告訴我們、教誡我們。

【「『如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。』」】

　　我們也對惡知識應該這樣，就像這個菩薩防備惡知識，怎麼個防備法？對這個惡知識的怕，怕到極點。醉象，在印度是最可怕的是大象，那個象己經調伏了，他 平常不會亂發脾氣的，一旦吃醉了，那就亂搞，這個野象，在還沒有調伏的那個野象在森林當中，只要這個象群走過去，獅子老虎都會讓開的，你可想而知，這個象 多厲害，所以當那個醉象來的時候，那你一點辦法都沒有，這個可以說可怕極了，但是菩薩對這個惡友的恐怖遠超過那個醉象，為什麼啊？那個醉象最多把你命送 掉，惡知識，不但把你的善根、命送掉，把你的淨心，換句話說，把你的善根是連根鏟除，這麼可怕。這醉象把你這一生弄死如此而已，惡知識一定把你送到地獄裡 面去，這麼可怕。這一生弄死，最多痛苦短短的沒有幾個小時，到地獄裡是無量無邊劫。所以

【「又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。」】

　　這我們可以分別的清楚。

【「一者不能擲諸惡趣，一定能擲。」】

　　醉象任何一樣東西的傷害，他沒辦法把你送到惡趣。但是惡知識一定把你送到三惡道當中。

【「諦者品亦云：『若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。』」】

　　萬一、一旦你親近了惡知識，這個惡知識像毒蛇一樣，而居然你執取不捨，你還以為他，依靠他，就相當於這惡知識把你的心抓住了一樣，那個時候，你一定遠 離善知識，這個善知識是什麼啊？治療我們無始三毒大病的對治之良藥，這個東西你不要，在這種情況之下，雖然你聽見了正法寶沒有用，儘管你聽見了，不要說聽 見了，乃至於你講能說能道沒有用。下面最後一句「嗚呼放逸墮險處。」險處就是三惡道，放逸的話，精進的相反，本來佛法照著如理行持的，現在對你聽見了沒有 幫助，你沒有照著去做，而且不聽，世間的惡人還不一定一定墮到無間地獄，也不一定墮落地獄裡面去，這個修學佛法的而不能親近善知識，走錯的話，是一定墮 落，而這個裡邊真正最可怕的，就是那個引導你的人─惡知識，這點我們一定要了解。

【「親友集云：『無信而慳○，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。」】

　　這個就是指出惡知識的行相，惡友的行相。第一句話己經包含了全部了，無信─沒有信，那麼這個信，大家要注意，不是說我信佛，不是，不是這一句話，這一 句話不算，信的特別的行相－－是淨心為信。那我們怎麼判斷那個淨心為信呢？所以一定要具慧。信的特質你能夠淨除煩惱的，如果你正確的了解了以後，這個人一 開口，你已經了解了。平常我們常常會談論是非，一開口你曉得，對不起，他既然在這個是非當中，他這個心當中不乾淨，在煩惱染污當中，馬上遠離，所以真正修 行人，他必然是。你說真正修行人是非都不談嗎？談！什麼情況下呢？要辨別清楚，怎麼樣去惡從善，他辨別得很清楚，是！但是他絕對不是像世間上面的這種，談 論是非的方式。這個我們要差別弄得很清楚，修行絕對不是大糊塗蛋，修行是決定大智慧，他對任何一個行相判別得非常清楚，是、非，但是他的判別是什麼？曉得 怎麼去去染轉淨，這個壞的，你怎麼樣去淨除他，怎麼樣防止自己不受染，淨化，然後怎麼樣去幫助別人，在這種情況之下，他有這個毛病你如何去幫助他，當然你 還曉得他的病根何在，所以你一定，對方也知道他，可是這種知道的，跟平常，我們在煩惱當中這個行相絕大的不同，你後者的知道，你完全不動，所以你能夠他的 是非看得很清楚。另外一種的話，你自己完全纏在裡面，你也不曉得自己染污不染污，實際上呢，一團黑，所以前者是正分別，這我們必須要的，後者是妄分別，這 是我們要去掉的，而我們所以能夠去掉妄分別，就是靠你那個正分別。在前頭我們剛開始的正分別，是跟聞思相應的，等到你証到無分別智的時候，那個時候如如不 動，那個是修相應的，但是修相應的這個如如不動並不是什麼都不想，這個又錯了，所以根本、後得等這種行相，慢慢地慢慢地我們了解，我們千萬不要現在說： 「你不要去妄分別。」實際上呢掉在大無明、大糊塗當中，什麼是非不辨這個叫做修行，假定這樣修行的話，那太容易了，你只要睡在那裡的話，他不是修行嗎？你 在這兒什麼都是不分別當中。所以佛經上面也說，那個螺螄蚌蛤那種人，他是無分別，他豈不是也得了無分別智了嗎？他根本分別不清楚是非善惡來的，所以這個我 們要弄得很清楚，隨便一提，這裡你要分別得很清楚信的行相，把握住這點，好了，然後呢下面慳貪、妄語、離間等等！那是更糟糕的，更粗猛的，我們容易了解， 妄語、離間，凡是這種人，智者真正有智慧的人，千萬不可以親近，不要跟那些人，這是惡人，所以這個惡人絕對不是今天跟你吵架，跟你罵，跟你吵，不是。佛法 上面這個我們要了解。

【「若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。」】

　　如果說，你自己雖然不作，你一旦親近了那些人，對不起，人家總覺得你，實際上你自己也一定沾上，人就是這樣！譬如現在人家隨便來說，以我來說，我跑到 很多地方，當然現在年紀比較大了，認識的人比較多了，以前我跑到什麼地方，人家常常問，某人啊，你那裡來啊？我就告訴他，我在那裡，依止某法師，他一聽， 好好好，歡迎歡迎，為什麼啊？我現在就沾了光了，不是我自己好，那就是我親近的善知識。反過來，你今天什麼地方，他一聽的話，他雖然說好好好，心裡面在這 裡好，心裡面就想辦法，怎麼擋住你。我想我們都有這個經驗吧！就這樣，實際上呢？從外面也說明裡邊，那惡名也增長。

【「人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。』」】

　　實際上呢，你一旦親近他了以後，不但名譽壞，實際上狀態呢？就這個，你一親近他，對不起，他的過錯你都沾上了，就像那個毒箭放在你的袋裡一樣，那個毒箭沾了那個，碰到什麼，什麼地方就中毒，雖然你自己不毒，可是你靠在那個地方，一靠近你也完了，所以

【「惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。」】

　　這就是惡知識的特徵，如一靠近他，那個罪過性罪遮罪種種惡因，以前有的你不能減，我們修行佛法，以前有的，要減掉它，現在你靠得了，不能減，不但不能減，你原來沒有的，他也會讓你增長，我們修行應該去掉他，跟他相反吧！所以他修行要靠善知識，要遠離惡知識。

【『知識敦巴云：『「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。』」】

　　所以這個善知識告訴我們，下等的人，雖然跟那個上等人住在一塊的話，勉勉強強跟成個中等，所以向上爬不容易；但是上等人如果說跟一個下等人，不待劬 勞，你不要花氣力的，跟他一樣，這是千真萬確的事實，所以修學佛法如逆水行舟，拚命努力都來不及，所以為什麼佛在世的時候處處地方重視，現在我們這個地方 注意，修學佛法為什麼常常說千萬不要遷就情面，情面這個東西，就是本身最大的染污，在佛門當中，真正的大壞蛋倒是沒有的，就是自己不曉得自己在無明當中， 往往受這個害，然後呢我們情面所累，就跟著下去了，這是最可惜的一件事情，我們今天雖然末法，在這種環境之下，居然還能夠出家，那好不簡單、好不簡單！在 座的諸位都是這樣，大有前途，各種條件這麼好，今天能夠出了家了，要想把宿生的善根繼續，記住！第一個重要的－－要靠善知識，這是非常重要非常重要，否則 把宿生的難得難得積下來的這個善根，不知不覺當中害了，把自己送下地獄，那就太划不來。那麼前面重要的己經都一一指出來，每一個行相非常清楚非常明白，告 訴我們，所以我們為了加深這個概念起見，請大家看一下這個科判。這個科判在最前面，最前面第一張的反面，「如何正依教授引導學徒之次第。」正式修學佛法就 是我們前面的基本的幾個條件都具足了，然後呢，正式修學佛法之後，這裡面分成功二部份，道的根本─親近善知識，那麼親近善知識又分成功六個項目，第一個說 明所依善知識的相，第二個說明能依學者之相。善知識應該有什麼條件？那麼自己去依靠他的，應該具足什麼樣的狀態？每一個項目當中啊，要仔細地自己檢點，然 後呢有了這個條件，怎麼樣的依止？怎麼樣去依止他，後面又特別說明依止的殊勝利益，以及不依止的大的禍害，你每一個次第都認識、都了解、都做到了，那修學 佛法真正說起來己經過半，「行百里者，所以九十里，過半。」你己經跑了九十里了，這千真萬確的，將來你們自己好好的努力走上去看，如果說你一旦真正的依止 到這個善知識的話，修行事情不難，這一句話我先說在這個地方，現在大家不妨慢慢地努力下去，如果說你們這一生體會到這一點、做到這一點的話，我想大家那個 時候，大家值得談恭喜恭喜。最後

【「第六攝彼等義者。」】

　　現在我們回過頭來看那個文，這個攝彼等義是什麼意思呀？就是說，前面的主要的項目都己經說了，還有一點的結論以及有所遺漏的，沒有交待清楚的，這個地 方說一下。因為這個修學佛法，這一點太重要太重要了，所以把重要的幾個大綱在一開始的時候，都交待的清清楚楚。現在我們看：

【「世遍讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。」】

　　為什麼一般普遍的、共同的、沒有例外的，特別強調讚歎、來稱揚、來重視這個親近善知識的這個道理呢？尊長瑜伽教授，教授，換句話說，我們修學佛法的重 要的綱要，重點，這個重點說明什麼？尊長瑜伽。說依止這個善知識，怎麼樣才能夠依止善知識相應？瑜伽二個字是做對，不是說我懂得一個道理，道理懂了以後， 你做了沒有？做了以後，是對不對？對了以後，是不是跟他所說的相應？這個是我們修學佛法第一個重要，你做對了，下面的問題都解決了，可以這麼說。就像前面 所說的，已經告訴我們清清楚楚，然後呢下面要叮囑幾件事情，你道理雖然懂了，你雖然去做了，要殷重的去修，不是馬馬虎虎，所以說：

【「若一二次，修所緣境，全無所至。」】

　　假定你雖然修了，修的一趟二趟，沒有用。所緣境就是我們所修的對象，我們心裡面一定有一個所緣的對象，你念阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，現在我們所緣的什 麼啊？貪瞋痴相，這是我們所緣的，不知不覺當中，所以才叫無明！所以叫大無明，所以叫痴相，就是這個，你真正去做的時候，你清楚很明白。當眼前好吃東西擺 在那裏，眼睛瞪得大大的，心眼比這個眼睛瞪得更大，那就是我們心緣這個東西的時候。反過來有一個冤家對頭在眼前的時候，儘管你的面孔上還帶著三分的笑，你 這個眼睛也瞪得這麼的大，那時候你心裏就緣著這個東西，現在我們緣什麼？緣這個法─怎麼依靠善知識，所以這個時候就是我們修的時候，次第就是照著前面告訴 我們，他不是說一趟二趟，一趟二趟都不夠，何況是我們懂了懂了，聽懂了，書本一合，這個不夠的。不過目前既然我們的重點先要了解、認識，重點是擺在這個上 頭的，是！有能力馬上就修，沒有能力，先把本論的整個的次第綱要了解了，然後一步一步的慢慢地深入，這樣的作法，應該這樣的認識，那麼下面就是策勵我們。

【「若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。」】

　　現在我們自己問一下看，我是不是？是什麼呢？至心欲行法者，你是不是真正要想修行要走的路，現在有很多人說，我真是一心想修行，一心想念佛。不管你是 哪一個，這看看是不是真正的心裡面至心要想做這個。要想做這個，那麼須恆，恆字恆常不斷，親近，親近什麼啊？最殊勝的善知識。這個最殊勝的善知識一定能夠 引導你，沒有一點錯誤的，這是必需要的。

【「爾時亦如伽喀巴云：『依尊重時，恐有所失。』」】

　　怎麼依靠呢？這個祖師告訴我們清清楚楚，你依靠他的時候那是戰兢愓厲，就怕有一點點做的不對，這個是需要。說到這裡，我也覺得我們在座的同學當中，在 座同學處處作為，可以做為我的老師，剛才說的固然是，其他的處處也是。有一天我在房間裡面，聽見那個電話響了，我就拿起電話來，一看那個電話不是我，找別 人的，馬上有一位同學：「找那一個？」他本來在那兒自己用功，聽見了以後，真是我的善知識，儘管我，實在是談不到什麼，可是在那個地方，也只是像那個什麼 錄音帶一樣，把那個我老師告訴我的，告訴你們一遍，但是他心目當中就很認真的這樣，我覺得這是我的善知識。是說明什麼？說明真正的依善知識的相，就是他處 處地方一心一意的。我看見古來很多那種大德們，他的的確確，就像是所謂的孝子心一樣，他一天到晚想，這個善知識怎麼樣，他怎麼樣去承事他，就怕一點點的小 小的錯誤的地方失責，說到這裡，譬如我們現在這裡，有一個人離開這裡，那個離開這裡的我沒留他。他一來的時候，我對他印象很好，覺得這樣，總是不管任何 人，現在只要他肯跑到佛門當中，我總是無比的讚歎。他來了第二天早晨，正好有居士們來給我什麼開心果，好像，然後呢我放在我房裡，第二天早晨我就拿出去， 我就跟他說：某人啊，你去供供佛，就這樣，等一下拿到齋堂。他拿了這個東西放在那裡一放，也就不管他了，那我也沒有說他，又過了個半天這樣。後來總算看見 供在那裡，我就跟他說：那麼供好了，你收上去。他說下午供的，要擺到明天。結果交到他手上開始，到等到齋堂上面，三天以後。我一看非常可惜，我在那個時候 心裡想，我不曉得用什麼方式能夠幫他忙，但是我一定要努力去幫他忙。我所以說的這二個公案，同樣地這二個人，我心裡面，拿世間一般來說，說不定你們會歡喜 那個人，但是我自己那時候開始，處處地方告訴我，這二個都是我善知識，我可不要學這個，應該學那個，是這裡隨便一提。所以他們真正的依止善知識，的的確確 的有他成就的條件在，這是我們應該學的地方。下面告訴我們

【「謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。」】

　　這是假定我們不曉得依止的道理去依止的話，不但得不到利益，反而受害。這個是我們要在這個地方要特別警惕的，要非常警惕的一件事情。所以現在很多人跑 的來說，這個地方佛學院我去念書，你要想去念一張文憑，不要來；上次說的混混，那更不可以，一定要在這個概念上面，一開始弄得很清楚。所以對這地方的來 說，在座的同修來的，極大部分我跟你們說，來了－－試！試一個月到三個月，覺得不對，慢慢的回去，正好。這是為什麼？原因就在這裡，你弄得不對的話，不但 得不到好處，反而損害，這又何必。

【「故此依止知識法類，較餘一切極為重要。」】

　　比下面的都重要。這是基礎，你有了基礎的話，上面慢慢的沒關係；反過來，你沒有基礎，急急忙忙找到善知識，垮下來了有什麼用？所以他這個地方，大師特別告訴我們說，

【「見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設。廣如餘處，應當了知。」】

　　所以現在大師，說他看見了這個是我們究竟欲樂的根本，我們現在要得到的真正的好處，應該是究竟的，這個就是成佛！成佛！這個要想得到成佛，這根本在那 裡？就在這個地方，依止善知識。所以他特別引經、論、袓師的語錄。而這個經論是什麼？無垢。這個無垢，實際上這個裡面有二個條件，第一個這個經論本身是跟 我們現在所說的這個法完全相應的，這個話怎麼講？譬如說像大乘法，那麼就跟大乘相應的；如果說是學性宗，那麼性宗相應的。所以他經論本身固然是沒有錯，還 有呢機本身也是完全相應。這個機就不大容易，佛說的這個道理是絕對正確的，但是應機本身又有相當的條件，現在大師離開我們有幾百年了，所以我們要檢點檢點 自己，使得我們也能夠應他，那就對了。引了這個經論以後還什麼啊？以易解，能動心意，這二句話。他雖然現在在這個地方，講了經論，可是如果說，不說清楚我 們還是不了解。我跟大家研究，我也本著這個原則，所以有很多好像很通俗，原因為什麼？因為通俗，所以我們容易了解；因為通俗，所以我們立刻感受到，這樣才 對。感受到了什麼？能動心意，能動心意的。那要轉過來，否則的話，我們無始的無明像生牛皮一樣，一動不動，那講了半天有什麼用？聽了半天有什麼用？所以這 個時候原因是為什麼？大師一番的苦心，我們現在也很認真的在這個地方學，而這樣的解釋卻是符合經義的。能動心意不一定符合經義，講得天花亂墜，講錯掉了， 這個又害了，他還要經義完全符合。而把深奧的經義，經過這樣的說明，我們如實的了解。那麼這個大師也說「諸善士語」，那就是袓師的語錄，這個地方真正莊 嚴，這個才是我們的莊嚴。而這個地方所說的還是什麼啊？「粗次第」，這是大綱，略為建設。所以在這個地方原則都有了，這個重要的一點都不欠。那麼現在呢剩 下來就是我們怎麼去修行。如果要想了解得更多，「廣如餘處」，這我們自己去找。下面又來一段叮囑，這個叮囑實際上跟我們實際的狀態完全相應的。

【「我等煩惱，極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心，」】

　　這是實際上的狀態，我們現在怎麼辦啊？糟糕，煩惱非常的粗、非常的重，粗是指這個行相，重是指這個量。質、量又粗是又重，這樣。那個時候完全要靠善知 識來淨化它，卻偏偏又不了解，不了解依師的道理，這第一個難關。了解了以後呢，知亦不行，知道了不照著去做。在這種狀態下，聞法者反起無量依師之罪，本來 依止了善知識的話，是淨除罪障、積聚資糧，因為我們沒有能夠正確的如法行持，所以反而增長了很多罪過。那有了罪過怎麼辦呢？馬上懺悔啊！結果呢？即於此罪 亦難發生防悔之心，要去懺悔，已經造的要去懺悔，沒有造的要防護。這個真正懺悔的時候，一定要這樣的，這是大師特別這個地方，真是老婆心切。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿二卷Ｂ面

　　大師特別這個地方，真是老婆心切。我經常犯的，這個地方經常犯的就是這個，仔細翻翻、仔細的翻翻看。所以

【「故應了知如前所說，勝利過患，數數思惟，」】

　　所以我們應該了解前面告訴我們的道理，不要看那個道理，這個道理就實說來就是對我們最切身相關的。他照著去做，對你有這樣殊勝的大利益；不照著去做， 對你有這樣的嚴重的害處。那麼為什麼我們了解了以後做不到呢？因為我們無始以來的習氣，這個業力很重。所以他下面告訴我們，我們真正重要的應該什麼？數數 思惟。這個「數」就是我們的業流，因為我們無始以來的業流非常強，所以聽的時候儘管很好，聽完了，這個業流又來了。那麼你唯一的辦法怎麼辦呢？就是聽完了 以後，馬上去思惟、觀察、深入，那個才是真正產生功效的。所以以前最早的時候我曾經說過，我們現在往往有這個感受，說這個佛法上的道理是明明知道了，但是 呢就偏偏做不到。為什麼？跟大家提過這個事情，我想在座的一定有同修有這個感受，原因在那裏啊？就是這個，對治它的方法呢？數數思惟。第一個不懂，固然一 點辦法都沒有，懂了以後做不到的原因，就是你沒有如法的修持。所以這個地方，現在的修持是思惟、多去思惟，思惟說你做的有什麼殊勝的好處？不做有怎麼嚴重 的害處？有了這個，你會心裡想努力去做了。那麼進一步，你就覺得如何做法？然後你這樣去做，那就知道了、你也做得到。所以我們前面說得明明知道了偏偏做不 到，實際上沒有正確的如法的知道。
現在我們動不動說，你就不要妄分別，你不要分別就行了嘛！好像這一句話說起來好簡單，結果真的做到了嗎？對不起！一百個人，一百個人做不到，說實在話是這 樣。為什麼原因？就這個次第你根本，就是把這個大原則，我們就像看那個太空上面的人造火箭，這人造火箭大家知道了，知道是知道了，它在天上、我在地上，相 距十萬八千里，了不相干。我們現在這個地方，每一個地方的次第告訴我們，我們就可以如實的走上去了。

【「於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心，自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。」】

　　說我們以前無始以來沒有如法依止，那些罪過現在了解了，第一件事就把它懺悔，以往的懺悔。以後千萬不能再做，所以防護以後。罪障消除了以後，自己努力 去修習，使自己成一個法器，成了法器才能夠接受佛法，能夠接受佛法如理修學，才能夠成就，那個完全靠善知識。所以我們現在真正修行的是怎麼？是這一件事 情，然後數數思惟說圓滿善知識德相，這樣。現在我們偏偏沒有，為什麼？很簡單－－業感緣起、障礙重重。所以因為這樣了解了，只要你肯努力，於是罪障除掉 了，資糧積聚了，你只要下這個因，將來一定感這個果。那你現在懺除罪障、積聚資糧，為什麼？說目的是為求這個，所以他說積集資糧、廣發大願，說我要成無上 菩提，要想成無上菩提必定要走這個路，這就是我們現在發的願。你能這樣做的話，那麼種了這個正確的因，因為得到了這個正確的因，所以你將來得到這個果。所 以在你還沒有證得無上大菩提因之前，你一直這樣子努力，這樣努力有這個因，將來自然感這個果。所以我們現在真正要忙的就是忙這個，你有了這個因種下去了以 後，自然而然將來文殊師利菩薩，也會跑到佛城的東邊跑得來說，某人啊現在你要求了，你要怎麼做啊，五十三員大善知識都等在那個地方，他已經等了無量無邊劫 了，我們就是不成氣候。這個話我想我們大家了解，沒有一個佛菩薩例外的，他要救我們，無量無邊劫都等著我們，就是我們沒有這個條件，沒有成就這個法器。一 生取辦不難，關鍵在那裡？就在這裡。

【「若如是者，不久，當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。」】

　　我們能夠這樣去做的話，不要多久，為什麼？罪障清除掉了，資糧集聚嘛！你有這個因，當然馬上就感得這個果，這不簡單嘛！所以我們想，成佛遙遠得不得 了，不遙遠！善財童子一生取辦，你只要因地做對了，就是啊！那麼這兩位是，一個是大般若經當中的常啼菩薩，一個是華嚴經當中的善財童子，這個公案在這裡不 詳細說了。常啼佛子就是大般若經當中的，為什麼叫常啼？他為了求善知識痛哭流涕，乃至於他自己把那心都挖出來給人家，求善知識這樣艱難法。善財童子，那我 們比較更熟悉一點，你能夠這樣做，不要多久就可以、就得到，那麼這個是善知識那方面。我們現在曉得了，原來修學佛法從這裡上去，我們要感到慶幸，真正難的 你找不到這條路，現在找到了，走起來是容易的，將來你如果正確的了解的話，我現在的認識，不走是一件很艱苦的事情，走是一件很省力的事情。我們大家會想， 那個修起來這麼個難，你怎麼說這個不走是難，是走反而是容易。這個道理說起來真簡單，我們人人都可以體會得到，就這樣。平常我們修行，因為我們無始以來的 業障在這裡，所以這修行的真正很多狀態、障礙沒除，重重障礙你當然沒辦法，資糧沒積聚、路途不曉得，所以難。等到你真正了解了以後，為什麼容易？清除掉 了，當然容易。譬如我們現在來說，世間的很多好的事情，哪有一個人不想的？人人想，叫你不去做，誰都不願意。有一個好東西擺在那裡，叫你說坐在那裡你慢慢 的去吃，你受不了。為什麼好東西在那裡的話，叫你不去吃，我們的的確確，就一個勁兒叫你坐在那裡，坐不住，站起來去走是遠比坐在那裡來的容易，那我想我們 大家體會得到的，對不對？為什麼？那就是你內心當中，如實的了解這個對你有好處，然後昇起來推動你的力量，那個時候做起來就很容易了。佛法也是如此，現在 我們腦筋裡都有的染污，等到你真正認識了我們真正要求的一切好處，都是靠什麼？這個法財，佛法之財，那時叫你不做是難的，叫你做是容易的，我想這個大家可 以體會得到。最後說一個最切實的一個例子，那現在我們大家住在這個地方，忽然之間大地震了，人人奪門而出，叫你坐在這裡真難，要有一點本事，你要念佛念到 一心不亂，你還坐得住，否則的話一定逃出去，是不是逃出去比坐在這裡遠來的容易啊！所以我們不能做的原因，就是你沒有如實的了解了事情的真相，所以真正難 的話，還是在正知見，你正確的了解了以後，人人都是這樣的。所以說修行真容易，現在的難關就在這裡，他一關一關給我們的突破，每一個地方指出世間的真相 來。好，我們繼續下去，說現在曉得了這個親近善知識，那麼善知識就要修，所以前面、後面都要修。所以這個修的時候，把那個修的道理，這裡簡單說明一下。現 在我們很多人動不動講修行修行，說起來怎麼修行都不知道，我們把下面這個簡單的這個道理一看，我們那時候才曉得修行原來要這樣的，那個時候再談修行不晚！ 下面看

【「略說修習軌理，」】

　　這是把他修行的綱要這裡簡單說明一下。方式是怎麼樣的？道理是什麼？說修行的道理是這樣的，應該如何的方式去做。現在我們看，

【「一、正明修法，二、破除此中邪妄分別。」】

　　第一個呢先正明修的方法，第二個有很多錯誤的，這個錯誤的一定要拿掉，這個非常重要，那個錯誤的不拿掉，你弄不上去的。譬如我們現在燒飯也是一樣，燒 菜也是一樣，你泥巴、毒藥你不拿掉去燒的話，對不起！這個吃下去把你吃死的。做任何事情都是如此，修行我們現在也是一樣，太多的這種錯誤的概念梗在那個地 方，弄了個半天，不得進步。真的說起來不得進步是大幸，實際上你進步了─墮落，因為那錯的嘛！就像剛才說的那個比喻當中，你那個菜，農藥沒拿掉，泥巴沒拿 掉，不燒擺在那裡還好，燒好了吃下去的話，不死也得大病一場。所以他下面這個破除邪執非常重要的，那我們一條條看下去。那個正明修法分成功兩樣，

【「一、正修時應如何，」】

　　正確修的時候怎麼辦？

【「二、未修中間應如何。」】

　　在沒有修的時候如何。平常我們這樣修，譬如說我們講早晚殿、禮佛、念佛、打坐，那麼早晚殿下來以後怎麼辦？打坐完了又怎麼辦？他這個地方每一個地方都 告訴我們。你真正了解了，那個時候才知道原來一點都沒有錯，二十四小時，所有的時間都可以利用，時間是這樣，做事情呢，不管你做什麼事情都在修行，這麼好 法。打坐的時候固然是，下來還是；吃飯的時候固然是，睡覺也是！現在我們真可憐，不要說吃飯的時候、睡覺的時候不行，就是打坐的時候也不行，打坐打妄想， 然後上早晚殿也不行，真是可憐！現在看看他怎麼告訴我們的。好，我們現在繼續下去，說這個正修行是先講分成三部分，

【「一、加行、二、正行、三、完結。」】

　　說做的時候前面要有什麼準備，有了這個準備正式做的時候如何做法，做完了以後應該怎麼樣來迴向，他每一個地方非常清楚！其實我們中國的袓師沒有一個例 外的，不要說很深的大經大論，天台的小止觀，這個我想最簡單吧，他也說的很清楚，你還沒打坐的時候前面應該怎麼辦，做完了，坐的時候應該怎麼辦，坐完了以 後說入、住、出，三個很清楚嘛！入是前面的加行，住是正行，出，出的時候就是這個地方結行。所以凡是正確圓滿的教授、無垢的教授，一定這個次第完整的，絕 對不是我們現在修行，你不要分別，如如不動就好了，那有這麼簡單的事情！佛陀已經是十地菩薩了，最後生菩薩，不是十地菩薩，等覺上面他還要修了很長一段時 候，要這麼苦行！那我們就是一句話，居然就把事情弄了結了，那不是一個大誤解嗎？很清楚。我們現在看下去，說這個地方，現在正修的加行是怎麼樣的，

【「初加行法有六，乃是金洲大師傳記，」】

　　這個有六個。下面這句話記住，凡是這個地方表示我們現在這個地方的教授有圓滿傳承，絕對不是現在我們亂來的，同時我們聽見了這個以後，要曉得說有的人 告訴你這樣，有的人告訴你那樣，你看看他告訴你的傳承如何。所以我當年去學的時候，剛開始的講一般道理，他沒有；正規講的時候，這個老師一定說的我這個師 承那裡來的，說的很清楚，說我的老師誰，老師的老師誰，然後追逐上去的時候，阿底峽尊者什麼。上面大家曉得就不談了，這個地方你別小看他一句話，所以以後 我們真正學的時候，你了解一點普通知識沒關係，反正隨便談談，你要真正的摸進去的時候，這個是非常重要的。現在看下面的這些條件，

【「謂善灑掃所住處所，莊嚴安布身語意像。」】

　　那個就是淨地跟奉聖，我們把佛的擅場弄弄乾淨，弄得非常乾淨，然後把佛像安布起來，這是第一個。「身語意像」身像就是現在我們的，或者是彫塑的，或者 是畫的；語就是經典；那麼意是什麼呢？意就是我們自己了。真正說起來，這個身語意像，意就是教授的，這個善知識的教授，供在這個地方，所以這個意也可以說 就是親近的善知識，才能夠把真正的重要，能夠傳遞到你心上去，第一個。第二呢，

【「由無諂誑求諸供具，端正陳設。」】

　　供養，第二個。所以種種的莊嚴，這是為什麼？譬如說像小乘當中，這個破壞鬼神村（指草木等）不可以。乃至於唱念，不可以。但是在大乘當中，現在這裡我們這個地方要供養佛，這些都可以了，這是莊嚴供養，第二。第三呢，

【「次如聲聞地中所說：『從昏睡蓋，淨治心時，須為經行。除此從餘，貪欲等蓋，淨治心時，應於床座，或小座等，結跏趺坐。』故於安樂臥具，端正其身，結跏趺坐，或半跏趺，隨宜威儀。」】

　　那麼第三個呢，就是正式開始修的時候，一定有姿勢的。那麼姿勢怎麼辦呢？他就告訴我們了，假定說你昏沈重，那麼經行。平常的時候呢，主要的是打坐，除 貪欲等等蓋的話，那麼應該打坐。這個打坐的時候，怎麼辦呢？他不要求我們苦行的，「安樂臥具」，坐的越舒服越好，不過不要貪舒服哦！他所以舒服就是不要你 心裡面，真正做的時他有一個原則，就是你全部的精神對住在你這個心念上頭，現在很多人家，剛剛修行的時候，他先不講心裡怎麼用這個功，他先講怎麼打坐，然 後學那個不倒單，弄的個苦不堪言，就是這樣，那真自己跟自己做冤家，這個是很大的損失。所以當年我的老師剛開始的時候，不要管那雙跏不雙跏，你能坐固然 好，不能坐，兩腳伸開。當時我聽了，別人告訴我這麼認真坐，他怎麼告訴我這樣的？後來真正的好處就是這樣。所以有一段時候專門跟他去坐的時候，他乃至於 說：好，你睡下來。妙啊！你照著他辦法去做，怎麼做就怎麼得到好處。但是正規的來修的話，最好是打坐，那是千真萬確的。其他的就是這種情況下怎麼調治你 的，在這裡現在我們暫時不談。這是告訴我們的這個理路，就隨自己的相應的為宜，所以說你拜也可以，是行也可以，乃至於睡也可以，後面就告訴我們睡覺的時候 該怎麼用功，吃飯的時候該怎麼用功。當然這個這是修禮儀，正修的時候主要的是打坐。那麼再下面這個，第四個

【「既安住已，歸依發心，」】

　　下面是歸依了、發心了，歸依跟發心是兩件事情。

【「決定令與相續和合。」】

　　這個歸依也好，這個發心也好，要怎麼辦啊？這句話注意，要跟相續和合，而且決定要做到。什麼是相續？身心，就是我們的身心。為什麼叫和合？或者說什麼 是和合？我們現在說皈依佛不墮地獄，然後皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生，念過了。請問這樣的皈依和合與否？跟身心和合否？不和合，跟嘴巴和合的，耳朵和 合的，所以袓師告訴我們，這個叫若耳出口子學。他下面說得很有意思，口耳之間短短數寸，何以美語堂堂七尺之軀？我們這個身體堂堂七尺，你耳朵聽見了，嘴巴 裡念出來這麼一點點，這個一點點東西，沒辦法對你的真正的身心有好處；實際上呢裡邊意思就說，你真正要皈依的話，身心要和合，那個時候你會感覺到，一心一 意皈投、依靠，你沒別的了。現在我們皈投的依靠的什麼？無明相應的東西，平常的時候癡癡呆呆睡覺，這是我們要皈投依靠的，吃飯這是我們要皈投依靠的，聊天 是我們要皈投依靠的，我們都在這個裡邊。碰見一點小小的不如意，大家起爭論就是這個，當你真正皈投依靠的話，那些人都不要了，一心一意抱著這個三寶。如果 說你現在念佛旳話，你的確會這樣的，那有一點閒功夫，這個是真正跟身心和合的時候。所以這個皈依也好，發心也好，絕定要做到這一點，這個是原則。那麼他現 在的皈依怎麼辦呢？現在說

【「於前虛空明現觀想，」】

　　就是說教我們觀想，說前面的上虛空當中－－觀想，要觀想到什麼？顯現，而且很清楚的顯現。顯現些誰啊？這個傳承。這個傳承分成功兩部份，一個是「廣大 行派」一個是「深見派」，一個是代表方便慈悲，一個是代表智慧；一個就是彌勒菩薩所傳的無著菩薩這樣下來的，一個就是文殊菩薩、龍樹菩薩傳下來的。從佛開 始傳到這兩個菩薩，然後每一個傳承，代代不斷的一直傳到你的老師這樣，老師傳到你的身心上面。還有呢除了這個

【「復有無量諸佛菩薩，聲聞獨覺，及護法眾為資糧田。」】

　　就是這個。這個傳承，從佛菩薩開始一直傳下來，傳下來，周圍上虛空當中無量無邊的佛菩薩，還有聲聞、緣覺及護法，這個就是你要歸依的對象。正式我們修 行從那裡？從皈依開始，發心等等。皈依，皈依誰？皈依這個。所以平常我們真正真的念佛、念佛，什麼叫南無？南無就是皈依嘛！就是這一個，真正要念就是這 個。這個是完整的教授，在這個完整的教授當中，我們修的就我們相應的各別的法門，那你說一心南無阿彌陀佛！你就懂得怎麼去念這個，懂得了這個總則以後，然 後用那個總則當中修你的特別法門，就非常容易。關於皈依的道理後面也有詳細說明，假定你真實懂了，照著去做就對了。萬一不行怎麼辦呢？他下面告訴我們了， 實際上我們大部分人都還不夠，所以

【「又自相續中，若無能生道之順緣，積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因，亦難生起。」】

　　假定我們自己的身心上頭，這樣子我們沒有這個善根，這個善根需要什麼？要罪障淨除、資糧集聚。這個資糧是順道的那個順緣，所以能生起的這個順緣是什麼 －－積聚資糧。還有呢？障礙要除掉，所以逆緣就是障礙，如果說障礙沒有淨除，資糧沒有積聚，這個兩個不具足，這兩個什麼？修道的助緣，如果是沒有這個，你 拼命的雖然去，跑到那裡要想觀想什麼，沒有用！所以如果說你沒有兩個助緣努力去修這個行相的正因；所謂正因，就是現在你因地當中努力－－觀，觀了半天嘛接 得過，就觀起來了；如果沒有這兩個助緣，你怎麼弄也弄不起來。那麼這個時候應該怎麼辦呢？

【「是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。」】

　　那個時候，我們就要學下面這個七樣東西，來調治自己的身心。這個怎麼調治呢？就是淨除罪障、集聚資糧，這個七樣東西，包含了所有的淨除罪障跟集聚資糧 的重要，實際上這個七樣東西就是我們的十大願王。所以我們現在看這個十大願王，好像是善財童子到最後導歸極樂，現在我了解，是的，最後是拿這個導歸極樂， 千真萬確。請問現在你下腳第一步，我們絕對不是憑空，你下腳第一步因地當中走對了，始終走這個走上去，假定你因地當中把這個拿下去，現在做對了，你就走這 條直路，最後你拿這個功德圓滿的時候－－成佛。為什麼？成佛沒有別的，把那個障礙徹底淨除，把那個功德圓滿的集聚。現在這兩樣東西，這個七樣東西也好，這 個十樣東西，包含了所有的淨除罪障、積聚資糧。當然嘛！所以你因地當中第一步是這個，到最後一步還是這個，圓成佛道。這樣的好法，這麼的簡單！現在我們妄 說，這個十大願王好像善財童子，到了那個時候才修的。不是的，現在下腳第一步修，你能下腳第一步修，你是走的個直路，如果說我們懂得這個道理，要求往生的 話，那上品。關於這一個十個內容啊，這裡不細細的講，我這是比較簡單一點的說明。他為什麼說成七支呢？說成七支不是十支呢？這個地方有幾個開合不同，我們 現在這個屬於禮敬，是禮敬一支，然後稱讚是一支；他那個禮敬併在一塊的，所以摒掉一支。還有呢？他後面那個迴向，我們這個迴向，從常隨佛學、恆順眾生，以 及普皆迴向，三支，分三支。他現在這個裡面三支併成一支，又少掉兩支，所以這個前面少掉一支，後面少掉兩支，最後合成七支。而這個七支的內容，跟我們的十 大願王，完全一模一樣，你們不妨把那個先看一看。菩提道次第廣論四十二頁，關於這一部份，現在就講關於正規的修習，現在我們講修行、修行，他有他的原理， 有他的方法，那麼平常的時候廣泛的來說，那麼二十四小時時間，任何事情沒有一個不在修，乃至於吃飯、睡覺。如果你不了解這個原則，把握不住這個原則去修的 話，那儘管形式在這個地方，實際上內涵不是。所以我在這個黑板寫這句話，「忘失菩提心，修諸善法是名魔業。」這也就是為什麼現在我們太多的人，不管是打 坐、參禪、拜佛、念佛，為什麼修了半天效果不太明顯，或者不大。效果是畢竟有的，這一點我們是肯定的，所以不大的意思怎麼說？你學禪希望開悟，弄了半天沒 有消息；學淨，希望往生，弄了半天沒有消息；學教亦復如是。所以這個道理我們應該了解，了解了這個道理照著去做的時候，那麼你行、住、坐、臥隨宜威儀都 是。當然最主要的是在做的時候，乃至於做了以後怎麼辦，他都有完整的理論，以及正確的方法，我昨天已經簡單的說了，一共有六個步驟，實際上前天、昨天已經 說了五個。那個地方到這裡為止，只是講皈依，實際上我們修學佛法，整個的就是皈依開始，這個是一個關鍵所在。談到皈依，我們想像當中，好像很簡單嘛！跑到 廟裡邊跟一個師父，然後呢受個三皈依，磕幾個頭，然後呢有的時候送一點供養，一個紅包，好了，就算了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿三卷Ａ面

　　然後呢，有的時候送一點供養，一個紅包，好了，就算啦！是的，這是結一個緣，就算結個緣，好像很平淡，也有它的殊勝意義。但是，是不是就這樣能夠增長 功德？不一定，要看它的內涵，這個內涵是絕對的重要。假定你對皈依這件事情了解了，做到了，馬上產生效果，什麼叫做到？上面，昨天已經告訴我們的，必定要 跟相續和合。這個皈依，跟你的身心和合的，那我們說，弄了個半天，怎麼個和合法呀？說實在的，這點我們都不懂。不要說初機的人不懂，乃至於很多久修上座， 也未必見得瞭然於心。可是這地方並不是那些久修上座，毫無消息啊！他有的。很多人，他在做，但是，他不一定了解這個道理，這個倒是很普遍的。如果說，我們 只求自利，那個沒問題，你簡單解決了以後，像辟支佛，他自己完全覺悟了，叫他說法，他說不來，顯一個神通給你看看。那麼小乘的很多聲聞聖者，也是如此。如 果，我們現在想學大乘佛法，要想自他兼利，而真正的目的，要想徹底解救法界一切有情，到了那時候，你開不了口，這怎麼辦？所以關於這個概念，非常重要，而 實際上真正說起來，假定我們現在了解了，你跨出去的時候，那是事半功倍；否則的話，我們糊里糊塗，做了半天，不曉得我現在這一念，對不對？碰巧的碰對，碰 不巧的，碰錯也不知道，那只有死命的硬來硬作。這樣，這個東西就是，花了太多的時間是得到很少的效果。關於怎麼樣相續和合，這地方所以不講，因為這地方， 約略的大略的說一下，把那個綱要告訴你，這後面我們順著這個次第，一步步下去的話，它會告訴我們，真正修學佛法第一步皈依。皈依是什麼？什麼樣才是皈依？ 這太重要了，太重要了，到現在為止，我覺得我最受用的一件事情，沒有別的，就是皈依。還記得幾年以前，那時候，我到台中去拜訪李炳老，那麼談起來，談起來 了以後，這個我也給他說老實話。我說我學了這麼十多年了，到現在為止，發現還在學皈依。他老人家聽到了，很來勁！他也說，他修了一輩子也學這個，看看皈依 兩個字不是那麼簡單，就像我們昨天曾經談起過了，說我們懂了，真的懂了嗎？大成問題，文字上面懂，那個是世間的，你如果不能深入，戲論、魔業，就是這個。 那麼，現在我們說，弄了半天，我們進不去，怎麼辦呢？它告訴你，原因是你這個助緣不具足。助緣有兩種：障礙沒有清除，那麼要懺悔；資糧、順緣，沒有積聚， 那麼要努力，在這種狀態當中，就告訴我們，修行那個七支，「以治身心」，治就是淨治、調治，這就是十大願王。現在我們看那個文，四二頁第四行。

【「其禮敬支中，三門總禮者，謂所有等一頌。」】

　　支第一支，實際上這個禮敬支，包括了十大願王兩支，第一、第二，那麼這個七支當中的，這個禮敬分成功三門總禮，跟三門別禮，總禮是一起的；別禮是身、 口、意方面。那個頌字就是「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘」，就是這個頌。它那個「等」字的含攝，我想這個十大願王， 普通我們在座同修大部份都很熟悉，禮的對象，是三世的，是十方的，一切的人師子，就是佛陀。然後禮的時候，我以清淨的，「清淨」的這兩個字，要注意啊！昨 天寫在黑板上，清淨跟寂靜這兩個字的差別。如果說，廣義的來說，清淨也可以含攝寂靜；如果說仔細的說，清淨跟寂靜，不太一樣。那麼對我們現在凡夫來說，我 們能走的，就是清淨，這個非常重要！關於這個概念，我會一一指出來，真正我們現在要努力學習的，就是這個地方。你能夠以一念清淨的，禮一下佛的話，這個功 德不可思議，不得了的大，經上面告訴我們說，你如果能一念清淨的禮這個佛塔的話，那麼從這個下面，向下一直到那個金剛際，你禮的這個範圍之內，這個土磨成 功細砂，細末，每一個末一個單位，你就將來得到如此多的轉輪聖王位，不得了！你現在我們腳底下，隨便挖一個土，不得了！然後像你身體當中，一直到金剛際， 不得了的！然後磨成粉末，你能夠清淨禮佛之功德，這麼個大法，所以說，這「清淨」兩個字，不要輕輕放過。禮的時候呢，身、口、意而且一切遍禮，沒有一點剩 餘，這個是總禮。所以它下面解釋。

【「非緣一方世界及一時之佛，應緣十方過去當來及現在所有一切諸佛。」】

　　然後呢？

【「以至誠心，三業敬禮，非隨他轉。」】

　　我們現在能夠做到的，就是恭敬至誠，「隨他轉」要了解，什麼叫「隨他轉」？有幾種形式，有一種隨他轉，屬外境的隨他轉，別人也拜，你也跟著拜，大家在 這個地方，大家都在拜，你也不得不拜，就是這種味道，我們上早、晚殿，很多情況之下苦苦惱惱跑得去，那是隨外面的他轉；還有一種呢，雖然沒有外面，你自己 在那兒拜，但是隨煩惱轉，這個仍舊不相應，要怎麼樣才對啊？如法的、如理的那個時候去拜，那個時候就是清淨的禮，這個概念。現在呢關係這些問題，我們，大 家都會說要清淨的，不要這樣，什麼是清淨呢？假如你們已經懂得，非常幸運，去努力！如果不懂的話，好好的努力學下去。那個地方，我會非常細緻，也可以說很 實在，所以我們真正修學佛法，那不是說文字上面講的懂了！你真正做到了，你心裡很清楚，隨時隨地一檢查就曉得，現在是雜染、是清淨的？是迷迷糊糊的？還是 非常正確的？所以那個時候不要等到說臨終的時候，然後看看，等阿彌陀佛來不來接引，那有這樣的事啊？那時候太晚了，你當下一念一拜，你就很清楚，平常的時 候，你積累的就是，你擺的那個帳，就是擺在那裡，你每天就算下來，今天賺？賠？看得清清楚楚，一天是如此，一個月如此，一年是如此，到那個時候，臨終的時 候，你自然很穩當，很有把握！這個差別就是差別在什麼呢？一個是文字上面瞭解，一個是文字所指的我們相續。換句話，我們身心上的行相，清清楚楚。下面

【「智軍阿闍黎釋中云：」】


　　那位是個大祖師解釋。

【「『此復若僅頂禮一佛，所得福德，且無限量，何況緣禮爾許諸佛。』」】

　　拜一個佛，就不得了，剛才說的這個，是拜一個佛的功德就這麼多，現在呢十方三世，無餘遍禮，你能想像得到這個功德之大嗎？那個還是七支當中一支哦！那麼這是總禮。

【「三門別禮中」】

　　然後呢？身、語、意。

【「身禮敬者，『普賢行願』等一頌。謂以方時所攝一切諸佛，以意攀緣，如現前境。變化自身等諸佛剎，極微塵數，而申敬禮。此復是於諸境，所有普賢妙行，發淨信力，由此信力，發起禮敬，一身頂禮其福尚大，況以爾許身業禮敬，其福尤大，智軍阿闍黎所釋也。」】

　　那麼，別禮呢？就是下面那個。「普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」等等，下面一共有幾句，大家都了解的。這個意思 說，一時方、「時」就是三世，「方」就是十方，這個包含了什麼？包含了法界，無盡的法界，統統在這裡。那麼然後呢「一一」，你的觀念去緣想這個，平常的我 們那個「意」，是攀緣的什麼？外境是一種，裡邊是一種；不管是，若外境，若內境，都是煩惱相應的，現在不是，我們要一心至誠的去緣這個，就像眼前一樣。所 以這個文字很容易懂，除了這個以外，還要以普賢的妙行，發淨信力，這樣。這個以我們的情況看起來，好像我們很難做到，是！的確，以我們現在情況來說，是很 難做到。那麼在這種情況之下，有一個基本的概念，大家要了解，我們現在到這裡來，學佛的凡夫，這是我最究竟的目標，所以我們盼望的是將來得到這個圓滿的 果。請問你要得到圓滿的果，現在該下如何正確的因？了解嗎？非常清楚，每個地方，所以我們千萬不要說：「我是凡夫啊！」這句話對不對？對的。下面一句話， 就不一樣了，平常我們說：「唉呀！我是凡夫啊！」那好，停在那裡，坐在那裡，等那個佛果天上掉下來，完全錯誤。下面說：「因為我是凡夫啊！所以努力在因地 上面，積正因資糧。」這就完全對了，你要積正因資糧，要有正確的方法哦！那個時候你瞭解了正確的方法，照著去做，你就很清楚，很明白，一步一步的向前上 進。所以說：「我現在是凡夫啊！所以我要趕快努力！」你絕對不會停在這個地方，因為你趕快努力步步上升，所以不知不覺當中，慢慢、慢慢的，一步靠近一步， 就接近了。就像我們平常唸書一樣，平常世間再難的東西，你沒學的時候，停在那裡，覺得難得不得了，它有一個很善巧的方法，先到幼稚園裡面去，他跑到幼稚園 做一些什麼？簡單極了，小貓跳、小狗叫，來來來！去去去！這個不用幼稚園也會呀！但是它有它的道理在，你去了以後，弄弄很歡喜。剛去的時候，讓你有歡喜， 然後呢，一步一步上去，你不知不覺當中，到了二十歲，三十歲，你就成功一個大學者了，你樣樣可以行了！在你真正過程當中，你並不覺得這難得不得了，所以你 們到這個時候，就信得過一句話：「修行不難，任何一個時候，你只要跨一步，但是你必需跨一步。」這個時候你瞭解了，你跨了沒有？這個跨跟原地踏步是二件事 情，跨是要向前的，原地踏步已經不可以，弄得不好，我們往往向後轉，在向後退。真正重要的在這個地方，修學佛法，亦復如是。所以這個地方，就談到什麼？質 正量圓、次第無誤，等到你最後到等覺成妙覺的時候，還是跨一步！因為還是跨一步，所以我們釋迦世尊，坐在那個菩提樹下，抬頭一望，成了佛了！不是嗎？他也 這麼一下，但是他這個一下，怎麼呢？就是這麼一來，我們現在這地方，亦復如是，所以這個普賢的妙行，我們現在走對了，下腳的第一步，就是千萬不要說，這十 地菩薩的事情！對的，這是十地菩薩的事情，從那裡開始呀？從我現在開始，你想不想學佛，也就罷了，趕快回家去，慢慢的懺悔，供養三寶，積了善根再來。跑到 這個地方來的話，那就是正式走的時候。所以我這一點，為什麼說，我們這裡有一位老上座，昨天，那個如實法師他說，他是在這地方該吃該坐的，我為什麼讚嘆 他？他這樣，他還是這麼努力的在這裡學，所以我們年青人，想到這裡該慚愧。反過來說，這個真是我們的老師。那麼現在我們下面說，我們能夠這樣的因地當中， 有正確的認識，照著做對了，發起那個淨信力，這樣去，所以這個是產生這麼大的功德，因為你有這個功德，對你以往的罪過來說，抵銷了，淨除罪障，抵銷了以 後，向前來說，資糧集聚了。那麼這個別禮當中的「身」。意敬禮呢？「意敬禮者，『於一塵中』等一頌。謂於一一微塵之上，皆有一切塵數諸佛安住菩薩圍繞會 中，應發勝解，隨念諸佛，所有功德。」那個就是於「一一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」。這個就是我們的概念，所以這意敬 禮，任何一個最小的微塵當中，就有微塵數的佛剎，有微塵數的菩薩等等圍繞。關於這個概念，應發勝解，在這一段話當中，重要的要發「勝解」。什麼叫勝解？就 是對你所緣的那個境，確定不移的，不為他轉。平常我們心裡面浮浮泛泛，這個不是勝解。勝解的話，就是確定不移的，那麼這個我們現在就是馬上用得上的，當我 們有了這個勝解以後，儘管眼前我什麼都看不見，可是我確定曉得：我，現在在無明當中，像一個瞎子一樣，看不見，可是佛菩薩的光明，就像我雖然看不見太陽， 像瞎子看不見太陽，可是太陽照著瞎子呀！所以你心裡面，這麼確定的這樣的心念，當你想著，你雖然看不見佛，可是佛是明明白白坐在你面前，瞪大你的話，你自 然的非常恭敬，非常至誠，那個時候，這個相應的功德，一一都啟發增長，這個是意敬禮者。

【「語敬禮者，『各以一切』等一頌。謂於諸佛功德勝譽，不可窮盡，化一一身，有無量首，化一一首，有無量舌，以微妙音而稱讚之。此中音者，即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根，（此與漢文稍有出入）海者是繁多辭。」】

　　那麼這個，它下面說與漢文稍有出入，這個我們漢文系統當中，就是第二支，「稱讚如來」，實際上呢它併歸在禮敬支當中，禮敬禮「我們各以一切音聲海，普 出無盡妙言辭」，就是這一個，這個內容雖然描寫的時候，容有出入，可是它這個，你了解以後，照著去做的話，這是一樣的，所以這是第一支，這個是禮敬，那麼 包括了十大願王裡頭兩支。第二支是供養，就是我們的第三支。

【「供養支中，有上供者，」】

　　供養分二個，一個有上的，一個叫無上的。有上的，就是我們普通的。

【「『以諸最勝』等兩頌。」】

　　那頌文是，「以諸最勝妙華鬘，伎樂、塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我亦供養諸如來。」就是這裡。那麼這個兩頌，什麼以最勝的妙華，最勝的香。

【「最勝華者，謂人天等處，所有眾多希有散華，鬘謂配貫種種妙華。」】

　　「華」就是散的一朵朵花；「鬘」，就是把那個花連串起來的；

【「此二種中，皆有一切，或實或假。」】

　　什麼是實？實在的；什麼是假？那是觀想的；

【「伎樂者，謂諸樂具若弦若吹，」】

　　「弦」，就是弦樂器，吹的話，就是管樂器、銅管樂器等等、木管樂器，都在裡，蕭、笛、喇叭都是吹的，弦樂器那是鋼琴，那麼小提琴，這是弦樂器，那麼像我們這胡琴什麼等等。

【「若打若擊。塗香者，謂妙香泥。」】

　　那個「香」，用在塗在身上的，實際上，我們現在西方人用的那個雪花膏等等，那麼印度當年，他很重視這個東西。

【「勝傘蓋者，謂諸傘中諸勝妙者。燈燭者，謂香油等氣香光明，及摩尼寶有光明者。燒香者，謂配眾香，或唯一種所燃燒香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。最 勝香者，謂妙香水供為飲水，以氛馥香遍三千界所熏水等。末香者，謂妙香末可撒可燒，或積為堆，或畫壇場，支配顏色形量高廣等妙高峰。」】


　　所有那些東西多得像那個妙高峰，妙高峰就是須彌山，那個，換句話說，不一定就像須彌山，既然是有上供養，拿我們世間來說，最多的沒有再超過的，這個須彌山眾山之王，所有的，最高大的，就是它。

【「聚者加於前文一切之後，有眾多義及莊飾義並種種義。」】

　　就是這個，這文字蠻容易懂，所以自己看一遍，就是供養，反正是把最好的東西，我們有的最好的東西，人天當中，但這種東西並不是最超、最殊勝的，所以叫有上供養。那麼下面叫：

【「無上供者，」】

　　看看什麼是無上供？

【「『我以廣大』等一頌。」】

　　說我以廣大勝解心，就是這個，那個才是無上的。

【「言有上者，為世間供，此中乃是諸菩薩等，神力所變微妙供具。」】

　　這個「有上的」是世間的供養，現在的「無上的」是佛菩薩的神力供養。那麼現在我們有沒有這個神力？沒有！不要愁，這個神力是果，我們現在能作的因，因 絕對可以做得到，我們現在真正應該做的，就是因。這處處地方注意，我們現在真正修學佛法的人，往往不認識把握不住這一點，總是離開了因果談佛法，這個是一 個修學佛法的致命傷。所以我們真正的，在眼前的，你只要自己問，說我現在當下一念，是不是在因地上面做，只要做對了，當然這因地上面做，也有迂迴跟直接遠 近之分，所以我們現在真正差別的，就是差別這些。第一個，是不是在因地上做對？第二個這個雖然同樣的對，是近、是遠、是迂、是直、是大、小，這一個，所以 雖然是諸佛神力，對我們來說，卻也同樣的可以做，所以在我們三慧當中，聞、思、修三個，諸佛的神力，是跟修相應的，我們現在呢，聞、思相應的。聞、思相應 完完全全是凡夫，所以這個辦法，的的確確從我們想修行的人，下腳第一步，一直到最後成佛，一直成佛，然後跟它永遠相應。

【「頌後二句，於前一切，不具足此二句義者，悉應加之。」】

　　就是說，每一句當中，都要把一切加在上頭，統統包含，沒有一點遺漏。

【「是說敬禮及諸供養所有等起及其境界。（此與漢文稍有出入）」】

　　這個上面說，所有的供養及等起，什麼叫等起？大家了解不了解這「等起」的意義？我在這兒跟你們說一下，平常我們做一件事情，除了做這件事情以外，實際 上，比如說，我們的心跟其它相關的，就是，同樣的這個心情，由於這樣的一個意樂，由於這樣的志願，所以引生出來的，相關的各部份，我只是簡單的說一下，那 個以後有機會，再把它詳細地說明。等流，等起，換句話說，你這個做的時候，若因若緣，都是圓滿的，沒有一點點雜染的，這個。那麼這是「供養」。供養下面 呢？懺悔。

【「悔罪支者，『我昔所作』等一頌。」】

　　就是我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，就是這一頌。

【「依三毒因身等三事，其罪自性謂我所作，此復具有親自所作，及教他作，或於他作而發隨喜。總攝一切說『諸惡業。』應念此等所有過患，悔先防後，至心懺除，則昔已作，斷其增長，諸未來者堵其相續。」】

　　前面這個幾支，都是在順緣方面的。這個是防制這個逆緣一支，還有防制雜染。這一支如果做不好的話，其它的都做不好，都雜的毒的！這個特別重要。那麼 「我昔所造諸惡業」，為什麼要造諸惡業？「皆由無始貪瞋癡」，分三樣叫貪、瞋、癡，總綱提起來，叫無明，或者叫見惑，思惑，我們看得見，不管你用什麼說， 一百零捌煩惱等等，開合不同，內容是同的。由於這個，所以從身、口、意發出來的，無非都是錯誤。「其罪自性」那就是我自己所做的，那麼，這個自己做的當 中，有自作，教他作，見作隨喜法三方面。這個地方，這個叫他作，見作隨喜，我們不大注意，但是我們經常很容易犯，譬如說，我跟某一個人不大好，然後這個幸 災樂禍的心情，幹什麼？就是這個，你看見他，你的冤家，受了痛苦，你的心裡：「活該！活該！我真高興，這個傢伙，真活該！該受罪！」你還覺得很有道理的， 你在幹什麼？所以這個戒經上面，不要說比丘，就是受五戒，它的妄語戒當中有一條。我當時一直不大懂，現在懂了。就證人入罪，如果，他犯了罪了，叫你去做證 人，你看見的，你說：「對！我看見他。」不可以！我說：「他明明犯了罪了，我只是說實話，難道叫我說妄語嗎？」你們倒想想看，為什麼？要嘛佛不如你，你 對，如果，你信得過佛的話，這個地方，它就有關鍵所在，所以不要說，他就是錯的，我就在這個地方的話，好像理直氣壯，就這個樣，錯了！我們不要說佛法，世 法，記得不記得孔老夫子告訴我們一個最好的典型的故事，有一個人，他這個父子兩個人，他的父親偷了人家一隻羊，然後他的兒子去偵察，說我的父親偷了人家羊 了。人家說，這個人很直啊！孔老夫子聽見了，搖搖頭，「父為子隱，子為父隱，直在其中」，我想大家可能聽說過這個公案，聖人教人的方法，的的確確不是我們 無明愚痴的人所看得見的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿三卷Ｂ面

　　的的確確不是我們無明愚痴的人所看得見的。這個父親偷了人家羊，怎麼辦呢？這個兒子代父親隱。反過來，兒子偷了羊呢，父親要代他隱。那我們想不通。這 地方我所以說這樣的話，倒不在這裡深一層的追究這個理論；說明不管世間的聖人，出世間的聖人，他們的態度是這樣的。假定你自己覺得，我比佛、比孔老夫子還 強，那你願意，你行你素，可以。假定你自己覺得，我們在無明當中，對不起，那麼這種概念，第一個要先打一個問號；也不必馬上摧毀它，先找，他為什麼這個 樣，我為什麼這個樣？你這樣的話，我想大概可以改變了。這點在這裡不談懺悔，不深究；將來真正談到那個懺悔的時候，會特別的強調，特別的說明。正式說起 來，我所以說隨喜的話，你隨喜的世間的染污之法固然增長罪惡；你隨喜了妙淨之法，妙不可言。我們現在十大願王中，最容易修的那一支就是隨喜功德。那我們現 在不隨喜功德只隨喜罪惡，那真可惜呀！你在任何情況之下，任何時刻，你用對了都可以增長這個功德。所以，特別先說一下，所造的惡呢？「總攝一切 ……」下面這幾句話，「應念此等所有過患。」他要我們懺悔的時候，首先我們應該了解，什麼叫懺悔？就對自己以前所做的事情懊 悔：我怎麼這樣糟糕，做這樣不對的事情！因為你覺得以前不對了，那個時候，才談得到懺悔，現在我們常常說：「我慚愧，我懺悔」，你什麼慚愧，懺些什麼啊？ 他自己心裡還覺得很得意。表示我能慚愧，我能懺悔。那個是跟懺悔跟慚愧是了不相干，嘴巴裡面講慚愧懺悔，心裡面恰恰相反。慚愧的行相是自己覺得做的不對， 欲治自己。但我們通常有這種毛病，自己講慚愧的時候，表示我自己懂得慚愧；那完全是高慢之心，南轅北轍。所以你真的要懺悔，一定要曉得我什麼東西不對，然 後呢，懊悔這個。請問大家，懺悔的時候，你有懊悔的心情嗎？也許有懊悔。你懂的懊悔些什麼嗎？假定你不懂得，請問你懺些什麼呀？同時你懺悔不對的，一定有 好的、對的標準擺在那裡，那時候你衡量得出來，才比出來，這個對的，這個是不對的，就像比那假鈔票一樣，一比兩張鈔票，很明白。所以你真正的懺悔，必然是 把對的行相清清楚楚；錯的行相明明白白。然後那個時候，你曉得做對了有多大功德，做不對有多大的害處。你那個時候就是心裡面好難受、好痛苦，這樣叫懺悔。 不是說，我現在每天拜八十八佛，拜多少遍，然後呢，拜什麼經，一字一拜，是有功德的。始終記得這個話，我這個話絕對不是說貶他，但這條路遠路，所以為什麼 常常說，我們修很多功德是雜染的。你做對的話：為什麼他能夠一生取辦？概念都在這個地方。所以，圓教為什麼好，他一開始不是馬上叫你去修；開始先把那個理 路分清楚，了解這個理路，這個行相很清楚，於是你做任何一件事情，你曉得這個對的，這個雜染的。雜染的馬上拿掉，這樣啊！因為這樣的關係，所以他一念可以 擋得住多少力量，一天可以擋得到多少年，乃至幾百年、幾千年、幾劫就這樣。所以我們以後慢慢的在這個地方學下去。到下士道講完的時候，那重點的時候懺悔， 那時候還可以，事先告訴你，假定你們學會了這個去懺悔的話，立刻見效，馬上見效。絕對不要說弄了個十年、八年，那個看臨終的時候，看看他到那個時候，他是 不是正念分明？不，用不著，用不著別人來看你，你自己當下就清清楚楚。所以經上告訴我們，說你早晨修，你晚上就曉得，曉得什麼？進步了；你晚上修，明天早 晨就曉得。何必等到明天早晨，當下修的一念，你已經很清楚了。所以積聚功德是如此，懺悔業障也是這個地方。你能夠這樣做的話，「至心」，那時候你就至心， 真的，不會浮浮泛泛了。看見我以前做錯了，做了錯有這麼大的害處，你無法容受自己的錯誤呀！那時候前面講的話有道理，就像拿那個法鏡一照，照你面孔上的黑 點，照到面孔上的黑點，最多叫人家看一看，說你怎麼黑的？現在你照到身心上黑點的話，這個地獄的猛火就等在這個地方，你簡直受不了！這樣啊！所以，一定會 至心。現在所以不至心，為什麼？不懂！叫我們受一點小小的痛苦，頭就痛了，眼花了。身體好好的，吃的什麼不營養了，大家都受不了，難道你受得了地獄的痛苦 了嗎？說來說去無知！所以我常常說，我們修了半天，修「我」，那裡修什麼佛法？修佛法容易極了，因為修個我，所以是難得不得了，道理就在這個上頭。心就是 提不起來，我要想打坐，為什麼心這麼亂？要想念佛為什麼念不起來？下面都會給我們答案，你能夠這樣做：「昔已作，斷其增長」以前做的一定可以切斷，未來的 一定擋住，那個時候擋住了。這個不再來了，然後你淨除他的話，拿掉多少，就清淨多少。不會像我們現在這樣。修了半天是的，說不定你賺了三塊五塊，可是你貼 出來的本，三、五十塊，乃至三、五百萬，你還自己不曉得，這真是冤枉。因為這樣，所以我們念佛也好，拜佛也好，一聲佛號種在這裡，說經過無量無邊劫，那個 時候證個羅漢果，想想真划不來。差別在這個地方，不過這個地方，總則；細則，在後頭講。

【「隨喜支者，『十方一切』等一頌。隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。」】

　　這個隨喜，十方一切……這個我一下記不住了，你們記得住嗎？這個隨喜支，「十方所有世間燈，最初成就菩提者。」就是這 個，那就是下面這個五類，對，沒錯，就是這個隨喜。那麼這個隨喜支下面會告訴我們這個隨喜，這個地方好像單單就外面，實際上呢，自己也包括在裡頭。自他都 在隨喜，固然佛菩薩等等你隨喜，還有你自己做對了你也隨喜。妙了，做錯了是懺悔，做對了隨喜。我們任何時候，不外乎做錯跟做對兩件事情，並沒有說這個時 候，既不錯也不對，沒有這件事情，沒有中立的。當你迷迷糊糊在痴痴呆呆，這個無明當中，就是錯的時候；雖然是無記的，浪費、損失生命就是個錯誤。所以你一 切時都在增長功德，或者懺悔業障；然後你把增長的功德、懺悔業障，再加上隨喜，所以任何時候，至少可以得到兩樣完完整整的功德。下面是

【「勸請轉法輪支者，『十方所有』等一頌。謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無著無障○智，未經久時，變爾許身，勸請說法。智軍阿闍黎作『現證菩提』而為解釋。」】

　　在下面，就是這個請佛住世那一支。那麼這就是剛才唸的：「十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」這就是請轉法輪。那麼 這個請轉法輪，在這個地方，他這位，這個大祖師，解釋的「現證菩提」來說，實際上呢，分證也可以，就是我們正式的修那個七支的時候，我們依意緣想，十方一 切世界，這個法界是無量無邊的，所以現在現證佛果的這個佛陀也是無量無邊。這我們平常在任何情況之下還是可以，那怕這個法師，你勸請他，這也是請轉法輪。 不過呢分證的，分勸，若權若分，一切時處都可以這樣；乃至於，勸請可以勸請自己：我在這兒馬馬虎虎懶懶惰惰的話，這個是損法；現在我如法去做，這不是轉法 輪嗎？你只要正式的去做，對，法輪的特質，什麼意思？第一個，摧煩惱。就是你能夠把這個法，在你的身心上面，摧破煩惱，這個就叫做轉。然後呢？把這個東西 再運轉到載眾生。把這個法帶到別人的身心上面，這個也是轉。如果你能夠這樣因地當中去做的話，最後的結果，就是你成佛啊！就這樣所以我們要懂得若自若他， 若因若果，現在我們勸佛陀轉，也可以說勸果上的佛來成就我因地的心。剛才這種，你這樣的話，那正是我們因地下那個正因，將來感得佛的圓滿的果，這是「請轉 法輪」。請佛住世呢，最後，這個第六支：

【「請住世支者，『諸佛若欲』等一頌。」】

　　「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」就是那個，就是請佛住世。

【「謂於十方剎土之中，諸欲示現般涅槃者，為令發起一切眾生究竟利益，眼前安樂，故變無量身，勸住佛剎，微塵數劫，不般涅槃。」】

　　這個也是緣想十方一切諸佛及勸。那麼在正修七支的時候，平常我們怎麼？很重要哦！我們任何一個行為，這個相應的就是勸佛住世，為什麼？請問佛一個人， 住在世界上能唱獨腳戲嗎？唱不起來，我們要種種方式去護持。譬如說，我們現在最簡單的，這個道場吧！要想使那個道場成就起來的話，從最基本的開始，講固然 重要，聽更重要！沒人聽，講它幹什麼？所以我至心的去聽，就是「請」，然後呢？聽完了以後，它法的特質是幹什麼？要想把那個法慢慢的宏傳開來，聽完了以 後，如果是你不照著去做，那不是戲論嗎？法的目的不是這個，所以你凡是能夠這樣相應去做，所以我們在這個地方，常常跟大家說的，說我們在這裡常住做任何一 件事情，都是為自己積累福德。大家不要說，我在家裡做這個事情，跑到這裡還做這個事情，那你錯了。家裡做的跟這裡做的完全不一樣，家裡做的這些事情，成就 家業，增長世間的染污；在這地方做了以後，使得佛法住世，想想看對不對？請問沒有這個道場，沒有這個，佛法能住世嗎？那當然，一方面你這樣去做是請佛住 世，一方面你還可以隨喜：我請佛來了，好！然後我自己做，好！所以你在任何時候當中，你懂得善巧用的話，那一個時候不在積聚功德呀？這個我們去做的時候， 委委曲曲，嘴吧翹得老高，真是個大損失。你時間一樣浪費掉了，精力一樣浪費掉了，結果你心裡面呢，做這一種事情，你想多可惜。所以為什麼我們現在走遠路， 就是這個道理；因為你的行，身體行為還是做了，所以這個種子還是，但是偏偏你那個意念不相應。所以你那個意念是錯的，跑到那個彎路上面，不知道彎到那裏 去。好一點的，還可能人天；壞一點的，地獄。這樣啊！假如你能夠一下子轉過來的話，每一個地方就這麼好；所以你想乃至於掃地、打掃廁所都是，何況我們上 殿、過堂。所以懂得了這一點的話，這個常住，這寺院，真是美不可言。這個是「住世」，下面呢「迴向支」。

【「迴向支者，『所有禮讚』等一頌。」】

　　那是「所有禮讚供養佛，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。」在我們十大願王當中，這個有很長的一段，：常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向，都在裡頭。那麼他現在呢，總攝起來。

【「以上六支善。」】

　　把上面那個六，

【「表舉所有一切善根，」】

　　的的確確，上面是所有的善根，通通包括在裡頭了。

【「悉與一切有情共同，以猛利欲樂迴向令成大菩提因，永無罄盡。」】

　　把上面的所有的東西，收集起來，迴向於什麼？迴向一切有情，共同的，包括我在裡頭。以「猛利」的「欲樂」，這四個字，注意，前面已經說過了；平常我們 為什麼沒有力量？心裡面就是鬆鬆懈懈的，浮浮泛泛的，就這個樣。是！這個就是無始以來的習氣，這是等流心識，就是提不起來。所以儘管你在這裡浪費了你的生 命，一點小小的善因，但是不能結善果的就在這裡。所以你在任何時候當中，那個心就很猛利的在那裡，全部精神去做。那你能夠這樣去做的話，行了，行了。那 麼，這樣去迴向，這是大菩提心；平常我們迴向的時候，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。所以因為這樣，所以說，恆順眾生就是迴向眾生；常隨佛學那個也就是這 個迴向菩提；最後的普皆迴向，也可以分，也可以合，是迴向實際。

【「如是了解，此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。」】

　　就像我們上面所說的這麼了解，了解了以後，這樣的文，這樣的義，徹底了解了，這個義是什麼意思啊？這個內涵說些什麼？這個內涵：你如果真正了解了那個 猛利欲樂去做的話，那個就是你相續跟他和合的時候，這個是真正重要的。假定你那個相續，身心跟這個你所唸的和合，你所唸的這個文字了解，那個是心裏面跟他 相應的話，是無量無邊的功德，不得了的功德。是，所以現在說求一個往生，哪有去不了的事情？道理就在這個上頭。所以它告訴我們「意不餘散」，不要讓他漏一 點點；那麼這樣去做的話，能夠攝持無量德聚。所有的功德通通包含，這個是說明，在下面解釋：

【「此中禮敬供養勸請請白隨喜五支，是為順緣，積聚資糧。」】

　　原來是禮敬、供養、勸請，這個請白的話，那就是請住世等等，隨喜，這個五樣東西。「順緣」，是「積聚資糧」的，懺悔是。

【「悔者是除違緣，淨治罪障。」】

　　懺悔一定是要把那個現行擋住，不讓他再來。這是所以剛才我特別說的，你懺悔要曉得懺些什麼；假定你不曉得的話，那個病根始終在這個地方，你根本沒捉到 病根，你弄他沒用。就像你堵那個漏洞找了半天，那裏漏了你不曉得，你說堵了半天，那不行。所以這個我們常常說的蒙古大夫，蒙古大夫，這句話，他有一個笑 話，有個故事的。說這個人，他跑得來，跟你醫病。你身上生了一個瘡了，他就弄點石灰塗塗，把你那個瘡塗塗好，然後呢粉粉，塗得皮膚一樣：「好了，好了。」 有沒有用啊？一點沒有用，那個病根都在這個地方。所以我們那個懺悔都是這樣，只求表面好看「他好了，他好了，沒有問題。」那個病根在這個地方，發作得更嚴 重！所以這樣的話，罪障淨除不了。

【「隨喜支中一分，於自造善，修歡喜者，亦是增長自所作善。」】

　　剛才己經說過了，對自己作的善隨喜也可以，對別人也可以。

【「其迴向者，是使積集，淨治長養諸善，雖極微少，令增廣多。」】

　　迴向有非常特殊的功效：平常我們，上面所說的，不管淨除罪障也好、積聚資糧也好，乃至於增長這個善根也好，平常那個善很小；你如果能夠迴向的話，他把 很小的東西呀，繼續的增長，乃至於增長到無盡，這一點是非常重要。不過這說到這裏這個，說「迴向」兩個字，講好容易，做的話，對我們現在來說的話，不大容 易。不大容易的原因：不曉得，不曉得怎麼個迴向法，我們不能說不曉得，每次完了以後說：「迴向忘記掉了。」大家站起來唸他四句個八句，你不能說他不曉得。 但是真正身心相續和合嗎？不曉得怎麼去和合法；就這一點來說，還沒有。你身心真的和合了，那個功德就增長無盡；從這樣的十大願王開始，小到隨便念一句佛 號，都是這個。所以念佛的時候，為什麼我們要加一個「南無」兩個字？這個「南無」兩個字，這個迴向的意義就在裡頭，就這麼不可思議，這個道理以後再去說 它。

【「又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，」】

　　妙啊！現在既然因地當中使你增長無盡，就是你以前造的這個因現在感了果，快要盡的話，因為你這樣迴向，又繼續不斷的增廣無盡。

【「總之攝於積集淨治增長無盡三事之中。」】

　　把上面這個七支或者十大願王，包含起來，變成功三個項目：第一個項目呢，淨治罪障；第二個呢，積聚資糧，但是，平常我們這樣做都是有盡的；他現在加上 一個迴向，是增長無盡，這個才是究竟決定勝的特殊，這裡也就是只有佛法的特質。請問，你現在所有的罪障，認得了從根本上拔除；然後呢一切的功德在這地方圓 滿的積累；又把這件事情增長無盡，還有沒有其他的事情要做啊？沒有啦。這樣：而下腳第一步就是我們現在最後圓滿的時候，當然成佛，所以這個導歸極樂，不一 定單單指我們現在這個狹義的西方極樂世界，也是廣義的，為什麼？西方極樂世界，佛號叫什麼？無量光壽。「無量」表示不是窮盡的；「光」是智慧；「壽」是福 德。福德跟智慧兩個徹底圓滿的時候是什麼？圓滿佛，十方一切世界，沒有一個例外，都是這樣。這個地方叫做淨土，所以我們現在，你這樣去做法的話，這個要到 達的地方，就是每一個人最後的境界。所以，在華嚴上面，他的境界─迴向，在這個華嚴當中出現，同樣的華嚴當中出現的這個極樂世界，跟阿彌陀佛出現的極樂世 界，有這麼一點差別：說他同，狹義跟廣義是一樣的；說他不同，狹義跟廣義不一樣。這個我想我們了解。很簡單的一個比喻：我說我是人，反過來說，人必須是 我，可以不可以？「人必須是我」，那你們呢？好啦，天下只有我是一個人，你們都是鬼怪，這個就是犯了什麼？狹義跟廣義不分，不辨之誤。我是人沒有錯，你們 也是人。所以廣義的當中我是其中一個，這要辨別得清楚。是，阿彌陀經是進入這個的一個最善巧的方便，沒錯，但是裡邊有這個的差別，這裏隨便一提。那麼這個 是第五支，說：如果說，你條件不具足，修這個，修了這個以後，是不是馬上就有皈依？不，還有一支。

【「次令所緣明了顯現，供曼陀羅，應以猛利欲樂，多返祈禱，」】

　　因為你經過了第五支這個修習以後，所以你皈依的時候，皈依得起來了。現在皈依三寶，當你念頭一轉，佛就現前；你要皈依極樂世界阿彌陀佛，現起來了，清 清楚楚明明白會看見，這麼個好法。是不是就這樣？不，不就是這樣；如果你就是這樣的話，那是走的什麼呢？一般來說的話，這個就是中、下品的發心。所以在這 種情況之下，儘管你說哦我想成佛，有很多人到了極樂世界，就先證二乘果，為什麼？就是他因地當中，發的是中、下品的心；現在這地方因地當中不是，要發上品 心。你看見了佛以後，然後那個時候，說「供曼陀羅」曼陀羅，我們稱它為壇城，就是諸佛的壇城。換句話說，表示最圓滿的一個報土，那時就供養它，那個曼陀 羅，因為是我們觀想的，這個阿底峽尊者傳上面有。所以當年印度，尤其在密教裡邊，實際上，那個大乘裡邊己經有了；就是重要的時候，他往往，比如說懺悔，或 者什麼，隨時隨地，不一定是懺悔，乃至於求什麼東西。我們現在供養，他現在除了這個供養：一般我們的供養，我們凡夫是有上供養；然後呢我們因地當中就學這 個無上供養，學無上供養就是剛才供這個東西；然後就是把我們的三千大千世界，乃至於佛土，一起供養。所以這個是一個儀軌；然後呢，怎麼去觀想。觀想起來以 後，最後「猛利欲樂，多返祈禱；」供養了以後，說你求什麼呀？你為什麼要皈依？為什麼要供養？我要求這個，這是我們希望的。

【「謂惟願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相，所有一切顛倒分別，速當滅除。」】

　　這個是違緣，是逆緣，淨除它；說希望諸佛菩薩加持我，把我一切的罪障通通淨除掉，那麼，一切的罪障從那裏開始啊？從不恭敬善知識開始。為什麼從這個地 方開始？因為修學佛法的根本，先要依止善知識；你如果說有不恭敬善知識的話，對不起，你根本在什麼地方你沒摸到。你遇不到善知識，絕無可能修學佛法，這一 點我們要了解，所以第一個要除掉。最後你要達到的目的是什麼呢
？要徹底的淨除，我法二種障礙。所以乃至於，換句話說，從最開始一直到最後的二種執著的相，徹底的消除掉，這個是違緣。那麼下面呢。

【「從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起。」】

　　把它反過來，逆緣是淨除，勝緣呢增長。

【「及其內外一切障緣，悉當寂滅。」】

　　除了這個以外，還有其他的相關的所有的障礙因緣，通通祈求佛菩薩加持，把它消除。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿四卷Ａ面

　　祈求佛菩薩加持把他消除，能夠消除掉了那麼自然而然，你修起來的話就非常容易，非常容易。所以這個一段就是什麼？我們正修的時候的前行，前面旳準備， 因為你有了這準備，所以到那個時候你做下去，馬上見效，平常我們現在總覺得，好像這個講講沒用，打七是比較好一點，是沒有錯，就錯在什麼呢？這個次第不清 楚，很多人匆匆忙忙請一個假，跑到那個佛堂裡面去，然後呢第一天規矩怎麼樣，第二天，等到你摸熟以後，準備回家去了，回去了還覺得好高興哦，我打了一個 七，實際上真的相應嗎？不一定。如果你真的有這個準備的話，事先準備好了，跑到那佛堂裡一天下來，馬上見效。所以祖師們有很多這種公案，是要大徹大悟，何 必那樣，他很快，只要肯來，我一定能夠使他得到什麼利益，很高的利益都得到，何況我們現在小小的，根本的原因就在這裡，那我們現休息幾分鐘。下面再繼續。 那麼前面這個基礎有了，有了這個基礎以後，我們就正式的修行。所以叫正行，你把這個基礎建好了，這樣上去，馬上見效。平常我們造房子也一樣，如果我們畫一 個草圖，畫了半天，還在那紙上面，如果我們在工地實際上去做的話，你基礎建好了造上去，馬上見效，馬上就上樓就現起來了，現在我們修行也是一樣。假定說你 把每一個次第弄對了，基礎做好了，那個時候你做的時候，一樣的馬上見效。所以說，你任何一個時候，正式修了，前一秒鐘修了，後一秒鐘你覺得多了一秒了，再 下面一秒你又覺得又多了一秒了，這樣見效法，這樣快速法，這樣踏實法！他絕對不是什麼虛虛浮浮的，那麼我們現在看，這個修是怎麼一回事情。

【「正行分二，一、是總共修法，二、是此處修法。」】

　　這個總共修法，就是把整個修行的這個大綱都是在這個地方，短短的一段，把我們整個以後要走的路子的原則，統統在那個地方提出來了，統統提出來。但是也 不要把他單單看成這一段，前面那個準備如果沒有的話，這一段話沒有用。還有呢，就是這一段話跟後面那個話連接不起來的話，不圓滿，這彼此間必定有關連的， 這個我們要了解。現在看目前，

【「今初」】

　　就是現在呢，對修這件事情，怎麼一回事情？

【「所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。」】

　　就這麼一句話。這修是什麼呀？「數數」，就是不斷的，不斷的不斷的，不斷的幹什麼啊？「將護」，保護我們所緣的行相，什麼是緣？緣的相是什麼？「緣」 就是平常我們說，猴子攀，攀那個東西，那個手就緣樹，古來人說文言叫緣，現在我們就抓住，就是這樣，那個手去抓住的是外面的。現在呢，我們心也抓住一樣東 西，就這樣，那個心抓住這樣東西的這個狀態，那個就是心裡的行相，就是你的心裡行為，那個相狀就是這樣，那文字很清楚。然後呢，我們內心上面的狀態也應該 很清楚，平常我們理論上面都是說，我，我們現在所以眾生為什麼啊？兩種執，執的意思就是攀緣的了，你把握了把住。緣什麼啊？緣我、緣法兩樣東西，所以現在 我們修的時候去掉他，對不起啊！他並不是叫我們去掉，還是要緣，緣善所緣的，不過，以前我們所緣的是惡的。所以他這個修行一定的次第，就是說，以前緣的是 惡的，這個惡的特質是什麼？遭到自他惡果的，善的是自他善果的，那麼這個善是一步一步慢慢的上去，從增上生然後決定勝，把我們現在的心裡所緣，心裡所緣， 這個就是我們心裡的行，受想行識的行，那個行的時候這個樣子，這個就叫做行相。文字是這樣，然後呢我們的概念，然後最後實際的狀態，我們要很清楚很明白， 我們現在的心理行相是什麼？慢慢，慢慢的瞭解，在癡相當中。癡相當中的特徵，你說不上來是好是壞，就是糊里糊塗、癡癡呆呆。當他生起比較猛利的狀態當中， 那有兩種，有一種呢，就是歡喜的方面，貪的現象；有一種方面呢，不歡喜的排拒，瞋的行相。如果說諸位，仔細的一檢查，馬上檢查得出來，沒有一個人例外的他 會感覺到這個東西，而這個能夠感覺到的這個特質就是人。三界當中，六道當中，「人」最強烈、最有力。所以只有人道當中能修的原因就在這個地方，這個我們要 瞭解。當我們看見一個仇人來的時候，你一看見那個心裡面火氣就來了，就這樣。然後你看見好吃的東西的話，一看見你口水就流，就是這個樣。有的時候你沒有看 見，自己的心理行相，應該這樣說，就是你沒有注意到，好像你心裡還沒有動，細的地方早就動了，你們可以自己不妨試一下。我告訴你我一個經驗，有一次，我就 陪一個人去拍那個Ｘ光照片，那個照什麼？照胃部，你們曉得照胃部Ｘ光照片，先要吃一點東西叫硫酸鋇。如果那個Ｘ光透視過去的話，那個通通照不出什麼東西 來，吃那個硫酸鋇以後那個Ｘ光片走不過，所以那個硫酸鋇映出來那個影子，因為一定跟我們的胃壁靠近的對吧？所以那個硫酸鋇的影子的外圈你就看出胃的樣子 來。那天我去照的時候，我就站在那個醫生後面去看，那個醫生忽然就問那個病人，說「你平常歡喜吃什麼啊？」然後呢這個人去想，想了個半天，醫生也不問他 了。我就奇怪，這個醫生為什要問他一句「平常歡喜吃什麼啊？」後來那醫生就旁邊敲敲我，指示那個東西，一看，那個時候我就發現了，發現什麼？在前面那段時 候，他因為腦筋裡沒有想，所以那個胃，就在那裡不大動，不大動的話你就看不出，因為這個死的嘛！所以在那個照片上面看不清楚，他就問他說你歡喜吃什麼，他 想沒有想出什麼東西，那個胃就馬上就咕嚕咕嚕動起來了，動得非常厲害。當時我也不大懂，一直等到後來學了佛了慢慢的、慢慢的就感受到，將來你們自然會有個 體驗，譬如說我們常常說，不要去貪，但是你在飯桌上面，要想不貪擋不住的，我想我們大家都有這個經驗，為什麼？因為這個時候，這個行相已經非常猛利了。所 以平常人家說，這個漏洞要補小的，等到大漏洞來的時候，你一點辦法都沒有。我們心裡行相也是這樣，那個很小的時候，我還感覺不出來，等到現在我們跑到飯桌 上那很粗猛了。我現在回想起來，那個典型的例子就這樣，他問他：「你歡喜吃什麼啊？」他想了半天，腦筋一動，這句話一落到他那個耳識當中，落到那意識當 中，那個就咕嘟咕嘟的就動起來了。然後呢他的確想吃什麼，可是那個時候還可以擋得住，假如你把那東西擺在那裡，有的時候他還可以擋得住，假定說吃飯的時候 擺在那裡就擋不住了。這個地方經過很長一個步驟，慢慢的我們會把這些事情都要說得很清楚的。所以我這個地方特別點醒大家，現在我們不要單單看那個文，你要 認識你心裡的行相。現在我們的心裡行相是什麼啊？瞪大了眼睛看那個黑板，看那個講說的這個法師，這就是我們的心裡行相。如果說旁邊跑得來一個人，打一個閒 岔，大家回過頭去，幹什麼啊？這個就是你的心裡行相。不談不注意，一談你馬上清楚了，然後呢，平常我們心裡的行相跟無明相應的，貪瞋痴三毒，現在要把他改 過來，就這麼，所以修，沒有別的。什麼叫修啊？修改以前錯的，所以說受想行識。那麼為什麼要修行呢？不修那個想，不修那個受呢？不修那個前面那個色呢？答 案在下面，我現在先問你們，考考你們，大有關係哦！他每一個字有他的特別定義，所指的行相一點都不能錯，這句話我先告訴你們，那麼現在說這個是善的，這個 惡的，我了解了，把他改過來，修改過來。可是，因為他的無比的習性，無始以來的習性擺在那裡，所以你不斷的去保護他，「將護」的意思就是保護他，不斷的 修、練習，練習這個事情。他以前那個心，一天在散亂當中，或者緣這個，現在呢你要把那個心裡從惡的拉過來，使得他安住在這個善的上面，能夠不動，像你所希 望的要他怎麼樣就怎麼樣，就是這一件事情。你現在想念個阿彌陀佛，你想觀想一個阿彌陀佛，以前我們念的是念什麼啊？不是貪就是瞋就是痴，現在不要這個，要 念這個無量的光、無量的壽，然後呢練習這個東西，他不聽你招呼，你不斷的把他拉回來，安住在這個上面，讓他不動，對不對？是不是？就是這個，不管你用那一 個功，你說參禪的，不，參禪的我不是觀這個，觀另外東西，說念佛的是誰？什麼是你明上座本來面目，一歸何處？萬法歸一、一歸何處？然後呢趙州說：什麼是個 無？總之一句話，以前緣這個三毒相應，現在是緣這個。說教下，另外有一套。實際上真的說起來，教下那一套，高明極了，善巧極了，不過我們因為沒有得到完整 的教授，所以都不知道，在文字上轉。本論下面都會告訴我們，就是這麼一點事情。下面的解釋，為什麼我們要這樣去做呀？那解釋來了。

【「蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在。」】

　　因為我們無始以來的習性，為什麼啊？我們這個心，我們這個希望的，謂心，這個心就是我們的識心，要了解，就是我們的識心，我們說心猿意馬的心，就是我 們流轉生死那識心，無始以來都是這個東西，自在，他要怎麼辦就怎麼辦！他要睡覺了，你要他提也提不起，就是提不起，到說要睡覺的時候，你要他該睡覺，他又 睡不著，那時候你又苦惱。你說現在曉得了不要貪，他就是擋不住，叫他不要發脾氣，他又不行，我們偏偏平常就是，都在這個時候，所以我們無始以來為這個私心 所自在，你要想他聽你招呼，說要念佛他念不起來，要他參禪他參不起來，要他定他定不下來，所以說心不為自所自在，你自己做不了主。這我們顛倒，這個明明自 己做不了主，偏偏我們說做得了主。我是什麼啊？主宰，我就是能主宰的嘛，說起來真可憐，這個實際上狀態，他不但不聽你招呼，還糟糕的是他所去的方向是什麼 呀？

【「心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。」】

　　這個才是真正嚴重的地方呀！他那個識心，一天到晚跟著什麼啊？跟著煩惱在轉，這是一個最大的障礙，煩惱的另外一個名字─無明，無明的行相，貪瞋癡，乃 至於見思，十鈍、十利、一百零八等等，開合不同。由於這個煩惱，造了惡業，種種的罪過，都從此而來，原因就是這樣，否則他好端端的修他幹什麼？蠻好嘛，就 照他去做。他因為不好，所以要修改。

【「此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。」】

　　它因為錯芳，所以你要修改他，修改他什麼啊？使得這個心識，能夠聽我自己招呼，想我所希望的，「堪」是能夠，能夠想我所希望的，希望什麼啊？「住善所 緣」，簡單極了，就是這個，你為什麼要使他「住善所緣」啊？因為你緣在善的上頭的話，就感得善果報，真正說起來，修學佛法，的的確確是世間所有人的共同目 標，大家總覺得，你們這些迷信，說這個話的人這些人糊塗，大糊塗！請問你不妨問他，你在這裡忙幹什麼啊？他要求快樂，怎麼快樂？這地方告訴你快樂，這個是 真正瞭解了，沒有一個人例外的，他一定選這一條路，修學佛法。所以說佛法的的確確是天下最偉大的教育，而且也是唯一正確的教育，就在佛法當中，其他地方沒 有，告訴你怎麼得到快樂，告訴你怎麼去掉痛苦，這不是世間所有的人共同的嗎？豈但是人，所有的有情。那麼上面告訴我們，下面這個話，重要，上面那個正出， 他的那個內涵，所謂立，還有呢，下面有些錯誤，我們往往犯了個大錯誤，這個要把他拿掉。

【「此復若隨，任遇所緣，即使修者，」】

　　就是我們普通的狀態，那麼我們說修了，那我去修吧！於是碰到什麼你就修什麼，「任遇所緣」，就是我們眼前碰到的，你就去修去了，在這種狀態之下，害了，下面告訴我們。

【「則於所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。」】

　　在這個情況之下，我們是急急忙忙的去做，你要想快一點成就，但是產生的效果是什麼啊？不行，所以說對於在這種狀態的，這麼對於你所希望的，你所希望的 他特別加一個「如是次第」，因為你所希望的，一定要有層次而來旳，因為你隨遇所緣，你不了解，真正的去忙了。應該修的內容，要照著這個次第要修這麼多東 西，這個「善所緣境」，你把握不住，你弄錯了，所以他一定生不起來，「定不隨轉」，這個他的文字這樣，我們不妨現在想想看，我們每個人經驗，我想參禪，參 起來了嗎？我想念佛，念起來了嗎？我想懺悔，有效果嗎？就是不行，我想大家都有這個經驗吧！你希望念得一心不亂，偏偏要亂！你要想觀佛，偏偏觀不起來！你 要他不貪，他偏偏要貪，你要他不發脾氣，你就是忍不住，為什麼？就這個，你要所希望的善所緣境他定不隨轉，他不是用懷疑，他就告訴你一定辦不到，善知識告 訴我們的話，原因為什麼啊？就是前面一句話，「任遇所緣」，我們碰見一點，我們覺得對了，修行了，不過這裡要說明，到最後這個效果還是有的，這是轉了無量 無邊劫以後，那時遇見了佛，他跟你講了，成功了。可是要曉得，那個時候跟你講了還是什麼啊？還是把完完整整內容告訴你，你還是如其次第，那個時候才成功。 中間經過這麼大個圈子，幹什麼啊？走了冤枉路，白吃辛苦，假定說到那個時候，你坐在那裡，那個羅漢果也好，這個佛果也好，天上掉下來，他說不定說偷一個 懶，要去修很麻煩，坐在這個地方等到那個時候從天上掉下來了，我就不妨等他一等。不是的呀！你到那個時候還是要如此這般一點都不能少的，要照著去做，請問 你為什麼現在不做？一直要等到那個時候，吃盡了無比的冤枉苦頭才做。很清楚很明白，不但是理論如此，你回憶一下馬上曉得了，這是千真萬確的事實！所以我說 到這裡我隨便一提，你們在座後面幾位剛開始的時候，沒有吃過苦頭，有很多還不一定瞭解，吃過苦頭的人到那個時候才一想，清清楚楚，有的人出了一年家，有的 人出了兩年家，所以我今年夏天碰見了出三十年家，還是這個樣，就是你所希望的得不到。他不是馬馬虎虎，不是在外面流蕩，關在山裡面自己弄了一個茅棚，在那 認真的修，大家都說這個人是個修行人。就是沒有得到正確的次第，他所希望的「善所緣境」是「定不隨轉」，拿我們的現在的話來說，你要想念佛的話，要想得到 心定，要想一心不亂，這偏偏散亂、昏沉，這樣。下面不但如此，眼前得不到還是小事，還有個大毛病，這個毛病可怕。

【「若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。」】

　　你一開頭養成功了這個習慣？這個是什麼習慣，惡習慣，下面的惡習慣改不過來，儘管你的發心是好的，你希望是好的，但是一點結果都沒有，一生就這樣的空 過，終生善行悉成過失，都錯的。這個地方只告訴我們一生，就實說起來，一生下面又一生，下面又一生，你如果這個地方不改過的話，他生生世世繼續下去。在這 一點，也容或我們懷疑，我現在可以當下指出來這個情況。我們平常稍微了解一點的教理的人，大家都了解，我們這一生所以感得現在的狀態是什麼？宿生的因哪， 由這樣的因感得這生的果，宿生的這個異熟因感得這個異熟果，宿生的等流因感得這一生的等流果，關於這一點我想大部分的人還聽不懂。這兩個什麼意思？異熟 因，就是你那個時候造了善惡之業，感得這一生的人身、天身、地獄餓鬼畜牲，這個！等流因，那你做的時候什麼狀態，現在這個心裡面又這種狀態現起來。假定我 們宿生沒有感得這個業的話，我們這一生不會跑上那個出家的路，如果說幾百年以前，幾千年以前大家都說出家好，我們也是就說出家，現在這個社會上面人家都說 這個迷信，你又大迷糊蛋，結果你就偏偏走這個路子，沒有一點特別的原因我想我們不會走，對吧？很明白，為什麼我們走了，宿生一定有這個原因在這地方，但是 呢妙了！我們現在大部分走的說念佛，這個念佛這個法門又說萬修萬人去，你只要念就得，我們這一生所以碰見，不是這一生碰到的，前生就碰到了，從這個地方去 想想看，既然這麼容易萬修萬人去，念了就得，我們也有這種因，為什麼我宿生不去留到今生？結果呢今生忙了個半天，有的是一年，有的是兩年，有的十年，有的 三十年，還在那兒不曉得在那裡，不是很明白？這個是我們要應該要很警惕的地方，我們不懂得完整的教理，不了解教理所指的行相，自己還覺得蠻好在這裡修行 呢！含含糊糊，你一旦真的了解了以後，你自己會著急得不得了，你沒辦法容你自己，那時候你就對了，所以現在我們常常覺得我還是修行，現在我看看的話，只能 這麼說，好啊！種點善根，好啊！我在那兒隨喜，這個善根再不再發芽、再不再現行啊？那值得我們痛哭流涕，所以這個地方，這句話大家記住，「一生善行終成過 失」，那麼要怎麼辦啊？告訴我們。

【「故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。」】

　　第一件事情，對於你要修的這個內容，對於你所修的「諸所緣境」，整個的內涵不是單單的一點點。我們現在或者說修念佛的，好像很簡單，只依阿彌陀佛，不 那麼簡單，正行是如何？助行是如何？信願行，信些什麼？願些什麼，都要曉得。然後你在家怎麼弄？出家怎麼弄？敦倫盡分，在家敦些什麼倫？出家盡些什麼分？ 就是那麼一個念佛法門，尚且如此。跑到廟裡面的那個常住，然後我們從早晨開始到晚上，這麼多的事情，都要應該了解，簡單的念佛是如此，何況其他的？沒有一 個例外，所以說「所緣境」他的內容是什麼？「數量」，這是質跟量，包含整個的內容，如果說這個質不對的話，那個根本不談，所以「數量」兩個字實際上呢也可 以說，質，就內容體性本身絕對沒有錯，然後呢量要圓滿。這個兩個夠不夠？不夠，還要「次第」，對於這個，事先先有圓滿的認識，「先須決定」。我們就要去燒 飯了，那麼簡單啊！燒飯，當然你說，今天要燒飯用米你一定要弄對，這個米弄成麥這個不行的啊，就算同樣的米，稻都不行，何況是其他的，佛法裡面常常就蒸沙 煮飯，如果這個質不對的話，你載一大鍋的砂子擺那裡蒸，沒有用，所以這個質要對，對啦，然後你就去煮。這裡人有三十個，你燒了一碗飯，沒有用，量還要對， 少了固然不行，多了也不好，然後呢次第還要，這個前面已經說過很多了，對這個事先要決定，決定裡邊是一個學問，不是我們今天說聽懂了，沒有決定，根本沒有 決定！因為你真實修的時候，那個真正重要的關鍵在修的時候，所以你現在聽的時候你聽懂了，聽懂了你回去的時候，你心裡還是含含糊糊，那個沒有用，這個主要 的要到後面講，所以什麼叫決定？就是當你坐下來念這個佛號時，什麼東西都動搖不了你，我想我們大家都有這個經驗，在這個環境安安靜靜是蠻好，煩惱來的時候 擋不住，為什麼？佛號他主要的目的是對治煩惱，煩惱生死的根，佛號是出生死的，請問你這句佛號擋不住煩惱，有用嗎？假定你對前面的能夠決定的話，跑到那個 時候的煩惱來的，拿起來，一下，煩惱消於無影，所以古人說，這個東西放在手上像金剛王寶劍一樣。佛來佛斬，魔來魔斬，為什麼啊？那個東西拿起來他不管你任 何東西來動不了你。這個所謂佛魔兩樣東西，廣義的你要了解，順好的，使你引發你貪心的，不動，逆境發你瞋心的，不動，這個叫佛來佛斬魔來魔斬，那個時候就 是你決定了，然後你安住在上面，不管什麼東西都不動搖，這樣做，現在我們決定了嗎？所以你說聽懂啦！我要去修了，阿彌陀佛，還沒有，那麼，要什麼呢？這個 裡邊的次第，還有一步一步上去，這個決定好了以後，下面還有文章。

【「次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。」】

　　那個時候了解了，清清楚楚，明明白白，那個時候要修了，修的之前還要什麼？發一個「猛利誓願」，為什麼要這個？平常我們碰見一點小事情就動搖了，要有 了這個猛利誓願，在任何情況之下決不動搖，那個時候才是。所以我們現在一開口就說我們一門深入，真的一門深入了嗎？那求之不得，現在我們普通的狀態，一種 狀態，門外空轉，不得其門而入，門在那裡不知道，自己在那兒跑得很起勁，一種。還有一種呢，原地踏步，踏了個半天，自己覺得跑。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿四卷Ｂ面

　　原地踏步，踏了個半天自己覺得跑，在這種情況之下，一天到晚被那個境風在轉，不知道。你必定前面曉得什麼是轉的狀態，什麼是不轉的行相，內心當中很清 楚很明白，然後呢那個時候雖然決定了，外面強烈的境風來的時候你還是擋不住，所以我發願一定要這樣，任何情況之下決不動搖。其實這個不但是這裡，我們不妨 看看天台智者大師寫的小止觀，那個小止觀叫童蒙止觀是嗎？那個小孩子，初機第一步，他也告訴我們，到那個時候你真正的前面的準備好了，然後發誓願，決定要 這樣下去。如果看過小止觀的一定有這個印象，沒有一個例外的，好，決定不動搖，「修如所定」，就是前面決定的，「不令修餘」其他的不動他。是的，的的確確 是一門深入，你是摸到門了，然後是登堂入室的時候。現在我們真可憐，在門外空轉，還自己覺得我在那兒一門深入，浪費一生事小，生生世世在那地方空流轉。我 想起了這件事情，我覺得若干年以前，快二十年了那時候我剛出家不久，有一個地方有一個法師跟我說，現在出了家什麼都放下了就是一樣─嘴巴，跟我說，當時候 我聽了心裡面好像是似是而非之感，不大同意。等到我過了二十年以後，我覺得什麼都出了家，形式出了家了，什麼都沒放下，這張嘴巴是尤其放不下。我不曉得你 們有沒有這種感受，為什麼？目標沒弄清楚，這第一個；第二個目標弄清楚了，內容沒弄清楚，不曉得怎麼去達到這個目標，所以從那個時候一直，後來我看得很多 人很好的，他說起生死心很切，內容呢跟這句話是了不相干，所以我想起二十多年以前，我跟那個同修談論的這句話，現在真是感覺得內心很慚愧很痛苦，所以說把 我的經驗告訴大家，你真想的話，這個毛病都指出來了，改過毛病就對，那麼是決定要照這個次第，那麼這個次第怎麼辦呢？

【「即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。」】

　　那時應該具足，一點都不能少，什麼「憶念正知」四個字，整個的修行就在這四個字當中，一個念一個知，這個是正念跟正知，所以你正式修行的時候非常清 楚，如果說你念佛的話，當下這句佛號清清楚楚、明明白白這個叫做正念，然後你也曉得自己在正念上面，那就讓它去，因為你有正知在，所以他如果說對的你讓它 去，如果不對你隨時拉回來，這個叫做正念正知，但是這二個一樣東西，他是個大學問，一直要到最後講到奢摩他的時候詳細講，我們現在是聽見了照著去修，對不 起，你有大善根很快上去，如果你沒善根，聽見了這個你去摸，怎麼摸就怎麼錯，這個大祖師們，每一個人的過來的經驗，沒有一個例外的，這必定要對這個每一個 地方的行相了解得非常的清楚，而這個之前還要各式各樣的準備，到那個的時候的話，你那個正念跟正知這麼清楚這麼明白就提得起來，提得起來的就能夠成就，是 應具足，憶念正知，這個是正修習，對了，如法的一點都不錯。下面又補了兩句，「如所決定」，像你前面所決定不要增也不要減，少了固然不行，多了也不要。這 是個大學問喔！後面會告訴我們為什麼。那麼這個是整個的修學的全部的綱要，這個地方是個總綱，真正的細目，還沒有摸清楚之前，我們還談不上修。狹義的修談 不到，可是廣義的我們正在修，我們整個的認識了解這件事情就是在聞當中，聽聞，然後呢？如何聽聞？如何思惟？如何照著去做？一步一步下去，那麼現在呢？進 一步說。

【「此處修法者。」】

　　那麼現在我們這裡修什麼呢？這裡是告訴我們對善知識修淨信心，這件事情，這個事情怎麼修呀，告訴我們了。

【「先應思惟依止勝利速成佛等，」正面的「及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。」】

　　一步一步來，說明一下，說我們現在這裡了解了這個修行的方法，那麼現在我們要修的，換句話說我們現在所緣的行相是什麼？就是怎麼樣依止善知識，啟發這 個信心，決不動搖等等，它告訴我們這個方法，先思惟依止善知識的殊勝利益。這個殊勝的利益，它舉一例說，很快能成佛等。假定說，你能夠想到這一點，一下心 裡面就能夠把握的住，可以，不行，那找其他的，總是找跟你自己相應的這種。他主要的目的在什麼？如果你跟他相應了這個概念能夠生起來的話，他有強烈的力 量，他會引動你，一心一意去求這個事情。雖然我們在佛法上面容或還沒有，但是我們每個人都有這個能力，而且很強盛的這個能力，你只要把這個能力稍微轉變一 個方向求佛法馬上成功。這個能力是什麼？就是你的好樂要求的東西。譬如說我們現在聽說什麼地方有一個大法師，這個法師好了不起，或者說這個地方打七怎麼 好，或者這個東西怎麼好，你心裡想我一心一意要去求他，我想我們大家都有這個經驗吧！在學校裡念書的時候，這個美國好，大家想留學；然後年紀稍微大一點的 話，男女之間，做夢也要夢到她，我們大家都有這個經驗啊！千真萬確的事實！為什麼啊？它有殊勝的好處在。我們是不是每一個人都有這個力量？有嘛！可惜的是 用錯了，現在你只要把它改過來。它改過的一個方法還告訴我們思惟，關於這個道理後面會詳細講的，所以我這裡原則告訴你們，你了解了原則，下面懂得了方法， 一定做得到。到現在為止，在座的大部份，這個方法還不懂，所以到現在為止雖然去修還沒用。我們不急，一步一步的深入。那麼這個是前面拉的力量，容或夠了， 但是後面還要一樣，推的力量，有的時候我們好像向後面退，他就告訴你，如果你不親近善知識有些什麼害處，這個害處能夠引發現在的、後在的大苦，你一想到這 個，你就不敢不去親近，所以後面有推的力量，前面有拉的力量，哪有不成功的，決定可以成功。同樣的道理，佛法上面雖然沒有這種感受，但是我們心裡這個能力 是千真萬確，譬如說這地方一杯毒藥叫你吃進去要死的，當然我們不要去吃；或者說這個毒藥的話，風吹的話馬上吹過來讓你中毒的，你趕快逃都來不及，一定是這 樣對不對？叫你來不可以，這是後面推的力量，當你想到親近惡知識對你有那麼大的害處的話，你一碰見他躲得遠遠的。這個就很容易了，所以記住這個地方現在我 真正重要的事情，就是做這二件事情，什麼是惡知識？不信，如果他不信的話，這個信字不是普通的，什麼是善知識？他能夠淨化你的就是這個，我們修的也是修這 樣。那麼，有了這個前面拉的力量，以及後面推的力量，這個力量是有了，那麼正修的時候修什麼？修：

【「次應多起防護之心。」】

　　防護以前錯的不要，以前錯在那裡啊？專門看他的缺點，現在不可以，所：

【「謂不容蓄，分別尊長過失之心。」】

　　對於那個尊長的過失這個心理，千萬不可以起，萬一起來了以後，心裡一定要拔除掉它，這是為什麼我們平常的時候注意喔！為什麼菩薩戒上面特別強調告訴我 們說四眾過，為什麼自讚毀他萬不可以，四眾是什麼？比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼這個是三寶之立，他是個清淨幢相，你說他的過失，那就是這個地方，真正說起 來害我們自己，所以我們現在總是坐下就談那些事情，錯了。現在你能夠避免這些，這些都避免了，當然善知識你就更容易避免了。前面已經告訴我們很多善巧的方 法，實際上理論上面我們也了解，我們修學大乘佛法，大乘佛法要救度一切眾生，十惡不赦之徒你都要救度他，何況已經出了家的清淨幢相？他如法你趕快跟他學， 他不如法你努力去救護他，這個才是啊！因為你要如法去救護他，你覺得自己內心當中還欠，悲心不夠趕快學慈悲，智慧不夠趕快學智慧，這個才是我們應該做的事 情，哪有什麼坐下來說他不對說他不對的。普通的一個人尚且如此，何況你的尊長？不管你用哪一個方法去想，實際上很容易，慢慢慢慢去掉，下面：

【「隨自所知，應當思惟，戒定智慧聞等諸德，」】

　　這個過失方面防護，功德方面增長，就是盡你所可能盡量想他的好處，多想他，這個方法前面已經說過了，只要你心裡生起，引發你的好處的話，想到這個他功 德的長處，雖然有一點小小的過錯，它不會擋著你。就像做父母的人，看見那個子女總是可愛的，也許我們沒有做過父母，可是我們看自己，看自己都是最好的，就 是這樣，為什麼啊？就是這樣，你能夠對這個東西覺得有功德有好處的話，過失就看不見，現在我們學的就學這個，那麼學到什麼程度啊？下面說：

【「乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。」】

　　你一直這樣去修，一直修到什麼時候啊？你內心當中這個信清淨了，清淨的信的行相生起來了，那個時候可以了。進一步，這個清淨行相生起來，你隨時隨地覺 得，這個善知識好，一切都靠善知識，你自然而然你不知不覺一心一意去依靠他，他的好處都得到，實際上就是這個念頭本身就是無比的功德。關於這一點，以後慢 慢的講，那麼這裡的主要的就是說要修到什麼時候呢？要修到這個時候。

【「次應思惟如前經說，於自，已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。」】

　　清淨的行相生起來以後，還夠不夠！不夠！還要像前面所說的念他的恩，這個師長對自己的已經做的恩以及當作的恩。已經做的恩固然要，當作的恩同樣要，實 際上同樣的重要，因為已經作的恩，所以你會一心一意的依靠他，因為你還要求的更多，所以你絕不想放棄他。已經作的什麼恩？今天我們有這個機會在這裡，都是 靠善知識沒有善知識絕不可能，我們現在還在惡道當中；當做的什麼啊？你不是要成佛嗎？所有的事情都要靠他，沒有一個例外的，你能夠這樣想，那麼下面就行 了，我們想想看，假定這種心理真正的形成了，你心裡會不會起一念的惡念啊？找不到一念惡念了！不清楚明白嗎？現在那個菩薩戒上面，我們說不說四眾過，不自 讚毀他難之又難，你了解了這個道理，輕而易舉叫你不作也不行，你只要把菩薩戒如法去持好的話，那有不往生，比丘戒乃至八關齋戒一日一夜都可以往生，何況持 了菩薩戒哪有不往生的？這不是清楚明白極了嗎？所以古人說萬修萬人去的法門，是絕對正確沒騙我們。可是我們在文字上空轉戲論，那有什麼用？所以他這裡告訴 我們有了這個，至誠恭敬都來了，那好，這正修，下面呢？完了以後如何？

【「後時如何行者。」】

　　這是狹義的修，廣義的是一切時都包含。廣義的來說，這後世也在修當中；狹義的來說就是我坐在這裡，拿我們現在來說，就是你做早晚課的時候，或者早晚課 完了以後，你自己定下來拜佛打坐那個時候，我們剩下來的時候，說我拜完了佛，做完了早晚課，剩下來吃飯也好，走路也好，聊天也好，乃至於睡覺等等，該怎麼 辦？告訴我們了。這裡，應將所集，噢！這個還沒有完結的時候，是正修完結以後，未修中間者還要下面一段，這個下坐的時候。

【「應將所集眾多福善，以猛利欲由普賢行願，及七十願等，迴向現時畢竟諸可願處。」】

　　這個前面已經說過了，這裡不詳細講。簡單的說一下，前面做的，你只要如法的做，有無量無邊的好處，那麼那個時候要迴向，那個迴向猛利欲。猛利的善法 欲，在座的有幾位還沒有聽過的，把以前的錄音帶好好的聽，那個時候曉得，「猛」是什麼行相？「利」是什麼行相？「欲」應該是什麼狀態？如何迴向？非常清 楚，非常明白，當然你可以照普賢行願，十大願王、七十願各式各樣，迴向到什麼呢？現時的、畢竟的，現時就是眼前增上生的，究竟的畢竟究竟決定勝。換句話 說，我們從凡夫地步步上昇，一步一步上去，統統在裡頭，如果拿次第來說，那就是說現在迴向的是，資糧位應該什麼？加行位應該什麼？見道、修道應該是什麼？ 一地一地等等這個就是眼前增上生經過的，究竟決定勝─圓滿的報身，圓滿的報土，迴向這個。

【「如是應於晨起，午前，午後，初夜，四次修習。」】

　　這印度的正統的做法，我們每天作這個是修四趟，他是坐在那裡修的，據我所曉得的，他們的確這樣，正規的，晚上睡四個鐘頭，六時當中，那個時候是睡的， 然後呢？早晨起來，通常都是二點多鐘，第一座，他們這麼一坐那是很長，三個鐘頭，三個多鐘頭要。然後呢？早晨早齋，早齋完了以後，下面一座也是通常都是三 到四小時。所以說午前一座、午後一座、初夜一座。中夜是睡覺的時候，每天修四次。下面這一段話，初修的時候該怎麼辦？

【「此復初修，若時長久，易隨掉沈自在而轉。」】

　　要曉得，我們剛開始修的時候，如果你時間長了以後，它很容易跟著掉沈而轉，「自在」就說你不知不覺當中在這裡邊。什麼叫「掉」？什麼叫「沈」？這裡不 詳細說，這個奢摩他，那個地方說得非常清楚，對我們已經有經驗的同修，我指出來你們馬上曉得的。現在我們所以沒辦法得到定，乃至於不能一心不亂的，心理有 幾種狀態，有一種呢，散亂，胡思亂想，東想西想。這個裡邊不是一般的散亂，特別講「掉」，「掉」是什麼？跟貪相應的這種心裡面攀緣相，想這個想那個，這歡 喜這個、那個這種狀態，心裡面向上揚的時候這種狀態，還有呢？等到你想想，想累了以後向下沉了。向下沉是什麼？先是細昏沉到後來是粗昏沉，到後來睡著了乃 至於，我們想想看，我們現在普通狀態是什麼？就是這個，自己還說我一天可以盤那個腿，雙盤一個小時，是，把那個腿嘛熬得痛得要死，心裡在幹什麼？非沉即 掉，不是在胡思亂想，就是在那兒打瞌睡，不是瞌睡，已經不曉得到那裡去了，細昏沉。你們要想認真學的時候，千萬不要著急，一直等到學到奢摩他，那個行相， 說得非常細微，隨便心裡面的一點一點的樣子，他告訴你的，清清楚楚，你自己認識了走上去的，那的確是安穩得不得了，這裡我不詳細說它。你剛開始養成了習慣 了以後，好了。

【「此若串習，極難醫改。」】

　　一但養成了習慣，你要改，好難好難，結果是一生善行終成過失，然後那生生世世拖在這個地方，這麼嚴重。所以我記得，十多年以前，那個時候也是莽莽撞撞 的去到處亂撞。那個時候，我因為看過一點那個本論以及其他的善知識的提示，所以我自己也曉得關起門來沒用的，茅蓬裡面不行。禪宗說得很清楚，初不破本參不 住山，要破了本參以後才住山，你沒有住山本錢不行。那個時候我已經了解了，現在我們，什麼是本參連它夢都沒夢見，就要去住山，沒有用。所以我那個時候到處 去跑參訪，結果遇見一個我那個時候覺得善知識，然後呢？我就跟他去，非常好，他也承蒙他攝受，二個人關在一個地方，人家借給我們的一個地方，我們去修行。 然後呢？他告訴我，這個禪堂裡規矩，早晨起來怎麼樣，這個掛，臨濟掛鐘板怎麼掛，然後呢？曹洞怎麼掛，然後等等。到禪堂裡邊一副怎麼板那個香板應該打幾 下，怎麼弄幾下，我聽了好有勁，好！這個規矩美不可言。到時候去坐，坐在那個地方一坐，結果一坐，絕沒有三分鐘，一看他在打瞌睡，我那時因為多少轉過幾個 圈子，多多少少，還曉得一點怎麼坐，所以坐得蠻好的，自己先是一心一意的坐，因為我要學他嘛！所以有時侯要注意他一下，一看他，怎麼來的，不對啊，怎麼一 回事啊？他大概也注意了，所以等到那一柱下來以後，他就那裡？弄到後來乾脆口水直流，就在那兒睡著了。起來了以後，他覺得這支坐得很好，那麼吃飯時候就隨 便談，他大概也聽出苗頭不對，他就跟我說，早晨剛起來有一點昏沉。我想沒錯，那個時侯我的心裡面，當然雖已經動搖了，但是不會太… …怎麼說，我也說不上來了。吃飯的時侯就跟我說，有一點昏沉，我想沒錯沒錯，吃過飯應該好一點。結果吃過飯，如此這般，還是老樣子，下座了 以後，他說吃過飯後容易昏沉，沒錯沒錯！結果那一座完了以後下來，然後呢？先洗臉或者什麼等等，我想這座應該好一點吧，結果一樣，一天六支香，沒有一支香 例外的，就這樣，結果就這麼睡了二天，回去啦。我心裡就懷疑就這樣嗎？那個時侯我已經看過了，看過了可惜的是沒有人真正的講，所以這個重點還不大知道，一 直到後來，我自己那時侯，我前面真是不知吃了多少苦頭，前前後後，看了這個論，從頭到尾看過很多遍，第一遍看的時侯，一竅不通，但是看了很歡喜，那個離開 現在已經整整多少，二十三年了恐怕，我記不住，不是二十三年就是二十二年，雖然不歡喜我還是咬緊牙關看到底。以後不斷的看，看一點歡喜一點，但是重點都看 不見。後來我自已一個人跑去用功，用一點味道，再翻，那個時侯才了解原來這樣，他這上面告訴我們什麼，你一旦這惡習慣養成功了，改不過來，他自己不曉得， 他雖然曉得了，是一點辦法都沒有，我們雖然沒有像他那位老人家那麼經驗幾十年，但是我們在座的，前面的同修們大家都有這個經驗。你說你念佛提得起來嗎？到 那個時侯你就是胡思亂想，你就是拿他一點辦法都沒有，再不然他就是昏沉，你依舊拿他一點辦法都沒有。所以養成了這個惡習慣，「極難醫改」，你要怎麼辦呢？

【「故應時短，次數增多。」】

　　不要時多，這個地方是一個大學問，他真正叫我們上座的時侯，後來我遇見了善知識，他告訴我們這樣，四、五分鐘，他前面的那個道理已經講過了，現在我們 道理根本都沒聽懂，聽沒聽懂試都沒用。告訴你了以後，當然一定是這樣的，告訴你在這個地方，然後你試了以後，這個時侯，關係重要了，所以我們現在聽過了以 後，聽過了就算了沒有用，聽過了以後，不斷的去想他說的什麼，然後呢？用！到那時你心裡面開始很難捉摸，到那個時侯多多少少有一點影子了，他會盤問你什麼 狀態？你要告訴他，真正想學的不用他問，你自然去問他，說那個時侯做的這個狀態，他覺得那個是對，那個是不對告訴你，然後呢你很清楚安住在上面沒動，讓你 試幾分鐘，到那時你很清楚，「掉」怎麼跑的？「沉」是怎麼來的？所以我們剛開始學的時侯，他告訢你五分鐘。有了五分鐘，然後呢你回去十五分鐘，到了那時 侯，他下面等到你慢慢的行了，慢慢的增加，這個括弧裡面有一段話。

【「如云：『有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。』」】

　　這個文字先不解釋，我把那個內容說一下，你們自已一看那個文字就懂了。說你假定得到了正確的指導以後，你上去坐的時侯，這個行相就很清楚，你曉得作些 什麼，然後呢因為行相很清楚，做對了你會很歡喜。我們做任何事情都是這樣的，你跟他學，他做對了你覺得很歡喜，對不對？然後呢開始摸的時侯，你摸來摸去， 就是摸不到這個竅門，到後來你摸到了，心裡好歡喜，那個時侯你歡喜得覺得對了對了，譬如說你念佛，平常你就是胡思亂想，到那個時侯一下這個佛號提起了。你 覺得歡喜，如果修過行的人，認真過的都有這個經驗，或者你拜佛，平常的時侯胡思亂想，到那時侯你拜的心裡非常寧靜，覺得那個時候，或者有一種不知不覺的感 恩心，或者不知不覺的歡喜心，乃至於拜的時候，不知不覺會痛哭流涕，雖然痛哭心裡卻是歡喜的，樣樣東西都是這樣。結果我們會碰到這種情況之下，那好了繼續 下去，他不是。等到你發現這個歡喜你會覺得這下對了！這下要修了，這個叫欲修心。妙了，我們碰到這種歡喜情況繼續下去，他叫我們停下來。我們想看看，碰對 了為什麼要停下來，大善知識的大善巧真美，你碰對了叫你停下來，停下來是什麼狀態啊？你下來了以後你心裡想，這麼好，雖然下來了，你一心一意一直想再去做 那件事情，你相信不相信？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿五卷Ａ面

　　雖然下來了，你一心一意一直想再去做那件事情，你相信不相信？容或我們沒有這個經驗，我告訴你，今天跑到廚房裡面覺得最好的東西讓你嚐一下，也許你以 前沒有嚐過，他勸你，你不想去吃，最後你想不妨去嚐，然後你跑到廚房裡面一嚐，「這麼美」，告訴你停下來，對不起，明天再來吃，你回去了一天到晚想，等到 明天，實在是等不到，最好今天中午就吃。我想我們有這個心情吧！就這麼善巧，就這麼好法。就這樣，這也是我親身的經驗。我曾經跟你們說過，二十幾年我這個 念佛的經驗，但是到了第二天晚上就不來了，昨天晚上怎麼這麼好，今天晚上為什麼不來呀？怎麼找也找不到，經過若干年以後，我這個了解以後，那時我在另外一 個地方，也是一個人在那兒逼，然後那時候，以前每次得到了好處就不行了，原來毛病在這裡啊！那時我也這樣坐，坐了沒幾分鐘，境界現起，非常好，我就忽然一 個念頭想到，善知識告訴我馬上下來，那是下了絕大的決心，把那腿硬是拿掉，然後下來了，下來了以後我就發現了，真美啊！雖然下來了，我一想，時間怎麼過的 這麼慢，我要趕快回去再坐第二坐，不管做什麼事情他那個心就拉著你，那時我感覺得到，以後的確這樣，你只要做的好了以後，到那時候你停下來的話，它就會拉 著你。現在我們是不是啊？不是。我們不要說在那裡摸不到，就是你摸到了，也是苦苦的在那兒硬撐，撐了很長，結果什麼啊？味道是沒有，坐著腳又痛。腰又酸。 所以結果下一次還沒有看到座位發嘔。叫你去，心裡想，最好慢一點。所以我們真正用功的時候，你了解了這個，就巴不得要早點去。你如果把握不住這一點的話， 最好希望拖的晚一點，所以才我們會拖拖拉拉的，假定說你對這上早晚殿嚐到了味道的話，叫你到七點鐘去，你一定六點五十分早就去了，先做起來，他不做我要 做。毛病就在這裡，所以我這黑板上面告訴你特別寫，拿現在的話，讓那修行做你的朋友，不要讓修行做你的冤家。我們現在就是這樣，讓修行做我們的冤家，真是 好可惜，他下面怎麼辦呢？

【「若待稍固時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障○減少，疲倦惛沉等亦當消滅。」】

　　你第一個要摸對，摸對了以後，要得到稍固，什麼叫作「稍固」我要說一下。譬如說我們現在念佛也好，打坐也好，瞎貓碰見了瞎老鼠，會碰得到的，一下來 了。這個不算，今天碰見了，明天沒有。你真正摸對了以後不是，現在碰對了明天還來，但是不穩的，有的時候蠻好，有的時候一提就提起來了，有時候提了半天才 來，那是沒有。你真正摸對了以後，你一上去一提馬上就來，就這樣，這個穩了。固不固？不固，什麼是固呢？就是你不但一提就起來，外面的境界引動你，引動不 了你，那是固了。這樣呀！然後呢你延長了時間，那個時候才是真正延長的時候，不是熬腿。所以現在有很多人練不倒單，我實在代他可惜，但是也無從勸起，沒有 辦法。在座的諸位也許已經有人信的過我這個話。因為前面已經學了這個教授相當多，如果是你們自己不管聽也好，自己看下去，把那個奢摩他，毘缽舍那看完了， 我不教你們這樣做你也都不可能。因為很清楚，很明白的。什麼是生起，然後什麼是穩固，每一個地方的形相非常清楚。走進去，每個地方都有次第，那個時候延長 就對了。下面是大原則，於一切中，在任何情況之下不要太急，急不可以，緩─太慢也不可以，這是加行的過失。你能夠這樣做的話，障礙減少，這個障礙當中最主 要的掉舉，然後昏沈，疲倦等等，通通消滅掉了，所以在這種情況之下，你一坐，自然而然的很好。所以聽到這裡為止，我想大家可以信得過我，得定不難啊，實在 不難啊！你只要得到完整的教授，僅管我已經說過我周圍有那些人，你們也信的過，但是這畢竟是信人家的，你只要肯照著這個完整的內容去做，我們每一位很容易 都可以得到。今天就到這裡。我們講到修行，所謂的修行是什麼？然後完了以後應該如何？今天講「未修中間如何行者。」正修的時候，就算照著他的規矩來做，就 試做。那麼以我們現在來說，我們正修的時候一個早晚課加起來還不到兩個鐘頭，然後你一天二十四小時，除掉兩個小時之外，二十二小時都在造惡業，你這個兩小 時的善業，能抵的上二十二小時的惡業嗎？這是為什麼我們弄了半天了，不行。他現在告訴我們，沒有正修的時候，這個中間怎麼辦，如果你能夠把這個觀念把握住 的話，好了，二十四小時都在修行。所以平常我們講正助上修，好像這個「助」這是意思意思。錯了，要曉得，這個助修跟正修是一樣的重要，在很多情況之下，這 個「助」比「正」更重要。譬如說我們講前行，前行好像不是正行，好像是基礎，實際上沒有前面的基礎你整個的正行根本沒有用。平常我們常常做各式各樣的比 喻，你燒飯，你前面菜沒有洗乾淨，請問你煮了能吃嗎？你這個房子的基礎沒打好，你造上去能住嗎？基礎沒有造好，你住在裡邊輕輕的一陣颱風來，把你壓死了。 這不是很明白的道理嗎？這經上太多說這種地方，這是我們要了解的基本概念。而這裡邊告訴我們正修也好，未修中間也好，不僅僅是這個行相要注意，如果我們不 了解這一點的話，那我們往往著在行相上面的話，那個對我們是一個好大的損失。現在我們看那個文。

【「未修中間如何行者。總之雖有禮拜旋繞及讀誦等，多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散，則所生德，極其微○。」】

　　總之，這個兩個坐之間，就前面一坐跟後面一坐之間，換句話說我們離開了這個修行，譬如說離開了早晚殿，或者你自己做的功課以外，那麼其他的時候，當然 你還是可以，個人有個人的安排，現在這個地方，舉禮拜、繞佛、讀誦經典，有很多的。那麼最主要的是什麼？下面告訴我們，先告訴我們這個道理。所謂正修的時 候，那麼當然那個正修的時候一定是努力去修，等到下了坐勵力修已，那麼下了坐完結了，下面一坐還沒有來的時候，那個中間，假定你就這樣不管它了，辛辛苦苦 弄了半天，然後休息一下，聊聊天，玩一玩再來，這個時候就是把所修行相、所緣散失掉了，這個是不行的。應該怎麼辦啊？應該正念、正知保持著，不要讓它放 逸，所以他說如果說你不依念知，這個依就是依念正知，換句話說還是正念正知，你不保持著這個正念正知就讓它放逸，這樣的話，你真正產生的功效，非常少。所 以他真正修的時候，就有這樣的條件，全部精神擺在這裡修，下了坐還在修，不過這個地方是不同的在那裡呢？我們要曉得，你全部精神坐在這個地方的話，那是精 力很貫注，我們的的確確要鬆、緊互相調配，所以你下了坐以後，使得你那個身心鬆馳一下，並不是叫你放散掉。那個鬆馳跟放逸這個地方要說明一下，譬如說，我 現在去拜佛、念佛，那麼全部精神貫注在這裡，這個在大殿上面，站在那裡全部精神挺起來，那時候身體是全部精神挺的直直的，然後呢眼睛瞪的大大的，然後全部 的精神貫注在這裡念，這個念了半小時，念的很累，以後那個時候我們就應該下來輕鬆一下。輕鬆什麼？輕鬆這個身體，身體要輕鬆一下，那時候心裡面也放得輕鬆 一點，但是你不要忘掉你所緣念的，這個很重要。你可以跑去躺在那個床上，然後很輕鬆的這種方式，身體在那兒休息，可是這心還是跟它相應的。這個非常重要， 乃至於你可以想前面的那一坐有什麼缺點，有什麼錯誤，後面一坐怎麼去改善。

【「故於中間應閱顯說此法經論。數數憶持，應由多門，修集資糧生德順緣。亦由多門，淨治所有違緣罪障。」】

　　所以在這個中間應該怎麼辦呢？我們應該閱讀顯說此法經論，說明你修這個方法的經論，當然這個包括善知識的教授，你自己作的筆記，或是什麼等等。那麼， 這個為什麼有顯說呢？因為在我們修的很多法門當中，有很多它不是講的道理，譬如叫你觀想，怎麼個觀法，這個沒有什麼好說的。乃至於念咒，尤其是密教當中， 說三昧相印，你只要照著這樣去做，那麼就對了。至於說如何的做法，為什麼要做，這種道理有的時候他不跟你講，到了時候你自然相應，但是呢前面一定有說明， 跟你相關的地方，他有很完整的說明的，這一種經也好，論也好，你不斷去看，看了以後腦筋裡去思惟。做這個工作無非是什麼？無非是集順緣，以及除逆緣，所以 說修集資糧生德順緣。同樣淨治罪障，由多門是各式各樣的，就是什麼樣跟你相應，什麼樣正確，你就照這個去做。

【「一切之根本應如所知，勵力守護所受律儀。」】

　　而在這個過程當中，最重要的根本是什麼？這個要曉得。根本就是我們所受的「律儀」。這個律儀就是我們所說的戒，要努力去守護。這個地方這個律儀，我們 要認識，不是說我今天剃了這個頭，具了個形相，你真正受了律儀戒的話，它有律儀無作戒體。這樣。它這個戒體自然而然任運的能夠產生防非止惡的功效。那個不 能壞，如果說保持的話，你在睡覺它也在增長功德，而且一切時處都在增長功德。一破壞了，這個功效就沒有了，這是為什麼定慧一定要建立在律儀戒上的根本原 因。那麼在這個地方我們不能詳細的談，這個真正的概念非常重要。這個我們在另外會談，談到戒的時候。尤其是我跟你們說過了，將來談那個南山律在家備覽的時 候，最重要的中心，就是特別說這一點。到那時候你們會體會到的，這個情況就會完全不一樣，如果我們現在已經得到了，那要好好的珍重，沒得到的，好好的努 力。但是呢眼前就我們所知的，千萬不要任意損壞這個東西。那麼這個裡面最主要的還是正知見。

【「故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒積集資糧三法之上，名為三合而引導者。」】

　　所以也有人把他修行的這個集合起來，把一個就是所緣的行相，這個，淨修它的心。這個我們曉得，我們平常所緣的跟無明相應的雜染，那麼現在拿這個東西來 淨化自己。條件剛開始的時候不夠，所以一定要集聚資糧，盡除罪障，那基礎呢？基礎就在那個律儀戒上面，所以把這個三樣東西合起來，合成現在我們初機修行的 第一部引導。那麼，這個地方我們就有個基本的認識了，所以現在那個修行包括了兩部分，一個是前面的準備，以及事後的輔助。一個是正修。那麼這個時間通於二 十四小時，然後呢處理的事情，包括我們各式各樣的，你從早晨張開眼睛來，到第二天張開眼睛來所有的，睡覺還在修行，吃飯也是修行，這樣。那這個概念我們一 定要知道，絕對不是個文字，那時候你心裡面自己了解的清清楚楚。所以如果不清楚的話，把昨天晚上談的那個問題，你們多多的努力。昨天晚上，曾經有一個同學 提起來，說啊你這個菩提心的定義到那時候還沒有說清楚。為什麼原因？因為到現在為止，我們這裡從修學本論的立場上來說，菩提心真正的內涵還沒有講到，只講 到前面那一部分，我只應用前面那一部分。所以說前面那一部分已經告訴他們，我們先要自己知道病，你不知道自己病的話，你還談什麼，自己還覺得很對，很得 意，很好，那是一點用場都沒有。所以我當年自己出家以後，遇見了各式各樣的老師，有一個老師常常以這個話來給我說，一方面他固然是自己說他自己，一方面也 是給我教訓我。我現在還記的很牢，他說我的毛病好為人師，我現在越來越感覺的這句話，正確啊！這樣。的的確確的我們毛病就在這裡，好為人師，不曉得自己拿 什麼東西教別人，自己的學生都不會做，卻要教別人，這個是個大毛病。所以佛經裡面告訴我們，自未調伏，而能調人者無有是處，那麼這地方隨便一談。下面呢？

【「復應學習四種資糧，」】

　　這下面這個東西說，我們學習資糧位當中，有這四樣東西我們要注意一下。這四樣東西

【「是易引發奢摩他道，毘缽舍那道之正因，」】

　　就是說我們現在所有的世出世法一切功德無非是從定慧而來。定這地方就是奢摩他，慧就是毘缽舍那，那麼現在我們修的時候，就修這兩樣東西的因。那麼這個 下面要告訴我們的四樣東西就是正因，換句話說，就是我們現在下腳第一步該走的，你這個因做對了，將來一定結的正確圓滿無誤的果。

【「所謂密護根門，正知而行，飲食知量，精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。」】

　　分成四部分。第一個祕密的保護，以及守護自己的六根門頭，然後要做什麼事情的時候，我們應該正確的了解，我們所做的事情正知而行。第二，下面特別開的 飲食知量，飲食的時候要曉得該吃多少。以及睡覺的時候，要怎麼樣的努力，還要精進去修。其實前面這兩樣東西做到了，也就對了，可是在我們日常生活當中最大 的漏洞就是吃飯跟睡覺，所以他把吃飯跟睡覺也特別說明。真正你們了解了這個，才曉得修行的的確確是二十四小時。那麼關於這四種資糧，我在這裡只是簡單的說 明一下，一直等到我們後面奢摩他部分，講過了以後，那個時候我們重新回過頭來溫習這四種資糧，那時候你們會覺得，趣味無窮，真正修行的話，主要的關鍵全在 這裡頭，如果你這個四點把握得住的話，絕對沒有不成功的。不要說唸佛是絕對成功，參禪也絕對成功，這樣啊！現在我們不妨把那個內容，一個一個看一看。

【「初中有五。」】

　　第一個就是密護根門，

【「以何防護者，」】

　　這是第一個旁邊註個「小」字，

【「謂遍護正念及於正念起常委行。」】

　　那麼這個「小」字是這次印的時候旁邊加進去的，有很多地方這個對我們很有幫助說明。說我們在保護這個根門、六根門頭拿什麼東西去防護呢？說遍護正念，即以正念起常委行。下面就是解釋。

【「其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。」】

　　我們要防護的是六根門頭，那麼你用什麼東西去防護啊？防護你六根門頭的這個法寶，關於這個法寶，不斷的去修習，不要讓它忘失，實際上真正的修行，這個 才是，就是說這個是你防護你三毒的一個最有效的寶貝，你的工具、你的武器。你對這個武器一旦失掉了你怎麼防啊？這是第一個。為什麼要數數修習呢？你對於你 所使用的這武器，你要善於操作，懂得怎麼樣操作，不斷去摸熟了，摸熟了以後，然後你隨時隨地這個敵人起來的時候，你一下就拿出武器來把他對治了。所以這是 我們用這個防護我們六根門頭的這個法寶，把這個法寶，要把它弄熟，弄熟了以後就不忘失了，否則的話就像我們現在那個樣。我們說這個明明懂了，偏偏做不到， 為什麼？不要說你沒有真的懂，不要說你現在懂的一點文字，這是賣賣狗皮膏藥，就算你真的懂了，你如果沒有認真的思惟觀察的話，對不起，到那時候心裡上現起 的還是跟三毒相應的，一句話說的不對，就在那兒瞋心起來了，稍微捧捧你輕飄飄的，完全貪心相應的境界，剩下來的痴痴呆呆，有什麼用？所以他告訴我們要數數 思惟。那個正念擺在這裡，那個時候你一定能做得到，這是第一個，就是換句話說偏護正念。第二呢，

【「謂於正念，常恆委重而修習之。」】

　　既然你現在已經曉得這個防護的東西，就是正念，正確的念頭。然後你把那個正念常恆，這個常─經常，常到什麼？不斷，恆是不斷節的，不斷的委重，委重是 很殷重，很真切的，拿這個東西來修習。所以的的確確修任何一個法門，沒有一個例外的，必須要這個，所以佛特別說這個叫什麼？就是精進，精進的特質。所以很 多地方，本論也說，大智度論也說，各式各樣的經論當中上面說，修行的資糧善當中，精進第一。平常我們總覺得修行這件事情，好像輕輕鬆鬆的，那完全錯了，修 到後來的時候你慢慢的試，心裡面坦然無礙，那個是得到的果！你現在下面進去的時候是要大精進力量，那的的確確是一步都不能差。所以我以前聽見那禪宗那個老 師的話，我直感覺的真佩服，他說學禪這東西，就像什麼？就像逆水行舟，這個水是個瀑布，瀑流沖下來。它每一分鐘沖下來，可以把你的船從這地方向下沖十丈， 然後每分鐘你拼命用足氣力向上划可以划上一丈，但是對不起我還是拼命向上划，你拼命向上撐的話，還要退下來，何況你放鬆一點。妙了，你只要肯這樣去弄的 話，弄到後來的話自然有成功的，所以又有人形容它，這是叫「趕羊上樹」，這羊不能爬樹的，貓才能爬樹，但是呢他卻偏偏做這種事情，把做不到的事情做到了。 實際上何況是佛法，世法也是如此的，所以我前面曾經給大家說過，那個美國的幾個什麼大王，鋼鐵大王，汽車大王，他們怎麼成功的？都是靠這個精神，別人覺得 不行的，他就是絕對堅強的毅志，咬緊牙關，現在我們事情還沒有做，已經打了退堂鼓了，然後找種種藉口，保護自己。這個地方不對，那個地方不對，找了很多這 種小心兒的事情，腦筋還很聰明！他那個聰明都用糊塗，用錯掉了。他就會想種種理由使自己做漏網之魚，以為覺得這地方摸魚了，殊不知這真正害了自己，這是千 真萬確的事實。所以我們這個地方要多看看佛教的這個告訴我們，他，佛是怎麼修行成功的，那麼這個就是說常恆的去提起精神來去做，不過提起精神這裡邊有個絕 竅的，如果你提的不對的話，還是不對。所以佛經上面告訴我們，太緩固然不行，太急也不要，太急的話，那絃繃得太緊，也不可以，所以，總之一句話，任何地方 都要善知識的巧妙的引導，這第一個。第二

【「何所防護者，」】

　　那麼有了防護的工具，防什麼呢？什麼是你要防的呢？

【「謂六種根。」】

　　那就是我們的六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，這個大家都知道的。

【「從何防護者，」】

　　怎麼防法呢？從那裡防起呢？

【「謂從可愛及非可愛，六種境界。」】

　　就是說這個六根對不同的六個境界，或者叫六塵，對了這個六塵以後，你就產生一種順、逆不同的反應。對於順的覺得愛，不順的非愛，這個境界去防護它。繼續下去，說完了以後，然後把整個概念再說一下。第四、

【「如何防護，」】

　　那麼你怎麼去防護法？前面告訴我們從那個六種境界上面去防，那麼怎麼防法呢？

【「其中有二，」】

　　第一個呢？

【「守護根者，謂根境合，起六識後，意識便於六可愛境六非愛境，發生貪瞋，應當勵力，從彼諸境護令不生。」】

　　這個怎麼防法？分二部分，第一個就是守護自己的根。因為當你的根跟所緣的境合的時候，那時候識一定生起來，那麼這個識生起來了以後，那時候這個意識就會對可愛的境生貪心，不可愛的境生瞋心，就在這個當下，在這個根上面努力去防護。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿五卷Ｂ面

　　努力去防護。怎麼護法呢？從彼諸境護令不生。不要讓你這個根對這個境界昇起這個貪瞋的相應的煩惱來，這是第一個。第二呢？即以六根而防護者，若於何境，不是，這個不是第二個，就是解釋下面。

【「即以六根而防護者，若於何境，由瞻視等，能起煩惱，即於此境，不縱諸根而正止息。」】

　　現在我們防護的時候，怎麼防呢？就是因為對這個境界譬如說：你看見了或者你聽見了，能夠引發你的貪瞋的，你曉得了以後，這個境界就擋住他，不要放縱自 己的根。這個話怎麼講？譬如說：我們現在為什麼在這個學院裡邊說平常不放假，因為我們很清楚，我們平常一跑出去的話，對不起，你不散亂也散亂，那麼我們曉 得了，現在我們到這裡來的目的是在什麼？在防止它，所以我們能夠這樣，如果說我們在學院裡邊說那個隔壁房間的電視機，我看了電視機歡喜，那我不要去，然後 吃了這個東西會引發我的貪心，我儘量的少吃，眼不見為淨，換句話就這個，當然到最後的話，主要的在你自己的心，可是剛剛初機第一步的話，絕對從境上面斷 起，這個我們要瞭解的，所以為什麼修行真正重要的前面你有個認識，說我為什麼要出家，你有了這個認識以後曉得要去做的時候！道理不懂，那麼選一個你信得過 的這個依止的人，信得過他，他告訴你，這個不要做，你老老實實不做，那時候他幫助我們的無非是什麼，就在這上面是真正重要的，就是你內心當中應該瞭解這個 對你不相應的，儘量的就不要碰上他，這是我們了解的。

【「其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。」】

　　真正我們守護的時候，對於這個六境不取這兩樣東西，一個叫行相，一叫隨好，什麼是行相？什麼是隨好？下面說：

【「若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。」】

　　如果說我們平常防止了，能夠防止了固然，萬一你妄念的時候，忘掉了，或者於煩惱太甚，這是兩種狀態，妄念是你本來防，那時候忘掉了沒有防住；還有一種 呢，雖然你防，但是這煩惱盛得不得了，我們很多時候，那個境界現起時，你心裡覺得不可以做，但是你就是擋不住，那個就是煩惱盛的時候，那時候又起了，你能 夠像前面這樣防護努力的話，他都能夠止息，下面就告訴我們那個，什麼是行相，什麼是隨好。

【「取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。」】

　　所以這個行相，就是說我們不應該看的這種事情現起的時候，那時覺得這個東西很好，你去看，這個行叫行相，關於這個行相，不要，斷除它。後面呢是說隨好。

【「取隨好者，謂於六識起後，能引貪瞋癡三之境，意識執持，或其境界，雖未現前，由從他聞，分別彼等。」】

　　取隨好呢？就是當那個行相已經過去了以後，你看見了以後，隨後跟著他，引發你對這個東西好樂貪著，那個時候你腦筋裡面，這個境界已經過去了，不在前頭，這個要防，防這個東西，前面這個解釋容或不大清楚，把五條通通說完了，我再一一分析，大家就很清楚了。第五，

【「防護為何者，」】

　　那麼為什麼要去防呢？防些什麼呢？說：

【「謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。」】

　　這個就是我們防的目標，這是宗旨。那平常我們這個意根一縱，對這個境的時候，一定是雜染的，不是貪就是瞋，就是痴，就是這樣，那麼在這個時候，你經過 了這個努力的防護的話，不讓他雜染，使他住在善性當中，最起碼的，善住無記性，無記性就是不是惡的，但是也不是善的，這個時候這是我們要防護的，那麼

【「此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。」】

　　他特別說明這個無記是什麼，無覆無記，哪些是無覆無記呢？就是威儀，就是你行走，坐在那地方，做一點什麼事情，那個時候談不到十善十惡，因為你那時候 的的確確，你不是全心貫注在上面，譬如說我禮佛，當然拜佛，你要走路，那個時候是另外一件事情。無記有兩種，一種有覆無記，一種無覆無記，這染污的，那是 有覆，不染污的無覆。簡單的說一下，那麼這五條文字解釋了，我現在離開了這文字來從頭說一下。首先我們要瞭解我們平常一般狀態，我們這個心念做些什麼？我 們的心念就是自然而然的，我們的六根，眼睛去看，耳朵去聽，嘴巴不是講話就是吃東西，一定是這樣，身上的感觸，這個歡喜的，軟軟舒服的涼快一點，熱的等等 就是這樣，然後當這個五根對了境以後的話，他一定身著，緊跟著意識就來了，然後你在這個地方就做種種的邪妄分別。這種邪妄分別都是增長雜染、染污的，都是 這個染污的，那麼那個時候我們就要想辦法去防護他，拿什麼東西防護呢？靠前面的正知正念，一定要曉得說那個是對的，有了這個對的，那個時候對比出來，原來 我習性當中那個不對的，那個才可以防。否則的話，你混沌一片，你什麼是那個好，那個不好不知道，當然無從防起，所以一定正知正念，那麼這個正知正念就是防 護的最佳的武器，關於這一點呢？第一個，所以你在正式學習之前，先數數練習這個東西，平常我們真正修行的第一步，真正說起來，這個才是最重要的，聽，聽這 個，然後思，思這個，等到你經過了思，思實際上是個什麼呢？行心所，等到你思維成了習慣了，他隨時隨地，這個念頭就起來了，你不提他也起來，一提隨時就起 來了，就等於說：你使用的武器一樣，你在任何情況之下你要拿，掏出來就是，而且你利用的很熟，那個武器防什麼呢？就防我們這個六根，這個六根的情況是什 麼？對了境以後就生染污，這個染污有二種，一種呢對行相的染污，一種是隨好的染污，行相的染污就是這個好看的，你去看，看了以後歡喜，隨好呢？看完了以 後，你心裡想這東西這個蠻有味道的，你心裡想明天該怎麼辦，或者你想動腦筋要去獲得他。反過來，對不歡喜的東西，那就是引發另外的瞋，現在清楚了沒有？所 以這個底下密護根門，譬如說我們現在講遺教經，一開頭就是告訴我們這個，持五根者心為其主，就是這樣，從這個地方防起，處處地方，最開始第一步我們要學這 個，請問假定我們真正在這一點上做到了，修行有沒有困難啊？的的確確沒有困難。所以這個說起來很容易，但是呢他的做起來是不大容易，做起來雖然不大容易， 這個功效不得了的大，我們所要求的東西，全部在這個裡面，你只要這點做到了，其他什麼都不怕。那麼下面就正知而行，因為的的確確的，如果說你努力這樣去做 的話，現在我們這個裡邊，有很多事情我們要行為要主動的去行為的時候，那時候該怎麼辦？對，你如果是離開了修行以外，當修行的時候，你全部精神緣在這上 頭，然後剩下來的時間，你能夠保護他，可是有很多事情卻你沒辦法保護的，譬如說，他告訴我們防那個行相，叫你不要出去，結果常住派我一個事情，我要出去， 那個時候該怎麼辦？所以他下面告訴我們正知而行，對於我們該做的事情，前面這個密護根門當中沒有弄清楚的，他下面告訴我們，對於你所知道的事情了解怎樣是 正確無誤的，照著你所了解正確無誤的方法去做，這個時候他不但不是染污，而且是增長你的功德，那就不怕了。所以下面我們看，下面的，

【「正知而行者有二，」】

　　兩樣東西，


【「何為所行事，於彼行正知。」】

　　這個分兩方面說，正知而行，行是做事情，那麼你要做的什麼事情，這個你首先要弄清楚，該做的，對的去做，不該做的，不對的不要做，這個第一個分別。第二個呢？說：於彼行正知。對於你所該做的事情，還要保持著正念正知去做，那麼下面又分，

【「初中有二，」】

　　就是我們所行的事情，

【「謂五行動業及五受用業。」】

　　在說下面這些每一個行相之前，我總感覺得這法相之美！他把我們的生活細的，從你早晨張開眼睛到你晚上睡覺為止，每一部份，他每一個地方說得清清楚楚， 明明白白，而這個不是個文字，文字你要記這麼多東西，你背多少時候都背不起來，這個就是告訴你，你當下認得，認得以後，你隨時一直在這地方，你就很清楚錯 了！隨時很清楚，這個對了，對了就是修行了，所以現在我們常常講要修行、修行，修行了個半天，所以修不起來，你根本不曉得你修的內容是什麼，你怎麼修啊？ 自己一直跟著煩惱，不知道，往往還自己跟著煩惱，還覺得很得意，我想的這個辦法投了個巧，騙了他一下，自己還覺得很得意，錯了，完全錯了，所以這一定要從 法相上面每一個地方，很嚴密的擺在這個地方，然後你自己衡量，本來我們修行自願的事情，絕對沒有人逼著我們說：某人，你要剃了頭出家，沒有這件事情，我覺 得好，既然自願的話，就應該這樣認真去做。那麼現在有五樣，五個是行動業，五個受用業，我們真正出家人做的，做來做去就這麼幾件事情；行動就是說你的走路 什麼等等，受用你的吃等等，下面我們看，

【「其中初五之身事業者，」】

　　行動，你該做些什麼事情？

【「謂若往赴所餘聚落餘寺院等。若從彼還。」】

　　說我們身體的行動，除了我們所住的常住，這裡要做的事情，你還要跑到別的地方去，其他的地方，或者是城市那邊買東西，或者其他的寺院結夏、參訪、邀請等等，那麼出去、來是一件事情，

【「眼事業者，」】

　　眼睛，我們走路的時候眼睛

【「一若略○，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。」】

　　那麼第二呢？眼睛，這個眼睛看有兩種，有一種你無意之間隨便看一下，這是一種。第二種你認真的你先想去幹什麼，你要看什麼，那個時候你去看。所以我們不外乎身體，然後眼睛，還要呢？

【「一切支節業者，」】

　　這個身體還要這樣，支節是什麼啊？

【「謂諸支節，若屈若伸。」】

　　為什麼這個行動還不擺在那個身體當中，因為譬如說前面那個身業，他主要你到那裡去，然後我住在這個地方，這個好像；那麼這個動身做任何一件事情，換句話說做任何一件事，身上動作，把這兩樣都包括進去，都有了。再下面呢？

【「衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。」】

　　這個就是我們的衣缽業，這是我們出家人必需要做的。

【「乞食業者，謂飲食等。」】

　　就是這個，這是我們要乞食，那麼我們現在就是跑到齋堂裡面去，從煮到吃，吃完了以後清洗、去買菜等等，

【「寺內五種受用業中，」】

　　前面五種是行動業，然後五種受用業。

【「身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。」】

　　這個身做些什麼呢？就是行住坐臥等。行包括這個。

【「若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前。」】

　　住我們就住在這裡，或者同行，然後這個親教師、軌範師，尊重的似尊重，除了親教軌範以外的，譬如現在我們這裡請一位法師來跟我們講，或者這個上座等 等，那麼有的直接尊重，有的似尊重，換句話說，他並沒有顯著的尊重的特質，但他的的確確是我們的上座，我們該尊重的，住以後呢，行住坐，這個前面那個住是 站在那個地方，下面是坐，

【「若坐謂於床等上結跏趺坐。」】

　　這個行住坐，臥，後面睡覺那點，他特別開出來，所以這個地方沒有包括進去。

【「語事業者，」】

　　講話啦，

【「謂若請受，曾所未受，十二分教，分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。」】

　　下面就是語事業，我們要講話，講些什麼？他就告訴我們，如果對我們沒有了解的經論道理等等，十二分教包括了所有的一切，那麼這個要去了解他。已經了解 了，那麼自己讀誦，或者幫別人，或者為了引發正精進與他議論所有言說，他這個地方要嘛不開口，開起口來，沒有一個跟法不相應的，眼睛也是如此，起心動念無 不如是。

【「意事業者，」】

　　最後呢就是我們的意怎麼辦。

【「謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義。若以九心修三摩地，若正勤修○缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。」】

　　那麼意業怎麼辦呢？或者平常的時候默然，默然就是靜默的時候，那怎麼辦？還有保持內心怎麼個寧靜，若於中夜，那麼晚上睡覺的時候，還有呢若赴寂靜處， 思所聞義。自己啊在那個地方真正好好的思惟，那個地方不要讓人家打擾，或者跟人家，對！沒錯，若以九心修三摩地，這個九心修三摩地，下面那個止觀，那個奢 摩他品會詳細說，這個九心就是我們修上去的次第，第一個，這個行相怎麼樣，第二個怎麼樣，到了第九心那是證得三摩地的時候，這就是止，還有呢下面的就是 觀，另外一種呢就是到了很熱的時候，那雖然不該睡眠的，睡眠只有中夜，平常的時候，你起來的時候怎麼樣消遣一下，他唯一讓我們消遣的就是那個時候，你把那 心裡放鬆以後，都放鬆，這個是關於意業方面。

【「晝夜二業者，」】

　　除了前面這個以外，他把晝夜二樣東西再合併起來，晝夜合併起來二十四小時都在裡頭，沒有一個例外。

【「謂於永日及初後夜，不應睡眠。此亦顯示身語二業，言睡眠者，顯示唯是夜間之業及是意業。」】

　　白天以及初後夜二個時間，那個時候不要睡，總括的說不要睡，那不要睡幹什麼呢？就是說那個時候我們該做些什麼？所以說那個不睡的時候，身業、語業作些 什麼。下面呢中夜就是十點鐘到二點鐘，該睡眠的時候那該怎麼辦，他下面告訴我們睡覺；儘管睡覺，他也告訴睡覺的時候，這個心用功怎麼用法。現在我們看看， 到這個地方，前面守護根門，但是我們有一些必須要的行動，那麼所有的這個行動，你該怎麼個做法，每一部份你該怎麼去做，他告訴我們清清楚楚，所以現在我們 常常說：說他們南傳，他們怎麼弄、怎麼弄好像很細緻，我們北傳沒有嗎？絕對有！現在我們大家真正重要地方大家也不好好去學，告訴你了也不認真的去行，主要 的就這個地方，就是你在任何情況之下，一舉一動，起心動念他都有很細緻的法則。那個十多年以前的時候我還不懂，不大懂這個東西，雖然聽說過了不瞭解，曾經 遇見過一個學南傳的人，他就講了那個止觀，譬如說走路的時候，他步子走得非常慢，然後呢那個念頭應該怎麼個觀照，做任何一件事情的時候，我覺得這個這麼 好，後來回過頭一看啊！原來我們自己的是家寶！我們偏偏這樣，那個家寶不去善巧的利用，羨慕別人，實際上真的別人告訴你，做得到嗎？你也做不到！實際上就 是我們心裡面這種懶散的心情，真正要提起起來是提不來的，看見別人好的心裡好羨慕。不！你不要小看他，這是很重要的，就幸好有這麼一點好樂之心，我們凡夫 之所以凡夫就這個，就靠這麼一點好樂之心，就想辦法用種種方法培植這個好樂之心，想想種種方法把那逆緣拿掉，順緣把它加強，然後你這個好樂之心，愈來愈 強、愈來愈強，到那時候你去做就做得到了。所以我剛才那個地方，絕對不是輕毀這東西，我的重點就是這個，保護這個東西，而不是說只一味好樂之心，總歸羨慕 別人，那個時候你永遠坐在這個地方，癩蛤蟆想吃天鵝肉，張大了口等到死也沒有用，這個概念我們要順便在這裡一提。

【「於此十事正知行者，」】

　　上面是告訴我們所為的事情，那麼這個所為的事情當中，我們怎麼樣去做法，是說對我們所做的事情要如法正確無誤的了解，照著你正確無誤的了解去做，下面的解釋。

【「謂隨發起若行動業，或受用業，即於此業先應住念，不放逸行。」】

　　關鍵就在這裡，說我們現在所有要做的事情就是這些了，這個裡邊有一點要注意喔！換句話說我們真正出家修學佛法的人要了解除此以外，不相干的已經淘汰的 乾乾淨淨，所以真正修學佛法尤其是深入的時候，他一定要全部精神貫注，一定要出家，所以現在我們出了家，還要忙這個忙那個，那個放不下，說起來弘法利生， 好啊！當然要弘法利生，你一定要自己先做到了、體驗到了，然後你不惜犧牲自己為了別人，你明曉得這樣對你不利的，你去弘法利生，這個叫弘法利生。現在是滿 心煩惱，就是為了這個煩惱所使，這個放不下，那個也放不下，找這個弘法利生的藉口，顛倒啊！所以你們不妨去看看其他所有的經典，地藏菩薩的十輪經是特別說 這一點，前面我們也說的很多地方引地藏經，實際上不是地藏菩薩本願經，地藏十輪經，你們去看，都是告訴我們這一點，我們現在往往說這個大乘人毀謗聲聞，不 可以，你真正的大乘人那裡有毀謗聲聞的道理，絕對不會的，這地方順便的提一下。那麼現在我們說對我們所作的事情，不管是行動業或者受用業，對於這個業，對 於我們該做的事情還沒做之前，先要有一個準備，什麼準備啊？住正念，先應住念，安住在正念上面，然後這個正念怎麼能安任？前面已經告訴了數數思惟，思惟些 什麼？先要把什麼是正，什麼是不正，正確了解。要正確的了解，要聽聞，這個次第這麼清楚，先是聽聞什麼是對錯，把握住這個重點，然後呢擺在腦筋裡，所以叫 諦聽善思，那是最重要的，所有的經上面都告訴我們諦聽諦聽，善思念之，然後再告訴你這個道理，你諦聽諦聽善思念之，然後你去做這個道理，你這樣的話就對 了。然後正作的時候不放逸，把握住了一點漏洞都不讓它來。

【「由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。」】

　　就照著前面這兩個道理，換句話說，攝持就是你那時候心裡裡面就在這種狀態當中，你對於作這事情，你了解的清清楚楚，然後安住在這個正確認識的念頭上 面，這個是正念，然後精進的說我現在曉得我怎麼去做到，千萬不要亂來，不要讓那煩惱來打進來，這個精進最佳的保護，保護這個正念。這個兩樣東西攝持者，那 麼你就想，現在我做這件事情，應以何相而正觀察，先去觀察說怎麼做，如何方便正觀察，就說何相是觀察這個行相，方便是處理的方法。

【「即以是相，如是方便觀察正知。」】

　　就找那個行相，那個方法去觀察，這個裡邊，

【「此中復有四種行相，」】

　　所關及這個行相去談。

【「初謂於其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即於是處以是行相，如是觀察，譬如於其往返事業，如律所說，往返行儀，正了知已，即於其時正知現前，行如是事。」】

　　這文字蠻容易懂得，不過還是要說一下。什麼行相呢？譬如說：我們現在看，我要去、回來，那麼這個行相是怎麼樣的，去的時候，譬如說我們走的時候不要調 皮，不要什麼，這個不要作，不要東張西望。所以我現在想起來，我們當年那個時候，剛剛出家沒多久，住在同淨蘭若，法師就叫我們，那個地方有法會，你們要去 聽，他還公家出了錢，非聽不可，然後臨走之前告訴你們，你們不要什麼，一字排開啊！然後路上面這個不可以，然後怎麼呢？前後一個對著一個對著，這樣。那我 們跑出去的時候，真像軍隊一樣的，！那個步伐很整齊，當時心裡還覺得，這個法師怎麼這種地方都要管，現在想想一點都沒有錯，沒有一個地方沒有根據，沒有一 個地方不是最重要的事情，所以在這個地方就是，這個就是我們的行相，我們應該想：我們應該怎麼做啊？那麼然後你正確了解了，那個時候正知現前，你真正走的 時候，你腦筋就走對了，我要走的是要這個樣，然後你就照這個去做，所以這樣子做的話，沒有一個地方會有問題，所以我們平常都是持戒，這個地方真正講威儀等 等，不但內心當中防範的非常嚴密，行持上面的話的的確確一點漏洞都沒有，這麼個好啊！

【「二謂於其何種方所，應以何相如何觀察，即於是方，以是行相如是觀察，譬如行時，應先了知沽酒等處，五非應行，除此所餘是可行處，於彼彼時，安住正知。」】

　　第二個，譬如說前面這個是我們往返的怎麼個走法，第二呢我們要的去的地方，他上面告訴我們，譬如說我們要去的地方說有五個地方不可以，沽酒、淫女這種 地方我們都不可以去，那麼除了這個以外，該去的地方，那麼我們就去，去的時候也是如此，對於所去的地方安住正知，我曉得我到那裡去。現在我們平常閒閒盪盪 沒事情，看見一個人你出去，你出去我也跟你出去，你幹什麼？無聊嘛！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿六卷Ａ面

　　平常閒閒蕩蕩沒事情，看見一個人，你出去，我也跟你出去，你幹什麼？無聊嘛！你說修行，修行到這種程度？就這樣。的的確確，所以我跟你們說，假如你們 真的願意修行的話，你們到那時候會感激立下的規矩，這規矩不是我立的，佛菩薩立的。我也得到我的善知識，當年我總是有些事情，他一定問的，你去幹什麼？去 多少時候？我心裡面所以因為這樣的關係，我也不敢隨便開口，現在一直覺得受用不盡，慢慢慢慢的約束你的，你養成習慣了以後慢慢就好了。所以當年我的老師告 訴我現在有的時候你覺得太嚴，到時你要求嚴找不到了，你懊悔來不及。我眼前我也是這樣對大家，你們心裡究竟怎麼想，我也不知道，我這是憑我心裡想的，我能 最好的給你們的就是這些，我還是非常歡喜。可以說悲欣交集的那種心情防著你們，防著你們就很認真的在這個地方，所以我特別說明，跑到這地方來只說說空話的 話，不歡迎。先把別的地方有一點準備，可是跑到這地方來不是說叫你馬上做到，我已經說的很清楚了。只要有一個心理說我到這裡來要肯學的、想做的就對了，然 後有了這個心情，慢慢慢慢的把我們的習氣，從這個嚴格的要求當中慢慢慢慢地去昇上。下面最後一行。

【「三謂於其何等時分，應以何相如何觀察，即於是時，以如是相如是觀察，譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。」】

　　那麼第三就是除了去的地方以外，時間是怎麼辦？這個容易了解，上午可以，下午不行，那麼你就按照你所知道的去做。

【「四於所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應於其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉應憶念。」】

　　那麼最後一條關於你做的這個事情、事業，那個事情應該怎麼辦？那麼你就也是善巧的觀察你這件該做的事情，該怎麼做？他下面是告訴我們，到人家家裡面要 非常善巧防護。譬如我們現在說，我在這個地方講說，那麼講說的時候應該怎麼樣，譬如說我在那地方聽，聽的時候應該怎麼樣，乃至於像譬如平常我們上殿、過堂 每個地方都有它一定的，做任何事情如法如理這樣去做。

【「總之所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中，應不應行，於進止時，一切皆應安住正知。謂我現前正行如是，若進若止，若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。」】

　　總括說，在這樣的狀態當中，不管是白天，不管是晚上，一切我們的現行，一切的現行通通都能夠保持憶念而不忘失，不是在癡癡呆呆當中過去，像隨風飄蕩的 牆頭草一樣。而正確的了解，我現在做的事情，那個該做的、那個不該做的，那麼不管是行也好，坐也好都照著我正確的認識去做。那麼在這樣去做法的話，不管停 也好、走也好、行也好、住也好都能夠如法不犯罪。因為不犯罪所以後面都不會墮落，因為你能夠這樣做，所以你要想求得的一切都能夠得到，前面所說的就是戒。 你能夠有這樣完整的戒的話，後面的定慧都來了。所以這是我們能得到所有希望的一切的戒定慧的現在下手的地方，這是因。你得到如是正確的，下了如是正確的 因，一定得到圓滿如是相應的果報。那麼把上面這個再總結起來，說這個四種行相，實際上換句話說，我們現在出家修學佛法，所有做的事情，不外乎這幾樣東西， 那麼這幾樣東西它又分成功幾個項目：第一個關於你做的內容，譬如說你現在要去，怎麼去法？來，怎麼來法？然後去的地方，那些對那些不可以，去的時間是合法 不合法，然後你，做的事情你做些什麼，這個事情該怎麼做，看看還有沒有遺漏的？沒有一點遺漏了，而且晚上，它後面還告訴我們怎麼睡覺，這是清清楚楚明明白 白，做這件事情一定要憶念正知，憶念正知什麼啊？業，意業。你清清楚楚明明白白，這個是完全如理如法的，然後因為有這個正知現前，你身口的行為照著這樣去 做，身口相應，現在你身口意三業清淨。請問你能到地獄裡面去嗎？所以這個故事有一個笑話，但是千真萬確，說你這樣做了以後跑到地獄裡面，閻羅王翻翻那個 帳，對不起這裡沒你分，你沒掛那個號嘛！這樣，他又恭恭敬敬把你送到天堂去，就是這麼簡單，說起來是這麼簡單，所以在這個地方，我們要啟發我們的好樂心。 我們是的的確確地有這個能力的，所以我昨天晚上特別說，我們不是沒有聰明才智。可惜的我們用錯了，這個聰明才智變成世智聰辯，然後被自己的罪過遮蓋。我想 很巧妙的辦法，人家逃避過去了好像，錯了！害了自己！你把那個聰明才智用在這個地方，萬一錯了馬上發露懺悔，錯了！錯了！所以這個你能夠這樣去做的話，那 個錯誤本身也是懺悔業障。十大願王當中的一個主要的功德，這一點非常重要。那麼繼續下去，

【「此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。」】

　　上面這個東西，這兩樣東西就是無著菩薩引經解釋，凡是這種真正的聖者，他說話一定有他的根據，根據什麼？一定是佛說的，他只是把那佛說的這個精要、原 則如理的、更明白的闡揚開來。所以說法相，你們了解了這個地方，才曉得法相之美，法相之好！實在我們修學佛法不能少的，尤其是剛開始，每一個地方告訴你清 清楚楚，我們現在總是覺得你不要分別，就算了。然後呢不分別在什麼當中啊？就在這個癡相當中，好可惜！好可憐！下面

【「若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非餘能等。」】

　　假定能夠這樣努力去做的話，注意哦！努力去做，那麼所有的好事都增長，別的任何一樣東西都比不上，要講修行最好的方法就是這個。

【「特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，」】

　　特別是能夠什麼？清淨尸羅。我們要持戒，處處地方講戒、戒、戒。從這個地方才持起，這個地方才真正持戒。然後因為你戒根清淨了以後，同樣的把這個方法 再下去，「止觀」都得到。得到了以後無分別，勝三摩地得到了，那個時候才真正得到無分別根本智的時候。阿彌陀佛！現在我們前面這都不要的，那反正癡癡呆呆 說不要去分別就好了。陷在自己的軟暖習氣的大險坑當中，是自己害自己！所以應該努力。

【「故應勤學。」】

　　這是非常重要的。再下面，這個裡邊特別關係的就是我們二十四小時除了這個原則以外，那麼平常我們最容易引發煩惱的以及放逸的─吃、睡，下面就說

【「飲食知量者，」】

　　那麼這裡邊分四個：

【「謂具四法。非太減少，」】

　　不是太少。

【「若太減少飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。」】

　　說不要太少，太少了以後這體力不夠，所以吃的能夠維持到明天吃的時候，那個地方要注意哦！平常我們真正的肚子餓，它不是真的餓、真的不夠，不是的，你 習慣了，譬如說我們平常都吃三餐，如果你忽然減為兩餐，到了晚上那時候自然而然覺得沒東西進去，它就有感覺。這感覺不一定真的餓。所以那一天我們老和尚告 訴我，我也曉得這個事情，在早一些時候，三十年以前整個大陸上面，廣大的地區只吃兩餐，上午、下午就這樣，好好的沒問題。我們現在三餐，還要營養，還要這 麼多東西，還嫌不夠，憑良心說太多、太多了。我們不妨自己試試看，就是不要說別人，你自己在你沒出家之前，然後自己量一下，我們兩餐吃下來的東西，比一般 人三餐有餘，你相信不相信？你跑到那裡去看好了，乃至於仔細看，我以前也是這樣的。以前我每餐吃的時候，那個飯碗只是淺淺的一碗，最多。後來我持午了，一 餐飯可以吃下三碗！一餐哦，兩餐還不算，那個菜，你不妨去看看，這是千真萬確的事實，現在我們講營養，真正講營養，世界上最營養的是美國這個區域。這裡有 人到過美國的，大家可以瞭解，到美國你們諸位都有機會去。美國人極大部分早晨起來，很多人根本不吃東西，有的人最多喝一點什麼，或者是吃一個水果，或者跑 出去街上啊買杯咖啡，然後一個熱狗或者是一個三文治，好了。中午亦是如此，晚上回去認真的吃一下。我們現在把這個早晨跟中午的兩個熱狗、兩杯咖啡，我們一 餐就吃那麼一點點嗎？不止！那我們還覺得不夠，論營養是絕對夠，這我們要瞭解。實際上我所以特別強調這點，這概念你們要認識，我們消化這個東西，花掉的體 力花了很多，吃多了你要消化它，所以我們吃很多實際上，實在是對自己最大的浪費，就在這地方，你怎麼樣衡量自己呢？就這樣！你不妨吃了以後保持一個時間， 然後保持一個時間，如果瘦了那的確是不夠，如果說稍微有一點點瘦那不算，這個是一個正確的衡量標準，你持午了也許過了十天以後，那時候，如果還覺得不對， 那個時候是的，剛開始的時候感覺一定是這樣，這個是我這個地方特別的說明一下，廣大的群眾那時在大陸上面都是這樣。他們生活的好好的，然後大陸上面開放了 我們回去，我自己也看見還有一個老太太到美國來，她今年八十七歲了，她自己敘述，她八十七歲當然不做事情了，她前幾年八十歲的時候，她還自己挑擔子，問她 吃些什麼？你們有人去過，有人沒去過，我現在告訴你們，她大陸上面那時候文化大革命，那個時候真是苦的，哪有什麼現在我們這麼吃東西。譬如說我們現在菜黃 了以後那都是丟掉了。她們還有黃菜吃，我的天啊！那個撿到隨便一點點，那一點都捨不得。蘿蔔拔出來那鬚鬚掉在地下，一定拿出來洗洗乾淨，一樣來把它吃了。 就這樣！那粗糠拿來，那個細糠也拿來吃，就吃這些。還有什麼營養？還有什麼維他命？還有什麼蛋白質？但是她今年八十歲，她還跑去挑一百多斤的東西，這個老 人家我親眼看見，她的兒子就是在洛杉磯頂好超級市場的一個老板。你們每一個人都可以親眼哦看到她跑的精神好的很！我母親今年不曉得是八十六還是八十七了， 那以前我回去的時候她牙齒也沒有了，給她弄點菜她不要，只吃點豆腐乳，天天這樣這怎麼行啊？精神來的好！我自己的經驗我也告訴過你們，所以現在我們真正重 要的見煩惱，見取見，你還沒弄，營養不夠，那的確的，營養就是不夠。為什麼？我們在無明的意識當中輪轉，你就是會受這個東西的支配，就好像平常說，你看見 這兩個人說話，好端端的跟你無關緊要，你想這兩個傢伙在那兒說我，你就心裡煩惱的要命，他跟你了不相干，你就煩惱了，我想我們每個人都有這個經驗。現在我 們還沒吃先就覺得今天營養不夠，的確那個營養就是不夠，會影響你的心情，現在修學佛法的人這樣顛倒說修行，修什麼行？所以我在這個地方絕對不是說太過分 的，這是我們從這個地方策勵大家，好好地從這裡提起來，好好地從這裡提起來，這個正知見，我不逼著大家，可是這地方有一點你們應該策勵你們自己說，是的， 行可以慢一點，這個正知見一定要先建立起來，太重要太重要的一個概念。那麼太少固然不可以，也不要太多。

【「若食太多，令身沈重，」】

　　我想這個我不要多解釋了。

【「如負重擔，息難出入，增長昏睡，」】

　　吃多了以後，睡了個好睡。

【「無所堪任，」】

　　做起來的時候，到那時候是昏沈。吃過了以後的昏沈是最嚴重。

【「故於斷惑全無勢力。」】

　　我們現在出家的目的是幹什麼？斷惑。結果跑去為了這張嘴巴，為了那個肚子。前面是餓了不行，吃過了以後昏沈又不行，等到昏沈過了以後還要忙這些事情又 不行，忙過了，等一下肚子又餓了又不行。不曉得什麼時候才行？這個事情我們雖然是說笑話，我就記得一個祖師說一句話，我這個笑裡有痛！是這樣，一點都沒 錯，笑裡有痛。

【「相宜而食消化而食者，」】

　　吃，吃相宜的，可以消化的。

【「依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，」】

　　凡是飲食所起的那都要斷除。

【「諸新苦受皆不生長。」】

　　這一點是吃相宜的東西，不要不相宜的東西，我昨天為什麼晚上會躺一下就是這樣。前幾天說起來，他們說你飲食他們注意得不好。實際上我自己曉得，還是我 自己不小心。那兩天有這個木瓜，我覺得大家這樣多，就多吃一點，多吃一點就不舒服。平常我正常狀態也不大會這樣，已經有一點不大舒服了，所以早晨，早晨嘛 辣，中午嘛太鹹。我覺得大眾就馬馬虎虎，下午就不舒服，到那時候實在沒辦法，所以我就躺一下，後來有一個同學買了藥，什麼弄的，還蠻好！這個地方就告訴你 們，這飲食我們還是蠻重要的。最後

【「非染污心中量食者，」】

　　那麼這個是我們飲食，

【「謂不起眾罪安樂而住。」】

　　這個兩方面：吃的時候心裡邊注意「非染污心」，這話好難，但是我們一定要擺在心裡面，作為我們的目標去做。我自己的經驗我告訴你，它問題不是說這個事 情怎麼難，問題在不得其巧，以及得到了巧你不肯去做。這個我想說不定在座的很多同修有共同的經驗，就像我那天說的，我剛出家的時候有一個同修跟我說，我現 在出了家，什麼都放下了，就是那個嘴巴放不下。雖然我現在想起來這個話，這裡不去談它了，至少是個事實。這個嘴巴是很難放，我花了很大的勁，那時想吃一 餐，結果想不到吃了一餐，吃東西更多，吃過了更難伺候，不！不！不！還是兩餐，問題還是不得解決。多少年來，一直到後來，對這個有一個正確的認識，那時候 我就曉得，你在事前一定要先有什麼，把那個正念現起。所以我有很長一段時候，這個早課作完了，下面的有一段重要的作，早課作什麼呢﹖就是把那飲食的過患以 及我所以跑到這裡來的目的，幹什麼？把它唸一下，唸了以後坐在那邊細細的想，有的時候唸的時候匆匆忙忙唸過了，因為這個廚房等著我，那一定沒有效，有的時 候唸的時候就心情很寧靜，自己感覺到很清楚，然後呢很歡喜，不管唸得快唸得慢，心裡面緣想這個事情，很穩的跑到廚房裡面去，馬上有效，千真萬確。然後有效 了，我就試把最好的東西擺在那裡，平常看見了總歸是想辦法佔為己有，那時候心裡面就會不一樣。這麼好的東西，不是，不是，然後我就把最好的那個東西去布施 給鳥吃，給螞蟻吃，我說：「成就我的捨心，丟到垃圾桶裡我也不吃它。」做完了，好歡喜，我從來沒有歡喜過。因為我覺得我花了十幾年的功夫，擋不住的，就這 麼簡單的一個方法擋住了，但是不是我一直做得到，我以後曉得，你只要真正的「正念」擺在這裏的話，千真萬確的有效，而且等到你真正有效的時候，妙了，其他 相應的這種情況都來了，所以這不是難，難在你得不到正確的認識，以及得到了正確的認識你不肯做，你還沒做心裡面先打了退堂鼓。我就是個凡夫，那註定你，你 沒辦法，永遠沒辦法，這一點我在這個地方。你有了這個經驗的時候，你真正的感覺到什麼？你不會煩惱所困的這個快樂，那是法樂，到那時候人家看見，以前我也 是這樣的，我有好東西看見人家多吃了，眼睛……現在不了，說起來好可憐，我不曉得用什麼方法幫忙他，他幫忙我解決這個問題， 他不吃掉，我擺到第二天又引發我的貪心，真感謝他。這心情就完全不一樣，這千真萬確的事實，你有了這個，那你才可以說向上去，進一步的調伏，這個是這地方 順便一提。是這個染污心。然後你有了這個染污心，你才能夠中量食。不過反過來，假如說硬是把住你這個中量食，雖然你染污心，它也有好處的。因為至少你中量 食，吃過了以後，你不會再去腦筋裡老想，也許第一天你覺得今天這麼少一點，少了三天你也就習慣了，於是下面你保持身心的，比較不會像前面的沈重，那時候你 用功就比較更好，大家想想看對不對？所以這個地方為什麼我常常提起一個事情來，就這樣。雖然曉得剛開始不習慣，你過了幾天也就習慣了。就拿我們這裡來說， 剛開始的時候大家覺得這個羅漢菜，不曉得多困難，結果我們現在吃了幾天，大家還來得高興，就是這樣。所以注意，千真萬確的這個事實，我告訴你們，千萬不要 講口味、講那東西，就是我們能夠做到非染污心而中量食這是最上等，但是平常我們，我也自己曉得，我們不是這種條件的人，我們條件什麼呢？宿生的善根都能夠 放棄世間走的路，肯來，這個非常可貴的。現在，那怎麼辦呢？接受它那個條件，心裡先曉得這個條件幫忙我的，雖然剛開始不習慣委曲，那麼做了些時候，慢慢地 相應了，這個是順便一提。這樣的話，不起眾罪，不起眾罪則安樂而住，這個是我們的最後目的就達到了。

【「又於飲食愛著對治者，」】

　　那是另外一個，我們那個飲食放不下，怎麼樣去正法的對治呢？

【「謂依修習飲食過患。」】

　　這個就是說要有個修行，要曉得這個飲食的害處，了解這個害處以後，還要有一個正確修習的辦法，這個修習的辦法就是思惟，下面會正確告訴我們的，所以關於那個如何修習思惟暫時不提。那麼這個地方提的過患有三個：

【「由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔吐。由食消化所生過患者，謂思所食至中夜分，或後夜分，消化之後，生血肉 等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分。此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。由求飲食所起過患，此有五種，由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭 寒熱苦，多施劬勞，若不成辦憂憾而苦，設若成辦，亦恐劫奪及損失故，發起猛利精勤守護，而受諸苦。親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。不知滿足者， 由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥競，受眾多苦。從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三 業造罪，臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。雖乃如是，然亦略有少許勝利，謂由飲食安住其身，若唯為此故，依止飲食，不應道理。故應善思而 後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行。施者施主，亦為希求殊勝果故，榨皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念集學論說，應當思念饒益施 主，及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。又應思惟當辦一切有情義利，而受飲食。親友書亦云，『應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非 壯唯為住其身。』」】

　　我把它快快地唸過去，文字也不細解釋，關於這一部分，在晚上自習的時候再去詳細講它。因為真正說起來，對想對治的，它有絕大的幫助。但是一般普通的人 來說，如果我們認真的去講的話，這個是要說的很細，實際上呢，當然對我們的同學來說我們用得上，可是因為這個地方要向外流通，有很多人不一定用得上，所以 簡單的了解一個，說我們正式修行的時候要這些的，那大概就可以了。這地方我所以把它約略的唸過，那麼這個關於晚自習，明天晚上有。這是飲食，總之，自己把 這個地方好好的看一下，認真地看一下，然後講到每一個地方的時候會告訴我們。

　　　　菩提道次第廣論第廿六卷Ｂ面

　　下面是睡覺：

【「精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時如何行者。」】

　　那麼，關於睡覺怎麼辦？

【「親友書云：『種性之主於永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。』」】

　　這個是原則：說「種性之主」，就是我們真正修行的人，真正具足善根的。那麼，整個的白天，乃至於晚上，初夜跟後夜，也一樣的不要馬馬虎虎的過去。就算 是中夜，睡眠的時候，同樣的有他正確的方法。所以他眠時，等到你中夜睡的時候，他也在修行，而不是讓它空空的浪費。怎麼樣才能夠使得睡眠的時間也不浪費 呢？具足正念於中睡，睡的時候，在正念當中去睡。我們也把它唸一下。

【「此顯永日，及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。」】

　　那當然，白天，白天的前面早就說過了。

【「此與護根正知三中，皆具修時修後二法，」】

　　這個前面都說過了。

【「此中所說，是修後者。眠睡現行是修後事，」】

　　真正睡覺，一定是修以後的。

【「故此莫令空無果。」】

　　現在這地方所談的，就是告訴我們睡覺的時候該怎麼辦？

【「如何眠者，謂於永日及夜三分，於初分中，修諸善行，過初分已至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養大種，由須睡眠而增長故。」】

　　為什麼呢？要曉得真正修行還要靠那個四大的身；那個四大的身，的的確確需要不同的種種的方法去保護、長養它。睡眠是保護長養的必須要的，所以要睡覺 的。我們現在剛開始，學不倒單，這是一個錯誤。你修到了每一個程度的時候，自然不要倒，那個才可以。正規的說，到什麼時候才是不要的﹖得了定以後。因為 定，那個是根本定了以後，身心都轉化了。你的四大轉化了以後，跟這個境界相應的時候，你不
要睡。我們現在剛開始，硬來的話，始終犯了這個，什麼毛病？你學那個樣子，繡花枕頭一個，裡邊是不堪一看，這個，就是在這個地方。不過呢？禪堂裡邊要這樣 去做，它有它的理由的。真正的禪堂裡面是有它的特殊的理由的。所以，這個地方我想起有一個祖師，一個大祖師，他就是不倒；然後呢，弄了個不曉得幾年，我忘 記掉了，睏得不曉得怎麼樣，在任何情況下就想睡覺。後來他說，「實在不行了」換一個地方，跑到這個地方，一睡，大睡一通，結果睡起來了以後，精神百倍。他 說「啊！原來學這個東西還是要睡覺的。」然後起來打起精神來，成就了。這個蓮池大師所集的，這本叫什麼？我一下記不起來了。他那個公案提起來，你們真正要 想學不倒單，好好看它一下，它說得清清楚楚。所以我們平常要了解，這個睡覺需要的；不過呢，不要貪、不要縱，一縱你就完了。那麼這個是說中夜。

【「若能如是長養其身，於諸修善品修二精進，極有堪能，極為利益。」】

　　這個道理告訴我們，因為經過睡眠長養的這個四大之身，保護得好好的。然後呢，精神很旺；那個時候你才提得起力量來去修。這個時候修的話，力量很大，所 以極有堪能；因為有這個力量，所以有很大的利益。我就看見太多這種學不倒單的人，晚上不睡覺，白天打瞌睡，做什麼事情提不起來，就站在那裡痴痴呆呆還勉強 可以；你叫他用一點勁，一聽經或者一試什麼，就打瞌睡了，那個不倒單跟它幹什麼﹖真是！所以很大的一個錯誤。這一點我們開始的時候，要了解的。是，他告訴 我們精進，後面談到精進一度當中，他會有非常詳細的說明。問題是在什麼地方呢﹖就是你不要縱它，這第一個；第二個呢﹖睡眠的時候，還有正確的方法，所以絕 不浪費。像前面那個不得善巧，那個學不倒單，不要說晚上浪費掉了，白天也完全浪費掉了！叫你該睡的時候麼你不睡，浪費掉了，你也沒有在正念當中；白天該做 事情提不起來，你也不能做，這麼個錯法。所以不得善巧，你單單從行相上面去學，怎麼學，怎麼錯，就這個道理。現在告訴我們正式睡覺了。

【「臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重疊左足於右足上，猶如獅子而正睡眠，」】

　　第一個，現在睡覺的時候，應洗個腳。我們現在這裡跟印度不一樣，印度是赤足的，所以他當然睡覺的時候要洗一下。我們這裡穿了鞋子的；當然，夏天要洗澡，冬天如果不那個，可以不必。那麼，然後呢去睡。睡的時候，要這樣睡，這我們大家曉得的，吉祥臥。為什麼要這樣呢﹖

【「如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，摧伏於他。」】

　　所以要這樣去做的話，獅子就這樣臥的；那個時候，那個心高。它這個心高，不是這個心的擺得高低，就那個時候的心裡面，它不像平常沉得很厲害；沉得厲害 的時候，那時候用心用不起來，就是這樣。所以那個地方保持得這個能夠用心的程度，而且很穩。這有什麼好處呢？不被他所摧伏，能夠「摧伏於他」；我們現在被 什麼？被煩惱摧伏。你能夠這樣去做的，就睡眠的時候你還能摧伏煩惱，這是它的特質。

【「如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。」】

　　現在我們修學這個睡眠的方法，也要讓這個睡覺的時候還有這樣大的勢力，能夠摧伏，所以要學這個。

【「餓鬼諸天，及受欲人，所有臥狀，則不能爾。」】

　　除了這個獅子以外，其他都不那樣的。

【「彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。」】

　　因為其他的都是什麼？在懈怠當中，不過懈怠有一個好處：舒服，真是舒服啊！所以我們要了解，我們跑到這地方來，不要為眼前的小舒服，付大代價。我們要 求大舒服，無比的圓滿的舒服，那個時候就要付出一點點的本錢來，這個才是我們的究竟目的。所以人無遠慮，必有近憂。普通的世間人都貪小便宜，現在如果我們 修學佛法，在這個概念上面不認識的話，那自己害自己，自己對自己最大的損害，莫過於此，別人也沒辦法救，佛沒有辦法救我們。我們只看見小的地方..並不是 不講利害，這一點我們要了解的。所以不要貪小便宜墮落懈怠，要為了求大利益策發精進，眼前雖然苦將來畢竟好。

【「又有異門，猶如獅子右○臥者，法爾令身，能不緩散。雖睡沈已，亦不忘念，睡不濃厚，無諸惡夢。」】

　　除了這個以外，這個獅子臥，還有它本身法爾，它就是這個，特性就是這樣，它令我們的身體不放鬆，一放鬆，懈怠等等跟著都來了。這樣那個時候它能夠保 持，保持什麼﹖保持精進的餘勢，它有它的特質。所以的的確確談舒服是不舒服的，談修行的話卻是最好。任何一個地方都是這樣，我們飲食也是一樣，任舒服啊！ 最好向你的味口，你要吃什麼就吃什麼，就這樣。任何一件事情都是這個，然後呢睡的時候會睡得不深；然後呢妄念比較減少；然後呢睡不濃厚，沒有諸惡夢；這個 都是平常做世間人不需要的。可是修行人都必須要的。

【「若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。」】

　　不照著這樣去做的話恰恰相反，所有的過失都從這地方生起來了。除了這個睡的方法以外，下面這個看著：

【「以何意樂睡眠有四，」】

　　那麼在這種狀態當中，我們因為身睡的方法保持著這樣，所以能夠還有大的力量，還能夠用心；那個時候心應該怎麼辦？四個：

【「光明想，」】

　　第一個想光明；

【「謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。」】

　　這第一個，你心裡先想光明。平常我們睡覺的時候就想黑一點才好。黑一點就昏、沈、痴；現在想光明，你能夠真的想的話，這個妙不可言，將來你真正修行到 每一個時候的話，你會發現妙極了，這心性本身的光明就這個樣。所以，上次我跟你們提過那虛雲老和尚那個公案，人家背後抱著他：「你幹什麼？」「看月亮。」 就是這個意思。心性本身的光明。在我們因地當中就要這樣做上去，到那時有種種好處，這個不必去說它。現在，

【「念者謂聞思修，諸善法義，所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐，由此能令已睡沈時等同未睡，」】

　　心裡面這個怎麼辦呢？那個時候，前面是個光明想；第二個呢，你那個心念。平常我們睡下去，放掉了，什麼都不念；他現在不是，還要再繼續的聞思修，繼續 的思惟，念我們白天所念的種種的善法，然後呢那個時候正念保持。你能夠這樣的話，它有一個狀態，如果說我們真的能夠這樣的話，平常我們來說的話，我們會睡 不著的，你躺下來你還在那兒想的話，會睡不著，必然。但是它有一個好處，你不妨去試試看，你真的能夠這樣去想，想想想，到後來他還是睡著。睡著了以後，妙 的境界，他那個正念還在，非常清楚，你們去試試看。不過，那個試，像現在我們這個環境這樣，試不大合適。最好的什麼時候呢？譬如說，我們或者是有假期，或 者是什麼時候，你自己告一天假試試看。有的時候告一天假不夠的，這是我的經驗，我告訴你。我經常每年有一段時候，有一段時候我就試這個辦法，躺在床上，頭 上兩天，左思右想，說睡不著，不管，我不要去想它。慢慢的心提起來了。不管怎樣樣，我要這麼想，然後躺下去想，想想想想胡思亂想不行，胡思亂想這個對你沒 幫助的。因為胡思亂想這神識散亂，這個身體也弄不好。你正念凝集起來了以後，那個身心本身是很穩的狀態，就這樣，所以身心是種安穩狀態。然後呢，睡不著也 不管，你心裡一點都不著急，結果睡著了。睡著了以後，這個心裡這種念頭還在，很有意思。如果說你念佛的話，那千真萬確，你在臨睡之前，先猛利的念一下，猛 利的念完了以後，躺下去就放鬆。然後，你扶著那個念好；讓他去，掉掉了把它拿起來，掉掉了把它拿起來，輕輕鬆鬆的這樣，等一下你自己覺得睡著了。不是，睡 著了你才感覺到睡著了，可是那個時候睡著，這個佛號一直在，就是那麼清楚明明白白的在，這樣的好法。等到你第二天起來，那個精神比整個的濃睡也還要好，這 千真萬確的事實，我告訴你。所以這種地方，你單單看看那文字是沒有用，你要真正修行的話，就得這樣的下苦功，下了苦功這個好處都來了。到那時候你會發現， 所以我常常感覺，再十倍的苦我也願意，這算什麼？那個時候真正的法樂，才真正，那算一點點，很少一點點，我告訴你。這個還有個好處，你付出代價體會到的， 覺得受惠原來這麼好啊！你這個時候意志越來越強，同樣的你的力量越來越強。所以到那意志越強，力量越強，修更難的方法，你就不會難了。現在因為我們沒有 做，一點點事情都做不到，一看這個學佛菩薩，「這麼難！那阿彌陀佛！」你怎麼能修？所以說，這個地方特別一提，雖然難，你們願意的去試，到個時候你所感覺 到，好。正知者這下面，念，換句話說，正念。第一個光明想，第二個是要怎麼正念。下面

【「正知者謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。」】

　　這個睡覺的時候，還有一個，要保持正知，這個東西，跟那個念有關係的，念有關，都是。你那個睡覺的時候，你心裡想說我要這個樣，我要這個樣，要這個 樣。然後在這種情況之下，你睡覺的時候，它那個煩惱起來以後，要能夠斷除。這一點我們大家也許不一定了解。現在我也告訴你，平常譬如說，你睡覺的時候，到 第二天早晨起來的時候，聽見了那個板響了的話，「這個板敲得這麼早幹什麼？再睡它幾分鐘。」你會這樣想的，或者「沒關係，還早，等到他敲了第三通再醒」。 乃至於「敲了鼓我起來不晚。」我們常常有這個心情的。這個為什麼﹖就是前一念，前面你沒有正知，後面就跟著煩惱在轉；非常清楚。那怎麼辦呢﹖你睡覺的時候 先這樣想：我要精進！我要精進！以前一直為這個煩惱轉的，單單這樣夠不夠﹖不夠；告訴我們的「數數思惟」；你不斷的想這個念頭。當你心裡面，睡下時，明天 說，我決定要這樣去做，行相很清楚。想過了以後，你放下來睡覺。等到你第二天起來的時候，一聽見板聲你「咚」一下，能夠坐得起來。你們試試看，保證有效。 乃至於你有了這樣的想法，你作夢，比如說，平常我們呢有的時候，夢當中也會有這種煩惱現起來的，然後你如果能夠保持正念的話，夢當中煩惱現起的話你照樣擋 得住，夢裡面你都擋得住。所以他這個睡眠，的的確確有他正確的方法在。現在我們常常想，我現在希望怎麼樣，希望怎麼樣，達到它的目的正確方法因，這裡都告 訴你，你只要照著去做，你真正的希望都得到。

【「起想有三，」】

　　這個正知的、觀念的時候有三種法子。

【「初者謂一切種，其心不應為睡所蔽，」】

　　這個是第一點。

【「應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。」】

　　第一點，想的時候要有這個，不要為那個睡眠所遮蔽，要精進所攝的心，心要這樣，像這個傷的鹿，受傷的鹿，本來就是非常小心的；這個鹿，它經常跑到任何 地方去，平常我們很多動物，看見那東西就吃；這個鹿不是，在森林當中，它跑到一個地方，一定停下來，四面看；然後你看那個鹿的耳朵，四面那麼咕嚕咕嚕轉， 它一定要觀察一段時候，有沒有傷害它的東西，再吃。正常狀態，一旦受了傷，它更是警惕的不得了。我們的心要這個樣，你能這樣的話呢，這個睡眠不沈重，不超 過。實際上這個話怎麼講？就是在你真正想的之前，平常我們睡下去的時候，你會想：睡了已經睡覺了，還想它幹什麼？那時候你就完了。所以說不為睡蔽的話，這 個就是第一種情況。你不要讓他，我要精進、要努力；然策動你這個心去行，不要睡著懈怠煩惱而轉，隨著精進而轉。

【「二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。」】

　　第二個告訴自己，我現在跑得來幹什麼？我是修學佛法。那麼佛告訴我們怎麼做的，是這樣，所以我努力「應大勵力，引發欲樂。」這個是成敗的關鍵，他不是 馬上叫你去做，在做的之前，你先要想，這樣做有什麼好處，不這樣做有什麼壞處？所以不妨我隨時提醒自己說，我到這裡來幹什麼？這第一個，我學佛。那麼佛告 訴我們怎麼做的，所以用種種的方法，原來這樣做有殊勝的好處，不那樣做有這麼特殊的害處；然後由這個推動的力量，一步一步照著深入去。

【「三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是，於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。」】

　　這樣的思惟，說我現在這個地方修，你看不要說白天，晚上睡覺都修這個善法；今天這樣，明天也這樣。因為你繼續不斷的這樣的思惟，所以你這個心意、意 樂，這個善法欲的意樂，繼續的，相續。那個相續有個什麼好處？我們現在的內心當中，隨順無明的這個心裡的相續，拿掉了。在這種狀態當中，因為你的相續一直 是善法，所以你就是忘念當中，你忘失了，還在用功。我們現在怎麼呢？這個要對比一下，那個才了解。因為我們現在沒有正式的修過這個內容，所以平常的時候， 心裡面一直跟煩惱，隨著煩惱轉；就這麼，自己不曉得為什麼事情，煩煩惱惱的，就是這樣，就覺得坐立不安，那有的時候，稍微弄得好一點，那時候覺得好得很， 實際上這個「好得很」，也就是說這個粗猛煩惱，不現行的時候。那麼這種情況之下，你只有正念提起來，還勉強可以，正念一掉掉的話，他一定是這個煩惱相都在 那個轉。我們平常為什麼不相應呢？就是因為我們的相續在煩惱當中；既然在煩惱當中相續的話，當然啦，不管你提起來提不起來，都是隨順著煩惱走。現在你那個 相續，就是你的身心已經有了善法欲，對這個善法的欲樂相續當中；所以你內心的這種心識等流，一直是跟著那個善法隨順的。因為這樣的關係，所以就算你沒有提 起正念，睡眠的時候，它那個善法還在那裡向前走。平常我們說求戒，得戒體，那就是這個東西，說起來。將來正講這個東西的會告訴我們清清楚楚明明白白。所 以，在忘念當中，他也精進，而且修上品的精進。請問，忘念的時候都修上品的精進，你正念的時候還有不修行的嗎？那問題解決了，所以

【「此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。」】

　　假定說你吃飯睡眠都能夠沒有錯誤，而又正確的如法如理的，對你有意義的這樣去做的話，那太好了。我們眼前看的很清楚的，能夠遮止很多無義的事情，這個 很清楚。我們平常的睡眠、吃飯，增長罪過，都是亳無意義的。我們一生的壽命，就這麼輕輕鬆鬆的浪費掉，能夠這樣的話，都派上用場，

【「如聖者無著引經，如所抉擇，而為解說。」】

　　所以現在照著無著菩薩引著經論，經過的抉擇。就是說，已經把它分析得很清楚明白，這地方跟大家說明。

【「如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行正行完結中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行。」】

　　好了，現在說除了正修，正修的時候，你所緣的這個行相不共的。什麼叫不共？就是你特別的，說我念阿彌陀佛，對！那麼我緣的那個就是阿彌陀佛。我念觀世 音菩薩就是觀世音菩薩。或者然後呢我在這兒參一個「什麼是你本來面目？」，那是各人各的，不共同的。除此以外，那麼前面的加行、正行、完結、中間，就是 說，除了正修以外，其他的中間，所有的一切，我們該做的事情，通通在這裡，都應該這樣去做。現在我們想想看，如果是你能這樣做的話，你還有惡業嗎？沒有 了。如果你能這樣做，善業不夠嗎？當然，現在你一直在善業當中，好了；而且這個善業產生什麼？相續的現行，一直在現行當中。將來我們會曉得的，你真正生死 的時候，引發你下一生的什麼？就是到臨終的時候那個最後一念的現行，那就是這個東西帶我們到下一生去。我們現在呢整個的這個現行，都在煩惱當中。所以為什 麼，儘管你念佛，嘴巴在那念佛，心裡還在煩惱相應。精神這麼旺健，可以打起精神來都提不起。臨終的時候病苦，苦成這個樣子，你能提得起來了嗎？所以那個時 候，就算你拿一個大喇叭擺在你耳朵裡面唸，唸佛，你也沒用。你會覺得我痛得要命，你們還吵我幹什麼啊？這千真萬確的。不要說臨終，就現在，比如說精神好端 端的，跑的來叫你去做一件事情，做這個事情，這麼麻煩！我們心裡都這樣想，何況生病的時候？所以當你真正慢慢的去做的時候，到那時候就好了，那個靠什麼？ 就是靠我們現在還壯健的時候，真正重要的都在眼前，千萬不要現在壯健時候的那點小聰明，害了自己，保護無始以來的大冤家，保護這個我，你錯了，你保護它， 結果修了半天，這個我是越來越增長，越來越大，我就是生死的根本，那麼他前面告訴我們，這個四種資糧，已經解釋清楚了。

【「已釋中間所應行說。」】

　　正修以後，中間應該怎麼辦？好了！正住雙修，他這裡告訴我們正住雙修，美不美啊？在我的感覺當中，實在好！這是原則，你用這個原則不管你做什麼事情， 百分之百一點漏洞都沒有，就是一點漏洞都沒有，那是告訴我們約略的解釋一下，還是約略的，大略的告訴我們；細緻，倒是千真萬確的，所以後面告訴我們的就是 關於這前面大綱的真實內容，所以如果說大家條件夠了，你聽了前面已經會，已經能做，萬一我們不能做，對不起，聽見了那個沒有真的懂，那麼好好的學下去，他 每個地方會告訴我們清清楚楚，就這樣，你認識了以後，修行的確一定能夠成功。

【「第二破除於此修軌邪執分別者。」】

　　這個非常重要，這個非常重要。我們現在太多人沒有了解真實修行的內容，覺得修行了，不知不覺當中，在錯誤當中，這是最可惜，最大的損失，所以這個地方要把它破除拿掉它，我們剛才隨便說的一些事情乃至於譬如說：飲食。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿七卷Ａ面

　　剛才隨便說的一些事情，乃至於譬如說講飲食，剛才那個譬喻當中，我們可以輕輕鬆鬆的想一想，它問題不是說這件事情難改，而是自己的邪執分別去不掉，如 果是這個概念你去不掉的話，你怎麼做總覺得還委曲了，那個時候什麼都沒有用。所以佛經上面處處地方告訴我們，你持戒持不好，破了這個戒還可以，還可以救。 這兩樣東西，第一、第二，我這個國語講不清楚，第一是戒，就是我們持的戒，就是行相，萬一你做不好的話，還可以救。不要說菩薩能救，我們自己還可以能夠 救。第二見解的見破了，換句話說，你沒有正知見，你執著你的邪知見的話，就算你行相做得很好，一定墮落，沒有用。主要的就是這個，所以這個地方的邪執分 別，就是那個錯誤，整個的佛法，這個我們要認識的非常清楚的就是這一點。那麼這個裡邊有一種完全錯誤的，有一種錯誤一部分，偏執的，我們現在看看。

【「心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，」】

　　說有一些人，那些人他並不能夠認識一個事實，什麼事實呀？說佛說的經，那就是聖言。還有呢？釋諸大教典，解釋這個經我們容或不懂，所以經過菩薩造的 論，凡是這一種經也好，論也好，這個叫做教典；這個教典都是告訴我們修行內涵必要的訣竅的，這個叫做教授；換句話說我們真正的要修行的方法，都在這個經論 當中。那麼有一類人他並不了解，心未趣向，他怎麼說？

【「正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，」】

　　他說正式修道的時候，你不要去觀察、不要去思惟，怎麼辦呢？止修；換句話說心不要去動，定在那地方，我們常常說你不要去分別，好像這樣。為什麼原因要這樣呢？他說：

【「若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。」】

　　他怎麼講呀？他說你所以不要數數觀察，所以要叫你心不動的原因是什麼呢？說你觀察那是聞思的時候，你現在正修的時候不要去觀察的。這種人做這種見解，說這樣的說法，實際上這個人，他對於這個真正的教典的內容沒有正確的認識，這第一段話。

【「又諸分別，是有相執，於正等覺，為障○故。」】

　　他進一步又說：「你現在只是觀察，只是分別，這個分別是一個執著，我現在修學佛法的，這個佛陀正等覺，正等覺是不分別的；現在你要修的話，你分別的話，不是一個障礙嗎？所以不要了。」說這樣的說法的這種人錯了，所以下面大師說：

【「此乃未達修行扼要，極大亂說。」】

　　上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，是一個錯誤，而且是一個大錯誤，而且是一個極大的錯誤，是千真萬確。現在我們好好的看下去，關於這個邪執的部分，我會很仔細的解釋。第一個他指出他的錯誤，指出他的錯誤來了要成立他的對的，引那個經論，

【「莊嚴經論云：『此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。』」】

　　那麼下面解釋說這個經論上面這麼講呀？

【「此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。」】

　　解釋前面那個文，說這個修行是修些什麼？他說從前面思所成慧，這個思什麼的內容呢？就是如理作意叫思。思些什麼呢？作意些什麼呢？如這個法相應正確的 這個方法叫如理作意。那麼這個哪來的呢？所聞諸義，聽來的。平常我們自己所想出來的那些東西，都是不相應的，一定要善知識正確告訴你這個道理，你把那個道 理正確的把握得住，認識了，然後呢起心動念去觀察。他說這個，這個樣，為什麼？譬喻說我們剛才講前面對治這個飲食，平常我們總覺得這個人嘛，為什麼呀？人 生活在世間就是這麼一點事情，男女、飲食、享受，就這樣。現在佛告訴我們不是的，這是痛苦的根本，這樣呀！那我們了解了，那麼我們去思惟觀察，對呀！合理 呀！那個時候你透過這樣的認真的思惟，種種的方法，這個叫做如理作意，作意所聽見的道理。那個時候思惟了以後，你心裡面產生決定了，一點都沒有錯，千真萬 確！就像我剛才告訴你們那個事情，說你前面要放掉它真放不掉，然後你照這個辦法全面去做，然後呢，你居然把你一向難放的這張嘴巴放掉了，那時候你內心當中 感覺高興、歡喜，你就會對於佛菩薩所告訴你道理內心當中確定不疑，那個時候，你這個心安住在這個上頭，可以進一步去做了。當然現在這個地方的修的慧不是這 麼簡單的，這個東西都是世俗的前行，真正的這個地方修的什麼呢？譬喻說我們要特別重要的去觀那個空性。所以這個教下告訴我們觀這個空性怎麼觀呢？八不「諦 聽，善思。」好好的聽，好好的想。如果做不到這一點，我們懂得了很多佛法，對自己也沒有幫助，對人家也沒有幫助，種了一點善根，而損害自他，損害佛法；懂 得了這麼多的佛法，拿照妖鏡專門看別人不對，你很高的標準。所以記住，聽見了，儘量的要想辦法自己去體會。所以到目前為止，我要說明的，講到那個道前基礎 時候前面第一段之前，我不會太大的要求大家，因為理論雖然簡單的了解，這個理論怎麼用在身心上面淨化，他一下還沒有清楚，等到開始學淨化了，那我們真正要 修行，那個時候慢慢地大家自己也應該了解說正式開始修行了，那個時候要求也比較會認真一點。
　　現在請大家翻到菩提道次第廣論五十二頁繼續說：莊嚴經論云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」那麼前面說明這個道理，下面就照這個經 論來證明成立這個道理。是說真正的修行是怎麼修呢？他一定的次第，是數數的、不斷的思惟稱量觀察，這個正確的了解的那部分。那麼正確的了解，這個正知見從 哪來呢？這就是「思所成慧」，對思所成慧經過你的思惟，正確了解了以後，「如理去作意」，照著它相應的去觀察這個東西，就這樣。那麼這個東西哪來的呢？這 個東西是聽聞得來的，所以我們順著次序來就這樣說，先聽聞了解了事情的真相，說聽聞就是人家講的，你能夠了解人家講的內涵。那個時候，他兩個不同的吧？第 一個是聞，第二個是聞慧，他要講的內涵你了解了，他用手指指給你看的月亮，你看見了月亮，不是把他的手指把住。這個裡面有絕大的差別，但是你雖然看見了， 因為你自己一向還在無明現行當中，回過頭去，這個無明又來了，所以你又淹沒了，所以你要不斷的深入地思惟觀察。那個思惟觀察的話，你有的時候覺得好像是對 的，有的時候又懷疑了，所以要不斷的思惟，思惟到最後你確定，確定不疑了，這個就是思所成慧，修的時候就是用這個。我可以作一個譬喻，我們在學校裡念書的 時候，老師在黑板上面，講一個道理，算一個公式，剛開始的時候，你不曉得他說些什麼，聽了半天，懂了懂了，那就是他講的道理，你了解他所講的，這個叫聞他 所應該指給你看的東西，佛法當中叫做慧。那麼你了解了以後，你回去做題目的時候，剛才怎麼上課的時候你懂得，怎麼叫你做題目的時候你又不懂了？這個就是問 題來了，所以你思，不斷地思，繼續拿著，這個題目繼續去做、做、做；有的時候，好像做得做會，有的時候做不會，做的時候，有的時候解決這個問題，有的時候 不解決，你不斷的弄，弄到後來，解決了，你曉得這個大概怎麼樣了，所以你應用這個公式，會用了，這個思所成慧。你會用了這個公式，這個公式你可以做事情去 了，這樣這個叫修。這個次第是必然的，等到你這樣的去修這個東西，「真義現觀，乃得現起」，到那個時候你真實的義境，那個時候就現起來了。那麼談到這個地 方，尤其是我們中國有一個概念，這個禪跟那個教好像是兩條路，它是說是「教外別傳」，尤其是學禪的人，往往覺得這個文字好像沒有用，乃至於說這個文字是知 見稠林，你愈多是愈障礙你，所以你不要去知見的。他這個話有沒有道理？是有道理的，問題不是在文字的錯誤，而是你走聞思修走上去的時候，你沒有走對。所以 我們前面一再提，本來它的文字的目的告訴你的內容是慧，慧去淨除你的煩惱，結果你聽懂了文字不但不解決煩惱，是增長煩惱，那不是，增長你的知見稠林嗎？眼 前我們處處都是，小的那怕一個小規矩，大家吵的要命，你的不對，我的對，每一個人都拿自己我這個模式去強逼別人來接受它；聽見了不對了，他的法器敲的不 對，要這樣敲的。它法器本來是規範我們，淨除我們煩惱的，在這個地方錯了。所以為什麼祖師悲心說你這樣錯了，聞思本來真正的意思很重要的，可是這個概念大 家清楚了，非常重要。所以我在這裡一直強調，剛開始我不太要求你們，因為理路我沒有說清楚，而你們也應該認真聽這個。假如你聽到後來是越聽是自己越執著， 對不起！那你完全走上錯路，你自己都不能淨化，還能幫助別人嗎？你要求別人的結果有什麼用呢？所以解深密經上就有這麼一段公案，他有幾個菩薩大家在那裡爭 執，他說他的對，你說你的對，吵了個半天，錯了，都錯了。他現在討論這個理論，我們跟理論都談不到，這個要清楚。所以不是說這教理的錯，是我們學的人學錯 了，我們學錯了，等到我們教別人當然也錯了，這是它的原因。實際上他的的確確那個次第很清楚，所以你了解了這個內涵來看的話，教下跟宗下完全一樣的，完全 一樣的。所以這個概念，我們到本論學到後頭，我輕輕的一點，大家都會了解。因為在前面對這個基本的很多概念並不了解，所以我解釋的時候大家不一定能夠很快 的接受。所以這個地方我們要了解，這個「修」，一定要經過這個聞，得到了這個正確的聞相應慧，然後呢拿這個去思。你能夠認識了這個，得到了這個所告訴我們 的正確的東西，然後照這個正確的東西去思惟、稱量、觀察、修行，這個時候，真義，這個真義我們所說的根本智，無分別智，就是這樣的。那個時候有了這個，然 後再去修的話就無分別智，後得智，這個必然次第。下面繼續。

【「故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解，」】

　　這是第一個，所以真正要修，第一個一定要先從別人的地方去聽聞。那麼這個時候，完全是靠別人，他力發定解，就是他要說的內涵你確定地了解了。這個很重 要，所以我在黑板上特別寫「諦聽善思」，你如果這一點做不到的話，他講了半天，你回過頭來交白卷；弄得不好的話，他指給你看的月亮，你只看見了那個手指， 錯得不知到那裡去了。你把那個手指當做是月亮，這不是指背顛倒嗎？所以這一點注意，要由他力而發生那個定解。那麼其次，

【「次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。」】

　　那麼根據他告訴我們的認識，然後對於這個內涵去思惟觀察，這個才是聖教的真正的正確的道理，就是這樣。或者你當下聽懂了就好了，或者你聽不懂，就是問 旁邊人，乃至於請教善知識，廣閱各種經論。經過了這樣的反覆的溫習思惟以後，自己產生決定不疑的認識，呀！原來他講的這個道理，現在我才徹底了解，這個是 以自力對於老師所講的東西產生確定不疑的見解。

【「如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。」】

　　那個才是修，由於前面的聞跟思，然後呢，決定認識了他要說明的真相，你那個時候不斷的照著它去修。因為以前無始無明相應的我們的這種心識是染污心識的 心識之流，一直這樣的相續，所以你現在雖然了解了，你還要不斷的努力去修習這個東西，這個時候叫做修。前面告訴我們什麼叫修？對於「善所緣數數去觀察，將 護修習」同樣到了這裡我們也了解了，我們雖然懂得一個道理，卻做不到，為什麼？雖然懂得了，可是你眼前的心裡的心裡的行為，這個就是我們可以說眼前的心 識，也可以說眼前我們心裡的行相，也可以說我們現在的行心所。這個行心所還是什麼？跟以前無始以來的煩惱相應的，起初來的知見是見惑，然後呢習性是思惑， 那一點點浮向上的東西剛聽過了，早就不知道掉到那裡去了。所以一個境界現起的時候，都是跟我們習染相應的，那個時候才叫做修。所以不斷的擺在心裡面去想這 個東西，然後你慢慢的慢慢的，就多一分認識，一分一分的加上去。所以我前天晚上，告訴大家的那個，那好像是晚上，告訴大家的經驗，還是白天我就忘記掉了， 就是你懂得了這道理，你事先一定要先要思惟觀察，然後呢使得這個正確的道理在你的心裡當中現行著。譬如說我現在覺得，想這個飲食對我的有害，然後呢愈想愈 覺得真是害了我這個樣，無始以來就受了它的害，你一路把這個概念拿到廚房裡，一看見廚房的東西，你就說：好傢伙，你這個生死大冤家，我今天總算認得你了， 還在我腦筋裡記得你，那個時候你就擋得住了。這個叫什麼？那就是數數串習。這幾句話，實際上就是我們真正修行的精要之處。平常我們總是覺的一看，懂了、懂 了，然後跑出去忙著教給別人聽，阿彌陀佛！就是現在我們這副樣子，所以它這裡特別重要的，這個叫做修。了解了這個，所以說

【「故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。」】

　　所以真正修的時候，觀察以及不觀察，不觀察就是不要去講這種分別思惟等等，那二樣都要的，它後面有詳細說明。前面因為有一種錯誤的邪執分別，他修的時 候你不要去思惟觀察的，這裡告訴我們不是，二個都要。我們繼續說下去，它告訴我們那一個時候用什麼，那一個時候用這個，換句話說，什麼時候該用思惟觀察， 什麼時候該不要思惟觀察的止修，它每一個地方說得很清楚。繼續看文，

【「以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。」】

　　因為我們修行次第是說，從聞、思，對經過聞思所決定這個正確的意義去修的時候，事實上需要兩種。有一種呢你不要多去觀察思惟，就安住在這個上頭的，這是止修；還有一種呢，關於那個內容你要思惟觀察，不斷的這樣去修的。

【「是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。」】

　　所以有人說修的時候，只要止修的你不要分別，那等於說拿了一個麥，說所有的五穀就是這個了，這個是一個錯誤的，拿了一個麥，說所有的五穀都是這個，請 問稻是不是？高梁是不是？同樣的道理，所以為的使我們容易了解起見我不妨說：「我是有情」，當然我是有情，一點都沒有錯；「所以有情就是我」，下面這句話 對不對？你不去想的，對呀！去想的話，有問題。我是有情沒有錯；然後呢反過來有情就是我，那麼你們呢？不是有情，所以你們都是木頭。這個話是有問題的，這 一點我們要了解。我們這個修行的時候要了解，不要把這個廣義被這個狹義整個掩蓋掉了，這是一個絕大絕大的錯誤。修學佛法真正的內涵是要解決一切眾生的問 題，眾生無量無邊，習氣無量無邊，所以要學的法無量無邊。就自己一個人來說，要學的法，還要很多，你現在拿了這一個，把所有其他的方法通通不要了，不可 以。我們絕對不能說，我拿了一個感冒藥，反正這是萬靈藥；感冒藥，你那個感冒也是吃它，然後呢你肺病也是吃它，然後你愛滋病也吃它，那不是開玩笑嗎？現在 我們的毛病就犯在這裡，這一點千萬注意。

【「復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。」】

　　下面說聞慧先要聞，這個前面說過了。我們真正講起來這個次第很井然，簡單的說聞思修，實際上由聞而得聞慧，對不對？所以它說你的聞慧是什麼呀？要聞為 先，你先要聽了以後才能得到聞慧；你現在不聽，請問你能得到嗎？這是第一個。然後呢思慧，以思為先，你先要去思惟觀察，思惟觀察了以後，然後你，懂了、懂 了。像做題目一樣，你要去做，老師儘管講了，你懂了以後，你不做那個題目，對不起！你沒有用，這個是非常重要。同樣的修所成慧，修為先，修的時候，所以你 要苦苦的修，這個次第就是這樣。

【「若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。」】

　　前面那個次第固然是先聞─聞慧，思─思慧，修─修慧，那麼現在我們講修所成慧前面是先要修，那麼修的前面是什麼？修就是修，前面思所成慧，是經過你思 惟確定了解了，原來這個事情的真相是這樣的。但是你的習性卻不這樣的，這個習性不這樣，是什麼狀態呢？它現在告訴我們的明，說明的狀態，或者說智慧所見的 真實的境界是這樣的。我們以前無明、愚痴，現在了解了，那個時候你就要修改，把你一向以來無明愚痴的習性，按照你現在思所決定的這個慧，作為標準來修習、 改變。這個時候你一步一步的深入，等到修所成慧相應的時候，你就證得這個真正的境界。清楚不清楚現在？這概念非常清楚！現在我們都是這樣的，說修行，我去 修行了，好了關起門來，然後在那個山裡兩腿一盤，結果這個腿嘛盤得酸得要死，樣子一點都沒有，就是這個道理。次第必須要如此，我們應該認識。說由於這樣的 關係，

【「以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不○。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。」】

　　這個次第就很清楚了，因為這樣，所以你了解了必然的次第，那麼現在就講，原來要從聞開始的。因為聞開始，所以你有多少多聞，那麼你就根據你的多聞作為 先決條件，你就能夠得到多少的聞所成慧，因為你聞慧多，所以你思惟的內涵也多，因為你思惟的內涵多的話，所以你思所成慧也多，你思所成的慧越多，你修行的 時候也多，因為你修得多了，所以你修所成慧也多。那麼修所成慧的功效是什麼？就是淨除一切過失，增長一切功德，這樣來的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿七卷Ｂ面

　　淨除一切過失，增長一切功德，這樣來的。所以從這個地方我們了解，所以我們了解這個地方它沒有講親近善知識，聽聞還要親近善知識，所以善財童子他參了 一個不夠，參了兩個，百城煙水，五十三員大善知識。為什麼他能一生取辦？次第井然，就是這麼簡單，清楚嗎？這個地方概念告訴我們了，所以以後我們真正溫習 的時候，這種大經大論一定要拿來多看，那時候你才了解法華上面為什麼佛說，我多生多劫把最好的東西告訴你們，但是你們就是只拿你們自己歡喜的。對了！對 了！就是那個。好了，然後儘管你有一點成就了，轉了一個大圈子。那時候你就很清楚很明白，這個大綱在這裡。反過來，你說不、不不，他一定要全部聽懂，不但 是聽懂了，然後照著這樣去做，一步一步地照著去做，你不要把我這個概念叉在這裡，一叉你就完了，一叉在這裡善知識的話都不一定聽得見，他就是講這個。也許 你會想這個人在那兒講我，是講你嘛！就要叫你改錯！所以世間的聖人尚且這麼說，「子路聞過則喜」，子路聽見人家告訴他有過失就高興，我可以改過；現在告訴 你改過你還不願意，你能改得了嗎？所以弄了半天，這個我越弄越大，你怎麼修呢？這不是很明白嗎？。所以我現在常常自己說，現在真幸運，我也建議各位同學， 有的時候比較用厲害一點的口氣，所以常常會說，你如果這地方改不掉的話，脫下衣服回家去，我倒不是要故意這麼說，就是說用這個比較重一點的刺激一下，大家 希望了解這一點。每一個人都希望跑得來做最好的，當然這個是千真萬確，那麼怎麼才能做到最好的呢？這個基本概念就在這裡。現在我們繼續下去。

【「故諸經論，皆說於修聞思最要。」】

　　所以所有的大經大論都是這麼說的，真正的修行，聞思是最重要，這個次第是一點都不能錯的。我說到這裡，我想起一個，怎麼講呢？也可以說很好玩，也可以 說很痛心，遺教經，這是一個很基本、很重要，也可以說我們平常說起來很淺近的，有一個好心的善知識，把它翻成功英文。這個很有名的一個人，結果他最後的 話，講到慧的時候，所以告訴我們當以聞思修慧而自正業。也許你們在座的後面有幾位剛剛開始不了解，你們可以翻，現在我們正在學嘛。應以聞思修慧而自，自就 自己增長受益，結果他翻譯的時候，他聞思兩個字輕輕帶過，他不曉得這個聞思兩個字的意義，他就只講那個修行。實際上經論上面告訴我們，修行是聞思為要，你 有了聞思，總歸會有修的，你沒有聞思，這個修是絕不可能的，所以現在我是想到這地方呢，順便一提。這是鼓勵我自己，提醒我自己，我常常這樣想，開口講法的 時候這個次第至少要弄清楚，就算我沒有懂，如果說了解這個完整的傳承告訴別人，它也不會害人，也不會錯誤。否則的話我們輕輕鬆鬆隨便去看了以候，自己覺得 懂了，隨自聰辯，不依師承，濫傳教法，叫人家真偽莫辨，對佛法的損害，最嚴重的事情。繼續。

【「若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事。」】

　　有的人這麼說，前面他就這麼說，說你修的時候，你不要去思惟的。為什麼？因為思惟是聞思的時候的事情，修的時候不要它。為什麼呀？他說聞思都是開闢諸 外知解，講講道理的，所以這個講講道理的，你現在修的時候不要，修另外一件事情。所以我們平常這種狀態是什麼呢？說我們也會有這樣說法，說我們要行解並 重，所以大家坐在講堂裡面要大家講一講，講好了以後，好了修了，把剛才的丟掉、忘記掉了，現在我們去修去了，那就是這種事情。這個等於什麼？等於

【「如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，」】

　　就像說告訴你，騎了一個馬告訴你怎麼跑，拿我們現在來說開車子，給你一個地圖來看，你從那裡去，我從這裡到那裡要麼開，這個地圖看完了以候，正式開車 的時候，反方向另外跑。請問這個地圖你看他幹什麼啊？然後我們說起來兩個都需要，那種事這是戲論，所以這個地方很重要，這很明白的事情。前面聞思就告訴你 怎麼修，所以修的時候就把剛才講的道理趁機應用。所以應該說，現在我們講完了，你們懂了沒有，懂了；懂了以後，就跑得去照剛才那個東西，好好的認真去修 了，這個才是呀。那裡說開闢一種見解，必不可少的，你有了認識，你才能夠正式的修，才能夠有成就。所以這個聞思之間是有必然的因果關係，這我們要了解，所 以再提一下，所以我們產生現在時下的錯誤的話，它有它的種種原因。而將來很可能我們走得好，把佛法挽救過來，自己也得益；走得不好，我們自己也不得益，還 害別人。人家看起來，你看教我的這個法師，他講了半天那個行持完全不是那麼一回事情，原來這種講講是沒有用的，對不對？這是很明白的一個事實。所以這是我 為什麼，我在這裡說我想像中的上座是什麼？就是他行持上面，做為後人表率的這個。我覺得我們共同應該以這個為策勵，至於人家怎麼樣，那不用去管他，那是菩 薩示現，我們到了菩薩境界也不妨這樣去示現。我自己衡量、衡量，我自己覺得只是一個凡夫，那我還是照著我自己規規矩矩來。進一步來說，你修學佛法，你是修 別人還是修自己？修自己；修自己你管人家幹什麼？這不是很明白嗎？所以佛法一再告訴我們內學、內學，你注意你自己，那個時候自然而然你忙著去管你自己。當 你自己條件夠了，你有慈悲心，說我現在要幫忙他了，那時候你很清楚你是基於一種慈悲幫忙他，不是心裡面煩躁的討厭我受不了，錯了！這個概念非常清楚，非常 明白。那麼下面

【「亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說趣無錯道，不須多聞亦成善說。」】

　　除了像上面這種講法，講是講、修是修，兩件事情，毫不相關的話，這個根本莫名其妙以外，還有一個大毛病，這個是非常嚴重的，因為他這樣說，所以把佛法 完整的次第，善巧的說法，說這個是什麼？一定是聞思修這個次第。現在他居然說聞思跟修不相關，那豈不是把那個完整的三個次第被他破壞了嗎？所以說善破諸聖 言中建立這個三慧次第。總建立的那個總字有特別意義，整個的大綱，這個是最完整的，現在我們所以目前這種狀態，佛法支離破碎，就是那個東西破壞了。所以現 在講修的人是不要聞思的，然後聞思的人也不要修的，都是這個。下面說生起次第，什麼叫生起？就是你正式的相應與否，一定要這樣來的，如果說你不照這個次第 的話，那不可能。所以在這種狀態當中，上面這種亂說，莫名其妙的亂說，不須多聞亦成善說，這個就完全錯了。繼續。

【「未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。」】

　　所以假定你對上面這個道理不了解，不能把握得住的話，那麼我們會產生一種現象，是什麼呀？說既然聞思跟修沒有關係，那麼有一個人聞思很多，有一個人一 點聞思都沒有，但是他們兩個一樣的修，他只要修一樣，結果應該一樣，對不對？豈不是變成這樣了。所以必然產生一個什麼？必然產生一個：說一個人聽了很多， 一個人一點都沒有聽，修的時候結果一樣，那你就不要聞思了。實際上錯的，不過這裡要解釋一下，有人問了，既然經典上這樣說的話，為什麼六祖大師一個大字都 不認識，他行啊？你們會不會有這個疑問？難免會有人疑問。我告訴你這個道理很清楚。我們世間做事情看起來，只是從你一歲開始，到你兩腳一伸的時候，或者三 十歲、五十歲、一百二十歲，這個一生圓滿了。實際上我們修學佛法是不是這樣？不是。通常以簡單的來說，我們常常說三大阿僧袛劫；我們不要說三大阿僧祇劫， 拿我們現在世間的現象來看，小學、中學、大學，對不對？所以你現在那個時候你說，我在小學當中念他六年，小學畢業了，告一段落；然後進入中學，你又重新開 始，中學畢業了，告一段落；大學又告一段落，一共三個大段落。同時你在小學裡面六年級，今年一年級，明年二年級，又是這樣告一個段落；今年在一年級的時 候，這個是春季班，這個是秋季班，還要告一個段落；然後呢今天是今天，明天是明天，是不是天天不同啊？那麼我們從這個眼光去看，我們大家睡了一晚，第二天 早上起來，那個大學生早上起來認得的東西，跟小學生早上起來認得的東西的內容一樣不一樣呀？不一樣的，對不對？不一樣的。我們或者進一步這樣說吧，我們大 家去做生意，我嘛做一個小販，在這個馬路上面賣那個枝仔冰，背著一個桶這樣，你嘛是王永慶大老闆。結果我們大家睡在一個地方，大家譬如說今天大家睡在那 裡，明天早上起來了，我起來的時候摸摸袋裡面大概有五十塊錢，王永慶一摸有五百億，對不對？這個清楚不清楚？我們大家早上起來，為什麼我只有五十塊，他有 五百億呀？為什麼？很明白，他以前已經積了。所以六祖大師他以前已經積了很多生，他怎麼積起來的？對不起！還是這個次第一步一步上來的，清楚嗎？所以我們 現在千萬不要說這六祖大師這個樣的，或者有的人，你看尤其是現在那個念佛，為什麼那些老公公、老婆婆什麼字都不認識，他念念佛就往生了？所以我什麼都不 要，我要念念佛也就往生了。可以的，如果說你年紀大了，你是一個在家人，這個最好的榜樣，你去做，的的確確千真萬確。如果你今天年紀還輕，是個出家人，將 來要想負這個弘法的責任的話，不要走這個路。為什麼？將來你自己念，還要告訴別人，到時人家問你念佛怎麼念呀？佛法怎麼修呀？你會告訴他我都不會，我只會 念阿彌陀佛。那麼好了，念佛怎麼念呀？你也不會，那請問你這個弘法的責任到那裡去了？不是很明白嗎？所以你必須要多了解，乃至於退一步就算對你來說，她這 個老婆婆念了可以去，我們還不一定能去呢！你相信不相信？你不相信，不妨關起來，關在那個石室叫你關幾天，你關得住關不住？第一天還蠻好，關到第二天心裡 煩得要命，第三天你就想到馬路上去晃一晃，待不住。為什麼她行？為什麼我不行？剛才說過了，就是各人宿生的背景條件不一樣，所以自己首先要認識自己內涵， 那個時候就找到自己下腳的地方。這個前面說過，後面也在這個地方說，都是說這個。所以在我的感覺當中，假定說剛才這種例子可行的話，你去學這個老婆婆也太 沒出息了，要我的話，六祖大師都不足學。為什麼？六祖大師還要跑得去聽人家聽那個金剛經，聽懂了然後呢要去找黃梅五祖，然後呢，弄了個半天。我要學，學 佛！我要跑到印度尼連禪河旁邊，到了十二月初八，一看成佛了，這不是更好嗎？你們去學那個老婆婆真沒有出息透了，對不對？行嗎？所以這個我不是說笑話，很 清楚、很明白。你一定要把那個法相、行相弄得非常清楚，那個時候，你才不會走錯路，否則我們太多人總覺得，他就是這個樣的，我最好省事。要曉得修學佛法最 重要的兩樣東西，一個正見，一個是正精進，你這個概念是正見已失，就算你有正見的話；正精進，就是說不怕一切的要去做，現在你還沒有做，覺得這個麻煩呀！ 還沒有做，打了退堂鼓了，你能成嗎？佛法兩樣東西，正見、正精進，就是這個錯誤的概念攔腰斬斷，你還談佛法，還要說我要救一切眾生，那不是完全在那裡說大 話嗎？說夢話嗎？這個是我們好好的深切的反省的一點。所以這個地方說，我們要了解這兩個的差別，有這樣的很不一樣的地方。到這裡，對這個概念容或還不清 楚，你們好好的繼續下去，自然那個法相了解得越清楚，你會看得清清楚楚，理論也懂，然後呢在身心上面觀察的時候，你會證實這個事實，千真萬確。那時候你才 會完全不動搖，在這種狀態你走上去是千穩百當，萬修萬去。現在我們繼續下去。

【「又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。」】

　　就上面這種講上面這種話的那些人，害了個大毛病，他有種執著，執著什麼？執著以為聽聞跟思惟說這個是個過失，他現在不要講了，你只要念個阿彌陀佛就好 了，這樣；然後呢你這個不要管了，參一個話頭就算了；乃至於教下，本來要講教的，跑到那一些人身上不要了，叫南無妙法蓮華經好了。現在我們都是這個毛病， 學密的嘛只要一個咒字，所以不管是哪宗哪派，流到後來走上錯路，都犯同樣的毛病。這個是什麼呀？惡軌派，就是損害佛法的，而且令成堅固。這個真痛心呀！我 以前也是這樣，這個善知識告訴我，告訴我的確是這個樣嘛，所以我也是到處勸人家，你不要忙這些啦，沒有意思，趕快修行，我這個書本恨不得把它燒掉。所以 佛，在這裡真是痛哭啊！地藏十輪經你們好好的看看，大乘僧，不管是任何行者，小乘固然不能毀謗大乘，大乘同樣的絕不能毀謗小乘，它說得很清楚；我無量劫以 來，捨頭目腦髓為求一偈一句，才能夠把這個正法之寶，在這個地方拿出來給你們，你們就輕輕鬆鬆說：這個用不著。所以佛說外道不能破，因為你本來是個外道， 本來跟它反對的嘛，當然人家最多笑一笑；你今天穿了這件衣服是個佛陀的弟子，說這個沒有用，人家跟你學的人，聽見了這沒有用了，佛法不衰等待何時？請問， 請問這個責任是誰的？所以我們現在一天到晚說，我們業障很重，嘴巴上面講，還偏偏的造那個最重的重業障，謗法的障是最重，對不對？想想看。所以前面綱要已 經提出來了，這個地方又提，我們這一路向下去一路提。所以本論告訴我們，極大的罪行自行消滅，就是這個，我們了解了這個的話，對任何一個東西尊重得不得 了。那我們怎麼辦呢？前面告訴我們，對我們現在能修的趕快很尊重的修，不能修的我們了解了，因為我業障未除、資糧未聚，所以拼命努力；業障除、資糧聚了， 到什麼時候我就可以修了。所以現在因地當中你作這個，絕不說嫌棄它不要，而是說自己障礙太重，一心恭敬，因為你因地當中這樣，障礙除掉了，對他恭敬，到了 時候你自然能學。現在你因地當中已經輕視丟掉它，將來你的果位上面，結的果是什麼啊？現起的時候當然你丟掉它，這個是必然的現象，清楚不清楚這個？總記得 佛法是因果關係，因緣關係，就是這個。那麼繼續下去。

【「是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。」】

　　所以要曉得對於聞思兩件事的串習，所以聞思本身也是不斷的練習、練習、練習，所以廣義的來說就是修。所以它這個地方不用修而用串的話，其實是一樣的， 就是廣義的來說，你這個聞跟思也不斷的去努力，對吧？所以它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是也是許是修，實際上我們的的確確也是修行，這是廣義的。這個 並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第是這個樣呀。那麼這是第一個，正面的陳列。它下面是反面的說明，看

【「若相違者，則諸異生未得初禪未到地定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。」】

　　最後那段話先講，就是對法論，就是經論，經論當中關於上面這個道理到處，很多地方都說，那麼上面什麼道理呢？這段要解釋一下，這個文字在座的大部分都 不懂。前面告訴我們說，聞思的時候，它算它是修，不相違的，是正確的，我們不能說它違背的；假定說聞思叫做修，是違背的話，那就產生了一個大毛病。什麼大 毛病呀？說平常我們這個修行，狹義的來說，說聞、思、修對吧？就是先是聽聞，懂了以後呢思惟，然後呢修習；修習得到的一個結果，就這樣。那麼平常我們不要 說出世間的，就是世間的定來說，那個得到定，是什麼？修所成的小結果，一定告訴你，散亂當中是這個樣，那麼定這個樣，有什麼好處？散亂有什麼壞處？啟發你 的追求的心理，然後告訴你怎麼修那個定，然後呢你把告訴的道理弄清楚，照著去修，最後證得那個定。所以它必然的。是所以在欲地當中，我們說欲地的話，就是 三惡道，人以及欲界六天這個，那麼一直到上面最後叫未道地定，在這個當中都是欲界。沒有得根本定，所以既然沒有得定的話，就沒有修所成的這個內涵，對嗎？ 因為你至少得定的根本定要什麼？得根本定是經過修定才成的，你沒有修定之前，得不到根本定。但是有一個除外的，已入大地，就是已登地的菩薩他有，他所以有 以前已修過了。就我們剛才說的這個故事一樣，儘管我們同樣的睡一晚，張開眼睛來，他的袋裡有個五百億，他以前早就積在那裡了，換句話說，對我們一般的正規 向上的人來說，你在欲地當中不可能有修所成的這個內涵，不可能得到定，得到了定就是進入色界了。那麼請問，你在沒有得到這個之前，你用什麼方式才能夠得到 它？或者說得到那個定，那個是我們要求的果，對吧？現在你用什麼因才能夠得到它？譬如說我要吃飯，那麼我要買米、，要洗、去燒、去弄這個因，這樣去做的 話，那麼飯就燒出來了，它這個飯不會天上掉下來的。所以正規的來說，在沒有得定之前，前面要做的事情是什麼？聞、思，這個聞思就是它的因，然後你這個因一 步一步上去，得到這個定，這個很清楚明白。所以反過來說，它假定是相違的話，假定像你這樣相違背，說聞思跟修沒有用的話，那請問這個結果怎麼出來？換句話 說世間就不可能有定，定都不可能，還有慧嗎？所以現在很多人說，我要修定就不要了，那麼請問你沒有因，你那個果怎麼來呢？這裡說正面的陳列，反面的駁斥。 說到這個地方順便講一下，為什麼當年印度的佛法這麼盛？它就是任何一個地方就這麼嚴密，擺在那裡使得你沒有一點小的漏洞可逃。也許我們現在，我所以說這個 話，眼前我們在座的有些人，覺得好像這個東西很難學，或者心裡很煩。所以如果說你條件不夠，的的確確，那回家去，關在家裡念念佛也就夠了，這倒是事實，念 佛是的確好。如果真的說年青力壯好好的學的話，這種地方都應該了解得非常透徹，那個時候你才會千穩百當。我現在舉一個比喻你們就曉得了，譬如說我們今天在 座大家要解決一個問題，譬如說我們常住要解決問題，那麼有兩種不同的意見，說現在這個第一案是這樣的贊成的請舉手，有幾個人，三個、五個，那麼好，那麼第 二案贊成的請舉手，三個五個，大家不管三個、五個說決定了，照著那一個辦法去做。那好像應該行得通了吧，結果做的時候不行。問說決定了為什麼不行啊？我可 沒舉手！到時你拿他一點辦法都沒有，對不對？大家我說這個譬喻你了解不了解？很重要喔！譬如說今天我們在座的有三十個人，我們大家決定今天下午我們要去 做，要這樣做，有的人說主張這樣做。那我就問大家了，要這樣做的請舉手，二個人；要這樣去做的舉手，五個人。那麼說好了，決定就去做啦！到了下午大家不 動，說決定了你為什麼不動啊？我可沒舉手呀！你拿他沒有辦法，是不是這樣？這個事情就行不通，那個事情行不通，沒有關係，這個無關緊要的。請問你要不要修 行？現在我問你，你要修行，然後你這個道理不清楚，到那個時候的話，左右皆不通。因為你所了解的就是這個嘛，這樣走不通，那樣走也不通。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿八卷Ａ面

　　這樣走不通，那樣走也不通，所以忙了半天我說的這個原地踏步，想想看對不對？實際上呢理路是如此，在座的有過經驗的人想想看，有的出家三年、五年、十 年、八年有一個發現，怎麼這個弄了個半天越弄越煩惱，經上現在有人說，那些初出家的人心還猛利，出家久了以後慢慢就塌掉了，為什麼？為什麼啊？毛病都在這 裡，這不要看哪，本論真正嚴密的地方單單這文字上看不見的，所以我告訴你們，我特別說明的，這在印度當年他就是抉擇這麼嚴密，正面是這樣、反面是這樣，那 麼譬如我剛才同樣的說這個，現在我們決定用這辦法行了，贊成的請舉手，有幾個人舉；反過來我不用這種方式，現在有這樣的一個決定，贊成的嘛舉手，反對的不 舉手，問題解決了，到那時候，如果是你舉的手的，你是贊成的，不舉手的反對的，這很明白，在座的當中，有沒有一個人說我既沒有舉手又沒有不舉手，可能不可 能？沒有了對不對？要嘛正面、要嘛反面、在座的不外乎這這正反兩取當中，現在這個地方為什麼這樣說，如果這樣行，如果那樣行這個兩者當中必取其一，把問題 弄得清清楚楚、確定無疑，那個時候你去修的時候，這樣不行的話那樣一定行，反過來那樣不行的這樣一定行，這所以為什麼他這個因明真正嚴正的地方，把那個漏 洞完全堵死了，這個你們要清楚，那麼我這地方順便一提，就是我想後面說明你們大概都懂了，至少現在這個情況之下，讓我們心裡種下一個印象，是我們將來真正 要學的時候，這個是真正重要的。繼續下去，而這個道理上面已經說過了，對法論中數宣說故，菩薩的論裡面早就說得清清楚楚了。

【「故言修者，應當了知，如波羅密多釋論，明顯文句中云：『所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。』」】

　　那麼所以所言修，我們應該了解修的內容是什麼，就像這個論當中，說得很清楚，就是使得我們的意，所言修者謂令其意，就是我們的意，這個意現在廣泛的就 是整個的我們的心識成彼體分，或成彼事。就是成功你要修的這個，那麼這個我不妨把那個內涵說了一下，文字你們就懂了。先解釋

【「譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。」】

　　譬如說你要修悲心、信心，現在你的悲不悲呀？不悲，看見一個人是這個傢伙活該，等到你修了悲這個東西，你看見他你就同情憐憫他，所以你要修。平常我們 碰見這個人說的話，你覺得這個傢伙有沒有道理，你修了一下，你完全相信他。平常你聽見了他，這有什麼了不起，我也懂，那時候你不會一心一意的跟著他。就是 把你的心，內心轉過來。真正我們修的時候要了解，他有各式各樣的內涵，大別分成四個大類，沒有修的之前什麼狀態，修的之後什麼狀態，換句話說，沒有修的時 候這一方面，除了這個反方面，就是這兩種狀態；那麼沒有修的是什麼？就是我們現在的心裡狀態，起心動念、知見方面的見惑，大家吵架，然後呢情緒方面的思 惑，大家想貪便宜，就這個樣，或者是你貪了便宜，損害別人，這個粗的。細的呢塵沙無明等等，分類的不一樣，修了以後改變了，改變不妨編成四個大類，剛才這 種情況就是我們的心識狀態，這個我們心識狀態，平常都是貪著，然後呢平常都是排拒，修了以後有一種，把你的心識轉變成功所修的那樣東西，譬如平常一看見那 樣東西貪著，現在呢？厭離，一看見就厭惡，這些東西以前我還把它看做好東西，原來生死冤家，你一看就厭惡，所以凡是修那個不淨觀的人，修成功了以後，以前 對這種東西貪得不得了，他一看見那就厭惡得不得了，也許在我們想像當中這個事情好像很難，這是你沒有學，的確的。這個我前幾年，我忘記掉是那一年，大概可 能十年以前在台北，那地方我都忘記掉了，有一次我跟他們隨便談了那件事情，在座的有一位信徒聽完了，眼淚直流痛哭，我曉得她總有什麼感受，我就問他，他自 己就在家修那個不淨觀，真不幸修成功了，你說為什麼修成功了不幸啊？他是個在家人，而是個女的，又結了婚，所以一旦修成功了以後，他對這個慾，厭惡得不得 了，那個時候就麻煩了，你不要別人要，他不曉得怎麼辦是好，所以一談到那個痛哭流涕無法忍受，這個的確不難，就是沒有如理的教授。我昨天也跟大家說過了， 我對這個飲食那個對治，花了多少年這麼吃力，後來得到了善巧以後用，到那時候，真好，清涼啊！解脫啊！那時候就以前的感覺就被它綁住，你儘管說你不要去 貪，不要去貪，對不起，那個地方辣椒醬擺在那地方，你口水直流、就被它綁住了，心裡面就熱惱了。現在這個情況之下你放下，清涼、解脫、調伏，一點都沒有 錯。所以這個時候怎麼？你的心裡面從原來的染著，那個心本來的現象是染著心，變作厭離，同樣的呢，本來你什麼都了不相干，根本就不管它，我的才算，它不管 它，那時候你不，我的不一定重要，慈悲、憐憫，一種。還有一種呢就是你要去觀察、思惟了以後對於所觀的境應該了解他的內容是什麼，譬如我們現在說把這個看 成，我我我，一直看成我，等到你真正了解原來無我，你瞭解了，我一直是以為是有我，原來這個是無我，生死冤家，你就不會把他看得重要，平常我們把它常看做 無常，這個就是你應該所了解的這個對境、對象，這是第二種。第三個呢就是你修習了以後，你的心所願的地方，譬如說我們現在說要求淨土，那就是你的願的地方 對不對？剛開始的時候是，當然到後來的話，是唯心淨土、你的心就是淨土，可是我們現在修的是這樣，這個地方不是我要的，一心要求那個地方去，就是我所願之 境。最後一個呢，就是你應該銘記的，記住這種事情。這個大別不出這幾類，那麼我們現在經過了修習以後，使得我們的內心的意，成彼體分，成功這樣的或者成彼 事，就是上面講的這個。

【「以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。」】

　　所以那些大論師、大譯師，翻譯的時候，有的就翻譯成修，有的呢串習。習跟修是一個，但是修的時候要不斷不斷的去做，叫做串習。然後呢

【「如現觀莊嚴論云。」】

　　經論上面又這麼說，現觀莊嚴論，就是至尊慈氏，彌勒菩薩造的。

【「『見習諸道中。』蓋修習二，同一義故。」】

　　說見習諸道，這些都是同樣的修習是一個。

【「又如至尊慈氏云：『決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。』此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。」】

　　這個上面的解釋，這至尊慈氏就是什麼？現觀莊嚴論，這是最完整的教授，從我們凡夫到成佛。當年印度所有的大乘，都主要的學這個，現在的西藏也是，紅教 也好，黃教也好，這個是必學，因為修行的整個完整的次第，那個論就是慈氏，彌勒菩薩造的，說決擇分見道，以及修道中，換句話說，前面這是見道，就是登地， 以及修道，這是前面的加行，都幹什麼啊？數思惟稱量，觀察修習道。數數，就是不斷，不斷的去思惟、去稱量觀察修習，這個同於現彼二量，就是說彼是什麼？你 思惟，這個什麼道理，然後把握住了以後，然後呢認真的去觀察、現觀，然後呢觀了以後這真義現起，所以說大乘的聖者，尚且要不斷的思惟觀察，我們居然說不要 了，那多可笑。

【「思擇此語，則知若說，將護與修二事相違，是可笑處。」】

　　想想上面這個話，那麼就曉得了，說我們居然說把這個聞思把它修，這樣的弄糊塗了，那真是可笑，所以上面有一句話，「極大亂說」雖然這個文字翻譯起來， 很有意思，但實際上這兩個字給我們絕大的警惕，我們現在了解，現在我們動不動說，你不要分別嘛，阿彌陀佛，真是，這個事情，我們現在應該有一個正確的了 解，是，無分別智，是的！那是什麼？果嘛！你怎樣得到它呢？就是你前面的如理的聽聞、如理的思惟，把錯誤的、邪的、執著、無明，經過了正確的認識把它淨除 的最後的結果，它才是。現在我們是倒因為果，佛法是說的因果的必然性，現在修學佛法的人都倒因為果，還談什麼？所以這個地方我們也感到高興，好呀！現在我 們了解了。現在看下面一段，上面我們已經了解了，說這種錯誤的執著，說這個聞思跟修的這種不能配合，那是非常可笑的，實在非常可笑的，那麼下面就正式的告 訴我們，哪些是怎麼修法的：

【「如是如說修習淨信，修四無量心，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。」】

　　就像上面告訴我們的，現在我們正式將來修的次第，就是下面真的修行的要幾樣，淨信，那就是對善知識所生起的清淨的信心，以及四無量心，然後呢修菩提 心，修無常苦，那個主要的是策發厭離心跟精進心的。這些東西都要不斷的思惟觀察去修，這個叫修，太多，太多，不曉得多少，那麼到現在為止，我們並不曉得上 面那個淨信、菩提心、無常苦，對我們有什麼好處，實際上這個好處大得不得了，詳細的內容在後面講，這裡我簡單的說一下。我們現在所以沒辦法修行的最大的原 因，就是對這個無常苦沒有修過，不曉得世間是苦，所以放不下，你如果曉得苦的話，叫你不放絕不可能，眼前一杯毒藥砒霜，然後你雖然沒有吃你曉得吃下去是馬 上七竅流血，痛得你要命，然後把世間的蜜放在這裡邊，不管是辣椒醬也好，然後呢是白塔油也好然後叫你吃，你願意不願意呀？送到你面前，你逃都來不及，為什 麼？曉得這個是苦。然後呢還有一個無常，雖然修是要修的慢慢的來，假定你曉得我們生命無常的話，說明天就要死了，你今天什麼東西都不要了，說某人哪銀行裡 還有二百萬家財沒解決，什麼二百萬、二億跟我有什麼屁事，我趕快拼命唸佛都要緊，為什麼？那時候你等到無常觀真正生起來，苦諦真正瞭解了以後，你絕對沒有 問題，所以我們現在常常說要去忙大法要求這個、求這個，為什麼原因求不成哪？根底沒有建立，它這個地方，次第都告訴我們很清楚，所以這些東西非常多非常 多，都要思惟觀察。

【「入行論及集學論云：『為自意修我造此。』是二論中所說一切道之次第，皆說為修。」】

　　這個入行論，是入菩提行論，集學論、集菩薩學論都是大乘行者必需要修學的，非常好的論，那麼這個裡邊說我為了自己，為了修習我自己所以要造這個論，告訴我們怎麼做，這兩個論當中說的各式各樣的修道的次第太多太多，都是要像我們前面所說的修。

【「集學論云：」】

　　它又印證。

【「『以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。』此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，」】

　　下面的解說，這是說，就像因為前面的緣故，為了你要離苦得樂，解決一切眾生等等這個原因，所以現在你要什麼啊？要對身體、受用、善根這些東西，這些東 西，為什麼啊？都要修呀！如果你得不到人身，你能修嗎？當然不能修。如果說你得到了人身，你沒有受用的東西，窮得個要命，裡邊外面一樣東西都沒有，你能修 嗎？不行，你跟人家做工人都來不及，討飯都來不及，這些，然後善根不夠都來不及，凡是這種東西都要去長時的修，而這些東西修到最後究竟的時候，就是佛的報 身報土。那麼在這裡邊這三樣東西，一一中都要作捨護淨長四樣，這個真正修的時候，就是說不該要的，「捨」該捨的捨，該護的時候保護，要做的要做，然後呢？ 都要淨除、淨化來增長這些，啊所以這四個大綱，所有的大概都在這裡頭。

【「說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。」】

　　所以修很廣泛，絕對不能執很小的一個範圍，拿了一粒麥說，所有的五穀就是如此了，這樣，所以說我就是人，所有的人就是我了，你們都是妖魔鬼怪，等於這個話一樣，那是不通的。那麼隨便一句話，無關緊要，你修行的時候你執在這個上面，你怎麼成就呢？這是一個很重要的事情。

【「又說一切分別是相執故，障○成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，」】

　　有一種人說這個分別都是執著、都是執相，成佛要去相，要無分別的，現在你執著的話，那個都是障礙，所以不要它，要去掉它，你不要分別，要無分別才對， 要曉得這個是什麼？最下、最差的、邪妄的分別，這個最糟糕最糟糕的錯誤，這我們要了解的，一定要把前面的那個道理，正確的，所以我們一定要靠如理的分別， 才能夠淨除這邪妄的分別，這個很清楚很清楚，所以你現在一開始的時候，莫名其妙的說不要分別，倒果為因，那請問你不分別的是非莫辨你怎麼做？我們總不能說 反正不管了，你一股腦兒不去管他，那麼然後呢做什麼事情都做不成功，燒飯，米、菜、油、鹽，那個泥巴等等都擺在鍋子裡面燒，行嗎？當然不行，沒有一件事情 例外的，何況是修學佛法。那麼這個見解，在西藏有一個時候很流行，它為什麼流行？這個原因，我這個公案先簡單的說一下。西藏的佛法，開始的松贊剛布，到後 來持松得真，大宏，那麼松贊剛布他藏王是個雄才大略的君主，那時候他娶了兩個，一個是尼泊爾的公主，一個是中國的唐太宗的文成公主，那麼跟文成公主進去帶 了很多經像，以及中國的醫學、天文、曆書等等。那麼這個佛教當中還有一個和尚出家人，那個出家人學禪，但是呢他對這個禪並沒有了解的透徹，所以他就說什麼 都不要分別的，所以上次我跟大家說過那個田雞和尚諸如此類的這個公案，他沒有真的透，他自己說老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。據說這個人是普陀山，他平常歡 喜吃田雞，人家說那個出家人怎麼可以啊？他就說老僧兩腳一盤，什麼都空掉了，他不見道，這經上是說的，假定你真正的見了道或者什麼成就的話黃金萬兩也消 得，何況這田雞值幾個錢啊？再說，我兩腳一盤什麼都空掉了，所以人家說，老和尚你什麼都空掉了，田雞空不掉，他現在什麼都空掉了，這沒有一個田雞空不掉， 我們現在是沒有一樣空得掉，然後呢自己的自主見，然後呢自己的嘴巴，自己要貪圖的尤其特別厲害，在這個地方也照樣的說，你不要去管它了，不要去分別了，可 想知多嚴重啊！。所以這個地方我們說，他下面說：

【「乃是支那和尚堪布之規。」】

　　就這個，就是指這個人，支那，就是中國，自古以來他們這樣稱，那個和尚是一個非常好的人，堪布，這個西藏話的堪布，就是我們這裡說的一個主持，那個就 是它的錯誤的境界，那麼關於這個境界，到後來在西藏被一個蓮花劫大論師破除了，這個蓮花劫大論師是印度人，後來因為他那個概念不正確，大家討論的結果沒辦 法，最後就到印度去請個大論師來，結果那個中國和尚就敗掉了，敗掉了以後就跑掉了，但是他那個遺留下來這個錯誤，一直遺留到現在，所以任何一件事情一旦留 在世間的話，你要消滅它真難，這個是千真萬確的事實。在談那個正文之前，我不妨說一下，只要他那錯誤的見解還留在世間，還有人受害的話，那麼留下這個禍害 的這個人在地獄裡面就沒得出來，注意喔，就算你出來了以後，將來還有種種的餘報，所以我們不要輕輕易易的隨便留下一句有毛病的話，很多東西留下來，你這個 留下來的影響輾轉無窮，所以真的這個苦報是不得了的厲害，這個地方警惕我們，隨便我們的行持、說法等等實在要小心。

【「破除此執，於止觀時，茲當廣說。」】

　　那麼關於這個道理，到下面講到那個最後止觀的時候，他會詳細說明的，這是一點，那麼下面繼續。

【「又此邪執障○敬重諸大教典，」】

　　像上面這種錯誤的執著，是產生一個大障礙，障礙什麼？障礙對這個經教的敬重，為什麼呀？本來這個修學佛法，你在因地當中，還沒有正確之前先要有個大恭 敬、大仰望，由於這樣的話淨除罪障，你能漸漸深入，就這樣，假定你不恭敬它，這個法的沉沒，法必須要恭敬的，你不恭敬它，那就完了，為什麼現在不恭敬呢？ 說修的時候沒有用的，你不要去分別，經論上面都是分別，當然嘛！這些東西你弄了以後反而塞住悟門，現在那個很多人都這樣，你去看這些東西，塞住了你將來自 悟的門，這個你不要的，既然不要的，當然不恭敬它，你修學佛法你都不恭敬，請問還要誰來恭敬它？這個是一個很嚴重的。

【「以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。」】

　　因為實際上呢這個經典上面，告訴我們道理都要思惟觀察、現在你居然不要思惟觀察，你說思惟觀察執相障礙成佛，你不要它了，當然這個經論你就不要了，不要了就不恭敬，不恭敬的結果呢，佛法就消失掉了。

【「諸思擇者，亦見修時無所須故。」】

　　不要說那些邪見分別的人，乃至於有很多人，就是說，他也曉得要去講道理。換句話，這地方講，不要說是這個上面講那個學禪學錯的這個人，就是很多學教的人，也妙了，他到修的時候他也說修的是這個不要的，那怎麼辦？

【「又此即是聖教隱沒極大因緣，以見諸大經論，非是教授心不重故。」】

　　今天末法末法，聖教的真正隱沒大因緣就在這裡，為什麼呀？你見到諸大經論不是教授心不重故，說這個大經大論不是真正的教授，你心裡不敬重，你不敬重怎 麼辦？當然沒人敬重，然後你不敬重，現在的因，將來感得的果，你就沒辦法再接觸佛法，就這樣。所以為什麼這地方我們要起大恭敬的原因，所以說上面那個故 事，以前說的那個故事，那小沙彌恭敬那個老和尚，那個老和尚說這是為你好，這個小和尚不管它了，這樣為我好，就這個道理，你真正恭敬的，真正得到好處是你 的，這個我們要了解。

【「如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。」】

　　所以正式修的時候有兩個，有一個要思惟觀察，有一個不用的，前面那個邪解說只要止，不要思，實際上呢真正講起來，兩個都要，所以在這裡他絕對是不偏的，而是把兩個需要的互相配合得天衣無縫，這樣才能夠圓滿的結果。

【「然如何者思擇修耶，及如何者止住修耶，謹當解釋。」】

　　那麼什麼是要思惟觀察，什麼是不需要思惟觀察，一心安住，那麼現在認真的下面說明一下。

【「如於知識修習淨信，及修暇滿，義大難得，死沒無常，業果，生死過患，及菩提心，須思擇修。」】

　　下面這些東西要思擇修，下面這個這裡不解釋，因為後面每一個項目都會很仔細的說明，等到你仔細的說明你就了解得非常清楚，這是我們修行過程當中必不可少的完整次第，既然後面有，所以這裡不講了，那麼這些東西有什麼功效呢？下面說。

【「謂於此等，須能令心猛利，恆常改變其意。此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。」】

　　下面就解釋，修習上面淨信暇滿等，說你經過了修行以後，它能夠使得我們的心裡面產生一個什麼效應啊？猛利恆常改變其意，在沒有改變之前，我們現在不妨 想想看，現在的狀態是什麼？換句話說還沒有改變，現在的狀態就是不猛利的，就是悠悠泛泛、馬馬虎虎、輕輕鬆鬆這種狀態，做事情有氣無力，修行不是這樣，還 有呢，改變了以後就不是，而且不是說一下改變，恆常的，我們有的時候還是很認真這樣去做一下，有的時候我們說，今天早晚課做得很好很高興，明天就沒勁，那 不行；或者早晨起來滿有勁，過了一下不靈光，這不行，他是說經常能夠這樣，把我們現在這種不相應，跟正法不相應，跟無明相應的這種狀態改變了，改變而且恆 常，把這個心識改變成正確的這種心裡狀態提得很猛利，這有什麼用呀？先不說，說假定沒有這種改變的狀態。

【「此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。」】

　　那改變了以後，他有一個效應的，那個改變的心能夠消除跟它相違的，相違的什麼？不恭敬，你對善知識有了淨信心你就起恭敬了，你修了暇滿人身，死沒無 常，你拼命的要去修去了，不敢等了，你了解這個業果這個關係的話，你就不敢一點點投機取巧了，這你曉得投一點點機，討一點小便宜結果是你自己倒了霉，反過 來說你自己努力一點的話你賺了大錢。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿八卷Ｂ面

　　反過來說你自己努力一點的話你賺了大錢，這樣啊，這種情況那自然而然你會改變，而且呢要恆常的改變，要猛利的改變，當你恆常而猛利的改變以後的話，修 行就很容易了，你會時時刻刻等在那，這個無常隨時要死，死了以後下了地獄要苦，你就等不及了，不要說好端端的時候你拼命用功，生病的時候你也會，乃至於生 病的時候更拼命用功，為什麼？好端端的雖然想無常還蠻好，生病的時候病是死因，現在你己經病了，什麼時候死更快，你能等得及嗎？你更拼命，這不是很明白 嗎？所以說他這些東西能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西，都要拿前面的那個思擇修，去修的。所以。

【「起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。」】

　　上面這種消滅違品的，就是淨除我們不能修的，去除那種障礙的這種心理，靠什麼啊？靠不斷不斷的思惟、觀察，這樣的。下面說：

【「如於貪境，若多增益，可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，」】

　　他這個比喻很容易懂，我就說一個實際上的狀態，說明什麼？我們的心理有這個能力的，有什麼能力啊？能夠改變我們的心意，能夠對治這種障礙，現在呢我們 把這種能力用在煩惱上面，不用在正法上頭。我們在哪裡用在煩惱上面？舉一個比喻：譬如有一樣東西，我們以前不曉得的，現在曉得了，譬如說我們說這個白搭， 以前這是外國東西，的確我們不知道的，現在曉得了，這什麼？白搭，就是你曉得了也沒關係，然後吃一吃，這蠻好吃，今天也吃明天也吃，吃了幾天，到後天不 吃，就不行了。那個時候你的心裡面會強烈的對這個東西有一種愛好，是不是？所以只要經過不斷的練習這個東西的話，你對這個心裡面就會產生這種強烈的攀緣 心，對歡喜的東西是貪，對不歡喜的東西呢？排拒，瞋！比如說這個人平常蠻好，好端端的，後來有人告訴你，某人哪！你相信他，其實他是一個大騙子，大冤家 呀！你所有的苦頭，都是他騙了你的，你心裡先懷疑，真的嗎？當然真的，你不妨試試看，然後你仔細的觀察，結果發現原來他專門在那裡跟你搗蛋，而他給你小小 的甜頭，一點點，然後呢使你受到大苦，你等到經過了觀察，了解了這個事實，那個時候你是惡膽旁生，好傢伙，這個傢伙來的時候，我以前一直相信他，原來專門 害我，你的瞋心就生起來了，這個我們大家都有這個經驗吧！說明了我們都有這個能力，那麼現在這個能力，如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜的不得了， 覺得這個人專門幫忙你，就像說這個讓你營養，讓你長的白白胖胖，讓你吃得舒服，結果你現在曉得原來你所有的痛苦的根本都是他給你的，佛告訴我們，樂是苦因 啊！你懷疑，會嗎？然後呢就告訴你這個道理，你也這樣去思惟觀察，到時候你確定曉得，真的是這樣！到那個時候你也一樣的一看見他，你就無法忍受，對不對？ 我們有沒有這個經驗？有嘛！所以說我們有這個能力的，問題在那裡呢？就要如理的聽聞，如理的思惟觀察，你能夠猛力轉變過來的話，修行是絕對可辦。

【「是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，而然須心力猛利恆常，故應觀修。」】

　　關於這些東西，他下面說什麼叫境相明顯不明顯，這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼？就是這個心裡面非常強烈，譬如說你那個貪的心，這個貪 的心不是說，你心裡面明明白白看見這種東西，不是的，就是不知不覺的有種強烈的心趨向他，那為什麼講境相明顯不明顯呢？譬如我們要觀佛，對不起那個觀佛的 話，你要觀起來，就清清楚楚，明明朗朗，他不一定是非常強烈，心量很穩定的，有一種東西呢，你心裡面並沒有看見這個東西，卻是有強烈的，這個跟不同的情 況，那麼這個靠什麼？就是靠思惟，他每一樣東西有他的特別的修學方法的，那時候你不一定要把這種東西觀起來，你就思惟這東西對你有多大的害處，然後你就討 厭他，你思惟他對你有多大好處，然後你就喜好他了，這個就是須要思惟觀察的，凡是這一類東西，叫思擇修。那麼另外一種呢？

【「若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。」】

　　另外一個，假定說你希望你的心安住在一個上頭，不要動，比如說我要看那個佛像，很明顯的，瞪大了眼睛看見了，那個時候你不要東去想西去想，這個對我有 多少害處，這個有多少好處，你愈想愈亂，那時怎樣辦呢？那個時候你所緣的是一個明顯的佛像，為了使得你心能夠像你所希望的，為令如欲，像你所希望的能夠安 住在上面不動，這個是得止，那麼在這種狀態如果你心裡面東想西想的話，這個心裡面定心就定不住，這個時候就要止修，不要思惟，在這個裡面就很清楚明白告訴 我們，那些是要思惟的，那些是不思惟要安住的，這個道理在最後止觀那部份會詳細的說明，所以現在這裡只略說：簡單的說明，正理說明了以後邪執破除，要不然 那個邪執在這個地方的話，碰到那裡你還覺得自己很對，完了。

【「又有未解此理者，說凡智者，唯應觀修。凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，以此一一皆須二故。」】

　　還有的人不了解上面這個道理，他就說：說很多有智的人，智慧，說智慧比較強的人，譬如我們現在說，有很多人要發心，有很多人信心人，有很多人偏重於智 慧，有很多人偏重慈悲，諸如此類，說凡是他智慧偏重，以及修習智慧的時候，乃至於六度當中，現在修布施度，將來是修般若度，諸如此類，說凡是這一類人那麼 要修習，這樣的修習、觀察的。另外一個孤薩黎的話，只要止修，什麼叫孤薩黎？孤薩黎就是這樣，那個人對於修行的法門己經得到了決定的勝解了，然後呢他一心 一意去修行，而且採取苦行的態度，什麼東西都捨掉了，隨緣像頭陀一樣，通常禪門當中，破了本參，然後呢全部精神不計一切的，這個就有這種類似的，實際上是 不是這樣？他這不對，這個也不是。「以此一一皆須二故。」這兩個東西，同樣的不管是那一個，該止的時候要止，該修的時候要修，該觀的時候要觀，該止的時候 要止。

【「雖諸智者，亦須修習奢摩他等。」】

　　前者也要修止。

【「諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。」】

　　後者也還是要修猛力的信等等，就是那個時候要思惟觀察的。

【「又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種。」】

　　這個兩種止也好觀也好，不管是顯教、密教的經典當中，同樣的很廣泛的都說這個道理。

【「須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。」】

　　這句話注意一下。凡是必須要用觀察修的東西，你現在不用觀察，沒有觀察，或者雖然觀察而觀察的不多，一點點的話，那麼這個時候就有一個缺陷，什麼缺 陷？叫無垢淨慧，這個東西沒有。什麼叫無垢淨慧呀？慧是什麼？破煩惱的。真正破除煩惱的，正對治的藥是智慧，這個智慧分聞、思、修，只要是對了，一定能夠 破煩惱，如果不對的話，那當然沒有用，現在這裡講的是無垢淨慧，這個無垢的淨慧靠什麼？都是靠思惟觀察。所以如果你沒有的話，這個東西生不起來，這個東西 生不起來，請問你怎麼修學佛法？佛法的真正的目的對治煩惱，煩惱斷除了，業就斷除了，沒有惑業，當然沒有這個流轉生死的，這個是勝道的命根，像命的根一 樣，最重要的東西，修學佛法最重要的東西，居然你現在不要了，請問你佛法從何修起？所以這個情況是由來已久，因為由來已久，所以現在趨入末法，因為到了末 法，所以我們現在沒有辦法，只好念一句阿彌陀佛，所以這句阿彌陀佛，到現在的的確確是對我們最好的，但是我們弄錯了，這個是留到了最後沒有辦法，我們所以 落到今天的原因是以前造的惡因，我們現在了解了這一點，應該怎麼辦？就我所了解的，是！現在我們只有念佛，但是心裡面了解，以前我們造了惡因，所以現在得 了惡果，現在我們只能念這個，趕快把以前的惡因轉過來，眼前我雖然不能修，但是將來一定要努力，所以這種情況之下，是的，我眼前還是念佛，但是感到無比的 慚愧，說這個經論實在重要，我們絕對不會說這個不要，你還管他幹什麼，這兩種現象，產生的結果是什麼？很明白，因為你現在覺得很慚愧，然後你努力修，你恭 敬他，這個慚愧、恭敬本身也是個功德，不但不影響你，還能夠幫助你現在那個住心往生，這第一個眼前的好處。然後你去了以後，到那時候你修的是因為你恭敬一 心仰望，到時候有了因緣你馬上可以修，你再回來的時候，這個因一直在這地方，對不對？如果你不採取這個路，你現在說這個都不要，這本身是一個最大的謗法障 礙，你辛辛苦苦念了一點佛把他抵消，往往還透支三分，弄了半天，了無影響，這是障礙。就算你能去了，到了那邊，因為你心裡面因種就是不要他的，所以到那時 候你既然不要他，眼前碰到了你還是不相應，你說好像這個經裡面沒有這個根據嗎？怎麼會沒有呢？彌陀經，大本上面以及十六觀經，淨土的三經，其他的經論上面 說的很清楚，很多人到了那邊，他聞說了然後就證了羅漢果了，為什麼證羅漢果？他不要那個大經大論，這是一個。然後呢華嚴上面說的很清楚，說很多這個大的弟 子，聲聞弟子，坐在這個地方，他儘管佛在這兒說那個最大的大法，但是他不相應，為什麼？他因地當中本來就沒有種這個因，他不歡喜這個東西，聽也聽不進，這 不是很簡單嗎？對不對，所以我們要好好的去學，你弄清楚了，那麼你那時知道，是啊！現在你不能修，絕不強迫，但是正因為你不能修，更要努力，說我慚愧，我 好好的學將來一定要學到，概念清楚嗎？就在這地方，這個是他現在這裡的最大最大的差別，所以這個地方我們要了解。你如果現在能夠這樣作的話，即便當下不一 定能夠直去，針對煩惱的慧，可是將來很容易上去，所以這個勝道的命根，我們要把持的住。進一步。

【「慧縱略生，亦不增長。」】

　　就算你生有慧，也不能增長，你沒有增長的因嗎？你怎麼可能得到增長的果呢？

【「故於修道全無進步，」】

　　所以說是原地踏步，不退還是好好的。

【「道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：『慧中如遍智，』」】

　　這個修道最究竟的是什麼呢﹖就是這個裡面，告訴我們的慧當中什麼呀？如智遍智，如遍智是兩樣東西噢，一個是如所有性，一個是盡所有性，這個兩個後面會 解釋，拿我們現在來說，一個是見一切法的特質－－見空；一個是見一切法的緣起－－有。換句話說，一個是根本智，一個是根本後得智，無分別後得智，兩樣東西 圓滿的是佛果。

【「謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。」】

　　你能夠正確無誤的抉擇一切的就是什麼？就是如智跟偏智，這個都是智慧，智慧這個東西就要你思惟觀察，所以要止修的，因為你那個思惟觀察能力不行，所以 要用定心來去觀察，這樣的，現在你一開頭的時候，居然這個不要了，那豈不是一開頭你把那個命根都切斷掉了一樣嗎？這個概念我們現在要清楚。

【「是故於道幾許修習，返有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。」】

　　這句話對我們是個大警惕，這句話對我們是一個大策勵，所以我們現在有很多人對道修，修了很多，反而什麼？反而產生了反效果，是妄念是重大，念力是遲 鈍，然後呢抉擇，碰見這種事情，叫你也弄不清楚，叫你去弄，你又嫌它麻煩，就這種味道，這個是什麼啊？走上錯路了，就是因地當中你走錯了，所以這一點大家 注意，有的人一聽，不聽的時候蠻好，一聽眼睛就瞪大了，那個就是他因地當中跟他相應的；有的人平常他蠻好，等到一聽經，就打瞌睡了，就是提不起來，為什 麼？就是跟法是不相應，而那個時候他就是什麼？障礙現起的時候，這個的的確確很清楚很明白的，你對這樣東西有嗜好的話，那個現起的時候眼睛瞪了個大。反過 來，你跟他不相應的時候，到那時候你會直打哈欠，對不對？我想我們每個人都有這個經驗，所以，譬如說我們現在當然出了家了，不會了，以前在家的時候，到了 夏天，然後呢白天的事情忙完了，這個時候電視節目最好了，然後呢在這個地方冷氣又開，然後坐在這個地方，最好的，瞪大了眼睛大家去望，到那個時候洗澡了， 等一下，沒關係，你先去，你先去，每一個人都會這樣，勁就會提得那麼足。反過來，這件事大家唸書了，到那個時候你這個也不行，牙齒又痛了，頭又痛了，背又 昏了，到那個時候硬是跑到那裡去打瞌睡了，為什麼？就是這樣，我想我們都有這個經驗，我們不要問他為什麼，我們都有這個經驗。就是你這樣東西跟你的心裡相 應的話，到那個時候的話，精神就提起來了，叫你該做的時候，那怕洗澡固然不願意，到該睡覺了，去睡啦，明天起不來，沒關係，等一下等一下，明天我起得來 的，就是這個樣；乃至於你很累了，這個什麼節目來了，你也不覺得累了，不是很明白嗎？這是什麼？我們的習氣，對不對？習氣是什麼？現在的果，就是你因地當 中有了這個，現在這個現象，所以如果說我們每一位同學碰見這個情況的話，立刻檢點一下是什麼狀態，最好的辦法，那時候趕快懺悔，還來得及，懺悔淨除了以 後，他不會感果，要不然這個留下去的話，那對我們是非常恐怖的一個結果。

【「又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信，亦多增長。」】

　　再說，假定說我們對於三寶的功德，這個差別有種種特殊的內涵、細緻的內涵，能夠了解的愈多，那麼信心也增長，平常我們說歸依，為什麼要歸依啊？說好 的，那麼就好的，歸依了，現在大部份都是這樣，歸依了三寶，他就保佑你多子多孫、長壽、健康，那去去去，到底內容什麼，不一定知道，但是你如果你了解了更 多，他愈來愈起勁，我們不要說佛法了，就是一貫道，我曉得的，一貫道他有一套內容的，他就告訴你這個道有多大的好處，現在是三期末劫了，如果是你不來這一 套東西的話，到那時候末劫鋼鋒落地怎麼怎麼，恐怖的不得了，然後你跑得去，一受了這個東西有多少好處，你了解的愈多，你這個信心就愈強，都是靠這個東西。 那麼我們對佛法呢﹖也是如此，所以我講一貫道的，為什麼要這樣講，就是說我們這種心相，換句話說我們每個人心裡狀態的的確確是如此的，你用在這個上面，就 對這個信心增強，用在那個上面，就對那個東西信心增強，現在我們要增強對三寶的信心，怎麼辦？還是用這個辦法，告訴他，三寶的種種特別好處，那要靠什麼 啊？聞思嘛！不是很明白嗎？所以說修行而居然不要聞思了，怎麼個修法？這是對啟發你好樂的信心，另外呢？

【「若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。」】

　　反過來，你假定能夠多了解這個生死輪迴當中的種種大過失、大害處的話，你這個厭患心就生起來了，所以剛才那個比喻當中，有人告訴你，說你以為這是你的 好朋友，這個是你的冤家，你了解的愈多，自然而然你對他厭離排斥了，不是嗎﹖也要靠我們多聽聞、多思惟、多觀察。所以我們現在的的確確不要覺得懂了，坐在 那大家談佛法，在我現在了解的話，你們懂不懂我不知道，我自己曉得我實在是好可憐哪，好可憐懂得太少，所以我一再說，要我問我的心的話，我實在不想坐在這 地方講，可是我的老師告訴我，某人哪，你去了以後你要講，我尊重我的老師，我莫奈何，祗好跟大家講，我不懂嘛！同樣的因為我拿自己來衡量，看見在座的大部 份同學，跟我差不多，我想起代大家心裡著急，的的確確。

【「若由多門，能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。」】

　　同樣的你見到解脫的殊勝的利益的話，你希求心就生起來了。現在我們修行的真正的大的障礙，第一個淨信心生不起來，好樂心生不起來，對平常的時候，做別 的事情很起勁，上街跑一趟，你出去啊？你有車子？我跟你一起去，但是那個地方是聽經，又要上課了。為什麼啊？就是好樂心生不起來，第一個。然後呢過患心生 不起來，有了這過患然後下面告訴我們這個見到解脫的殊勝的那一段，希求心就生起來了。我自己想想我自己也覺得好笑，剛才這個。

【「若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。如是一切皆依觀慧，觀察經義修習而起，」】

　　這個上面告訴我們，凡是上面這種東西都是靠什麼？都是靠我們的思惟觀察，觀察什麼？「經」。為什麼要經啊？經是聖人所說，換句話說，他所說的道理正確無誤，天經地義，所以

【「故諸智者應於此理，引起定解，他不能轉。」】

　　請大家把這幾句話刻在心上面，我自己真正是一個聰明的人，自負是聰明的人的話，就應該這樣去做，對這個道理，第一個引起定解，要確定不動的見解，他不 能轉，不管人家怎麼說，環境怎麼樣，絕不動搖，到了那個時候我們修行，行了！否則的話這裡聽了有道理，跑到那裡這個人講講的話，覺得是呀，還是我的對，你 還是停在原來的地方。所以他告訴我們勝解、勝解，這個很重要的，要達到那個勝解，不是聽一下就算，聽過了還要自己的深刻的研習，還要討論，然後呢要思惟， 還要觀察，我們要做的事情好多，而做這些事情對我們的利益好大，你如果把握不住這些，今天聽了蠻對，等你跑到那裡聽聽的話，覺得也不錯，好像是這個樣，你 就轉掉了，結果跑到這裡聽了一點，白費。跑到那裡聽也白費，為什麼呀？你懷疑嘛，所以自然到那個時候，人家說禿子摔跤，兩頭不著實，就是這個狀態，兩頭不 著，就是這個狀態，是很重要很重要。我們現在太多這樣的，聽見他，好，跑到那聽他，這也好，不知如何取捨，好了，莫奈何，就這麼空過一生，這種道理，所以 說引起定解他不能轉，絕對不要人家動搖。在這個地方，有個很方便的東西，我們不妨這麼想一想，常常有的人說勸你，某人啊，現在這個樣，戒上面，經上面怎麼 講，那時候你自己問一下，這個人強得過佛嗎？這個人強得過菩薩嗎？你這麼一想，這問題自然就沒有了，然後呢當你想到我的時候，你也問問看，我強得過佛嗎？ 我強得過菩薩嗎？你能夠這麼一問的話，多多少少會減輕一點這種錯誤，然後呢會幫助我們扭過來，一直等到你對於正確的無垢的道理，產生定解，決定不移的時 候，安全了。如果說你用這個法門用在淨土上面的話，那就是去的可能性是百分之九十五以上，除非你有大業障，否則一定去而且。去淨土的條件是什麼？簡單，信 願具足，對不對？你能夠不被他轉的話，請問這個信願是不是具足？對嘛！千真萬確，所以大家不要這個時候忙著念佛，我覺得這些人真可憐，你不妨停下來忙這 個，到那個時候的話，就這麼容易就去了，道理就在這裡。更進一層都做的到，何況是比較簡單的？上品上生都可以，何況是下品下生，乃至邊地。不但是淨土、 禪、教、密哪一門都可以通，這個基本的完整的概念，你了解了這個廣義的，用在狹義，用到那裡，就那裡通，就是這樣。繼續：

【「諸於修理見解極狹者，作如是言，若以觀慧，極多思擇而修習者，則能障○，專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說，」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿九卷Ａ面

【「故不能成堅固等持。此當宣說。」】

　　上面這個是錯誤的見解，現在下面有一種呢？它錯倒不一定錯，但是見解太狹窄，那麼這種人怎麼說？他就說，你拿這個觀慧去不斷去思惟的話，這是障礙你學 定，你要學定的話，專心一注貫注在這個上面，全部精神貫注在上面，它不一定定，那東想西想、胡思亂想生不起來，不能得到這個堅固的定，那麼他下面說，此當 宣說，是的，這個要下面詳細，你要分別的清楚。

【「若謂其心於一所緣，如其所欲，堪能安住，此三摩地，先未成辦現新修時，若數觀擇眾多所緣，定則不生，乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。」】

　　是說，你現在希望安住在你所緣的，專一貫注在上頭，要想得到這樣的定，那麼要想得到的這樣根本三摩地，而這個你以前沒有學過，現在你正在修這個，既然 你正在修這個，當然你心要安住在這個上面，在這個狀態當中，如果說你要思惟觀察的話，這個定的確是不生的，一直等到你得到定以後。所以為了你現在要學定， 一心安住修，對的，所以「亦是我許」，我也是這樣說，沒錯，千真萬確，眼前狀態。下面這一段重要哦！下面這一段是極端重要，真的要學定。

【「若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障○者，是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。」】

　　剛才說你正修的時候，那麼正修的時候，還有前面的基礎什麼要的，「若謂引發如是定前」，你為了得到這樣的殊勝的三摩地－－定，那麼這個前面的基礎，就 是前面的加行，這個要什麼？觀修很多前面這個條件，假定說你把這個修定前面的基礎，認以為這是學定的障礙而不要的話，對不起！那麼你根本不了解這個大車， 這個大車就是什麼？就是兩個大軌，不管是性宗龍樹菩薩那個，相宗無著菩薩那個，他們不管是哪宗哪派，真正完整傳承都告訴我們，你學定之前一定要很多基礎， 這個基礎要經過思惟觀察，有了這個基礎，然後呢拿這個東西來安住在上面，這樣的所以假定像你這樣的說法的話，你根本不了解那些真正成就的人，告訴我們引發 勝定的這個正確的道理，你不了解。下面這解釋看一看就明白了。

【「謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔軟堪能隨順，次作耳環等諸莊嚴具，如欲而轉堪能成辦。」】

　　就像一個銀樓當中的技師一樣，他在正式做那個東西之前，先把那個粗胚，當然我們現在做那個金器已經完全成了金了，平常那個是指什麼？就是說他一個金沙 或者礦沙，得到了這個以後，第一件事情要不斷的燒、不斷的洗，把這個裡面的雜質統統淨除，能夠純一達到了純金以後，然後把這個東西再來做你要的這個首飾， 那這樣去做的話，你要怎麼就能夠完成什麼。現在同樣的，我們修學定的時候，應該怎麼辦呢？

【「如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果，生死患等時中所說，應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。」】

　　那麼同樣的我們修行的時候先對我們的煩惱，這個煩惱是總的，或者是根本大煩惱，或者是隨或者是大隨、中隨、小煩惱種種的惡行，那麼這些東西就像什麼？ 就像下面說的修惡業的惡果、！生死的過患等等，凡是這種東西都應該以觀察慧不斷的去看，怎麼看呢？說這個東西有多大的過失，有多大的禍害，等到你經過了這 樣的思惟觀察了以後，你那個時候心裏面懊惱起來，以前我不懂，上了他的當，一天到晚貪著難捨啊！那時候你就起大厭離心，你就不會被他綁住了。這個就像什 麼？這個作意就像我們這個銀樓的技師，用火來燒那個金沙一樣，銀樓的技師用火來燒那個金沙，把金沙裏的雜質拿掉；我們現在修行的人經過這樣的思惟觀察的 話，使得我們對以前難捨的這種事情就厭離，所以佛法第一件事情要厭離心，把這個貪著淨除，這是第一個。其次呢

【「如在修習，知識功德暇滿義大三寶功德，白淨業果及菩提心諸勝利等，時中所說。以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信，以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。」】

　　那麼前面是厭患，說它的過患；另外一方面呢？對於善知識的種種的好處，對於我們難得的人身的重要，然後呢三寶的給你的殊勝的價值，以及你修善業以後得 到多少的好的果報，以及大菩提心的最不可思議了不起的大利益，那個是後頭講的，始終所說，那個後頭都會講，如果說你照著他那個能夠觀察，能夠不斷的修行的 話，那時候你心裡就認知，歡喜呀！絕不會像我們現在那樣的話，聽到上課就不歡喜，那時候你一聽到上課耳朵就豎起來，眼睛瞪大了就睡不著，這是這個東西滋潤 了我們的心裡，那個時候就產生了清淨信心，你一點都不懷疑，就像什麼？就像這個作意，這種的思惟作意，就像用水洗淨，就像前面那個銀樓的銀匠，用水來洗 淨，那麼我們修行的時候呢就把這種好的種種白淨品，清洗我們的染汙。

【「如是成已，」】

　　前面的那個前行基礎有了，

【「隨所欲修若止若觀，於彼屬意無大劬勞，即能成辦。」】

　　把前面的這個基礎弄好了，那個時候隨你所希望的，你要修止，止就是得定；你要修觀，乃至於觀空，觀什麼，「無大劬勞」，不要大努力，即能成辦，成功 了，現在我們看看對不對？我們平常所以修不起來的原因是什麼？我們如果肯仔細的檢查馬上就了解了，就是這個心裡面煩煩惱惱，為什麼煩惱？放不下呀！就是這 樣，然後呢另外一點提不起，為什麼放不下？你沒有見到這東西的過患、禍害，你只見到他的以前無始以來的習氣，經過了修習了以後，你厭患，送給你都不要，你 還有放不下的嗎？狀態起來了，還有呢現在你提不起來，現在你見到一個特別的好處的話，不叫你去還辦不到，就像我剛才說的，「現在該睡覺了。」「沒關係，我 等一下。」你就放不下，你對這個東西嚐到他的味道了，這不是很清楚明白嗎？然後呢這個前面的障礙是一點都沒有，推動你的力量是這麼大，你去修，用正確的方 法，會修不成嗎？當然成功了，所以現在我們常常說，我現在要修行，要住茅蓬喔！然後一住十年，最好的就在那裡睡了十年，可惜呀！道理就在這裡。不，原則已 經說明了，細則那個內部我們還不知道，你真正的學下去，你會愈學愈有趣；不但有趣而且慢慢慢慢的自然每一部分的內容跟你相應，相應的結果是什麼啊？成就 了，就是這樣，你要往生一定往生，成佛有餘，千真萬確的。所以為什麼你看阿底峽尊者傳上面，那個時代天天都有成就的人出現，到處都是！我們現在呢？這個講 經說法的人如過江之鯽，多於牛毛，真正成就的人，鮮於麟角，問題得不到這個善巧，問題得不到這個善巧。所以我們現在了解了，原來真正修行不難，正知見最主 要。

【「如是觀修，即是成辦無分別定勝方便故。」】

　　現在懂得了，原來前面教我們的思惟觀察，正是成就我們這個無分別勝定的最善巧的方便、最好的工具，你現在這個方法、工具都不要了，請問你怎麼行？眼前 這麼簡單的燒飯，你說燒飯，鍋子不要了，你鍋子不要了，你怎麼燒？你火不要了，火不要了，你怎麼燒？你水不要了，你水不要了，怎麼燒？我們現在這樣，飯是 要的，要燒的，鍋子不要，水不要，火也不要。這個地方現在我們都了解了，只要照著去做，一一都如我們所欲，一定成功。

【「如是亦如聖無著云：『譬如黠慧鍛師或彼弟子，若時為欲，淨除金銀，一切垢穢，於時時中，火燒水洗，柔軟隨順，現前堪能，成辦彼彼，妙莊嚴具。黠慧鍛師若彼弟子，隨所了知，順彼工巧以諸工具，隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。」】

　　就是解釋那個，就像銀樓的技巧，或者是他的徒弟一樣，為了要想做一樣手飾工具，他就用種種的方式水洗、火燒，把那個雜質弄乾淨了、然後照他所指導的要做的手飾都做起來了。

【「如是諸瑜伽師，若時令心，由不趣向貪等垢穢，而生厭離，即能不趣染汙憂惱，」】

　　現在我們真正修行的人，假定是你能夠照著前面這個辦法去修，那麼那個時候對於我們一向貪著的這種東西都排除掉了，生起了厭離心；生起了厭離心，這些染 汙憂惱沾不上了。平常眼前我們現在生的煩惱，你仔細看起來都是什麼？都在這裡，都在這個地方，他多吃了，他佔了便宜了，我多做了，這個地方怎麼樣，然後呢 他那個法器敲錯了；他那個東西幹什麼了，假定我們真正的對世間那些認得清楚，你的厭離心生起來了的話，我現在為了修學佛法，增長我的功德，這個東西不管它 怎麼弄，你心裡面動都不動，自然不會為這個染汙憂惱沾起來了，沾不到你的心，你的煩惱沒有了。然後呢？

【「若時令心，由於善品，愛樂趣向，即生歡喜。」】

　　同時現在你了解了三寶的殊勝的功德，一心一意，你好歡喜，他前面的障礙又沒有，後面推動的力量又這麼強。

【「次瑜伽師，」】

　　下面一步我們修行的人，

【「為令其心於奢摩他品，或毘缽舍那品，加行修習，」】

　　那時候正式的用功用在或止或觀。

【「即於彼彼極能隨順，極能安住，無動無轉，如為成辦所思義故，皆能成辦。』」】

　　那個時候就對於那些「極能隨順」，那完全相應了，你要安住就安住，絕不動、絕不轉，要想做到的樣樣做到了，這個比喻清楚嗎？現在了解了，但是這裡還是 一個原則，這地方原則先引發我們好樂歡喜，你有了這個好樂歡喜，然後對下面學那個次第，自然你會認真，那麼現在這個是產生一個好樂的歡喜，下面次第你認識 清楚的話，一一如它所說的現象心裡現起來，慢慢就開始成就了。
　　請翻到五十七頁，關於修，簡單的說明修的道理，那麼這個分兩部份，第一個是先說明修是什麼一回事情，簡單的說明；其次呢，破除錯誤的一種執著，這個裡 邊邊破除邪執特別重要，以我們現在時下的一般狀態來說，太多這種錯誤。經常有聽見這麼說，要修行啦，趕快學打坐、趕快學什麼，實際上呢現在我們學了上面這 段，我們了解了為什麼坐了半天不相應的道理，大概有個概念。現在我們繼下去，最後一行：

【「又能令心堅固安住，一所緣境勝三摩地，所有違緣要有二種，謂沈及掉。」】

　　說，對於這個三摩地就是定，我們通常說得定、得定，或者等持、等至、三摩地等等，這個三摩地的行相是什麼呢？就是我們心安住在我們所一心緣的這個對象 上面，在任何情況之下它都不動搖，不受影響，那麼這個就是得到堅固安住的殊勝三摩地，所以真正得了定了以後，你把他抬走了，放到別的地方去，他也不知道， 再冷，他也不知道，再熱，他也不知道，再吵，他也不知道，他的心安住在他所緣的境界上面，怎麼動他，他都不知道，這樣啊！這種殊勝的狀態。那麼現在我們想 學，這個東西它有兩種障礙、違緣，跟它違背的，主要的要有二種，最主要的，有哪兩種呢？沈跟掉，沈通常我們叫昏沈，掉叫掉舉，那麼昏沈是什麼呢？掉舉是什 麼呢？昏沈就是他那個心裡邊這個力量慢慢慢慢的就差了，就是心不堪能性，平常譬如說你看一個什麼東西、聽什麼東西，你要想聽的話，精神貫注在那裡清清楚楚 明明白白，到了一個時候這個心裡面不一定聽你招呼了，這個就是沈相。這個沈相不一定是說你坐在這裡，等到你打瞌睡就是沈相，當你看書的時候，剛開始的時候 非常利，看到後來儘管你眼睛還在那兒、腦筋還在動，它那個書上說的什麼東西，你迷迷糊糊了，那時候已經沈了。我們要曉得這個沈，細微的沈相我們根本察覺不 到，實際上就是學定的時候，到那個時候你心裡面還是覺得很好安住在這裡，實際上已經進入了沈相了，經常正式學打坐的眼睛不必閉，眼睛微微的張開，但是你會 覺得這個眼睛好像要閉下來，覺得閉下來才舒服，實際上那個心已經開始沈相了，這個細微的沈相我們根本就察覺不到，等到你察覺到了已經來不及了。所以我們往 往在那種昏沈當中，自己還覺得很好了，至於說等到要打瞌睡的話，那也不曉得跑到那裡去，所以這個沈相很難能夠鑑別得出來。另外一種呢？掉舉，掉舉就是一種 散亂，不過它那個散亂是什麼呢？實際上就是它那個心裡面不能寂靜的一種心裡行相，有的說「貪分所攝的」，為什麼叫貪分所攝的呢？就是在心裡面，你因為以前 想這個，想的以前這種對自己好樂歡喜的事情，那時候心裡面使得你不能夠寧靜下來，這一種狀態叫做掉舉，使得我們得不到寧靜的。總之一句話，換句話說心裡面 向上揚的時候，叫掉，向下沈的時候，就是向下跌的時候─沈，所以沒辦法得到平等的這種所謂等持，這個是它最大的障礙。關於真實的詳細的內容在後面奢摩他那 一章當中有非常詳細的說明，這地方就指出這個學定的大障礙，告訴我們如何去對治，我們有了這個概念，然後照著下面告訴我們的次第去學，我們就會非常歡喜 的，為什麼？原來下面告訴我們每一部份正是幫助我們怎麼樣一步一步達到學定的必不可少的基礎，否則的話我們還急急忙忙學定，這個都不要，在這種狀態當中， 你既然沒有學定的基礎，你忙了半天，白浪費！所以這個地方真正要解釋的重點，在這地方說明這個基礎的重要，那麼我們肯照基礎上面下手，然後照著次第一步一 步上去，等基礎有了、認識了，最後講到學定的時候，只要把你沈掉的行相一指出來，你馬上就可以照著去做，很快的就得定。繼續下去。

【「是中若有猛利無間，見三寶等功德之心，則其沈沒極易斷除，以彼對治，即是由見功德門中策舉其心，定量諸師，多宣說故。」】

　　那麼現在我們分開來談，怎麼樣對治這個沈跟掉兩個主要的毛病呢？說：假定是你有下面這個力量，什麼力量呀？見三寶的功德，見到這個三寶有殊勝的功德， 那麼這個見到三寶的這種功德的心裡面還要什麼？猛利無間，猛利是心裡面力量很強；無間是中間沒有間斷。在這種狀態當中，這個沈沒就很容易把它淨除掉。我們 眼前馬上用一樣東西來說明一下。譬如說我們有一樣東西是非常歡喜的，對我們一直很深的一個嗜好，在這種狀態當中，也許有的時候你做在那兒覺得沒精打彩，乃 至於昏昏欲睡，忽然之間這個境界現起了，呀於是你心裡面很快的就會向上面揚起來，這個你們隨你們自己的嗜好，你們去思惟觀察一下，立刻可以體會得到。在世 間上面有很多人有特別嗜好的人，他一談到他這個嗜好，他馬上精神百倍，乃至於一點點小小的病，牙痛、頭痛，那時候牙痛、頭痛都沒有了，所以我們常說一個笑 話：那小孩子歡喜吃糖的，他那牙齒痛，看見糖了，牙齒不痛了；實際上這個心裡狀態是通於我們一切的，為什麼？就是看見他所喜好的這個東西的殊勝的好處，那 麼這種好處心裡面還要強、要猛利；無間的話，就是當這個力量很強或者你經常薰習的話，別的力量就進不來了，就是這種力量。那麼現在我們要做的什麼呢？就是 做這個，為什麼前面一步一步按著次第，我們雖然說歸依三寶，歸依三寶有什麼好處？說實在，絕大部份人並不一定能夠真實的體會到，這是千真萬確的，你真正的 體會到了以後，那個心裡面會非常強有力的心情提起來的，那麼這個強有力的心一提起來的，本來你要昏昏欲睡的，自然而然就不會，去掉了。所以他下面告訴我們 這個對治，沈的這個對治，正確的針對著治療這個沈相，是什麼呀？能夠心裡面見到了他的好處，一見到這個好處，他這種心裡正式的一種策勵，馬上把那個心就揚 起來了、舉起來了，這個是說這個道理。下面這裡兩句話，「定量諸師」的話，就是所謂「定量」的話─作意確實無誤，那些大德們他們都這麼說，所以「定量諸 師」這一種人指什麼呢？他不但理路清楚，而且根據這個理路修行如實驗證；換句話說，他們這個經驗報告是千真萬確，那些有修有證的人都這麼說的。理路是這 樣，實際上呢證明確實無誤，這個是對治沈。下面對治掉。

【「若有無間猛利能見無常苦等過患之心，則其掉舉極易斷除，以掉舉者，是貪分攝散亂之心，能對治彼，諸經論中，讚厭離故。」】

　　同樣的，假定我們能夠有猛利而無間的，下面這個認識什麼？看見無常苦，這個人世間的種種的患害、過失，那個時候這個掉舉就很容易除掉，為什麼？掉舉之 所以掉舉的話，你看見這個東西這個好，這個好，所以貪分所攝，你胡思亂想，現在見到這個東西，原來是一無是處，原來有這麼大的過患的話，叫你不除，你也去 不掉，所以說這一個東西的正確的對治是什麼？厭離！而無常苦那的的確確就是修厭離的最好辦法。你所以不能厭離就是看見他的好處，現在看見他有這麼大缺點 的，當然你會厭離。這個諸經論當中處處地方讚嘆說明，經論實際上就是佛菩薩的經驗報告，凡是有經驗的人，都共同有這個認識，那麼由此我們可以曉得，你只要 把前面這兩個修好的話，那自然而然到時候，你修的時候，沈升起來了，一觀這個，馬上心就舉起來了；等到掉升起來了，換過來觀那個，馬上把那個心就壓下去、 壓平掉了，這種情況自然很容易得定。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第廿九卷Ｂ面

　　自然很容易得定。

【「是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多○修，即有爾許速易成辦，智者所喜妙三摩地。」】

　　所以從這地方我們了解，前面一步一步上來的次第，從親近善知識，對善知識的修習信心，乃至於針對這個次第下去，暇滿人身、然後思苦、然後皈依、業感一 直到發菩提心，願心、行心……所有這個次第一步一步地修，你有多少的努力功夫放在這個上面的話，那麼將來你就有多少本錢，拿 這個本錢就能夠很快的修成功你所要的，這個也是諸佛菩薩真正有智慧的人，所喜歡的殊勝的三摩地，這個非常清楚。

【「又非但止修，即諸觀修，亦須遠離掉沈二過，將護修習。」】

　　上面是說學定、三摩地。其實不但如此，就是你觀修，所謂真正修的止觀、止觀，這個觀修也同樣的要遠離沉掉才能夠修習，我們雖然還沒真正的深入止觀，我 們眼前確有止觀的隨順。什麼叫止觀的隨順呢？這個心相也隨順向這個方向去的。平常我們自己在這兒用功的時候，一心看那個書本，觀察它的道理，那個時候假定 我們的心裡邊胡思亂想的話，這個想到那個，這個蠻喜歡，這個也放不下，你看書就看不好。等到你胡思亂想過了以後，心裡面覺得，剛才明利這種狀態又過了，雖 然眼睛瞪大在那兒看，腦筋裡面迷迷糊糊的，這個書又看不好，那麼這個兩種情況是什麼呢？前者屬於掉，後者屬於沉。所以你有掉沉的時候，一樣的，看書也看不 好，就是觀的部分。從這個上面曉得，不管是若止若觀是一樣。所以實際上說起來，不是說等到你後面學止學觀的時候才用後得上，就是我們眼前在聞思階段上面， 乃至於你做任何一件事情，你要想真的做得好的話，第一個你心要明利，那個心明利的話，的的確確包括了止觀兩樣東西；而所有障礙的最主要的就是沉掉，從這個 地方我們曉得，下腳第一步就是這個。所以現在這個前面那個次第就是這樣，我們現在修行不按照次第，這個是一個很大的損失，大善知識真正為大善知識就在這 裡，就在這個地方。所以在這個地方我們常常發現一個很有趣的事實：跑到這裡來，很多人來學，他目的是沒有錯來學，可是他用的方法往往是大錯特錯，怎麼樣？ 他跑得來急急忙忙的說，我要學這個，你要教我這個。實際上他這種狀態，如果用這種心裡的話，很明顯的犯了一個大錯誤，什麼大錯誤？大家想想看，我前面也說 過了，這個地方我舉一個比喻來說，我們生了病，應該怎麼辦呢？去找一個好醫生，然後給他看，說醫生啊我什麼病？請你檢查我什麼病，然後你根据這個病開我的 葯，我照著你給我開的葯方，努力去治我的病、吃我的葯，是不是應該這樣？大家有沒有不同意的？對，沒有錯，所以你跑得去正是讓他來診斷你犯了什麼毛病，然 後根據你的病給你的葯。剛才這種狀態，我們是什麼？我們等於是跑到那地方去「醫生啊！我要什麼葯，你就給我這個葯」這個你說，你是去找醫生還是說什麼？大 家想想看，對不對？很多人跑得來覺得我要學這個東西，你給我那樣的，所以不配我胃口，那不配我胃口的話，的的確確不必跑到這個地方來認真的學，這個概念大 家要清楚。當然，譬如像一般的如果說這個老師的條件不夠，那個倒是可能的；實際上呢在這種地方我們也許說，「是嘛！因為現在老師不夠，所以我們會這樣 做。」你從表面上去看沒有錯，你如果深一層去看的話，為什麼你不能感得圓滿的老師？為什麼你的業力感得這樣莫名其妙的環境？世間所有的一切事情有沒有天上 掉下來？有沒有偶然來的？沒有。我們信佛的人了解沒有，一切都是如是因感如是果，因為我宿生的因地當中，沒有下那個正因，所以感不到今天的正果；如果在這 種狀態當中，你還不努力的反省，淨化自己去尊師重道，還在那兒說：張開眼睛看看天下沒有一個像樣的人可以教你的話，那這個修學佛法是愈走愈遠。是，在我們 剛才進去的時候受了很多錯誤的影響，的的確確會有這種概念的，但是我們正式進一步進入佛法薰習了以後，正式認識的就應該認識這個，然後呢自己淨化自己的錯 誤，這個才是重要。否則你把持著這個，你不能改過這種自己錯誤的認識的話，沒有辦法，愈走愈遠。所以這個地方要這麼說一下，順便提到這裡提一下，讓我們心 安理得，照著這個完整的次第一步一步上去。繼續下去。

【「此教授中諸大善巧先覺尊長，隨授何等應時所緣，為令於其所緣法類，起定解故。由師教授，引諸經論，應時之義，更以先覺語錄，莊嚴環繞其心圓滿講說。」】

　　好，說現在關於這個前面的基本的已經說清楚了，正確的方法應該如何？錯誤在什麼地方？正反兩方面都說得清楚的話，那一無遺漏。關於正反兩方面這個道理 我上次已說過了，這個以後在我們正式修學佛法的過程當中，非常重要非常重要。平常我們太多的毛病就是這樣，正的既沒有學完全，反的根本也不知道，那麼這種 狀態有什麼好處，有什麼缺點，我在這裡說一下。好處也可以說方便，告訴你配你的胃口好了，你就照著去修去了，這個倒是的確好處，不要你花太多時間去摸索、 去探討，方便是方便極了，極大部分人就是走這個路，有沒有效？絕對有效！最後也絕對成佛！但這條遠路，這個路之遠的話，你無法想像的遠，不曉得到什麼時 候。試想你念一聲南無佛，到最後都要成佛的，何況我們現在都不只這個一聲南無佛！但這條是絕對遠路，然後我們一步一步的觀察上去的話，我自覺得我自己以前 一直走這個遠路；同時，我看見我們在座的每一位同學幾乎沒有例外，也都走這個遠路，對自己學的這個東西執著得很，這個就是它的可以說它的好處。缺點呢？就 是說剛才這個遠路，那麼你該怎麼辦呢？眼前第一步先應該把它那個正面的全貌認識，夠不夠？不夠，還有它錯誤的反面也應該了解得圓滿透徹，然後在這個裡邊走 你應該走的路，那個時候一定是不會配你胃口的，為什麼這樣說？因為我們人之所以為人、所以為凡夫的就是兩樣東西─見惑、思惑，這個根本就是塵沙無明。平常 我們的見解顛倒的，平常我們的習性、喜好顛倒的，否則的話佛就用不著說法，佛就不成其為佛了，這個我們要了解，我們整個在大無明當中。所以絕對我們修學佛 法的人要避開的時候，不要隨順自己的習氣，要首先了解我們修學的內容是什麼，然後，進一步了解那真正說起來就是指出我們習性的錯誤，那麼什麼是正確的你照 著去做，這個才對。
　　我現在舉一個簡單的比喻：譬如說我們現在隨便講一個機器，那個機器你說可以了、好了，但是很多漏洞你沒有真正的把它都把握得住，在這種情況之下這個機 器不動，你還很幸運，因為它不動，不動不出毛病，最多你白浪費一點；萬一這機器動了，而這個裡邊的毛病你又沒有摸到的話，到那時候動到半路上面，你一旦出 起毛病來，你就拿它莫奈何，因為它非常糟糕。如果是汽車的話，開在馬路上面，最多耽擱一下，停下來或者什麼，假定說這個汽車爆炸一下，那麼要你命了；如果 是船的話，那就很危險了；如果是飛機的話，非死不可，想想看，對不對？所以這個概念你們務必要擺在心裡面。譬如我們隨便說吧，剛才講那個，你說怎麼會？假 定說它有漏洞的話怎麼可以發得動呢？應該發不動啊？對！是。大毛病是發不動，小毛病卻不一定，我現在隨便來舉一個，說現在那個汽車的引撉是用內燃機用汽 缸，結果它那個汽缸要的材料麼該這樣的，你這個地方沒注意，你用的材料不夠標準，所以剛開始是蠻好，等到燒了一會兒慢慢熱了，熱了以後，那個汽缸變形了， 受不了；實際上這個狀態已經動了，對不對？已經飛在半空當中，結果那個汽缸變了形了，那個時候請問發生什麼？這是很明白嘛！所以我們現在太多這種情況，這 個道理一定要你們自己去思惟觀察，而眼前我看見這種情況的話，大抵如此，這也是我自己的痛苦的經驗，所以關於真正的指出這個行相來，我們留著溫習的時候， 我一一指出來，但願我們大家心裡上認得它，那我們這一生是大幸。
　　所以它下面說以我現在這個圓滿的教授，它前面這個傳承當中諸大善巧，凡是對這個所謂大善巧的話，不但理路清楚而且如實驗證；不但如實驗證而且確定無 誤。那些前輩的菩薩祖師們，他不管授是講什麼，跟我們相應的，對我們所要學的，要起定解故，要使得我們產生決定不移的正確的認識，而這個正確的認識絕對不 會隨便動搖。那麼在這種狀態當中，它怎麼個講法？「由師教授，引諸經論」，第一個先說出主要的內涵，然後引種種大經大論，還有，進一步跟眼前相應的這些祖 師們的語錄，祖師的語錄就是經驗，所以這個道理先說明，說明了以後，拿經論上面來證明這個道理，進一步拿這些祖師菩薩的行持來作為這個經論說明的一個實際 的榜樣。然後拿這個東西幹什麼？來讓我們產生確定不移的認識，這才是我們真正的莊嚴，這才是我們內心上面真有的認識。那個時候才能夠把我們內心當中跟貪瞋 痴三毒相應的這種垃圾把它淨化。現在我們心裡面莊嚴的東西是什麼？那些垃圾！把這個東西來圓滿的告訴我們，我們有了這個認識，然後照著去做的話，自然是步 步上升是確定不移，說起來這個很容易，但是非常重要，絕端重要、絕端重要，你的成就與否，你的成就是走的直路還是走的歪路，每一個地方主要的關鍵就在這 裡。所以這個地方千萬不要我們做這種事情，跑到店裡邊去，我去買東西，我要這個東西，乃至於像現在的普通一般的人，還跟店裡弄得不好還發脾氣。
　　我記得我小的時候，我在那聽見過一個話，那種都是商場當中流行的，這個人就跑到店裡去買東西，這個挑剔了半天，最後還挑剔了不配胃口，他對店裡的老闆 就說：你曉得不曉得，買主就是你的老子。這個我們的方言，這個「子」兩個是一樣的，就是說顧客就是買主，說買主跑到這地方來，成全你的生意是你的衣食父 母，就是屬於你的老子，把他罵一頓，就這樣。現在我們很多來修學佛法的人也是害了這個毛病，這世間上就是這樣的，那個學生跑到那個學校裡邊，以前尊師重 道，我們也不曉得為什麼尊師重道，現在的人都不講了，這個東西講自由、講開放，然後呢跑到這裡來這個學生都是這樣，我要什麼你乖乖的給我什麼，不聽我什 麼，然後呢就把他罵一頓，我不來買你這個東西，你就沒得飯吃。大家以這個概念來的話，佛法還期望些什麼？假定你真正了解，你有了經驗，你何必跑到這個地方 來學，假定你沒有經驗的話，用這種方式你能學習什麼？這個道理不是簡單極了嗎？大家想想看，對與不對？所以踫到這個地方不要大家說配我的胃口就好，那就完 全錯了，我以及我的胃口，這個兩樣東西就是什麼？見、思二惑，所以有很多人跑得來說，我要這樣，希望要這樣修！當然眼前剛開始的是，我覺得我痛苦的經驗， 以前我也是這樣的，所以我總是心平氣和的好好好，然後呢引用種種善巧隨順著你們，將來慢慢慢慢的會改變的，你們現在漸漸了解這個原因何在，這個道理就在這 個地方，這說明一下。這個就是當講到破除邪執的時候，我們要認識我們現在心裡面的錯在那裡，這個時候我們學這個東西就學對了。

【「又如說云：『若善說者為善聽者宣講演說，如法會中所變心力，暗中獨思難得生起。』」】

　　這個就是他們那裡的祖師等等常常說的一個話，說真正的一個善巧的老師，這個叫善說者，以及善聽者，這是具相的弟子這兩個條件很重要，兩者當中不具足的 話，事情就不圓滿；如果在這兩個都圓滿了，能夠認真的這樣的講的話，這個法會就很成功，然後這個法會一定產生很大的效果。我想我們大家有這經驗，今天在這 個地方講，講固然是講得非常精彩，聽也聽得非常動聽，聽完了以後大家心裡面還是有餘音裊裊繞樑三日之感，就像聽音樂會，聽完了覺得這個美極了，整個的三天 在你耳朵當中就會圍繞不去，有這樣殊勝的；那麼這種力量如果你一個人自己在那個地方要想弄的話，弄不出來。


【「善哉，誠然。」】

　　它下面說，對呀！一點都沒錯，這是千真萬確的。上面那個都是祖師菩薩，都是這樣經驗過來的，這個地方我們也可以了解那些祖師菩薩都是再來人，尚且這樣 過來的，我們現在一個初機的人居然不走這個路，請問你到哪一年才走得成功？所以我們往往說：我是個凡夫，正因為你是凡夫，你更要努力，那些祖師菩薩再來人 尚且這樣走的，你這個凡夫還不這樣的努力，你能學些什麼？這是我們應該真正警惕的地方。所以以後我在這個地方，也希望大家不妨學學我，這一點我以前也這樣 說：法師呀！我還是個凡夫！現在我覺得這個概念改了，這句話本身沒錯，我是個凡夫啊！以前我說這個凡夫，我覺得凡夫，你不要要求我這麼嚴，讓我馬馬虎虎， 這句話的後面是剩下的那兩句；現在呢，我改在什麼呢？說我是凡夫，他聖人尚且如此，我要策勵我自己趕快努力！所以法師但願你能幫忙我，萬一我懶惰你要策勵 我。我這個凡夫這句話是一樣的，可是後面這個緊跟著來的不太一樣，所以這一點我願意提出來跟在座的每一位同學大家勉勵。繼續下去。

【「故不應謂此是修時方略策勵，以此所說聞思之時，修行時者，即是計執說眾多法與正修持，二時相違，邪分別故。」】

　　所以像前面所說的，不要等到說我們修的時候再去策勵一下，那應該怎麼辦呢？就是你前面那個基礎，要著實的努力把它做穩固；做穩固了然後你去修的話，一 坐下來要不了多久的話就馬上成就，所以現在不要說我要修，法師請你告訴我，我怎麼念佛，念到一心不亂，請你告訴我，我怎麼修學定！不是，前面這個東西正是 告訴你，怎麼樣幫忙你念佛得到一心不亂的必須要的基礎，這個就是告訴你怎麼樣得定的必須要的這個東西。不但我們現在要了解，了解了還要努力去做，不是說了 解了以後，讓我們去作的時候稍微想一想，懂了，沒有用！譬如說我們現在顯教裡面固然不談，顯教裡面本來現在已經教法很衰退了，所以談到修行，好了好了，念 念佛啦，一句阿隬陀佛，那反正其他的到了極樂世界再說；那麼像密教，密教照理說它談即身成就的，所以它傳的法都是很重要的即身成就，那個每一個法之前，它 前面一定有一個基礎─前行，那它前行一定會每樣每樣來，完整的是從善知識開始，至少有幾樣東西厭離心、無常、菩提心一定有的。譬如我們現在呢？都是把那個 念一遍，就這麼念一遍覺得這就好了，現在這上面說略策勵，多多少少已經你懂了這個內涵來策勵自己，已經懂得了內涵去策勵自己，現在我們居然修這最上的大 法，內容也不知道，就如此這般給它唸一遍，就說我在這地方修無上大法，說起來真是可憐！所以現在有很多人聽見了那個法，有一個什麼大仁波切來了，我們趕快 去灌一個大的頂，沒有用！我想到這個地方，至少基本的概念認識了；我說這個沒有用，不是說種善根沒有用，種善根有大用場，那個善根要種的，說你現在沒有 用，指什麼呢？這個是即身成就的法，現在你這樣去弄一下的話，想即身成就的話絕無可能，指這一個地方，這個大家要辨別得清楚的。那麼現在我們了解了，所以 前面那個錯誤的分別，說這是聞思的時候，修的時候不要，那這個東西都是什麼？都是絕大的錯誤。那麼現在我們已經把它基本的概念把它說清楚了。繼續下去。

【「然能了解，一切講說皆為修持者，實屬少際，」】

　　但是真正能夠了解所有的大經大論這樣的這些東西，都是為了修持這個道理的，的確是非常少非常少，這些人太少太少，這原因是什麼呢？這原因就是我們無始 以來的習性，我們這個習性的的確確的，你就是這麼個執著，就是這麼見上面的執著、情上面的執著，踫到什麼東西覺得就要這個，不修的固然這個毛病，還有呢進 一步的修了，他修了一點更是執著得要命，所以我現在真正感覺到，真正可憐的地方就在這地方，所以真正的走法最好的還是在教下。那麼這樣說起來難道那個宗下 不好嗎？不！我們要了解的這個次第，就是說就我們從下腳第一步到走圓滿的這個路看起來，剛開始走最好的是應該學教，然後呢你到了每一個程度，到那個時候的 的確確教法圓滿了時候，你要專門去講修，所以在這種狀態當中，就我們一生來看那就不一定，因為在我們整個的修行過程當中，少說嘛是三大阿僧袛劫，那是個天 文數字，不曉得多長，裡邊隨取一段，說不定那一段短短的一段當中一生就在學定，這樣。所以在這個狀態當中，我們要了解，說對整個的那條大路來說，一開始你 有一個圓滿的認識，然後走進去，這個差別在那裡？這個地方我今天特別說一下，這個概念非常重要非常重要。假定說我們沒有這個正確的認識的話，那麼那個時候 我們去修學了，沒有修學的時候這個執著，我們淺淺說我們總算不錯，不會執著在世間當中，能夠破除；然後呢我們進一步去修行了，修行的時候或者是你念佛或者 你參禪，你嚐到一點甜頭，自己就覺得這個好得不得了，就是這樣了，你就不肯轉身。不要說你這樣的不能成就，就是你成就了，這一個法礙很難拿掉，就會使你從 這個路一門深入一直到底，到了底了證了個果然後呢佛陀告訴你，你雖然證了羅漢果了，這個不究竟，你還得重來，那時候他就重來了，所以大家法華經一定要念就 是這個道理，那個都是我們的大善知識。你看這個大迦葉尊者很多人他在這個會上懊悔，說以前聽見佛陀跟諸大菩薩轉那個無上的法輪的時候，我們總歸覺得沒有我 們份，心裡懊悔，說佛陀為什麼不跟我們講啊？現在才曉得不是佛陀的過錯，原來我們自己，我覺得大家有這個經驗、有這個了解吧？如果看過法華的很容易了解， 沒有看過的好好的把法華經看一看，這個還小，這個事情還小，除了這個以外還有下面的。他雖然最後也成佛，可是他成佛要怎麼辦呢？然後呢你再去供養多少億， 譬如舍利弗尊者來說吧，還要供養二百萬恆河沙諸佛，然後到那個時候成佛，證了果你還轉這麼個大圈子，為什麼？就一開頭它就在上面，所以我們把以前說過的重 新回憶一下。還記得小提琴，學小提琴這個公案吧？有一個人沒有學過，老師就一下接受了，付學費五塊錢；另外一個人學過了，老師就不接受，最後付學費說一百 零五塊，一百塊幹什麼？要把你那個習性拿掉！這個就是我們的根本問題，想想看，對不對？然後呢我曾經有一次跟大家另外說個比喻，說我們現在在一個大的事業 王國進去做事情，覺得這是個大的事業王國，你想進去的時候，你就做一個哪個部份，一生做到老死，做得後來得心應手不想動了，這一條路是一條歪路，你要曉 得，你真正的目的既然要做這個董事長的話，最好的方法你首先了解各部份的內容是什麼，就是你不了解，聽著這個上面那個董事長的指導總沒錯，你到那一部份去 摸一點，認識了馬上換一個，認識了馬上換一個，認識了又換一個，那個時候你很容易的就快速的達到那個董事長的地位。那麼在這種情況只有兩條路，一條路是你 事先完全確信這個佛，不要信自己，說我要這樣，這個概念拿掉，他要告訴你要怎麼做，你聽他招呼，他會帶你最快速的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅卷Ａ面

　　確信這個佛，不要信自己，說我要這個樣，這個概念拿掉，他要告訴你怎麼做，你聽它招呼，它會帶你最快速的，這是一個。第二個呢？你自己了解了這個全盤 的內容以外，然後你從這一部份摸熟了，馬上換，摸熟了馬上換，這兩條路是可行之路，清楚不清楚？所以我們現在才剛開始的時候，真正重要的大家了解了，你了 解了這個以後，去做的時候，就不會把我們有一點小小的體驗，就死死的沈在這裡。這個沈在這裡的禍害很大、很大。習性，關於這個習性部份以後講到業那一部份 的話，我會詳細的講。等到大家了解這個習性以後，回過頭來一觀察的話，自己就曉得了，原來在這種狀態當中。那時候我們就開始，開始可以多多少少有一點修行 的樣子。現在大家自己的習性什麼都不知道，做起來還覺得自己很對，陷在那個習性當中，不行。那是簡單的說一下，的的確確，我們正式的了解的人太少太少，那 麼應該怎麼辦呢？應該好好的認真的去學這個東西。關於要學這個東西的話，那要很詳細的說明了，所以他下面說：

【「故能略攝所應修事，亦可別書。」】

　　所以儘管是講修行，簡單的說明這個修行的道理，也可以寫一本書，不是三兩句話就可說得清楚的。總之一句話你事情了解的越多、越清楚，將來做的時候，越佔便宜、越快速、越省事、越省力，最後的結果是越好。

【「能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。」】

　　所以我們眼前能不能現下當時了解這個道理，了解什麼道理啊？說所有的大經大論，這是我們最好的引導。關於這個概念一定要對於我們上面所說的道理好好認 真的學習，不但學習，而且獲得決定的認識。有了這個決定的認識，我們就會這樣去做。沒有這個決定認識啊，我們就不會。那麼會是什麼狀態呢？會的話我們就會 樣樣如是了解了，然後照著次第去進去的，一步則成；不會的時候，我們碰到什麼，碰到什麼就站在這個上頭，然後自己覺得很得意、很歡喜。說到這裡請大家再回 過頭來翻到第四十五頁，講那個正修的時候那一段話，除了前面告訴我們正式修習以外，它那一段當中第三行，它說「此復若隨，任遇所緣，即使修者，則於所欲， 如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。」那個已經講過了，大家又提一下，概念是不是很清楚？不但如此，「返於如欲善所緣境，堪任安住，成大障礙。」這 第二點。假定說你沒有把完整的次第有正確認識，而這個正確的認識又沒有產生決定勝解，在這種情況之下，你不會照著你應該走的路子去走，那怎麼辦呢？你碰到 一個，你馬上照著去修。這個時候它不一定能夠像你所想的生的起來、修的起來。就像我們現在的，我趕快唸的一心不亂，唸了個半天，這麼簡單的事情，心裏面偏 偏散亂！至於說要想得定，那更是比登天還難，不但如此「返於如遇善所緣境，堪任安住，成大障礙。」結果反而還成大障礙，這個是一個好可惜的事情。而這個大 障礙，下面又告訴我們：「若從最初令成惡習，則終生善行是悉成過失。」我們就這個惡習當中，一生在這惡習當中，自己還不曉得，自己還覺得很對：「我還很認 真努力修行噢！我一天唸多少佛、拜多少佛，我啊！在這可不倒單，我在這兒一天只吃一餐，噢！這些東西，我這個是什麼，，，」自己還執著在這個相上面，一生 善行終成過失！這個，我們要弄得很清楚。現在我們重新再翻回去，翻到五十八頁，繼續下去。

【「況於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成，自所學習經論對方。」】

　　那麼上面有一部份人，實際上是大部份人，對於整個的完整的教法、法藏，沒有學的人；那固然不談，現在我們太多人要修行，可是不要求好好的學的，這真可 憐，總是有一些人認真去學過了，顯教也好，是密教也好，所以他縱於經咒廣大的教典，久修習者，他說廣大的教典，就是說，他自己去在經論當中摸索，得不到教 授。教授跟教典這個概念大家要分得清楚。教典這個地方，「教典」這兩個字主要的就是你自己讀誦經、論、註、釋，這樣，這個叫做教典；教授的話，你也是在這 個經、論註釋上面，經過善知識告訴你：「這個關鍵在那裡，這差得天差地遠！」你有這個教授，聽順這個教授，決定沒有錯，你只要肯做一定成功。單單摸索那個 教典的話，往往是弄錯，而且弄錯的十之八九，這一個地方就是指這一個。他儘管對這個教典有長久的修習，可是等到修道的時候，怎麼樣？就說現在我們要修啦， 剛才學的那一點放在那裡，另外跑著去修一套。這變成功什麼？所學的經論的對方，兩件事情拆開來了。那既然拆開來了，請問你前面學的要它幹什麼？就是這個。 所以一再的比喻說，就像看了地圖指示你到哪裡去，看完了地圖指示你到哪裡去，等到你要到哪裡去，這張地圖不要，不但不要，而且走反方向，那幹什麼？所以有 一種人他不要經論的，他本來說我沒有學，那還至少沒有學，現在你學了半天，你都不要了，請問你學它幹什麼？那真是個大浪費啊！而且這種人多半變成什麼？變 成三世怨。現在世間很多世智聰辨的人，往往有一部份這樣來的，他因為辨別這個東西，結果腦筋是非常靈活，但是法義並沒有入心。因為法義沒有入心，下一次跟 他就不相應了，但是辨別這個力量聰明才智在的，就變成功世智聰辨。這是千真萬確的事實，等到你們對業相認識的時候，你自己也會看得清清楚楚。繼續。

【「此亦雖應廣為抉擇，然恐文繁故不多說，」】

　　關於這一點，真正說起來應該很詳細的來說明，但是如果這樣說的話太多了，這裡也不說。那麼這個地方，不妨也講一個故事，大家重新回憶一下，這個故事前 面已經說過了。阿底峽尊者三個學生，大家想一想看，兩個學生老是跟著老師，一個學生是專門自修。結果自修這個人不如另外兩個，他還沒走上錯路噢！為什麼？ 這個答案你們自己去找。最後兩句話

【「破於修理諸邪分別，已廣釋訖。」】

　　破於修理，現在破除這個修行錯誤的道理，都已經說明了。

【「今應顯示，如前所說，如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。」】

　　好！有了前面這個基礎，我們就說了，那麼能夠如理依止善知識的這個修學的人，在這種狀態當中，那個善知識應該怎麼樣引導他？次第又是如何？在這裡我們 不妨翻到前面的那個科判。那個科判分四大部份；前面那個一、二、三都已經說過了；到最後正學習的時候，告訴我們這個根本是親近善知識。那麼親近了善知識以 後，應該怎麼辦？看那個科判第一表的反面。第一表的反面，甲四：如何正以教授學徒之次第，這個分兩大部份．第一個道的根本親近知識，現在了解了；下面既親 近已如何修心，這個次第非常清楚，非常明白。然後這個親近以後的修習的次第又分成兩部份：先於有暇身勸取心要；第二、如何攝取心要之理。關於將來這一個修 行的綱要，你一定要記得很清楚，心裡面非常明白，然後你修的時候，等到做的時候，很多地方現出問題來了。這問題來的時候，那個時候因為你學過前面的次第， 你只要稍微一想，曉得：「毛病在哪裡？」然後這個時候，你從有毛病的地方去把它補足，馬上整個的這個概念就現起，然後你的修行就可以步步上升。就像我們這 個講一個機器一樣，機器萬一有了毛病了，通常你曉得這個次第怎麼樣探索，打開來一看，曉得在那裡，一摸就對，問題解決、機器就動；那麼，現在我們修行也是 這樣。所以現在我們繼續下去。

【「第二依已」】

　　己經依止了善知識，那麼怎麼樣修心呢？這個也分兩部份：第一個

【「於有暇身勸取心要」】

　　什麼叫「有暇身」？什麼是「取心要」？心要這個就是中心、重要的，其它東西都是虛假的，你忙了一生，毫無意思！這個是中心、實在的、而正確的，這個是 我們所需要的，怎麼啊？勸勉怎麼樣做這個事情，我們真正要修行，最重要的條件有三個：對自己來說，第一個要有修法的心，那麼要有修法的心，要想修法的話， 要找到善知識，要找到善知識這是第一個；能夠跟這個善知識相應的，你必需要有修行的本錢，這個是叫做「暇身」；以及你要修行正確的方法，這三樣東西併起 來，事情就成功。就像一個三角架一樣，這個三個必不可少的。任何少掉一個，不行！那麼既然如此說前面的善知識已經有了，現在呢我們要去修的要靠我們的這個 身體。這個有暇的身，是非常的重要，千萬不要讓它輕輕放過，一直要把這個概念提起來，勸自己說：「不要浪費啊！這個人身何等難得，修行必定要靠這個！」那 麼勸勉自己修行。對於自己修行來說，這一點太重要了！假定這一點大家真的認識，我的感覺，我們現在常住的所有的問題都解決掉了。我們現在常住的那個雞毛蒜 皮這種問題，都在這一點上面沒認識，都是沒認識。我們現在不妨看下去，這第一個。等到自己有了這個認識，然後才談得上如何攝取心要，那時再進一步再談修。 我們現在這個都沒有，馬上就修了，所以修不成功，不妨順著次第看看。

【「初中分三，一、正明暇滿，二、思其義大，三、思惟難得。」】

　　第一個正釋什麼叫「暇滿」？換句話這個暇滿的人身是什麼？它有什麼殊勝的大的利益？而這個東西又是非常難得，分成三部份。假定我們了解了這個暇滿的人 身的內涵，它有這麼大的意義，有這麼難得的話，我們很寶貝絕對不願意浪費。就像說我們現在生了一個必死之症，結果大幸而找到一個藥，然後如法的吃下去的， 一定能夠把那個病弄好。那一種藥我們非常珍貴，絕對不可能隨便浪費掉，現在治這個必死病的這個藥，就是現在我們修行的這個暇滿的身，這個不得了的意義而非 常難得。一步一步看下去。

【「初中分二，一、閒暇，二、圓滿。」】

　　什麼叫「暇」？什麼叫「滿」？

【「今初。如攝功德寶云：『由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。』」】

　　這個上面說，由於戒與持戒，宿生持戒的功德，才能夠斷除這個畜趣體，這個就是墮落畜生以及八無暇。為什麼叫「無暇」？無暇就是沒有空閒。你要做一件事 情沒空閒是不行的，那麼現在我們修學佛法呢？也是這樣。你沒有這個條件是不行，不能修學的，就是這個修學佛法的條件，叫做「暇滿」。下面解釋

【「謂離八無暇即是其暇，」】

　　只要把這個八樣東西拿掉了，就是。所以平常我們說的八難，你離掉這個八難的話，就可以修行了。

【「八無暇者如親友書云：『執邪倒見，」】

　　這第一個。

【「生傍生，」】

　　這第二個。

【「餓鬼，」】

　　第三。

【「地獄，」】

　　是第四。

【「無佛教，」】

　　是第五。

【「及生邊地，」】

　　是第六。

【「懱戾車，心智為騃啞，」】

　　是第七。

【「長壽天。」】

　　是第八。這就是八難。

【「於隨一中受生已，名為八無暇過患，」】

　　隨便這個八樣當中，你一旦墮落在這個上面，你就沒辦法修行。

【「離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。』」】

　　你只要離開這個八個難處，才能夠有機會修行，所以當你得到的時候，要策勵、努力！這個時候要斷生死啊！下面是解釋。

【「此復若無四眾遊行，是謂邊地。」】

　　通常我們說人，就這樣，好像簡單講到人身，人身；實際上這個暇滿的人身，不那麼簡單，佛法裡邊講的人身難得，是指離開八難這個人身，所以你雖然得到人 身了，假定這一個地方沒有四眾遊行的話，才叫邊地，還是八難當中。什麼是四眾啊？就是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。這一個不是這個樣子，而是這個裡邊的真 正的正法。所以在很多經典上面，特別說明沙門有四種：所謂勝義沙門、勝道沙門，然後呢似道沙門、命道沙門、污道沙門。什麼叫「勝道沙門」？現證的、親證這 個法相的，那個都是聖者；什麼叫做「似道沙門」？他們能夠如法法相一點沒有錯的，告訴我們這個正確道理的，這叫似道沙門；什麼叫「命道沙門」？他自己努力 如法修持，然後在這個道上面，以法來養活他的慧命，以色來養活他的這個生命，這個叫命道沙門；「污道沙門」是什麼？剃了這個頭，穿了這個衣服不能如法去行 的，這個叫污道沙門。我們自己想一想看，我們是什麼沙門？這個也不去管它，這一個地方說四種，就是前面那個三種，不是這個污道沙門。污道沙門不行，不過就 是污道沙門，這個地藏十輪經上說的非常清楚：在末法的時候，你真正要找的還只有污道沙門，那麼那個時候這個污道沙門，他有一個標準的，就是得正見的，這個 還是可以，你隨順的、隨順那個正見，因為所使的道就在這個裡邊嘛！如果說這個正見沒有的話，那他不管做的好，沒有用。總之，這個道就是如法的這個。換句話 說，這個地方如果說沒有這個正法的話，那麼這個叫邊地。為什麼叫邊地？所以說沒有中道之處；中道說離斷、常二邊。這個文字大家都認識，容或有人不認識，你 暫時記一下，說到後面那個毘缽舍那會說得很清楚，不僅僅是個理路，而且我們馬上會感受到：邊是什麼？斷、常為什麼指它二邊？中是什麼？中道是什麼？那個時 時你就認得「道」，第一個。

【「愚啞缺耳，斷支節等名根不具。」】

　　就算你生到人身，就算有佛法，可是呢，對不起！你愚癡、啞吧、耳朵缺、斷支節，這個根不具。根不具，你沒辦法修行。儘管有人跟你講，你聽不懂，沒有 用；那麼還有其它的這個根不具、沒辦法修行的，這個不算。第一個說明。第二個呢，就是諸根不具，我們眼前有看見很多人，好像諸根不具，好像沒有關係
，這個原因是這樣，我要說一下。真正修行的時候，那個根不具足，不行！它有它很特殊的原因在，尤其是那個性比較癡呆、遲鈍的那些人。當然我們也看見，有的 時候這個，譬如淨土聖賢錄，有痴頭道士，他唸佛成功了，那是特例；那個特例絕對不能拿這個特例來作為我們衡量的標準。譬如：我們現在說愛迪生這個特例，絕 對不會說我們人人都是愛迪生，這個絕對不可能的，我們是用普遍的一般標準。一般標準修行的話，諸根不具，不行。第三類呢，就是妄執沒有前世後世、業果、三 寶，那個就是邪見，不信因果的。那麼沒有佛出世叫無佛教，這個很清楚明白。這個四樣當中，第一樣、第二樣說沒有四種遊行，以及自己的遲鈍，以及最後那個沒 有佛法，沒有佛出世的這種情況之下，他不能了解應取應捨，，不了解什麼是我們該做的，什麼是我們不該做的。那麼第三類：不能正信佛法，當然他不信佛法，不 能信解正法，他正法不能信解，這個概念很清楚很明白。概念是很清楚很明白，實際上我們認識是一片模糊，我這個話怎麼講？所謂認識的話，了解了以後馬上回過 頭來看看，說我能了解了「應取應捨」嗎？我正信了佛法嗎？這個就是真實重要的。假定說你了解了應取應捨的話，你就可以成就；假定你真正的信解了正法，你就 可以成就。所以這兩點是大有文章、大有學問。在晚上晚自習的時候，我要把它特別的指出來。那個時候真正願意修行的同修，務必很切實的衡量一下心理，「對！ 我具不具？」如果不具的話，種善根。種善根是足足有餘，種善根是好得很，但是真正要想正確的、如法上昇，絕無可能。這個差別我們要分得清楚。因為種善根所 以我們是絕對讚嘆，因為我們要步步上昇，所以是絕對嚴格認真，兩個標準不同。繼續下去。

【「三惡趣者，極難發生修法之心，設少生起，亦因苦逼不能修行。」】

　　除了這四樣當中，地獄、餓鬼、畜牲，那個東西不可能修行佛法。就算偶然生起一點量，苦逼！沒辦法修行。我們不要說到三惡趣，在人道當中最苦、最苦的， 比起三惡趣是不曉得要好多少，就算我們在人道當中，我們能修嗎？今天牙齒痛了，今天頭痛了，今天稍微一點不舒服，不要說有痛，今天吃過早飯了昏沈；肚子餓 了是個虛弱。想想看，對不對？這個不行！所以說三惡道一旦墮落是絕無可能。還有呢

【「長壽天者，親友書釋中說是無想及無色天，」】

　　這個叫做長壽天。無想天就是第四天，色界第四天的無想天，壽非常長，那個無色界天是更上去。

【「八無暇論中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。」】

　　這個親友書當中說這個長壽天這是指無想天跟無色天，另外一個論當中說欲界天也是；那麼下面說一下，為什麼無想天不能修法呢？這個說在這個天，這就是色 界第四禪當中的廣果天，它想心所滅掉的，初生的時候它有想心所，一旦進入那個天當中，想心所滅掉了，既然想心所滅掉，它定在那裡像木頭一樣，很長！到那時 再出定；到臨時離開要歿的時候，它動了一下，沒有想心所，不能修行，所以它說像聚落外的阿蘭若處，聚落是大家熱鬧的，有行為在這個裡邊發生的；外面寂靜 的，是一點名堂都沒有的，就是這個。所以這個現行的心識通通沒有，我們要修行、修心，要把那個行心所現起，然後修改它。你現在那個行心所沒有的話，你怎麼 修改呢？所以這沒有用。無色聖人，那麼無色界也是，但是在無色界的聖人不是，他因為證了聖果了！那個是在無色界當中一生就是凡夫，為什麼呀？因為這個地 方，他沒有善根修解脫道，所以叫無暇。那麼欲界當中呢很散亂，又這地方太舒服，所以也沒辦法。這我們大家要了解的。

【「如親友書釋云：『此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。』」】

　　這個八個地方根本不可能修行，所以叫做無暇。這個了解了，這暇滿的特質，那麼真實的內涵，留到晚上自習，所以希望各位在自習之前好好的體認一下。到那 時候我一指出來的話，真正想修行的同修，馬上就可以上路。這個很重要，這個概念很重要，否則你了解一點的文字的話，往往是自害，如果說你拿了這個文字還去 衡量別人的話，那根本不曉得錯到那裡去了！

【「第二圓滿。分二。」】

　　這個圓滿有十個，兩兩分開；前面五個叫自圓滿，後面五個叫他圓滿。

【「如云：『人，生中，根具，業未倒，信處。』」】

　　這五樣東西。

【「言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。」】

　　這個叫生中，這個叫中國，就是中道所在的這個國土，這個叫做中國。那麼這個一定是什麼？四眾遊行的地方；四眾，佛陀也包含在裡頭。佛陀就是比丘，大比 丘相，是現的大比丘相，所以我在僧數，佛自己在說我在僧數。當然他是佛寶，但是呢他自己是算在這個僧當中，所以四眾當中包括佛、僧；他遊行的地方，就是法 也帶了去了。

【「諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。」】

　　這個容易懂。

【「業未倒者，」】

　　什麼叫業未倒？就是沒有自作、叫教他五無間罪，我們常常說這個業障、業障，真正能夠障礙我們修行的就是五無間罪，造了五無間罪，不管你怎麼修行，不可 能得果，你只要不造五無間罪的話，我們修行就是淨除這個東西，所以我們平常常說，我是凡夫啊！我業障很重啊！那是自暴自棄，正因為你是凡夫、你業障，所以 你要努力修行。大乘佛法當中，造的五無間罪都可以懺悔的，這個概念第一個要很清楚。

【「信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。」】

　　真正我們心依處什麼？就是我們該信什麼？信這個。這個毘奈耶不是單單指戒，是一切世間的、出世間的好事情都從這地方來。看哦！不但出世間，世間的所有 的好事情，都從這個地方出來了。所以嚴格的說起來，你了解這一點，你不管你要求什麼，就是世間的也從這地方來，這個就是通三藏。講那個信依處真難，我們大 家說信佛，我們何止信，乃至於出了家沒有絕對的信心，不可能出家。是，所以剛才說種善根是足足有餘，還透了三分，單單要想講真正修持上去的話，還欠一大 截，我們的信心的的確確還欠一大截。

【「此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。」】

　　這個五樣東西屬於我們自己的，這個是修法必要的條件，所以叫做自滿，自己具足了，還要外面同樣的，要有相應的條件。

【「五他圓滿者，如云：『佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。』」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅卷Ｂ面

【「五他圓滿者，如云：『佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。』」】

　　那麼這個下面解釋。

【「言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。」】

　　這個就是佛降世，我們常常說佛出世，很輕易的一句話就佛出世，為什麼他下面告訴我們，經這麼多積集資糧，為什麼要說這個話？告訴我們難能可貴，一個佛 的出世，不曉得要經過多少時候，那個多少時候幹什麼啊？不是在這懶懶散散，是捨頭目腦髓經過這麼長的時候。今天我們這裡常住，要你做點事情出坡，叫你做兩 個鐘頭，你還覺得累的要命，結果出了坡這個好處還是你得的，我們都不願意去做，佛無量阿僧祇劫時候頭目腦髓這個好處都是給人家的，所以我們從這個地方要體 會不簡單啊！然後呢他捨了頭目腦髓這個功德還要迴向給人家的。所以我們應該從這個地方去想，好的東西都給人家，單單佛夠不夠？不夠喔！還要很多弟子，所以 一大群的人不曉得多少人這麼樣努力做，這佛才能出世！我們要從這個地方著眼，這才對！第二

【「說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。」】

　　那個就是佛出世了說教法，大家就說佛出世了嘛當然講，不簡單喔！佛出世有不講的喔！然後呢就算講，講的不多。那個剛才說不但佛經過三大阿僧祇劫，還要 很多相應的人，那個說正法就要靠那些人，如果沒有這些人的話，佛就不說。看看！佛說法一定是什麼？有人問，有因緣，一定有因緣，只有一個無問自說，這個無 問自說還是有因緣喔！懂不懂？所以這兩個真正出現在我們眼前是難得極了！然後第三個呢？

【「教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。」】

　　換句話說這個就是教法住世，這個教法住世不是說現在經論在那裡，不是的，什麼？他現證的狀態，勝義正法住世這個才是。所以正法的時候才是，像法的時候 這個教法就沒有了。有點相似末法的時候更沒有了，就指這個而言，不是我們的經論，既然不是我們的經，所以不是我們說好，聽懂了，然後呢可以會說了，不是， 要能夠如法相應、親自證得。第四

【「法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。」】

　　什麼叫法住隨轉呢？這個法安住而且隨著它能夠轉那個正法輪的，就是說前面說如是證正法者，就像上面說能夠現證的，它確實因為他現證所以了解，說我親自 做到了，就這樣。所以凡事真正做到了就曉得這樣，這樣正法的人，就像他所證的、跟他相應的全部內容，或者隨順的這個內容來告訴我們。隨轉隨順呢只是一個， 就是整個圓滿的內容，還有個隨順的就是，雖然不是那個圓滿的，譬如我們現在說基礎、前行然後正行，隨順就是他們基礎前行，相順的你懂的這個你慢慢走上去然 後到那個狀態，凡是這些東西都是的的確確圓滿正確的把正確的道理告訴你，這個叫教授。關於這個教授告訴你該怎麼做，該怎麼不做，這個叫法住隨教轉。通常這 個法住隨教轉，必定要什麼啊？具足師承，以及如法驗證，這兩個條件。有了這兩個條件這個才談的上法住隨教轉，如果說你沒有師承自己看一點的話這個不算。僅 管那個有了師承告訴你，你沒有辦法真正的照著他去驗證的話，這個也只是他的隨順，似是而非的。你有善根的人可以，沒有善根的人，聽見這個仍舊種點善根，爬 不上去，這個概念我們要正確的了解。最後

【「他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。」】

　　就是你有修行的外緣，修行的外緣。

【「此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。」】

　　這是外面來的所以叫做他滿。

【「聲聞地中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。」】

　　那麼這個聲聞地就是瑜珈師地論上面的十七第當中聲聞地，他說這個前面這個他圓滿四樣東西現在不具足，佛己經走了，說教住、隨教轉這兩個都沒有，不過呢 他還有隨順，什麼叫做隨順呢？就是能夠如這個正確的正法，能夠如理的說明，不管是質、量、次第都能夠正確圓滿無誤，而作意讓我們如理思惟作意，這樣去做的 隨順法益無錯能夠上去的這個條件還具足。所以特別說明一下就隨順那一點來說它，必須要具足的條件是無誤的師承。沒有這個，這個也談不到，這個都談不到！這 一點我想我們大家都有這個經驗，大家都說：「聽見那個法很好。」但是叫你去修的話，你總覺得摸不上，為什麼原因？就是缺少這個，他真正有這個法住隨轉乃至 於隨順的話，你聽完了你當然發心，了解、了解就是這個，可以走的上去的，你有了這個，下面只要肯走，一定走的上去，沒有這個的話就算你想走的話摸了半天， 在那兒辛苦無比。這個概念我們要清楚，在這裡我們要感到幸運！第一個了解暇滿的內容是什麼，現在繼續下去看看這個東西有什麼用場呢？

【「第二思惟暇滿利大者。」】

　　這個地方兩個字不要輕易放過「思惟」。這個暇滿的利大這個是善知識告訴我們的，我們能不能派上用場，就看我們是否如理去思惟。你如果不如理思惟的話， 這麼難得的寶貝擺在這裡的話，對你是一點用場都沒有，就像一堆破銅爛鐵，不要說破銅爛鐵這個話說得不對，就像一個很好的東西你說，最好的、最好的，買來擺 在那不曉得怎麼用，是個累贅，這是個累贅。我想起來了不妨說一個故事大家去輕鬆輕鬆。在去年，洛杉磯有一個中國華僑，他不曉得是什麼的，反正國內每一屆的 一個鉅主，不曉得是紡織鉅主還不曉得什麼，是一個千萬富豪，在洛杉磯買一棟房子，漂亮極了，就在這個好來塢那個地方，都是最高級全美最高級的住宅，一棟房 子好幾百萬美金。現在拿我們國內也不算厲害，如果十年二十年，如果是伍佰萬美金的話那不得了。伍佰萬美金十年以前的話，算算台幣多少？兩億多對不對？那一 棟房子兩億多，裡面的東西考究真是不得了。有一天一個朋友去看他，他就帶他去花園看一周，每一個地方那的的確確是處理的實在好，那個朋友羨慕不止，結果再 下去一看的話，這個朋友反過來，不但不羨慕他，只羨慕自己。為什麼？他進去看了又客廳裡每一個地方的陳設只有跑到那地方，下面一部份的陳設，他保護的好好 的，坐下去不能坐，在那兒擺在那裡看的，他心裡想你這個東西擺在那兒看的你有什麼用啊？所以他一天到晚緊張的要命，就怕把那套東西弄壞了，地道的一個守財 奴啊！別人只要守的話，假若我只有一塊錢我只要守一塊錢偷了也無妨，他現在要守兩億的東西，不曉得要生多少眼睛瞪大了。小偷固然不行，朋友來了一碰，唉 喲！不行不行，這個故事雖然說起來很可笑，在這地方要注意哦，所以我們雖然了解了這個東西，如果你不能善巧思惟、你不能運用的話，也就是毛病這個，他這位 老朋友還覺得守守財，譬如最後最多是一個守財奴，我們懂得了佛法，不能如理在身心上去照的話，你一定會受大損害。我們通常的毛病是什麼？懂得了、了解了深 的佛法以後，然後呢一個照妖鏡，你就去照人了，看這個傢伙一無可取，那個傢伙一無可取，天下沒有一個可取的，只有我。註定你永遠墮落，慢如高山法水不入！ 而且養成一個習慣，不知不覺當中他那個頭就是歪的這個樣，在任何情況之下就是這樣，這個好可怕，所以在這地方，思惟兩個字你要好好的，思惟的結果呢？真正 你能夠如法了解。所以我們常常說迴光返照，什麼叫迴光返照？！平常你已經照外面，錯啦！這個裡邊是一片黑暗，把這個光明照到裡邊來，這個叫內明啊！你照到 裡邊裡邊清楚，沒有錯這麼髒，你才能有機會洗的乾淨。是！你不懂的要靠善知識，懂得以後靠你，怎麼辦？就這個。關鍵在這裡，所以「思惟」兩個字不要輕輕放 過，思惟的方向尤其不能弄錯。平常我們思惟的方向，如果弄的不對，聽的時候就聽這個法講的真沒錯，你看某人就是犯這個毛病，哪一個人就是這麼不對，你聽聽 愈聽愈起勁，所以下了課你就告訴他：「你看，我說你一點都沒錯吧！你看那書本上就是那麼說的。」我的天啊！佛法不是這樣的，我們要了解內明的特質。

【「為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。」】

　　那麼我們現在修學佛法是為了幹什麼？要想得到快樂。可是這個快樂不究竟的，如果說我們想真正得到快樂的話應該什麼？得到畢竟樂。這個畢竟的樂跟普通的 樂不一樣。眼前我們得到的樂的話，苦是跟著來，而且得到一點小樂，後面得到大苦。我昨天回來的時候，這個路上看見好多大善知識。什麼東西啊？你們看的清楚 看不清楚，高速公路上面一個大車，一車車載了這個東西。我看了真是不禁流淚！我以前，也只是說這些墮落的真可憐，現在看見這種東西就策勵自己：「大善知 識！」一看見我就策勵我自己：「日常啊！你自己覺得是個修行人，你像嗎？」我真是背上面汗直流，一路上回來的時候，再累、再累回去的時候，磕頭拜佛、理念 還是要做，這些東西都要做。你曉得為什麼原因嗎？他們也要求快樂，典型的例子。如果我們只貪眼前的快樂，你不做惡事就這樣，做了點惡事那更不堪設想。這種 人宿生都不是壞人，所以不會讓你討厭的，但是呢他就是那麼懶惰，挺不起來的，就是這種情況。我是隨便提，這有很多太多地方，你到後來你每一個地方你看那個 行相看的很清楚，你一看，這個法相是法爾如是，所以為什麼修學佛法一定要精進，而這個東西實際上無始以來的習氣是人人如此的，我也是這樣，累了休息一下， 站起來了真辛苦，不知不覺著弄到後來，愈到後來愈是這個樣，都是這個樣，所以這種快樂是不究竟的，很可怕。那麼要想得到畢究的快樂是什麼？修習清淨正法。 一定要修，假定你不修清淨正法，那麼我們忙的什麼？都是忙眼前的。這清淨正法卻不是我眼前的，為了學清淨正法眼前絕是要很勤苦的，就這樣。所以假定你說不 修，只是為了眼前忙一些快樂的話，畜生也有。的的確確，而且畜生比我們強，遠比我們好，你們相信不相信？我們不妨簡單說一下，獅子不要說獅子蹦一跳，一隻 貓我們都跟不上他，然後蒼蠅他會飛，你會飛嗎？我不會飛。那個跳蚤咚一跳，你就抓不到它了，如果我在這地方跑一步跨不了多少！那狗的鼻子比我們強，有很多 東西蝙蝠到了晚上看得見，我們看不見。我還看見過一種小蟲，我們那時候叫他海陸空，這真厲害啊！他碰見誰他在那邊游，就這樣，然後在地上就爬了，一去抓他 就飛了，那個人是萬萬趕不上。假定是我們周圍的話，那說一個人那真是冤枉何必做那個人，這麼大的身體，對吧？吃要吃那麼多，做個跳蚤多好吃一點點就吃飽 了，什麼事情都不要做，我們人要做這麼多事情，這個不行、那個不行，何必做人？所以這個地方就告訴我們，真正的如果你只忙這個的話，等同旁生！

【「弟子書云：『猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。』」】

　　就像那個大象，那個大象看見阱邊有點草就吃了，不曉得那個旁邊有個深阱，那個象一陷就陷在裡頭，因為他太重爬不起來了。你要想貪著這個深阱旁邊吃的話一定墮下去，那我們現在貪現實的快樂也是如此，這東西很可怕。

【「總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身。」】

　　總之，你真正要想修行正法的話，這個隨便一個身，普通的人身不行的，特別是大乘道，真正修大乘道普通的身絕對做不到，要怎麼辦？要前面所說的，這個要離八難，要具十圓滿。所以下面就引

【「如弟子書云：『善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。』」】

　　說這個佛道以什麼能夠引導眾生，以怎麼樣的一個狀態呢？他一定要能發廣大的心。這種人才能夠修學的，這個就是前面所說的修大乘道。那麼要修這個大乘 道，這個道不是下面這些人做得到的，下面是什麼？天龍八部。天龍八部就是個我們常常了解的，天儘管比我們好，龍儘管比我們好，乃至於金翅鳥，金翅鳥這個翅 膀一展，兩個翅膀之間都參佰多少陸拾萬里，參佰參拾陸萬里不曉得多少，這麼大，他然後那個翅膀一拍海水整個的分開，再大的大龍一下就被他吃掉了，這麼個厲 害法，所以也沒有用。這不管那一些，

【「入胎經亦云：『雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫，亦難獲得。」】

　　真正修行都要靠人的，就是生在人當中，也有無邊種苦，這六道當中沒有一個地方安樂的，但是他真的殊勝的地方，殊勝到什麼程度呀？經俱胝劫也難獲得，這 個人身之難，不要說得到的暇滿的人身，就是得到不暇滿的不滿的人身也是難極難極！實際上我們一看就曉得了。現在我們地球上有四十億人口，請問碰到佛法的有 幾個？碰到了佛法了，信受接觸佛法的有幾個？接觸信受了如法修行的有幾個？你如果這麼一步一步深入的話，他的億分之一都找不到。的的確確千真萬確的，我們 中國號說有十億人口，請問十億人口當中有幾個信佛的？見到佛的有幾個？沒有幾個。見到了信的有幾個？信了能如法行的有幾個？這個的的確確難了。這個時候我 們回過頭來自己反省一下，我們大家都乃至於出了家的，自己反省反省，還在一腳門裡一腳門外，這個說的好聽，好像還是一個腳，這個就是說曉得門在那裡，乃至 於說門在那裡不知道，就在這個地方空轉，這是千真萬確的事實。這樣，所以下面

【「諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。』」】

　　這個事實，六道當中儘管天比我們好，但是天上的人要快死的時候，其他的人就說：「希望你下一生，生到安樂趣！」安樂趣是什麼？人道。換句話，天把我們 人看的更好，我們現在就是想天，那真顛倒，也許有人說我們沒想天，最好！最好不要去想。什麼叫想天呢？就是貪圖眼前快樂，就是想天，非常簡單。嘴巴上面說 沒有用，貪圖眼前快樂，快樂嗎？天就是最快樂的地方。真正修行不是這樣，真正修行貪圖那個法樂，善法欲所以策勵大精進，那是非常艱苦的去做，這是我們要了 解的。

【「諸天亦於此身為願處故。」】

　　天上都把這個暇滿人生做為他要求的，真正願處。

【「又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，」】

　　那麼真正說修學佛法只有人道，其他都不可以的，但是欲界天在一種條件之下他可以的，就是他人當中如果修行已經修的很有成就了，習氣很重了，那麼雖然生 到天上，他可以見地況且見道。所以佛出世的時候，有很多帝釋什麼等等聽了佛講了，他就見道了，他宿生都已經修行，如果宿生沒有修行都沒有用。這個是我們要 了解真正的修行的的確確人道當中。

【「然上界身，則定無新得聖道者，」】

　　欲界是如此，再上去的話絕無可能。

【「如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。」】

　　所以說他既然也前生修了以後才看證道，那麼初修的人說，他也不成，所以它對初修來說，天上欲天還是無暇處，所以真正最初修道人身第一。

【「此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。」】

　　北俱盧洲的人沒辦法，不能為諸律儀所依，律儀就是我們的戒，這地方特別，北俱盧洲的人沒辦法持戒學佛的，所以真正這個三洲，而這個裡邊南瞻部洲是最 好，這個是所稱歎的。現在我們說我們倒認識南瞻部洲、東勝神洲，這個有各式各樣的說法，我們不妨說我們現在是東勝神洲，法是有的，但是並不是最好的，雖然 不是最好的，還可以。就像前面說的，他是圓滿不具足了，還有隨順，所以的的確確這種狀態，我們不妨從這個概念上面去體會他。

【「是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，」】

　　所以這個是我們應當思惟的，「思惟」兩個字重要啊！我們肯思惟的話，這一生我們有成就，不肯思惟的話，儘管聽到這個圓滿的教法，還是沒有用，白白浪費 掉了，怎麼思惟啊？現在得到這樣難得的，！真是千難萬擔，怎麼可以讓他空空的浪費，得不到結果！這個難得到什麼程度？我們剛才說我們看人身四十億當中有幾 個人修學佛法的，那簡直是億億都找不到，如果我們更看六道的話，那你不得了，那得到了我們現在的這個人身的話，那個比例那真是天文數字當中，這是滄海一 粟，我們天天走過去，門口就看見很多善知識，日夜不停的忙，你數數看，成千上萬。我們在任何情況，就是我們這麼小小的南菩陀裡邊的螞蟻成千上萬，不曉得多 多少少。現在這裡還好，以前我們小的時候，那個沒有衛生設備的，每天早晨，跑過去一看，那個清理的地方，那些眾生成千上萬，上面是飛的，下面是鑽的，沒有 一個地方例外的。所以你可以想像當中，這個人身之難得啊！現在我們得到了這個，空無果利。

【「我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚矇，而為重大呀。」】

　　假定我現在得到了，居然白白浪費的話，還有什麼事情比這個更愚痴，更自欺的？我們現在別人稍微對你有點不好，乃至疏忽了一點，你就受不了，覺得別人， 實際上別人不會傷害你，我們真正傷害我們自己的是自欺啊！自己還覺得佔了便宜了，我這個多吃了一點，我這個少做了一點，自己害自己！然後我這個見解，我這 個對，都是自己害自己！就是我們愚痴！所以一開頭就告訴我們，我們自己要了解，我們無始三毒大病當中，你有了這個你就真正行了！所以昨天晚上有一位同修跑 得來跟我談了，他覺得現在真是越來越歡喜。前天有一個同學也跟我說：「以前我在這兒忙，看到別人不做，心裡面真覺得我做，現在歡喜了。」我真讚歎！真讚 歎！說起來那同一位法師，你別看他，他這麼聽他卻能夠做到這個，他一個人忙，以前跟著我忙你們不做，他現在聽了法以後覺得我做，他很歡喜。很簡單啊！我在 這裡集聚資糧，他有這個好的錢要賺，他就不賺，我們大家還笑他，老了好像怎麼樣，他這就是我們的榜樣，我們修習佛法應從這個地方做起。昨天另外一個同學也 是這樣說，以前看見有的時候這個環境當中，真是這麼囉嗦，現在不，你了解這個佛法，在那兒做也好，人家嘀咕你也好，他覺得淨化自己，好啊！佛法真正美就是 美在這裡。那個時候才真正不是愚蒙，不是自欺。所以現在不要說人家對不起你，要了解我自己對不起我自己，這個才是真正重要的。

【「曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。」】

　　無始以來一直在惡道當中幹什麼？奔馳啊！平常我們人身當中安安穩穩，在惡道當中你簡直是，這個我們可以想像得到，不要等到螞蟻地地篤篤一天到晚，這個 我們想像在地獄當中，這種惡鬼他一天到晚燒得他拼命的到處躲躲不掉，就是這種狀態，那個奔馳兩個字，他心裡面就是絕大痛苦的狀態。我們一直在這個地方，偶 然一次脫逃，結果跑到人身當中又空空的浪費，而且還什麼？仍舊到那個地方去。這個是真可惜，我是無心，所以人家說你這個木頭，你這個畜生，我們真受不了， 其實自己想想的話，我們就是木頭，就是畜生，還是幸好人家來告訴我了，我要趕快努力，這真是像被明咒被人家蒙蔽了一樣。

【「由此等門應數數修，」】

　　應該照著上面的數數修，這個什麼修啊？思惟修。所以現在了解了，平常我們提不起來，當你這一點你能思惟觀察的話，那你真的會很努力了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅一卷Ａ面

　　這一點你能夠思惟觀察的話，那你真的會很努力！

【「如聖勇云：『得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。』」】

　　我們得到了什麼樣難得的機會能夠下什麼種子？下那個度脫生死、超脫彼岸，那個殊勝妙菩提種子的這種狀態當中，就像得到一個最殊勝的如意寶珠，這個寶珠 集種種的功德，這樣能夠超脫生死，在這種狀態當中怎麼可以白白浪費而讓他得不到結果，絕不可能，絕不可以，得到了這樣的難得的人身，一定要得到這個好的果 報，超脫生死輪迴，這才行。

【「入行論亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。」】

　　這個論上面，換句話說，前面一再的把祖師菩薩的這種話來策勵我們，說我們得到這樣難得的暇滿以後，而我們不好好的修行，那是自己欺騙自己，這個是最大的愚癡，而這個是再沒有比這個更嚴重的愚癡，再沒有比這個更嚴重的自欺，不要自害！

【「若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。」】

　　假定我了解了這個東西還退卻，不認真努力，為什麼啊？還是因為愚癡，這個愚癡無始以來的習性在這地方，一時拿不過，所以我們要懺悔，所以我們要思惟， 假定你不這樣去做的話，聽懂了沒有用，那麼仍舊在那兒馬馬虎虎，退卻，就是提不起來，到那個時候臨終起大憂惱，來不及了，那時候來不及了。

【「若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。」】

　　如果到那個時候，這個地獄之火一直要燒我的心，無法忍受的話，那麼這個時候這個是果！這個果怎麼來的？一定前面的因，將來也是如此，現在我們看看現在 就可以了，猛利惡作火定當燒我心，惡作是什麼？悔惱。這是猛利的悔惱一定燒我的心，這個是以後等流，因為是等流，所以我們現在可以體會得到的，怎麼體會 呢？我們常常這樣想，心裡面就會浮浮泛泛的，做這個也不是，做那個也不是，「惡作火」。現在我們經常在這種狀態當中，想想看對不對？如果你跟法相應了以後 這種心情沒有的，再不然就癡癡呆呆那地方這樣也不行，那樣也不行，眼前的因就是將來種的一定墮落這個果，我們眼前必定要好好的策勵，所以這個行相很清楚很 明白。

【「難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。』」】

　　這都是策勵自己的，說現在非常難得獲得這樣有大利益的一個狀態─這個人身，這個是難得極了，假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用被引到地獄裡去的話， 我算什麼？！我有心嗎？我是木頭嗎？我到底什麼東西在這地方障礙住了，這個話不是真正的說一下，實際上就是告訴我們，我們就用他這個方法不斷的找這個答 案，不斷的找答案，總要把自己策動這個心，說一定要努力！不要馬虎啊！那就對了。

【「敦巴亦謂慬哦瓦云：」】

　　那麼除了上面那個菩薩的論以外，下面就引那個祖師的這個實際上的狀態給我們看看，說這些大祖師們怎麼說的

【「『憶念已得暇滿人身乎。』」】

　　那老師告訴那弟子的時候，每次都說你有沒有想想得到暇滿人身啊！他們都是這樣的，印度當年都是這樣的，現在西藏也是如此，所以西藏傳那個儀軌當中，一 開頭他一定這樣的「暇滿人身寶難得易失」，一開頭就告訴，實際上不是唸一遍，就要我們認真去想，你看那種大成就者，都是這樣。

【「慬哦亦於每次修時必誦一遍，」】

　　這個祖師每次修的時候他一誦，他實際上誦，不是嘴巴裡面，心裡面就跟他相應了，將來我們看下去就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。這就是說如救頭 燃，他一想到一點都不可放鬆，所以經上面告訴我們說，火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅，頭上著了火沒關係，暫時停一下，我們要幹什麼？努力擺在消除那 個無常盛火，這麼精進努力！因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火，這是千真萬確，火燒頭，身上著火什麼狀態他都不管。我們現在能這麼安樂還不肯去管，所 以這個東西這是我們要真正策動的，所以前面告訴我們，我是什麼狀態，就是從這個地方找到答案，然後呢想辦法推動自己，也這樣去做。

【「入中論頌中：『若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。』」】

　　這個入中論頌上面有這麼一段話，說假定那個時候你能夠得到自在，得到自在就是我們得到暇滿兩樣東西，能夠隨順正法好好去做，而那個時候你不努力而認真 去做，那個時候你又墮落了，又墮落的時候，他自在，樣樣東西要聽他們招呼的，怎麼叫聽他們招呼的？地獄裡邊這猛火、餓鬼餓得要命，畜牲不管是那一個，那時 候一天都是被外面在轉，請問那個時候你怎麼修行？這個文字很好懂，入中論頌這一點、這個話，這個地方說一下，這個上面你看不見的，平常我們看入中論頌的 話，就是隨便這麼一句話看過了，這個裡邊所以擺這一段話，它有它的意義在，意義是什麼？那些大經大論次第無誤，一點都不錯，所以我們平常學的時候，總是趕 快前面的翻過去，看看它裡邊講的重要是什麼，所以我們得不到好處，不但是論，經也是如此的，這怎麼講呢？經上面一定說「諦聽，諦聽，善思念之。」平常我們 看經的時候向來這些話翻過，趕快翻過，看看裡邊告訴我們怎麼唸佛的，怎麼樣唸得一心不亂，金剛經怎麼樣告訴我們說「應無所住」就行了，前面那個基礎不要， 就是說不管若經若論，它前面的次第告訴我們這樣。所以說你只要真的次第、基礎，步步這樣努力做對
的話，一定有成就，差別在此。那麼下面說，

【「而為心要，應如是學。」】

　　這個入中論上面告訴我們這個是心要，我們不要看那個中間才是心要，確實前面這地方就開始。所以祖師也說、經上也說，初、中、後都善，初善也善，中善也 善，後善也善，有的人說初中後善是指前面那個「宗序」，中間的「正宗」到後來的「結」，說初中善；有的祖師說這個初中善，戒善、定善、慧善，那都沒關係， 換句話說這個次第本身是必然的一點都不能錯，這我們要了解的，我們真正要學要從這個地方學。

【「如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，」】

　　像上面告訴我們，就是我們好好的認識觀察，說這個暇滿人身有這樣殊勝究竟的大利益，不但是究竟而眼前也是，對我們眼前來說也是非常重要，非常重要，這究竟固然重要，眼前怎麼重要呢？下面

【「謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。」】

　　你眼前求些什麼？眼前求叫增上生嘛！眼前增上生就是自己的受用、眷屬，各式各樣的圓滿，這個圓滿還是要什麼？還是要修這些東西，要修這些東西還是要拿 我們暇滿的人身，這個道理應該正確的思惟。懂得了這個，在懂得這個道理說增上生以及究竟決定勝以前，那個時候我們才去看那個「了凡四訓」跟「俞淨意公遇灶 神記」那些殊勝利益。在這個之次第當中曉得怎麼一步生生增上，我們下腳第一步怎麼下腳向上去，沒有認識這個之前看那些東西往往會害一個「三世怨」，儘管眼 前得到好處的，就這樣，這地方順便一提。

【「如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身。」】

　　像我們前面這樣的觀察不管就眼前的、就究竟的殊勝的利益，說這個難得，這個人身之難得啊！你了解這個那怎麼辦呢？自然我們去努力，所以

【「若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。」】

　　假定你了解了這個而不努力，不管是白天乃至於晚上也要拼命努力，它現在已經告訴我們了，說白天要怎麼努力，晚上要怎麼努力，努力什麼？努力這個 「因」，你能夠集這個「因」，將來就感得這個果，所以像這個地方，它處處地方不像我們平常一般的文字，一定講「此二之因」，這個就是法相真正的美的地方、 好的地方。我為什麼要這樣說？這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊？修行是件苦事情，提醒我們。我們往往不了解總覺得在這地方像順世外道一樣，只 談眼前的快樂，只談眼前的隨順適意，隨順著自己的我見，我要這個樣，這個對，那個對，然後找種種快樂，你認識這兩個字的話，你曉得很清楚，不是說我覺得這 個對，不是，我這個錯的，不是眼前的快樂，現在應該辛苦的，然後努力種這個因，才能夠感得將來這個果。所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的，真正圓滿的 教授，法相清楚的都是這個樣的，它有它的特別的理由，這我隨便一提。實際上這個理由，就是我們修行必不可少的認識，以及將來最重要的行持，都在這個上頭， 那麼我們了解了、把握住了，絕對不會讓它空空的浪費掉了，如果浪費掉了就像什麼？到了寶洲空手而返一樣，結果呢？「後世亦當匱乏安樂」以後得不到快樂，而 且得不到暇身。

【「若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑。」】

　　假定你得不到後面的，以後的安樂也得不到，暇身也得不到，請問那時候是什麼狀態？眾苦續生，永遠在受苦，還有什麼事情比這個更欺誑！我們真可憐眼前貪 一點小便宜，將來受大苦，所以我剛才說這個善知識，這個善知識真好，實際上我們眼前都可以體會得到的，體會得到什麼？他真正的重要就是愚癡，真正重要的愚 癡，平常我們看見那些動物，狗啊！豬啊！那個尤其聰明的，狗什麼？你給牠吃東西，牠馬上就圍繞著來，給你吃，這假定這個豬像我們人一樣聰明說這個主人養他 幹什麼的話，牠看見了主人來逃都來不及，對不對？所以我們現在生為人，還自己還自命為是修學佛法的人，真是啊！剛才說的話一點都不偏，的的確確我們了解這 個，自己，至少我，我自己一直在這反省，真是畜牲都不如，這樣身為一個人要是看見他給我吃了以後，要殺我的話，這東西我連忙逃都來了及，我絕對不想去吃 它，至少你不吃他瘦一點，挨到最後挨刀了，你有多一點逃走的機會，對不對？想想看，所以我們真正了解了，那個時候就不會討這種小便宜受大損害，所以這個了 解因果的關係在這裡，這個要清楚明白的。了解道理了，道理是了解了，下面是「應勤思惟」，正確的了解以後還要努力的如理思惟。前面是正知見，下面這個地方 呢？正思惟、正精進，你能夠這樣去做，得到了保持著相應的正念的話，那就差不多了，修行就是這些。所以修行不是說單單兩個腿一盤，坐在那裡，不是，就要怎 麼樣得到那個正知見，怎麼樣去正思惟、正知見，使得這個正知正念相續、繼續不斷的在你腦筋當中維持著，然後你起心動念，身口行為都跟善法相應，那個才是真 正的修行，那時候你拜佛也得，念佛也得，乃至於吃飯、睡覺也得，當然你坐起來盤著腿在那觀想什麼，當然更是；反過來你這個沒有得到的話，對不起！做什麼都 是空費力，所以憨山大師的「費閒歌」就是從這個地方著眼的。

【「如聖勇云：『若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，」】

　　就像很多善富人，他無量劫得到了這個暇滿的人身，現在卻是愚癡，愚癡到什麼程度？只把宿生積累的這個福浪費掉了，而不趁這個機會好好的來修習，集一點 福德、智慧，所以我們現在眼前這東西，都是我們宿生勤苦所得的，我們常常覺得投一點機、取一點巧，可以得到一點好處，對不起，你宿生沒有修集的話，投機取 巧得不到，你所以能夠得到的話就是你努力集的，這是該得的，你何必枉費心機呢？這個我們要了解的，由於這樣的話你們就心安理得，凡是你有的，絕不欠少你， 而真正重要的我們努力，努力怎麼樣修，再集下一世的，生生增上，這才是真正重要的。如果我們在這一點上面不了解，愚癡，不好好的去集那個福德的話，將來到 壞的地方去了，就像到了寶洲空手而返，如果我們這一生不好好的，

【「無十善業道，後亦不能得，」】

　　你現在不修，將來怎麼可能？將來怎麼可能得這個善惡業道所集的人身，暇滿人身的果報呢？那得不到的話，

【「不得人唯苦，如何能受樂，」】

　　到那時候永遠受苦了。

【「他欺無過此，無過此大愚。』」】

　　所以每個祖師、每一個經論都是告訴我們，再沒有比這個更愚癡的，再沒有比這個更自欺的，所以現在不要說被人家欺了以後發脾氣，要曉得對自欺發脾氣，那就有希望了，所以真正修學佛法，不是跟別人惱，要跟自己的煩惱鬥，那個時候我們就有希望了。

【「如是思後，當發極大取心要欲。」】

　　來了，你經過這樣的思惟，這個思是思惟，現在我們單單聽，這是聞，所以第一件事情你們一定要聽懂，如果聽得不懂的話一定要去找同學，真正我們彼此間談 是須要的，要談這個才是我們該談的！剛才老師說的什麼？經、佛菩薩告訴我們的是什麼？把握住，把握住了緊跟著想─思惟，等到你這樣的思惟的時候，那時候心 裡面覺得對啊！你會逼不及待的全部精神貫注在這裡，幹什麼？「取心要欲」，說現在什麼事情都不要。一心一意只要去做這一件事情，這個是堅實的中心，重要 的，這個叫做善法欲，你有了善法欲，成功了，就會精進了，不要人家來催你，人家不催你，你都拼命去努力了，何況人家來催你？

【「如入行論云：『與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。』」】

　　就世間的來說，你要雇一個工人，給了他的工價以後，應該給你做一點事情，對你有好處的，對不對？當然嘛！現在假定說是對你沒有好處的話，你什麼東西都 不應該給他，這是千真萬確的，你請一位工人來，這個工人要一佰塊錢或者一千塊錢，那你要把這工做完，！如果說來了以後他不給你做工的話，你當然不會給他， 現在我們得到了這個難得的人身還給它這麼吃，還給它穿，給它住，吃了這個還不行，還要等一下沒水果也不行，等一下這個沒豆腐也不行，沒這個也不行，結果吃 了這麼多對你有多少好處啊？這個要思惟、思惟哦！如果說對我們沒有好處的話，這些東西都不應該給它。

【「又云:『由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。』」】

　　我們得到了這個人身寶筏，這個寶筏是渡生死大苦流，這個寶筏以後是好難得、好難得啊！所以千千萬萬不要白白的浪費，但我們不是有意的浪費，我們是愚 癡，所以我們趕快策勵自己，趁這個時間還在的時候，絕對不要在那兒浪費。這個眠不是說到了晚上這個眠，就是我們在癡癡呆呆的無明大夢當中就是眠，這個無明 當中，破這個無明大夢，就是我們真正用功的地方，所以這個包括了正知見，第一個要把這個正知見建立起來，那個時候你才會不能忍受，不能忍受什麼？不能忍受 說I起心動念，我要這個樣，覺得來了、來了，這個才是我要跟他鬥的，所以說我們現在叫這個人這樣，叫這個人那樣，不是；叫我，好傢伙某人你又來了，你又想 貪這個，你又想佔便宜，你又覺得這個，那個才對。

【「又如博朵瓦喻法中云：『蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。』應如是思，發起攝取心要欲樂。」】

　　這個是這個祖師的一個比喻，他那個每一個比喻有他特別的說明，這個說明在這裡不講，關於那些祖師的語錄當中，他每一個都有很有趣的公案，可是那一種， 一個故事可以說一個鐘頭，都是策勵我們的重要的內涵，那麼前面是說重大的意義，有了這個重大的意義以後，那你就會努力的去做了，不夠！還要「難得」，你想 又有這麼大的好處，又這麼的難得，那時候我們真的拼命了，真正的把這個兩樣東西如果說你能做到的話，我們人人都可能說，火燒頭燃尚可捨置，頭上著了火了， 你可以放得下，千真萬確，你們不妨去試試看。所以我那一天曾經跟你們，很早以前跟你們說，最早以前洛杉機那個同修，再說一遍。他就是想那個東西，他還不是 想這個，他還不是想暇滿人身，一想到他整個的什麼事情都沒勁了，什麼事情都不想做了，全部精神貫在那裡修行，現在我們儘管懂了這個道理，修行就是修不起 來，就是前面這個沒有，所以我們現在繼續的看。

【「如是暇身如事教中說，從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。」】

　　那個經上就有這麼一段公案，那個佛有一次跟阿難說，他用那個爪在地上挑了一點土，說阿難啊！你看那個大地的土多還是我手指上那個土多？你們大家可以分別得出來的，這個大地像地球一樣的土比起那個手指上的一點點能比嗎？完全不能比！下面他真正告訴我們說：

【「從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」】

　　說現在我們一般的人從善趣，善趣當中就是指人天，從人天死了以後生到墮落的人就像大地土，而能夠繼續不斷的保持人身的，就像那個手上那麼一點點。所以要曉得真正再得人身的機會是難之又難。
　　今天翻到六十三頁，這個暇滿人身難得的程度，這個我們實在無法想像，所以佛陀用一個事實來讓我們體會這個難得的程度，說從我們現在的人身或者天道說善 趣，然後死了以後往生，不是往生，再投生，再投生能夠保持善趣的就像爪上那麼一點點，就手指上面，你那個手指再大你能夠抄多少土呢？然後失掉了人身，而墮 落三惡道的像大地土，這樣。換句話說，我們不一定是善趣，在我們生死過程當中整個的六道當中，這一生接觸了向下去的，以及向上的比例之差就這麼多，墮落惡 道的，大地這麼多，從這個地方透脫出來得到善趣的像爪上那麼一點點，那這個比例你簡直無法想，現在我們說百分之一、千分之一、萬分之一、百千萬分之一，這 些數字都沒辦法比，沒辦法比的，這個失掉人身這個機會之大實在這樣，那麼為什麼會這樣難呢？

【「若作是念，彼由何故如是難得。」】

　　我們會想，為什麼原因這樣難啊？下面就引那個經論告訴我們。

【「如四百頌云：『諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。』」】


　　下面解釋

【「謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。』」】

　　就算在善趣當中的人也都做種種不善，這個整個的業，粗粗的大別不外乎這個十善業，反過來就是十惡業，那麼現在呢？在人身當中都是如此，所以都結果造了 惡業當然到惡趣，在畜牲地獄當中他根本就沒辦法造善業的，這個我們要了解，一天到晚這麼痛苦，然後做了畜牲以外，那個畜牲他有辨別的能力嗎？不可能！這貓 啊！狗啊！牠一天到晚做的工作，一天到晚做了什麼業？牠沒有做善業的可能，這我們要了解，唯一的就是人道當中，而我們人道當中也都是造這個十不善業，到現 在為止我們還說實在，並不了解我們到底造了善業惡業，而我們還自己覺得自己很不錯了，說起出來真是可憐！我們真正糟糕的就是我們在造惡業我們不知道，這個 地方暫且不講，等到下面詳細這個業道的時候說明了，請大家仔細好好的觀察，我想我們立刻會感受得到我們起心動念、身口的行為，真正跟善法相應的實在很有 限！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅一卷Ｂ面

　　真正跟法相應的，實在很有限！因為這樣的關係所以你造的因都是惡的，當然只有墮落，不但是如此，而且我們往往一個不小心就引起極可怕的嚴重的後果。下面看


【「又如於菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄，」】

　　說我們平常如果對於一個發心的菩薩你起了一剎那的瞋恚心，這種瞋心要嘛不發，一發的話都是很長的，現在你拿一剎那，一剎那這個你就要經這麼長的劫數要 到阿鼻地獄，所以實際上墮落的業是容易而且長，而且可怕，但是菩薩他並不是說把兩個字寫在面孔上讓你知道，你並不曉得那個是菩薩，尤其是我們現在動不動總 是看別人錯的，你怎麼曉得這個人是什麼樣的一個人，尤其是更進一步，我們出了家進了佛法圈子裡面，這佛法的的確確有很多再來人，有各式各樣的，從信位的到 一步一步的上去的很多菩薩，我們既然看不起人家的話，請問這個罪過你怎麼擔當得了，這千真萬確的事實！由此可以想見我們墮落惡趣，你對他起了一念的瞋心， 要這麼長的，一剎那瞋心要這麼經劫的住在阿鼻地獄，假定你這個堅執不捨的話，那不曉得要多少時候的墮落。上面也告訴我們的，那怕這個人曾經跟你講過一四句 偈，很簡單的佛法上的恩惠，如果你不把他很尊敬的對待他的話，你就百世生犬中，用這個標準來衡量的話，我們墮落的也是不曉得的多大，上升的可能是絕少絕 少！那麼修學佛法尚且如此，不修學佛法呢？我們現在看看世間，很明白的事實。

【「如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。」】

　　真實說起來，假定我們了解了佛法，能夠淨除罪障、懺悔業障，把以前造惡業，這個惡業要墮落惡趣的這種業因，通通能夠清淨淨除，決定能夠這樣去做，然後 呢真正懺悔了，還要後面不再犯，新造的也能夠防住了，那麼在這種情狀之下，當然我們的行為都是善淨之業，有了這個善淨之業，自然可以往生人天，這個雖然不 是絕對的稀奇，絕對的難能可貴，但是真正能夠這樣做的，實際上面非常少，非常少。那麼假定

【「若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。」】

　　假定沒有像上面這樣的修持的話，一定墮落，因為你造的業因是這樣，怎麼可能有好的結果呢？一旦進入惡趣了以後，你就沒辦法真正修行，於是我們永遠在惡 性循環當中，所以長劫以來連它善趣的名字都聽不見，所以說這個暇滿的人身是難得極了。我們晚上，是今天晚上對吧？所以要溫習說「了凡四訓」跟「俞淨意公遇 灶神記」，它有一個特別重要的內涵，他們兩位表面上看起來那都是非常好的好人，結果實際上如何？不一定，尤其是後者，他自己還覺得蠻好，結果實際上卻卻相 反，我們現在的修行人大抵都是如此，壞的那根本不談，所以這個詳細的情況，我們分兩部份，在溫習的時候我先把那個行相指出來，然後我們再向後去的時候，這 個理念，每一部份會很清楚很明白，那時我們了解這兩個東西一比較、一印證的話，那個時候我們就會有極端正確的認識，所以眼前在這裡我不深入的去講，同時也 說明了一點，到現在為止很多人聽了非常歡喜，覺得好啊！好啊！這個還只有一個原則，這個原則如何真正在我們身心上面去運用，換句話說怎麼樣腳踏實地的修 持，到現在為止，說實在還沒有正式提到，這是前面因為聽得很歡喜，引發我們這種好樂心，你一心一意向上策發推動我們的心，然後我們慢慢慢慢的，在淨除罪 障、集聚資糧，這樣的向前漸漸進步當中，一旦聽見這個相應的正確的內容的話，我們就很快容易相應，這個是我在這地方順便說明。下面又引菩薩的這個論上面。

【「入行論云：『我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。」】

　　像我現在這樣的行為，造了這樣的業因的話，將來人身都難得，假定說得不到人身的話，那麼你一天到晚只有做惡，完全沒有善業，沒有善業的話，當然永遠在惡道當中輪轉，所以我們趁有得到人身的時候趕快努力！

【「若時能善行，然我不做善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」】

　　現在是真正可以修行的時候，而我們不去努力一但墮落了以後，到那時候身心兩個絕端的苦惱，我們怎麼還能修行呢？就我們眼前來說今天我們精神很旺健，在 那地方都沒辦法修行，說起來說這個課聽起來還蠻起勁的，可是聽的時候，難免有的時候聽的時候，就是稍微有一點點心神不集中就漏掉了，或者到那個時候就想這 個時間這麼牢，不快一點下課；反過來等到你真正稍微一點不舒服的時候，那是一點辦法都沒有。我們日常生活當中任何一件事情聽課是如此，拜佛呢？上早晚殿 呢？仔細想想看，你這樣的精神好的時候都沒辦法真的能夠相應，壞了以後又行嗎？不行。我們碰見稍微一點事情心裡就煩煩躁躁的，不曉得怎麼辦是好，請問到那 個時候到了惡道當中行嗎？我們現在不必說惡道，拿我們眼前馬上體驗一下，不要說人家來打你一下，人家來罵你一下，你心裡面煩的要命，不要人家來罵你，人家 瞪你一眼，你心裡想這個傢伙為什麼瞪我，好端端的？你心裡想嘀咕個半天，這個是非常明確的，不要說他瞪你一下，你告訴別人，叫他這樣去做，他不聽你的話， 你想這個傢伙不聽我的話，我心裡都是忿，生煩惱，實際上你要去在這地方影響別人！那我們就實際上這樣個狀態，居然我們自己還覺得我自己在修行，那真是不曉 得顛倒到那裡去了，稍微有一點點小小的不舒服，那自己就早不行啦！所以我自己記得當年我剛出家的時候跟那個善知識的時候，有一天法師出去到汐止去，兩個人 一起去的，那麼趴一下不小心撞到一個石頭上面，那個腿上面撞破了，要我們這裡大驚小怪，好像陪著客人去的話，他覺得陪著旁邊的人不要這種小事驚動他，然後 汐止咚咚咚咚跑回來，我們那時候住在新店，整個的半條褲子統統都是沾著血，他也不動聲色，就是這樣回來了，我看見他，法師你怎麼一回事情？小事情，你自己 去忙，你這個幹什麼？要我們平常的時候，來了招呼你，他不讓我招呼，我在那偷偷的看他，他完了以後告訴我，那跟某人出去，不小心碰破了，這樣啊！所以這種 精神我到現在始終為止記得牢牢的，乃至於跑到這地方來，我現在自己曉得常常精神不濟，有的時候站在那裡忽然間要倒下來的樣子，可是我覺得這是我老師的告訴 我，我常常想著佛陀，佛陀因地當中多生多劫他昏迷了，他自己說我多生多劫以來為了這個生死，今天難得有這個機會咬緊牙關來，你咬緊牙關撐下去的話，也就過 去了，這個意志力真正重要的還是第一，說這個地方我為什麼特別歡喜呢？我常常看見我們的老和尚坐在這裡，我覺得這個善知識，我心裡面覺得沒錯沒錯！我們要 用這個方式慢慢慢的撐起來，從這個地方你們可以隨時隨地自己好好的對比觀察一下那個心裡的行相，所以常常記得這個話，還沒有作先打了退堂鼓了，那件事情是 一定不成功，反過來再困難的事情，你說你一定要成功，一定要成功，就算你那個身體失壞了，你這個意志力下去的話，將來就是保證你成功的，就靠這個。我們現 在修學佛法真正重要的就是這個東西。所以趁我們現在能夠修行的時候，不要浪費它，千萬不要浪費它。

【「未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。」】

　　這個很容易了解，好事沒作壞事作了，這種情況之下，不曉得經過多少，你沒辦法乃至於善趣的名字都聽不見。

【「是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。』」】

　　那麼所以佛告訴我們說這個人身非常難得難得到什麼程度啊？他舉一個比喻，說大海裡邊有一隻盲眼的烏龜，這隻烏龜眼睛瞎的，然後牠過多少時候，有的經上 沒有說時間，有的說過一百年牠這麼頭出來，跑到上面透口氣，然後整個大海上面有一個木片，木片上面有個孔，你想想看這個盲眼的烏龜能夠碰到這個木頭的時間 有多少？這個機會簡直沒有，居然現在牠那個盲眼的烏龜一百年冒一次，而大海上面漂著這麼一個木頭，裡面有一個孔，牠一出來正好在那個孔裡邊，我們得到人身 的機會也這麼難得，所以這一點事情我們特別注意。這個說到這裡我前面漏了一句話，這句話是很重要很重要的，重新現在倒回來。請看這一頁的第四行，現在就是 我們這一頁第四行上面已經說，對於菩薩起了瞋心一一剎那還要經過劫數，這麼剎那數，譬如說一剎那就一劫，兩剎那就是兩劫，住在阿鼻地獄。下面有一句話

【「況內相續。現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。」】

　　這句話，內相續就是我們身心，現在我們人身是從無始向前到以後的無始在輪轉，那麼這個輪轉的上下根據什麼？根據我們以前所造的業，善業上升，惡業下 降，而我們現在身心裡邊總結起來到現在為止，以往多生多劫所造的惡業不曉得多多少少，造的這個惡業還沒結果之前，他一直在，一直要等到結了果，所以說這些 惡業，果未出生，還沒結果，那麼沒結果他有一個辦法可以拿掉它的，怎麼辦呢？就是「修習對治道」，佛法是專門對治，針對著這個對治它，如果你能夠把它禁 止、關禁的話，那麼這個惡業它就不會感果。現在的情況既沒有感果，也沒有對治，在這種狀態當中有這麼多惡業擺在這裡，請問結果是什麼？自然一定感得惡果， 所以說豈能不經多劫住惡趣！因為前面有人問說那麼我們為什麼這麼難得人身呢？原因就是這樣，所以這一點補說一下。然後回過頭來我們再看剛才在入行論這個 話，這個是這一頁的倒數第四行，括弧下面。

【「若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。」】

　　有人這樣想，好了好了，那麼既然要受，等到你受了這個惡趣的苦以後，那麼以往的惡業不是就感了果就沒有了嗎？這豈不是到那時候可以再生到樂趣當中，想起來應該不難吧！我們有人會這樣想，下面看

【「即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。」】

　　我們要了解，我們正在受這個苦的時候，那時候是，你現在受苦是把以前的惡業感得果了，是沒錯，可是當我們現在在受苦的時候，豈不是又在造將來的業因？ 對呀！那麼現在你造什麼業因啊？這個是決定的因素哦！當我們受苦的時候我們現在繼續的造惡業，所以對不起！這是惡性循環，所以說惡趣出來了以後你沒有機會 脫離，我們同樣的在我們當下的身心上面，就可以感受到這一件事情，我們現在受的倒不一定是地獄惡鬼畜牲的惡業，但是我們也同樣的在人當中也有善的好報，以 及惡的惡報。那個時候我們看看當這個果報現起的時候，我們心裡面繼續造的什麼業因，這個就很清楚明白的判斷出來我們下一生到那裡去，是，眼前的這個樂苦， 這是以往的業因，等到感了那個業就算了，請問快樂現起的時候你做什麼？增長貪，對不對？這個好的事情自己覺得很得意、很快樂，然後不順你心的事情現起的時 候你增長什麼？瞋，對不對？就憑這個貪跟瞋，你就能夠上升了嗎？然後不苦不樂現前的時候幹什麼？癡，憑這個你就能上升了嗎？想想看對不對？就算眼前我做的 事情很多事情，總覺得配我口味作的好起勁，不配我味口就不行，然後作很多事情大家吵吵鬧鬧、爭爭論論太多這種狀態，想想看對是不對？雜染之業都是！那現在 我們人身當中都是如此，何況你墮落了畜牲，現在我們總算起來有理智能辨別，總算看起來，他這個不合理，他這個錯了，你自己還覺得很英雄的樣子嫉惡如仇，世 間這種人；換句話說這個時候我們自己還覺得很不錯的，我們有能力去判別人家是非，可惜自己的是非一點都沒看見，你嫉惡如仇的心情是什麼啊？是瞋相應法，對 不起，瞋相應法就能升天了嗎？又很多人因為嫉惡如仇，所以他做了很多的大功德，這是修羅業！然後有很多人他因為這樣，所以他也是自己，「他不行，我來」， 這樣，是的的確確盡了很大的力量，出了很多的錢，然後這種人感得如果不作修羅就是大力鬼神，否則畜牲當中大力的獅子、老虎這種就是這樣，他那個力氣大得不 得了，他這個心裡就這麼猛利的情況，他就是不能容別人，這個情形很清楚很明白，這法相如此。然後對你跟你好一點，你不辨是非，他對你好的，你總歸保護他， 這個貪相應法。所以自己好好的這地方檢查一下，那我們人身當中能辨別是非的尚且如此，到了這個惡道，然後你能夠脫離了嗎？這不是說這個業。感得了以後那就 可以了，當這個惡業感果的時候，你又輾轉的造更多惡業。所以有太多這種典型的公案。佛在世的時候，那個時候這個給孤獨長老為佛貢獻那個給孤獨園，然後呢舍 利弗尊者做監工，佛跑得去看看，有的時候看見鴿子，有的時候看見螞蟻，佛看見了就現出笑容，那麼尊者通常問，弟子們同時問，佛陀絕對不會輕易的任何動容， 笑了！問他為什麼？他就說：某人啊！你看見沒有地上這些鴿子或者是螞蟻，他是多少大劫以來就在這個裡邊，八萬大劫，一動就是八萬大劫，然後我向前去看，還 不曉得什麼時候能夠從這個螞蟻或者從鴿子身當中透脫出來，一掉下去你就沒有機會跑出來。今天我在這地方跟你們做個實驗，那個螞蟻，那是我們說過的，螞蟻平 常你看牠的業非常清楚，一天到晚嗒嗒嗒……的這樣跑，平常跑的時候慢慢吞吞的跑，你只要一旦一碰到牠的時候，牠那個螞蟻的反 應很奇怪，一碰到牠，牠有兩個反應，一個反應牠就馬上兩個牙齒對著你，跟你準備鬥，還有一個反應，牠就跑著更快嗒嗒嗒這樣跑，你說這個地方也看得出來，那 就是牠的宿生的業，我們人當中有沒有？有！你們仔細去看看。現在我們平常都是沒有什麼事情，就這麼晃晃盪盪的就在那裡，儘管你坐在這裡，心裡也就是這樣， 這個是心相，法爾如此的，然後你眼前一個境況一對，引起你注意的就什麼狀態啊？就這個狀態，你不歡喜的，心裡面就給他準備跟他鬥，就這樣。還有一種情況就 覺得是鬥不過他的，你趕快跑，是不是這個樣？然後我今天要跟你們作的什麼一個實驗呢？我們曉得這個螞蟻很歡喜吃糖或者什麼東西，你們如果看見那個螞蟻的時 候，你們去弄點糖牠平常一沾到這個上面不肯跑的，這螞蟻鬥的時候，你拿那個糖水對著那個螞蟻頭上面點牠一下，看看牠什麼反應，然後把那個反應告訴我，我再 來告訴你，這個裡面都是我們處處體會的，這個聽清楚沒有？聽清楚了。下面我們繼續下去。

【「如云：『非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。』」】

　　就是這個。

【「如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，」】

　　上面這個道理我們懂了，下面告訴我們如是思惟，記得哦！不是聽懂了就算了，不是聽懂算了，聽己經難得了，我們己經得到了這個，然後呢是不是真正對我們 有用，就在下面這個思惟。所以千萬注意，這麼難得的機會得到了，你們去好好的思惟，這樣思惟的話，那個時候自然而然下面那個答案對你們就派上用場。那時候 應該怎麼想呢？說這個人身真是這麼難得，意義這麼的大，然後呢說在這種情況之下跑得去貪著世間的東西，那自己傷害自己，天底下再沒有比這個更嚴重的自己傷 害自己，自己欺騙自己，唯一應該做的，幹什麼？要攝取心要，發這個大的善法欲。

【「謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。」】

　　是說假定我們得到了這個難得的暇滿人身再去做這個惡行，這個惡行應該說跟正法不相應的這個叫惡行，不是我們今天去跟人家吵架、跟人家打架，絕對不是！ 就是精神好的癡癡呆呆坐在這裡都不行，何況是不相應的？這惡行兩個字的定義我們要了解，世間的是一個標準，出家又是一個標準，就算是你那個打坐，糊裡糊塗 是惡行。就算你那裡拜佛，腦筋裡面糊裡糊塗惡行，就算你念佛，腦筋裡胡思亂想是惡行。這個惡行跟善行的標準，這我們要很清楚明白的了解，那麼這個時候應該 怎麼辦？應修正法，假定你真正能夠修正法的話，那麼不管你是禮佛、拜佛、看經，乃至於睡覺乃至於吃飯都在這兒真正的增長善淨之業。

【「如親友書云：『從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。」】

　　所以這個親友書上面告訴我們，我們從旁生離開了以後得到人身這麼難法，就像那個烏龜遇到海裡面的木頭一樣，所以我們現在得到了這個人身，要趕快修佛法，一定要得到正確的好結果，就像什麼呢？

【「若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。』」】

　　就像你用種種的寶貝，無價的牟尼寶珠等等，然後裝飾一個最珍貴的金子做的器具，居然拿它來幹什麼？裝髒東西，裝那個髒東西，現在我們這個人身也是一 樣，難得得到了這樣無比的、美妙的東西，居然你去造惡業，實在是這個愚癡，那是再沒有比這個更厲害了，現在我們總覺得很聰明，我們現在常常說用那個小聰明 去害自己，這是最可惜的一件事情，好的是我們現在這個聰明還沒有世智聰辯，趕快改過來，還正好。

【「弟子書中亦云：『得極難得人身已，應勤修證所思義。』」】

　　我們要修證所思義，這次第就是這樣─聽聞、思惟、修證，現在我們真正要做的就是這個。上面把經論上面的道理告訴我們，下面是引祖師的榜樣。

【「此又如大瑜伽師謂慬哦云：『應略休息。』答云：『實當如是，然此暇滿，實為難得。』」】

　　那個就是典型的他們師徒兩個人說，他那個大瑜伽師，就是老師；慬哦就是弟子，換句話說這個阿底峽尊者的弟子跟再傳弟子，兩位。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第三十二卷Ａ面

　　他那個大瑜伽師就是老師，慬哦就是弟子，換句話說這個阿底峽尊者的弟子跟再傳弟子兩位，他那個老師看見徒弟這麼用功，這個老師本身都是絕端用功的人， 就告訢他：「你稍為休息一下。」，不要小看這句話，我們現在這個老師後面盯著你，叫你努力努力一天到晚努力，你就是一天到晚在休息，就是努力不起來。你可 以想像得到，這一種情況老師要叫他休息的話，這個徒弟用功的程度，而且那個都是正法時候的作風，這一點是我們要了解的，要把這個概念擺在我們心裡策勵。結 果弟子怎麼說？：「對的，師父啊！應該這樣，但是我一想到這個暇滿難得，我實在休息不下來！」所以真正古來的修行人都是這樣，那怕累得再累，他自己覺得這 難得的人身怎麼可以稍稍浪費掉，那麼這裡他為什麼有，我們為什麼生不起來呢？這個道理今天我們聽見了，為什麼生不起來呢？想一想看為什麼生不起來，我現在 問你們，但願你給我一個很好的回答。回頭或者自習或者其他的時候，你們想起來了告訢我，要生起來應該怎麼辦？下面又說：

【「又如博朵瓦云：『如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰，今得瑪卡喀，寧非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。』」】

　　那麼博朵瓦也說一個，這一些大祖師都好歡喜用比喻，實際上這種比喻就是當時他們感受到的，他經過一個比喻，立刻身心上體驗到，然後這樣的就立刻容易下 腳行持。說那個地方有一個碉堡，碉堡就是我們現在打仗用的，這個碉堡叫做瑪卡喀，那個碉堡非常堅固，而且非常壯麗，結果打仗的時候被對方搶了去，搶了去以 後，很久時間壞掉了，那個老一輩的人，就是本來他自己的，聽見了這個心裡面痛惜極了，居然有一次聽說這個碉堡又把它搶回來了，奪回來了，歡喜啊，那時不能 走的老的就拿了一個杖，然後跑的去的時候，簡直就是拖得去，看見了歡喜，說：「這豈不是夢嗎？現在又得到了個碉堡！」現在我們得到這個暇滿的人身，也是這 樣歡喜，這麼難得的，這個夢呀？真是要得到了好好保持它要修行！這個是告訴我們祖師的一個榜樣，他這樣的。另外一個我們得到的應該如何？不管是我們用哪一 個，總是不斷的把上面這種道理，從道理開始，從經論印証，以及祖師的榜樣，這樣去觀察、思惟、修習，修習到什麼時候呢？等到你內心當中如量生起了可以了， 還沒有生起之前你繼續的修，所以：

【「乃至未得如是心時，應勤修學。」】

　　等到一旦生起來了，它全部的精神推動你，拼命去修行，那自然那個時候你才可以修行，如果你修行的法門你是念佛，你不要急著要一心不亂，你就停不下來， 叫你不念你都做不到，那有不一心不亂的道理？要參禪，叫你放你都放不下，那有參不出名堂來的，現在這叫你做你還覺得今天吃得太飽了昏沈，明天肚子餓了又不 行，後天頭痛又不靈光，再下來還有這個事情沒有做，又那樣，你等到那一天，說起來我這個生死心很切，叫我做這個不行那個也不行，要去修行，修行的時候又修 不起來，原因在那裡呢？就是這個，所以他這個次第的真正好的地方，就是告訢我們這些，只要你心裡一旦生起來了以後那全部精神推著你，外面這種小零小碎的事 情，這個人瞪你一眼，你少吃了一點，這個東西簡直是風馬牛完全不相干，你怎麼會被他那個東西拉去呢？這不是很明白嗎？你兩腳一伸那些東西還有什麼？什麼都 沒有了。現在繼續下去。

【「如是若於暇身，能發一具相取心要一欲樂，須思四法。」】

　　所以上面告訴我們這個道理，他這個道理主要的目地幹什麼？就是策發我們不要忙其他的，全部精神貫注在修學佛法。這個佛法是中心的、實在的，這才是重要 的。內心當中真正好樂的就是這個，其他的都放掉，什麼都不要，不要說世間的不要，現在這個地方一個大廟什麼徒弟，什麼信眾那都是，等到你有了辦法，你把那 個了解的告訴他們，這個才是真實的，那麼要想發這個這種取心要欲樂，要分四個主要的概念，所以說須思四法。

【「其中須修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。」】

　　第一個我們曉得一定要修行，為什麼？說一切有情沒有一個例外的，都是只想快樂，不想苦，這是千真萬確的。但是你真正得到快樂去除痛苦，只有靠修行，你 不了解這個時候，不了解這個道理的時候，我們錯的，只是圖一點便宜，這就現前的果上面去妄加希求，你真正了解了以後，那時候了解不，這個在因上面努力，要 種這個樂因，要去掉這個苦的果，那個時候才能夠得到快樂，去掉痛苦，那麼這個事情只有修行，這個概念必須要有，你沒有這個概念的時候誰願意修行，那個苦事 情，有了這個概念誰不願意修行？因為他是快樂嘛！第一個。那麼須要修行了，夠不夠？不夠，第二：

【「能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。」】

　　現在既然必須要修行，但是要修行必需要什麼條件？外面要善知識的引導，裡面要得到暇滿的人身。這個暇滿的人身，注意啊！暇滿的人身。不單單是人身，單 單人身不夠，所以得到了這個人身，還要像昨天所說的要離八無暇，要得十圓滿，這個人身就很難得，很難得喔！我們今天在座的諸位，我不敢說你們還沒有得到， 但是我所了解得到的人是寥寥無幾，現在我們幸運的人他的隨順已經得到了，只要照著去努力的話，那很快就會相應，如果我們停在這裡的話，對不起！還在門外空 轉。所以有的地方它這兩項分三部份，說第一個要外面有知識，第二個呢要得到這個人身，還要第三個正法寶，實際上現在那個正法寶包涵在那個暇滿裡面，這個具 足了，那麼才行，那麼現在我們曉得第一個要修行，第二個呢還要修行的條件，有了這個修行條件，還要夠不夠？還有下面的。

【「此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。」】

　　緊跟著要現世就要修，為什麼？前面說過了，你前面有這個因才感得現在這個果，現在你不修，沒有種這個業因，請問你將來憑什麼？我們這一生不修善業的時 候，造了什麼惡業，造了惡業當然感惡果，你還能修嗎？所以現在我們總是等到慢慢的慢慢的，絕不可能，不能拖到下一生。那麼我說下一生不是擺在明天，擺在後 天怎麼樣？不，第四點

【「須於現在而修行者，謂何日死無決定故。」】

　　要修行，今天馬上要修，你怎麼曉得你能夠保証有明天啊？關於死這個，後面還有詳細說明。

【「其中第三，能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。」】

　　這個裡面第一第二沒問題，第三第四他的目地幹什麼？就是我們總是慢慢的以後再來修，這個是一個大懈怠，這個一定要破除，第四呢，說修是要修的，但是以 後慢慢的修，這也要破除，你能夠把這兩個破除了，第一個修，第二個真正重要的還是懈怠，現在你所以不修的原因是什麼？為什麼？原因很多，總結起來一個專有 名詞，叫懈怠，請問這個懈怠的心在現行當中，你不經過修行他就自己能夠對治了嗎？自己就去掉了嗎？當然絕不可能，你沒有修行的話絕不可能，這個現行就是這 樣，所以你了解了這一點以後，自然而然理路上面這麼清楚，你只有現在修，你不能說慢慢的來，現在這慢慢的一念這個就是懈怠，換句話這個就是惡法，讓這個惡 法在現行當中，他自己絕無可能轉得過來，假定自己可以轉得過來的話，那麼佛法就沒用了，為什麼呀？他自己會轉得過來，何必要佛法告訴你，你要苦苦修行，所 有十方一切諸佛沒有一個例外的，都是說明，都是經驗，非要自己修，修改了才能夠轉得過來，既然我們信得過佛法，當然確定應該認識這一點。更進一步，我們現 在觀察一下我們自己的內心也曉得，這個懈怠的心裡，沒有一個特別的持戒，你就是改不過來，這種持戒可能有兩個，一個外面的人，一件事情，另一個裡面的，譬 如說，你不想做這一件事情，但是外面逼著你去做了，那個時候有一種力量。第二呢，你自己曉得說不行啊！啟發還是這個力量，所以不經過這個力量修改的話，他 這個現在的狀態不能改變，很清楚很明白，所以他真正對治就是懈怠，我們既然了解了，將來你還是要對治，那你為什麼要等到後面，越等他這個越不能改，原因為 什麼？我舉一個比喻，譬如說現在叫你去洗衣服，然後你不洗，這個不洗不是說留在這裡讓他去，而是髒繼續的再接下去，你現在洗的時候，覺得這個不大好洗讓他 去，結果呢你就拼命把那個油膩骯髒往上面結，以後就方便了嗎？有這個可能嗎？對不對？我們越到後來修的力量相對之下是越來越減少，為什麼？因為你的煩惱惡 業是越來越增長，是這樣的狀態。所以你真正要了解了這個道理的話，絕對只有一個辦法，現在就努力，這是為什麼佛陀典型的例子。我們常常很多情況之下，倒為 其他的事情拖，這種人根本就不談了，說往往為了什麼？現在的的確有很多作不到事情，這個小事情放不下，身體又不好，佛陀不是這樣做的，佛陀不要說小事情， 大小分得清清楚楚，乃至於捨棄生命他也要去努力，為什麼要這樣作？這個地方說明一下，這真正重要的觀念就在你的意念上面，所以懈怠的真正重心就在你的心裡 面。你現在不管以什麼因緣，把那個懈怠的這個業積在這個地方，它將來只有增長，儘管你現在說，因為這樣的精進努力了把身體弄掉了，身體弄掉了有什麼關係 啊？可是那個懈怠的真正的精進的因給種下去了，將來你再得到人生的時候就是這個東西冒起來了，這佛的真正成佛就在這裡，這個我們要了解的，所以我們現在談 修行的話，這個概念都沒有的話，那真是好可憐，清楚嗎？所以在任何情況之下要記住這個。
　　所以我又想起來了，當年我剛開始的時候，出家的時候我老師跟我說，早晨聽見那個鈴一響，「碰！」床上跳起來，我現在一直覺得受用不盡，你問我起來坐在 那個地方舒服不舒服？當然不舒服！可是我曉得這個舒服兩個字無始以來的軟暖習氣，你隨順著它，注定你只有永遠輪轉生死，這個我們都不認識，然後講佛法，講 什麼佛法？是種一點種子這個非常好，所以我們不要去怪別人，很多大菩薩為那些人種種子，我們讚嘆不已，可是如果你自命為修行人的話，這個地方要認識清楚， 認識得非常清楚，是的啊！站起來這地方頭又暈又這樣，好啊！我現在這地方對治煩惱，就這樣的，真正的努力都從這上頭來的。反過來還有點煩煩惱惱的事情來 了，這煩煩惱惱跑著去找人聊天玩一下，不！認得它，跑著去拜佛，拜佛拜得下嗎？拜不下，拜不下我也要跟你鬥，那個時候你就對了，至少你沒有隨順著煩惱走， 這個很重要，是精進從這個地方去講的，反過來就是懈怠，就是放逸。所以現在在這個正確的理路還沒有認識之前，我也只能說這一些，等到下面再講下去的話這個 概念就非常清楚了，那時候你的煩惱的相是什麼你就曉得了，你的軟暖的習氣相你就曉得了，那個正法的行相是什麼你就曉得了，對治的狀態是什麼你都了解了，那 時候就修行來得容易。眼前雖然你還笨，並不正確的了解我們宿生的因緣，信得過大善知識的教誡，從今天開始我希望大家就照著去努力去做，越是當你覺得糊裡糊 塗提不起來的時候，越是告訴他，來了，危險來了，危險來了，是！你精神好的時候他不大會出大毛病的，到那時候糊裡糊塗提不起來的時候，那是最危險的時候。 然後我們通常碰見這種情況之下，最好找一個人聊聊天，這個是真正的惡知識，你平常那個腦筋裡很清楚的時候，隨便談，不會歪到那裡去的，然後你腦筋糊塗的時 候大家聊得正起勁，那就害了，所以昨天晚上，昨天是八月十五布薩，看得真感動，有好幾位同修出來懺悔，說這樣，我們總共只有十幾個人，結果懺悔的佔絕大部 份，說明大家真是肯有心努力，有的人各式各樣的說不對，有的人說，我身口意三業不清淨，有的說是非什麼等等，懺悔乾淨了下面要不能再做，那麼這個地方就告 訴我們怎麼個不做法，平常的時候你正念現起的時候不大容易做的，倒是今天不大舒服了，不管身上的也好、心上的也好，身上就是身體不好的人，通常情況之下坐 在那裡，最好人家來安慰安慰我，或著我找那一個人去聊聊天，因為什麼？到那時睡也睡不著，坐也坐不起來，那個時候這個最好，心裡面煩惱了尤其是覺得到了委 屈了，那個時候是非常危險的時候，那時候談的都是那些是非等等，如果這一點上面擋不住的話，那個懺悔都是白懺悔，這我們要了解的，關於這個我常常說這個白 作的、白作的，你們想想真的會白作嗎？你們難免會有這個懷疑？是！你們懷疑的好，到了後面我會每一個地方會交代得清清楚楚，佛法真正的美就在這裡，你了解 了以後，是非之間就這麼一點你看得很清楚，這個法相。現在我們繼續下去。說：

【「總攝此二為應速修，」】

　　把第三、第四這兩個東西合起來的話，一句話─趕快努力馬上努力，所以：

【「作三亦可，」】

　　前面四個條件你能夠歸併起來的話，作為三個條件也可以。第一個一定要修行，要修行的時候一定要這個條件，有了這個條件趕快修，就是這樣。

【「是則念死亦與此係屬，然恐文繁至下當說。」】

　　如果從這一個概念去說的話，念死這個，下面是個專門一科就是念無常，就是同樣的可以併在那個暇滿當中，但是怕太繁了，所以他下面分開來講，等到我們正 式取心要的時候，告訴我們第一件事情念無常，還沒有取心要之前先勸我們怎麼取，在我們得到這時候去努力，他每一個地方次第，這個次第正是我們心裡面爬不上 去的障礙，所以你照著這個次第把那個障礙去掉的話，他一步一步上去了，是為什麼圓滿的教法這麼個好法，所以我常常感覺到，得到了這個好的教法，真不努力真 可惜！所以我想你們在座的諸位，的的確確應該很珍重，這個都是佛菩薩的慈悲，沒有佛菩薩的慈悲我今天不會跟你們講這個，我聽見了這個教法以後，我好高興 啊！我自己現在找到機會了要努力去修了，我老師跟我說不要不要，你回去跟他們去講，我老師命令我，只好這樣去講，所以諸位才有這個機會，所以假定把我今天 告訴你們的話喝斥你們，你們把成功他這個……這樣的話，你趕快回去，不要在那邊聽，我也耽擱，你也耽擱，我但願你們統統跑掉 了我好修行，如果說你們覺得聽見了這個話好好的努力的話，那我願意把我的老命全部都送給你們，那我也感激不盡，我也報了我老師恩，這一點我想我很歡喜，我 希望大家也跟我一樣歡喜。下面我們繼續下去。

【「如是若由種種門中正思惟者，變心力大，」】

　　他現在妙了！上面不是說我們要聽、要講，怎麼辦哪？正思惟者，這個道理我們都懂了，這個四句話，這個四個字，記住，你們的成就與否就在這裡，得到了這 個正確的認識的成就與否就在這裡。第一個思惟，然後呢正思惟，你們是真正正思惟者，這樣的一個人，產生什麼效果啊？變心力大，我們為什麼做不到？我們心就 變不過來，就是這個老的習性擺在這個地方，現在你透過了正確的思惟，這個心裡就轉變過來了，轉變過來了什麼現象啊？求從懈怠、放逸、造惡業變成功精進策 勵，結善淨之業，這麼簡單，善淨之業到哪裡去？至少保持人天，然後呢到極樂世界，最好的是即生成就，都在這個上頭。

【「故應思惟如前所說。」】

　　所以這個才是我們應該做的。

【「若不能者」】

　　假如前面這個詳細的一條一條，假定一條做不到，怎麼辦呢？

【「則應攝為，」】

　　把他總綱提起來，三樣東西。

【「如何是為暇滿體性，現竟門中利大道理，因果門中難得道理，」】

　　那麼你把他分三個大綱去想它，第一個想像暇滿的體性，就是暇滿的特徵是什麼？什麼是暇滿？要不斷的去想一想看，第二個呢說現竟門中，說得到這個暇滿以 後，不管眼前的受用，所以眼前增上生，或者究竟的或者究竟決定勝，什麼是眼前增上生？生活一天一天比現在好，要事先去求的，乃至於我們出家的環境，現在說 善知識找不到，到那時候善知識不但找不到，你找不到他，他來找你，而我們現在修行的環境不理想，那時候好環境都出來了，吃的也好，穿的也好，樣樣也好，施 主也送錢來了，這就是現在的利益，究竟門中呢？就是眼前我們希望的究竟，說你參禪的─開悟，然後呢你念佛的─往生，而實際上這第一步，最後一步的話，成 佛。都從這個地方開始的，都要得到了暇滿人身以後去努力，這第二個是不管現在的，究竟的利益來看，第三呢？「因果門中難得道理」，說這個非常難得，那麼觀 察那個難得分因門跟果門，下面就告訴我們，怎麼做法。說

【「隨所相宜從前說中，取而修習。」】

　　跟你們相應的哪一個相宜的，你覺得哪一個好的，你就照著這個去修習他。

【「其中因門難獲得者，謂僅總得生於善趣，亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等，眾多善根。」】

　　我們看因果，說為什麼要難得呀？得到這個暇滿的人身就是要什麼因，說這個因很難得，要曉得得到人身的這個主要的因，總得善趣，就是說得到了人身當中能 不能修行不管，單單得到人身須要一個戒，所謂戒，平常我們五戒，這個五戒就是做世間的一個好人，你要做到，要我們現在看看的話說實在的很難做到，不要說我 們出了家了，仔細想想看，在家人更難作到，現在的世間的出家人妄語之難，真是難極了，我們不要說其他的好像容易，你仔細去分析觀察的話，我們實在不容易！ 盜說我們不犯，粗的盜相是我們不會犯，千真萬確的，可是如果你把「五戒相經千要」看一看的話，細的盜戒，我們還是一直在犯；然後妄、盜、淫，這個不大容 易，我們是酒總不喝了吧？對，沒錯，酒是不會喝的，但是酒的遮的指的意義有一個特別的意義，對不起我們這個地方漏洞還是有，而要想更進一步獲得暇滿具足的 人身，那單單這個不夠，還要什麼？要淨戒為根本。上面只說戒，現在這地方要淨戒，什麼叫做淨戒啊？我們這個戒經，略戒經當中，一共有三句話，「諸惡莫作， 眾善奉行」，這個叫戒，下面一句「自淨其意」，你有這個淨戒，現在我們想想看「自淨其意」我們淨到了嗎？至少我自己回想回想、觀察觀察的話，簡直做不到， 這個是根本，還不夠喔！還要什麼？施等作伴，不單單一樣還要施等就是六度，還要這一個，夠不夠？還不夠；還「無垢淨願為結合等眾多善根」，還要這無垢的淨 願，做的之前你先要這個願，做了以後要有迴向，這個願跟迴向要無垢，不是說我們現在：「願以此功德普及於一切，我等與眾生皆共成佛道」，不是念一下，不 是，而是心裡面跟他如實相應的這個狀態。這如實相應的狀態就此較難，平常我們常常跟人家談話的時候，我們往往看見對方要勸他的時候，我們常常說：「我這樣 說可是為了你好喔！」這個話倒是很動聽的，你自己心裡想一想你真的為了人家好嗎？為了人家好需要什麼條件？我在這裡跟你們簡單說一下。平常的時候單單有厭 離心，你厭離心不管的外面天塌下來，你一心一意只要解決你的問題，你根本不會注意，進一步你很清楚的了解，說現在世間的一切是一無可貪，所以你捨棄，但是 不忍自己一個人獨享這個寂滅之樂，所以進一步要幫助別人，明明曉得這個事情，一切的好事情是一無可取，然後你有張開眼睛往水裡跳這種精神，或著我不入地獄 誰入地獄這個精神，你心裡就是一片慈悲心，同情憐憫他。絕對不是說他那東西辦法你看不上眼，不配你的胃口，那時候你勸他，說我對你好，不，這個完全騙人， 不是騙人，騙自己。心裡面就是這樣，我現在是一個悲心，的確是他這麼作跟我根本了不相干，可是我看他這樣去做的話對他不好，那時候浪費自己的時間勸他去， 這個叫做無垢淨願，有嗎？我想這個很難，要這些善根。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第三十二卷Ｂ面

　　要以淨戒，這是單單根本，然後還要說隨分的行種種的善法，布施、持戒六度等，還要無垢的這個願，平常我們真正的大乘佛法，那就是菩提願。這個願一發那 就相應了，這一點說起來，說起來真容易，現在我們不要說做到，連那真正菩提心是什麼內容，知道的人是寥寥無幾。名詞大家都知道，不錯總算有個種子，真實的 內涵還有一段距離。要把這些東西整個的結合起來，要這樣多的善根，那麼說到這個地方這不容易，所以它是這個情形，這是因。

【「現見修積如是因者，極為希少。」】

　　眼前看看積這樣因的人真稀少。

【「比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。」】

　　以這個推比、比度然後思惟得到善趣人身這個果報的時候，若總若別，總是單單得到人身，單單得到人身都不容易，別的話是特別得到暇滿人身是難得極了，它 現在這個時候，因為我們對於真正上面說的淨戒，然後思、無垢淨願，它那個行相並不了解，平常我們一般的習慣總在文字上面轉，這樣，所以我前面不斷的提出 來，到現在為止，我也曉得，不是說讓我們認識內容，可是這個裡面有一點重要的概念，這個是我們要認識的，指出來，我們應該自己了解，至少曉得我們自己無 知，你有了這點本錢，下面才有機會，能夠修學佛法，這個行相指出來以後，反省一下，對呀！我在文字上面轉，真實的內容還不知道，你有了這個，就肯上進去學 了，否則總覺得自己很懂得道理，實際上在門外轉。經上面一直告訴我們，這個自己曉得錯的，那這個是個有智慧的人，他至少曉得自己錯的，而我們凡夫渾身都是 錯誤，還自己覺得自在，那真是愚中之愚這兩個不大容易。我自己覺得很多年以前，那時候自己看了，覺得好高興，懂了，那正知見，正見的重要，有一次法師就跟 我說正見，你真的懂了正見了啊？我想了半天，我這……好像懂了吧？他就說了些道理，對了，真正的正見說起來大乘要到初地菩 薩，應該怎麼說呢？正知見，那我就謙虛一點說正知見，後來他又跟我說，你得到了正知見嗎？第二次我就不像第一次那樣的，自己反省反省好像似是而非，但是自 己還是心裡面覺得很懂的樣子。以後我自己跑出去，然後跟人家講，很多人聽見了說歡喜，這佛法的中心─正知見，結果給他們講講，我自己居然把前面那個懷疑忘 掉了，自己好像很懂的樣子，以後還是自己的一位師兄，他就有一天告訴我，說這個講道理真容易，做起來體會到是不容易！那麼又隨便談起那個正知見，談到我的 行相，真正要體會到我這行相不容易！不要說我們細的，粗的都感覺不到，如果要細的我們根本沒有可能。那位師兄是我一向非常佩服的，儘管他不像我那樣能說善 道，可是他平常要嘛不開口，開起口來都是非常有份量的，我真正的很多好處，都是因為他的提示。我就把那句話記在心裡面東摸西摸，居然被我摸出一個名堂來， 一看一點都沒有錯，下次好高興跑去歡喜他，我說我現在真懂了你這一句話。懂了什麼現象？發現一個道理，我以前根本對佛法是外行，他聽了滿歡喜的，但是你倒 進一步說說看，我說了半天還是說答不出來，但那時候我發現自己沒錯，稍稍有一點進步，也只是稍稍，稍稍有一點進步，發現什麼？自己原來一無所知，這是我親 身的體驗，我們在平常起心動念當中？都在這個我相當中轉，我相是無明的根本，都在這上面，我是什麼？你根本見不到，完全不認識它，不要說細相，那粗相都不 知道，在這種情況之下，說起來所以叫忘失菩提心修諸善法是名魔業，菩提心是什麼？覺，不要說覺他，你至少自己自覺了你才能覺他，要覺得什麼？就覺得這些東 西，那時候我才懂得原來這樣的，所以我在這個地方告訴你們，真正讓我們了解正確的行相，現在還不是時候，千真萬確的，現在我所以碰到一個地方，把這個真正 的行相指出來，只有一個目地，剛才說過了，假定聽見了以後你們能反省，發現自己的確還在門外轉，那時候我們就大進步了，就還有機會進步，現在就是個進步， 前面我們已經說過了我們修學佛法去掉了三過以外，還要什麼？具六想，第一個什麼想啊？說自己有過，聽了很來勁，什麼過呀？書本上面，那個沒有用，那是修書 本，現在到這地方，你慢慢的繼續下去的話，什麼過呀？就在這地方，原來我不懂，那個時候書本上道理已經用到你身上了，你修的不再是修書本了，慢慢的開始修 自己了，這個一步一步，所以我在這個地方特別跟大家說一下，我所以這個地方提出來的原因，你認得了這一點你再去看的話，的的確確說我心裡不具足，然後呢再 能夠仔細的觀察大家，說能夠結這個因的人少極了，既然很少的話，你能得到這個果報嗎？當然能！所以這個因門當中觀察，進一步呢？果門當中。

【「由果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣，亦屬邊際。」】

　　說現在我們從果門當中，果就是已經結了果了，說看看他很難得，這個看看非同類─惡趣眾，不是同類的，我們現在人說不同類的，不曉得多多少少，而想得到 人身的話，一比之下的話，那是少之又少，所以惡趣眾得到善趣的僅屬邊際，這是邊上一點點。我們現在隨便這個地方一看，不知道多少螞蟻，不曉得多少蚊蟲，是 不曉得多少細微的，那晚上燈一亮第二天早晨看看，你那個燈下面是一大堆的死屍，那我旁邊還有紗窗，如果你沒紗窗的話，根本不曉得多多少少。拿我們看他們那 個海裡面說打魚，幾年以前他們到南極去撈那個鱗花，一網下去，撈下來那簡直是網都拉不動，這樣厲害！所以這個的的確確的真正旁生，地獄的真正的它那個所依 處是海裡，比起來所以果位當中看看人實在是少的不能再少。

【「觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬希少。」】

　　然後呢？我們不要說惡道，然後看那個同樣的得到人身當中，儘管得到的人身，得到的人身而特別得到暇滿的有幾個啊？這個比例還是這麼少，這個四十億人口 當中有幾個信佛的，信了佛以後真正了解佛法的有幾個，了解了佛法如是修行的有幾個，絕端的稀少，我們自己好好的努力思惟。這個才是我們下面應該做的。

【「如格喜鐸巴云：」】

　　說這位鐸巴告訴我們，格喜通常西藏話翻成我們就是說博士，就是法師，我曾經跟大家說過，真正要他們那邊考一個格喜真不簡單，他那個真正的你想要學，以 黃教來說，這個三大寺，三大寺的平均單單三個廟的這個出家眾有五、六萬，每一個廟平均大概有一萬多個人，然後要唸十五年才能夠考，那一年當中真正考取的， 像不知道是色拉還是格登我就弄不清楚了，只有十五個名額，這樣啊！一千個人當中還不到一個！我們現在那個出了家，剃了個髮，跑了去就是說是法師了，我的 天！然後說這個唸了三年，那已經了不起了，他要唸十五年，然後要考，一千個當中考出一個來，所以他這種法師，我們這個法師比一比的話，那的確有他的絕大的 差別。這個我們要了解，所以他這個格喜告訴我們：

【「『殷重修此，餘一切法，由此引生。』」】

　　叫我們認真的去修，你真正這個修起來的話，下面都跟著來了。

【「故應勵力。」】

　　我想這個概念我們很清楚，真正重要的現在怎麼去思惟、觀察，如果是不能進一步學到思惟觀察之前，至少要學到一件事情，曉得我原來還這麼差，那曉得這 個，下面就有希望了。那麼到前面為止這個第二卷也告一段落，還有呢正修的時候這個在攝取心要之前，勸勉我們應該做些工作。我們緊跟著繼續下去，繼續下去之 前先看一看那個科判，那個科判還是前面第一張，第一張的反面，說親近了善知識以後，修行的次第，第一張的反面，這個後半部。看，乙二，這個裡面分兩部份， 第一個於有暇身勸取心要，不是說，親近了善知識馬上就修，第一件事情是也可以說是修，他修的真正重要的就這個，所以昨天晚上我們就談，談有很多說密教的儀 軌，他說這密教的儀軌當中，前面第一個往往先念善知識的重要，第二呢就念那個暇滿人身，我經常用的那個這樣的：「暇滿人身寶，難得而易失，得已應善修，莫 令空無果。」這暇滿的人身這是真正最重要的大寶，然後呢很難得到，很容易失去，得到了以後要好好的努力，不要讓它空空的浪費，這樣所以莫令空無果。下面還 要念，念無常，平常的時候我們總覺得這個儀軌很好，是，你如果說真正的如法的修持，修持過了，你隨便一提的話你心裡的量都昇起來了，如果沒有修持單單念一 下的話，這還是種一點善根，所以我們要了解的，凡是修持過的人，輕輕一碰，他心裡面就有非常強烈這個，難得的得到的暇滿人身，拼命去修這個量就昇起來了， 所以修下面這東西有絕大的力量，你如果說沒有思惟修學的話，儘管你唸了說這個是最好的，對不起，它好是好它的，我們還是沒有用，那麼有了這個以後，下面的 才緊跟著來，因為你有一心一意要去修學佛法的這個，那麼下面呢開始了。

【「第二如何取心要之理分二，」】

　　他這個攝取心要當中告訢我們兩部份：丁一、丁二，是：

【「一、於道總建立發決定解，二、正於彼道取心要之理。」】

　　他先告訴我們對於這個道，我們要修的道，總就是總綱，對於整個要修學佛法的這條道路的大體要建立，換句話說要有產生確定的認識，而且這個確定的認識─ 決定解，你認識決不動搖，要有了這個，進一步然後再去「正於彼道取心要」，那個時候對於你所走的這個道路開始要去做了，那麼現在我們啊回過頭來翻到六十六 頁，關於道總建立發決定解，這一點我們平常不大注意，乃至於我們平常也很少聽說，我們所以要修行嘛，你趕快這個人身既然這麼難得，你趕快趕快念佛，趕快參 禪，忙這些幹什麼？他有他的道理在，但是實際上，如果說我們要想走最完整、最快速的大路的話，確是走這個。所以真實的一般的教法當中告訴我們的時候，他往 往一開頭時候讓我們認識幾件事情。那邊的黑板上面，因到果或者境行果或者是信解行證，這個地方我簡單的說一下。
　　因地當中，你怎麼建立起來要修行而不走世間路子的，對於這個因，如果所說正確的圓滿的認識了，那麼將來當然有這個圓滿的正確的認識，要想達到這個圓滿 的果位，應該走圓滿的道路跟著你也必須把握得住，然後照著這個正確圓滿的道路去走的話，果位是當然一定如此，所以他說因到果。境行果呢？也是一樣，所以這 個境，現在我們所對的境是什麼？也就是眼前山河大地，無不在我們所對的境當中，外境、內境，外面所對的境，所以這些色法裡邊就是心法，整個的這東西我們所 製的萬事萬物，這樣是雜染的，是痛苦的，然後這樣是這個反染為淨的，然後得到這個的，你對他有一個正確的認識，然後自思取捨，然後照著取捨去行，你為了要 達到你的目標，你要有正確的認識，根據這個認識然後這樣去做，這個就是行持。翻成功道也好，翻成功行也好，就是你在這條道路上面走，然後呢感得這樣的果， 跟前面這個不管他用的名字叫因叫境，就是說這個是你應該信得過的，然後呢進一步去了解的，這個才是，所以我們華嚴上有開為信解行證，你對這個內容有了正確 的了解以後，然後你走的路的時候，完整無缺，所以他真正修學佛法，一開始的時候重要的是這個東西，因為他一開頭的時候讓你認得了完全正確，然後在這個完全 正確的認識之下，指導你這條路本身也是絕對的圓滿，這個絕對的圓滿包含了知正、量圓、次第無誤，所以你能夠很快的走上去。即使不能像善財童子一生取辦的 話，他也三生兩生及十生八生也應該成就，我們就不會轉大圈子，所以這個概念是將來容或有很多不同的爭論，這我們目前暫時不去談他，不過眼前倒是我們可以立 刻體會得到的一件事情。我們曉得修行難的有兩樣東西，第一個就是正確的知見不大容易建立，所以得到正見了以後，然後是見道，見道這個是對的，這個錯的，儘 管你見是見道了，可是以你的無始以來的習氣還在，所以把你所見道的消容這個習氣，所以見道然後修道，大徹大悟的祖師，他也這麼說，我雖然大徹大悟見到了佛 性，什麼叫佛性啊？覺性，換句話這個才是正確無誤的，但是我無始以來的習性還在這裡，那個時候怎麼辦呢？就拿我所見的消容這個習氣，話是不一樣的，內涵還 是一個見，然後修，這說明什麼？我們現在真正重要的第一個要認得他，第二要去除他，請問現在我們在這個地方大家是修了個半天，你認得了嗎？不認得，不認得 你怎麼去除？我說難道念佛錯了嗎？沒錯！可是現在我們不妨去衡量一下，現在我們的念佛是什麼一個狀態？當然有兩種，有一種呢大祖師，通常說印光大師那是再 來人，他是接引我們的，說實在他弘那個法門是應我們根器說現在這樣的，他自己的本地風光如何修法，他講出來的不一定是，我想我們大家信得過，或者有的人雖 然講的話我們不一定體會得到，所以一般對我們初機的人來說，只能說現在這個時候你看看那個世間這麼糟糕，你只有一個勁兒的念佛，所以我們不管什麼反正就是 念佛去了以後，所以這個叫做什麼？帶業往生，這是很明白的說得清楚，那麼當然有人提出來這個消業往生，這個各有他的理由，我們千萬不要在這上面爭論，我門 把握住這個內容，所以實際上我們能去的，即使能去還帶了個業，去了以慢慢的怎麼辦？你還是要走這個路，你要認得它，認得它了以後呢，然後你要淨化它，這不 是一個事實擺在這裡嗎？就這樣，所以實際上面我們覺得在修行，其實對這個方便法門來說，跳出這個生死輪迴來說，這是個最殊勝，最了不起的一件事情，可是直 接當下的說淨除我們的煩惱，然後呢要想慢慢的把那個煩惱的習染把它洗乾淨這一點，正面來說的話，還沒有碰到，對不對？想想看是不是？所以概念很清楚很明 白，為什麼？因為我們對那個道的整體的內容，不要說整體談不到，道是什麼？不知道，我們只曉得，世間苦，反正你跟著它去，去了以後問題就解決了，是啊！居 然現在說我們這個留學政策，這個比喻是非常好，到底你那裡念些什麼書啊？不知道，只曉得到那裡才好的，反正你一個勁想辦法去把英文補習好，然後護照拿到， 去了，問題解決了，所以將來真正去學的東西可不是這個護照，可不是現在那些東西喔？這個清楚嗎？很清楚很明白。所以我在這個地方也常常說，假定說真正要去 念佛這是一個很好的事情，但是我們不必說，年青有為的出家人不要走這種念佛法門，應該走另外一個，還是要念佛，為什麼？一方面我自己去，一方面要幫助別 人，那個時候你要幫助別人的話，多多少少對道的內涵我們有一點認識，這個很重要，實際上呢這個是不是單單幫助別人，不是！你能夠有的這個認識，然後你去的 時候，那時候就不是帶業往生了，當然了，我們弄的不好還是帶業往生，弄的好的話你就可以上品上生了，這個情況就差了天差地遠了，所以絕對不是不去，是正因 為如此，我要去就要不但自己去，還要帶著別人去，這樣才好，那麼在這種情況之下，關於這個概念就很重要了。還有呢，你了解了這個，你修行的時候絕不動搖， 要不然我們聽見東風這個人講東風東倒，他講這樣好，他講講那樣好，你心裡面就一點的把握都沒有，這唸書，在這個地方覺得不好，跑到那裡，跑到那裡又覺得老 樣子，又跑到那裡，到最後說唸書不好。修行，修了半天又覺得不會修，那要去唸書，一生就這麼浪費掉，所以現在這個地方告訴我們，要先把那個概念先建立起 來，然後呢建立起來當然既然成為道，一定是沒有錯的，還要發決定解，你確定曉得，原來這樣的。
　　記得不記得前面我們剛開始的時候就說，首先你把道的整個的內容經過善知識的引導，有一個正確的認識，然後呢找到我們下腳的地方可以修的進去，不可以修 的千萬不要以為現在不能修的原因而棄捨它，卻卻相反，我現在努力，把我現在的罪障淨除，資糧集聚了，等到你能力慢慢的增上的話，那個時候你就可以步步向 上，記得嗎？我想大部份的還記得，如果不記得，前面的好好翻一翻。所以這個本論，這個次等你絕對不能亂，你亂掉了以後，有很多東西你就中間插進來不曉得在 那裡，學的很辛苦，那麼記得這一句話以後，現在這個地方就告訴我們了，為什麼到了時候你能夠爬得上去，步步上升呢？因為你一開頭的時候你已經把那個總綱已 經有正確的認識，而且在內心上面發生確定不疑的見解，所以你現在找到你修行，不但如此，而且修行的結果，必定是會向上，向上你曉得下面怎麼走，如果你不認 識這一點的話，你現在根本不曉得到底修了不修，很多人自己一番好心，宿生善根，跑的來要修行，因為沒有找到門路在那個地方空轉，原地踏步，還以為修行。大 行而真正修，修了以後一定是障礙慢慢的減少、淨除，資糧慢慢的集聚，能力增強，向上去的以後又不曉得如何向上，不要說不得其門，沒有指導者在那原地踏步， 就是真正做，做對了以後，因為前面不認識，它還不得不踏在那個地方，不能上進，這個毛病都在這個地方。所以我們現在動不動就說這個一生取辦沒有可能！什麼 啊？你沒有，不知道，然後自己還執著著自己不曉得的東西，偏偏以為這個對，怎麼可能？所以華嚴說的清清楚楚，我們不是說一定要走到他那個樣子，至少曉得這 是一條，有這麼一條路，現在我們心裡面不妨先把以前這方面的障礙先把它清除掉，走這條路，探索探索看，這個時候我們就有個機會了，所以關於這個道總建立這 件事情是非常重要，同時說到這裡我們也可以想一想，譬如像華嚴，像很多大經，說起來也是最大的大經，它一開頭就告訴你怎麼修，華嚴一開頭是沒告訴我們怎麼 修，先說獅子妙言品它就說佛出世了，然後呢這個人出來讚歎，那個人出來讚歎，一讚讚了多少卷，真想不到，為什麼原因？這個裡邊真實的說起來，有它特別的理 由在。所以關於這地方我們真實想走這個完整的路子的，那麼那個時候對於這個道的總建立，應該有這樣，就算是我們現在一下不行，那麼怎麼辦呢？因地當中記 住，原來這樣！所以我現在目前是障礙很大，然後呢這個地方也很苦惱，所以我努力要念佛到極樂世界，去了以後我確實是要走這條最正確直徑的路，你因地上有了 這個念頭的話，然後到了極樂世界你不會很快的取證二乘果位，那個時你就會把你當年因地當中結下的這個正因，讓它慢慢慢慢的增長，然後走這條直路，所以不管 眼前也好，將來也好對我們最大的好處，這一點，那麼發了決定以後，第二才正於彼道取心要，那時照著這次第一步一步上來了。現在我們看，說這個決定解，怎麼 樣一回事情呢？

【「初中分二。」】

　　分成二部份。

【「一、三士道中總攝一切至言之理，二、顯示由三士門如次引導之因相。」】

　　第一個呢這個說現在本論講的是三士，下士、中士、上士。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅三卷Ａ面

　　本論講的是三士：下士、中士、上士，反過來說，也可以這麼說，整個要學的道、要講的內容，分這樣的三個大綱。這三個大綱，把整個的佛法，主要的精要全 部統攝，一點沒有遺漏，所以說三士道當中，總共的含攝了所有的至言，至言就是聖者所講的這個道理，我們首先要有個認識。那麼其次呢，為什麼要這個三士道？ 這樣的一步一步引導的原因何在？你對這兩個有了正確的認識，問題就解決了，現在簡單一點說，實際上我們修學佛法的整個的內容是什麼？就是這一些，那麼就這 些東西，你要做當然有個方法，就這些說明了兩樣東西，「質」本身絕對是純正，「量」是圓滿，那麼這個東西，怎麼變成為具體事實？去處理的時候，做的時候， 還要有個完整的次第，所以這兩者當中說明了這個。所以第二顯示由三士道如次引導之因相就是講明這點。現在我們繼續下去，看文：

【「佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。」】

　　我們現在不是要學佛嗎？是，這個佛他真正的修行過程當中，分成三個步驟，初發心，中間是集聚資糧，最後現證圓滿的正覺。發心，為什麼發這個心？發些什 麼心？這個就是因地當中的，或者是淨，他對於這個淨，瞭解如何的。中間集資糧，就是開始的行持，最後證得這個果位。所有的佛這個無非是為了利益有情，他的 目的就是利益有情，說到這裡有的人自己覺得，現在這個時候利益有情真難噢！我自己先解決了問題再說。是，有很多有這種想法，即使有的人說我要學佛，可是潛 在意識裡邊真正說要為利有情的這種心情還是很少，不要說要利益一切有情，現在這個常住，叫我去給大家服務一下，想起來很容易，教你去做的話，這個很難啊！ 還是馬馬虎虎自己解決了再說，我們真正的心裡面說為利益有情的這個事情，不大容易生得起來的，那麼這裡要說一下，真正為了自利你還非要利益一切有情才能夠 圓滿的自利，關於這個道理後面會詳細說，現在不妨簡單的在這地方說一下。就是說我們人人都從孩子這麼長大的，那麼我們孩子家庭裡當中都有每一個人家庭，有 的人當然父母，乃至於祖父母、兄弟姐妹都有，有的人不一定具足，不過每個人都有這樣的過程，現在不妨把這個做一個比喻。通常一個家庭裡邊常說一家之主，這 個一家之主，或者父親也好，或者是母親也好，他做一家之主有兩種狀態，有一種呢，他是物質上頭的支柱依靠，還要精神上的依靠，這個是一家之主，他這兩點都 能夠做圓滿，他自然而然是最圓滿的一家之主，這個是什麼狀態呢？他去外面賺錢，賺了錢以後，他就拿著來養家，然後呢他精神全部招呼那個家人，所以不管是物 質上面、精神上面，他都這樣做，這樣做的結果，所有家裡的人都是以他為主；自然的，這個因為爸爸在外面賺錢是為了我們，然後他回來的時候，一看見爸爸他處 處地方照顧你，看見是爸爸回來了就歡喜，物質上面他也為你，精神上面也為你。做為太太的人也是這樣，先生在外面這麼辛苦，然後回來的時候還處處地方安慰 她，看見了就歡喜，這是一種狀態。反過來，假如這先生在外面賺了錢自己在亂花，一個人自己這樣享受，然後回去時候，呵斥這個，呵斥那個，又要打太太，又要 罵兒子，一回去大家看見，今天這個閻羅王回來了，趕快躲得遠遠的，我想我們大家都可以容易體會到這一點吧！為什麼要說這個故事啊？假定你真的能夠為別人， 為別人的結果，所有那個受你恩惠的人，他全部的精神都傾向於你，對不對？那個家是圓滿的家；你為了自己的結果的話，儘管同樣的家，對不起，支離破碎，一蹋 糊塗，是不是這樣？現在我們造任何的業，你要想真正為你自己好的話，對不起，一個人好不起來的。當我們在這個團體當中，你真的為旁邊，真正為他一點，他這 個還報往往會遠超過我們，這個你們要好好的體驗。我們現在不必說以後，說以前的，成佛是幹什麼？說把以前的業障要消除掉，以前業障怎麼造起來的，就跟人家 人與人之間相處，今天造業障決不可能單獨，你要淨化你的業障你就能單獨了嗎？請問？不是很明白的道理嗎？所以圓滿把自己業障消除的話，同樣的圓滿要把跟你 造業障相關的那個都要解除，這一點我們不深談說這個利他，就是為了策發我們了解我真正要自利，還非從利他方面下手不可。現在我們這小環境當中，你去看看， 假如這個人一天到晚只忙自己的話，你自然而然，不知不覺，這傢伙自私自私，你就不要去理他，但是也沒有辦法；他如果能夠真正全心全意地為你的話，你自然而 然也願意聽他，願意處處地方招呼他，是不是這個樣？那請問？我們現修學佛法的人，願意人人討厭你，還是願意人人幫助你？願意做哪一個？這個不是嘴巴上面 講，不是為利有情願成佛，這是你心裡面很清楚很明白，你想這件事情，非常清楚、非常明白的想這件事情，這裡隨便一提，真正到後面的話會詳細的告訴我們這一 點。所以瞭解佛法真正特殊的地方，他因為要利益一切有情結果真正得到好處的，妙了！他自己，這話怎麼講啊？沒有一個佛例外的，他都是要發這個心，說發什麼 心？為利一切有情，然後成佛，結果有情還是無量無邊這麼多，他卻成了佛了，對不對？這是現世的最圓滿的例子，所以我們真正要求自利，還非從這上面不可。反 過來羅漢，他是說我自己解決算了，結果呢他證了羅漢最後還要轉大圈子，還要成佛，真冤枉。我們現在說這念佛，可不是這樣吧！對不起！一樣的，你儘管現在去 了，到了極樂世界到了證羅漢果，然後呢證了羅漢果，到那時候聽阿彌陀佛給我們講法華經，然後才來轉了個大圈子，佛佛道同，所以你瞭解了這一點，我們才曉得 這個是冤枉路。不過這裡我們現在暫時不強調這一點，如果說我們大家不想走這個路，下面同樣的，這地方告訴我們更正確的，你現在想自利，它前面的還是一點都 不遺漏的就讓你現在自己自利去，現在我們繼續說下去。

【「如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。」】

　　那麼上面我們就說過了，我們真正瞭解這個自利跟利他，實在可說分不大開，換句話說，你真正要想得到這個利益的話，現在有哪些內容呢？這個內容主要的有兩類：第一個「眼前增上生」，第二個「究竟決定勝」，這個內涵我們早就瞭解了。

【「其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。」】

　　那麼我們要想得到增上生，成辦、成就、辦妥當增上生的那些內容，通通包含在下士這一類，或者叫共下士。為什麼這個下士叫做共下士？因為的的確確有人叫 你爬上去成佛，這個成佛很難，眼前得一點好處就行了；是，這一類是這樣，可是真正要成佛的人，他眼前還是要的，所以這一部份是共同學的。說到這地方又有一 個概念我們要瞭解，你看！他真正要成佛，他不是說眼前單苦，他眼前同樣的可以得到增上生，你豈不是冤枉了嗎？你得到了增上生以後停在這裡，乃至於還要墮 落；他得到了增上生，步步上昇，而且這個永遠不停地永遠上昇，到最後成佛。所以這概念我們要瞭解，所以這共字它大有意義在裡面，對我們實際上一個大策勵， 處處地方讓我們瞭解，只求眼前貪一點便宜，這是一個冤枉的事情，你肯放下來，全部求遠大的目的去幹的話，眼前樣樣都得到。

【「殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。」】

　　殊勝下士這個是我們這裡真正重要的，真正的殊勝的下士是什麼？實際上這個地方引導我們的也是這個，如果你不了解這個殊勝的下士，前面那個下士就是三世 怨的，得到一點好處虧了大本的；殊勝的下士的話，那個才得到的話，步步增上的，這個殊勝的下士，不拿現世為重，而要求什麼？求後世善趣的圓滿，因為他要求 後世善趣的圓滿，所以現在他造集的因是什麼？都是能往善趣的因，因為他希望得到後世的好處，所以他修行，修行以後造了很多善業，將來就可以得到好的地方 去。以我們現在來說，所以出家放棄這些社會上頭一切的好處，為什麼？不是貪著現在，覺得這個極樂世界美得很，現在這世間我不要，你就努力忙這個，實際上也 的確是如此，你能夠眼前稍微辛苦一點點，花出一點代價，那代價拿數字來衡量，說不定十萬八萬，將來去收入的話，那是無量無邊，王永慶在你看起來，你根本不 在眼下，這個王永慶算什麼？一點都不要他，就是如此，所以這個叫什麼？殊勝下士，這也是本論真正引導我們的。

【「道炬論云：『若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。』」】

　　那麼下面引道炬論，道炬論就是本論的藍本，阿底峽尊者的，實際上呢他所以引的話，特別有個意義，說表示這個圓滿的師承。到這裡大家記得哦！本論真正的 殊勝是什麼？從佛然後經過兩個大菩薩，一個是彌勒菩薩，一個是文殊菩薩，一直傳下來，經過龍樹菩薩、無著菩薩，一直傳下來，然後傳到阿底峽尊者，這個有圓 滿師承。所以他這地方特別說明，我這不是亂來的，真正的佛說的最精要的精髓根據是這個。這個括弧裡的很容易懂，假定說我們忙的這方便，都是為了求這個生死 當中自己的快樂，那就是下士。這個上面說要求的這個增上生，所以下士；還有要求的義利是決定勝。

【「決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，」】

　　那麼決定勝究竟是要得到好處的有二種，有一個呢單單解脫生死叫二乘，還有一個呢，一切種智，就是佛果。

【「其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。」】

　　在這個兩類當中，不管聲聞乘以及獨覺乘，他所有說的這個內容就在共中士或者中士或者共中士，共字意義也是一樣，跟上面一樣，那麼在這個地方呢，共字我 們要著眼，原來單單走中士那種人真是冤枉，因為你走上士，你也得到了，如果你不走上士單單得到你就上面得不到，所以共字著眼點，我們應該要瞭解的，那麼中 士內容是什麼呢？

【「中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。」】

　　他這個內容就是這樣，發了個厭離心，他這個厭離心，平常我們單單說厭離心，厭離心是什麼呢？對於一切諸有，這個諸有包括三有，欲界固然是非常的厭惡， 為什麼？他有種種的過患，乃至於色界、無色界，色界天上那快樂的不得了，無色界都是曉得它的大過失，產生大厭離，但是他那個厭離只求自利的，自己解決了， 一心一意要度脫這個三有，那麼他為了達到度脫三有，所以找這個方便道，也就是這個，方便道是什麼呢？就是戒定慧。這個統統包含在中士當中。這地方順便提一 件小事情，這個真正的中士道，他得到定，我們不要小看那個定，那定比起世間來的話那是不得了的好，我為什麼要提這個？現在我們修行，往往稍微有一點，聽懂 了一點，歡喜的不得了，然後念了幾聲佛，自己得到了一點境界，然後呢拜幾下佛，等一下覺得這個好，然後做夢也覺得好，作的時候覺得舒服又舒服，大家就覺得 好的不得了，就不向前了，你一覺得這個好，你就不向前了，這個我們要了解；所以佛法的內涵，你沒有正確認識，必然產生，難免產生碰到一點好的境界，就停在 那裡就上不去了。實際上這種情況比起定的境界那差得不曉的多多少少，你念佛念到一心不亂，還沒有真正進入色界根本定，要得到念佛三昧，那個時候才得到這個 色相應的這種快樂，當然念佛的話，你一定可以去，但是他這個得到了真正念佛得到的念佛三昧以後，他不會對它執著的，他真正的目的不是執著在這個色界的快 樂，他要求極樂世界，所以這個真正能不能往生，信願在願上面，不在定上面，所以我們現在如果不了解這點稍微得到一點點，覺得執著得很，對不起，那這個很危 險了，順便一提。下面也同樣的引道炬論。

【「道炬論云：『背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。』」】

　　那麼，他現在對三有的種種的快樂，背棄這樣的，所以真正的修行這個二乘的人士，你不管什麼快樂給他，他絕對不要，這個特質，然後呢因為他一心要求這 個，所以他要修道。在這種狀態當中，他的行持，遮惡業，這個惡業比我們現在的善惡業要高一等，這個我們現在的善惡業是以三善三惡為標準的，就是墮落三惡道 的叫惡業，現在修學二乘的行者的惡業，要跳出輪迴的這個才叫善，沉在這裡邊的叫做惡業，所以這個略戒經的三句當中，自淨其意是他的衡準標準，如果你做了很 多的善事，心裡面連連難捨放不下的話，這個是惡業。所以他真正重要的是什麼？若為求自淨，那個要求自己寂靜的，這個還是中士夫。

【「如○○所造攝行炬論云：『尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。』」】

　　○○阿底峽尊者造的攝行炬論裡邊說：「尊長佛說」，我的前面的尊長，這個實際上就是十方一切諸佛傳下來的精要，是什麼呀？真正要想澈底解決一切問題， 要圓滿你這個大菩提心有兩條路，那兩條路？一條是顯教的，一條是密教的，密教叫密咒，顯教是度彼岸，現在本論所要引導的，這個地方要說的這個，所以我現在 說這個道理，此當書彼義，就是前面是上面說明，三士道的內涵根據接他的傳承。

【「謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。」】

　　真正修佛道一切種智有二個方法，顯教、密教。

【「此二攝入上士法類。」】

　　那麼這兩個統統包括在上士裡邊。

【「上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。」】

　　那麼什麼是上士呢？這個由於他大悲心自在而轉，我們現在是什麼東西自在？煩惱自在而轉，經過了修習以後的我們心裡面時時起來的都是會大悲心，一心要救 別人，這樣；那麼你要救別人的話，要有救別人的方法，沒有方法的救別人是救不起來的。譬如說我們家裡邊母親都是最慈悲的，可是教育孩子教不起來，沒有一個 母親例外的，都是希望望子成龍，結果弄了半天就偏偏不行，為什麼？溺愛驕縱。所以我們說，這個真正的沒有正確方法，悲心不行，所以我們平常有一句話愛見大 悲，你大悲心有了以後，如果說你沒有真正的空性，一實相跟它相符的話，那還在愛見當中，跟著煩惱相應的，這個敗壞菩薩，不行。所以你有了大悲心，既然要救 一切眾生，還要有救一切眾生的方法，那怎麼辦呢？那個時候一定要成佛，所以發菩提心叫為利有情願成佛，所以必須具足幾個條件，大菩提心必須具足的條件是大 悲、大智、大行。你沒有悲心不想救別人，有了悲心你沒有智慧是救不成，你然後真的有了智慧，你開始去行持就對了，等到那個行圓滿的時候叫大力，好了，那麼 真正要想達到這個，要去學什麼？學兩樣東西，六度及二次第，或者是單單學六度，或者是六度上面還加上二次第。二次第以前講過了，生、圓兩個次第，生起、圓 滿二個次第，這是無上密當中的。

【「道炬論云：『由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」】

　　還是說要體會到自己的苦，然後呢推己及人，要幫忙別人，還要盡除所有法界有情的苦，這個就是最殊勝的人，這個就是發大菩提心的菩薩。

【「此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。」】

　　這上士要學的內容，這是因為這裡正說的，下面詳細說。好了！根據上面這個內容，我們看一看整個的佛法內容，統統在裡頭了。所以現代的我們的太虛大師說 人天五乘，實際上這個都有根據的，印度的經論裡邊說得清清楚楚，你仔細一點分五乘，再不然三乘，乃至二乘，乃至於最後法華上面只有一佛乘，但是不管怎麼 判，內容都是這個，再也沒有例外，你所對的境，就是這些。人天當然我們輪迴當中，人人不希望到地獄去，人人不希望做畜生，希望享受，那麼享受是人天，這個 是統統包含在下士，你這樣做的話，你就可以得到人天。但是人天當中又不圓滿，弄了半天，三世怨，再墮落，還是要跳出來；單單跳出來部份的話，聲聞緣覺共中 士，雖然跳出來，我真正要想做一個世間的好人，還要管管別人，幫助幫助別人，現在你要修學佛法的人，居然自己跳出來了不管別人，這個算什麼呢？這世間稍微 好點的好人，他總是上面父母、妻兒、子女、親戚、朋友幫忙別人，你現在修學佛法的人，什麼都不管只管你自己然後還要修學，不行不行，推己及人，那麼這個叫 上士，所以總共包括在這裡。
　　說到這個地方，我也想起一件事情，那個當年我的老師常常罵我的，我現在真是感激不盡，我不妨把我老師對我的教訓在這個地方。我那時候常常自己覺得我是 一個修行人，總覺得這個也不願意做，那個也不願意做，我來修行的。然後自己總覺得我放掉了一切跑來修行，老師說：「你修行，你要修行，你關在山裡面，你為 什麼跑到我這裡來吃我這東西，住我這個房子？我欠你的啊！」我聽了，我當時聽了半天，覺得這些人怎麼好像不慈悲，「慈悲、慈悲，你不是要學佛嗎？要你慈 悲，我就是個凡夫。」當時一直不懂這個話，一直不懂話，這個話一直不懂，現在慢慢地瞭解，的的確確的，而我們自己覺得我要修行，你要修行修誰呀？修你自 己，要修你自己你為什麼跑到我這裡，還要吃我的東西啊？這個是千真萬確事實！然後還覺得好像順理成章該吃的，好像他做完了以後要養你這個樣的，他為什麼不 會修行他要來幫你忙？我想了半天，沒有錯啊！單單如果只管我自己的話很正確的，大家只管自己的話為什麼我要燒了飯給你吃，為什麼我要做了東西給你，那只好 大家拿了一個缽去討飯，討到了吃飽了就坐，討不到只好餓，那個還情有可原，本來你只管自己。今天我說過要幫一切人解決問題，問題不解決還要人家來侍候你， 侍候的不對，還要指責別人，我想了半天，越想越不對，也許我可以說現在剛剛開始不對，是嘛！剛剛開始是要這樣，可是因地當中你已經弄錯了，菩薩！後來慢慢 的瞭解這個話了，所以現在我的的確確的，在那個地方看見別人忙我真感激，我絕對不會想那些人不會修行，不是，幸好他那些忙，今天我在這裡可以心安理得，我 真感激！如果有空我起來一定幫他忙，大家去做好，實際上，做好了是為我自己，現在才漸漸的瞭解。你有了這個認識以後，責備人的心慢慢減少了，到最後減到最 低限度，真正到最後的話完全找不到，那個時候，大概多多少少可以走上去。所以我現在感覺到，有的時候不罵還不行，總是這個樣子想，一直想了好久，後來被他 罵了幾次，當時罵的時候還覺得心裡很起反感，老師怎麼搞的這個樣的？但是妙了，如果說你不能跟法相應的話，你始終想在那邊的話，這句話永遠沒有效果，我那 時候幸好的是慢慢己經懂得有的時候反省。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅三卷Ｂ面

　　我那時候幸好的是慢慢已經懂得有的時候反省。不妨想著，聽聽他的話想想看，一想覺得有道理，千真萬確的，現在我們隨便說，你們要修行，你願不願意損失 一點時間幫別人去，不願意，那麼為什麼別人要來幫你忙啊？為什麼？你有沒有想過這一點，有沒有想過這一點請問？這個問題非常簡單，修行人世間講道德的人， 你這樣自私自利算道德嗎？算道德嗎？所以我想想不管你怎麼想，想到後來是越想越慚愧，所以我告訴你們我以前那個眼睛生在這裡，頭頂上，為什麼？就一方面這 個道理慢慢的多多少少多聽一點，一方面被罵，罵了以後還有好處，我多多少少還肯自己反省，所以如果說諸位今天覺得聽得進我這個話的話，我告訴你們反省非常 重要，你肯反省的時候，那情況就不一樣了，慢慢的我的眼睛到這裡，到最後眼睛到這裡，為什麼到這裡啊？不敢看了，的確不敢看哪，你回頭一想的話，覺得一無 是處，你簡直是拼命懺悔都來不及，看見那些人就慚愧，這是千真萬確的事實。所以隨便說到這個時候，我也隨便提一個經驗，到那時候不管你說為自利也好，為利 他也好，你就沒有一點點讓你發脾氣看不順眼的地方，沒有了！你能夠真的看不順眼那個時候，好處誰的？妙了！好處是你的！好處千真萬確是你的，前面不是說 嗎？我們在一個菩薩前你發一點瞋心的話，你就受害，到那個時候你看看，樣樣看得順眼，要你發脾氣你發不起來，發不起來你的心裡什麼？柔軟嘛！你要去忍耐就 很容易忍耐，結果這個好處是你的，妙了！你相信不相信？就這個，如果你不相信，試試看，我就怕你不試，那麼這個是順便一提，下面就說三士。

【「三士之名，攝決擇曰：『復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。』」】

　　他為什麼下面要說明這個，我這地方先說一下，因為我們前面講的那個道的總建立，講的那個三士，包涵所有的，可是現在瑜伽師地論攝決擇分上面他也立三士 的名，立三士名的內容，是不是有不一樣呢？所以我們這地方要辨別一下。這個話為什麼要這樣講？如果我們平常單單看這個書，你也看不見為什麼要這樣講，記得 不記得我前天跟大家說過，在圓滿的教法當中他把我們所要學的內容，一定在事先決擇的清清楚楚，明明白白一點沒遺漏，如果你有遺漏的話你覺得做對了，跑到半 路當中萬一出了毛病，當初你在決擇，換句話說，當初你在學習的時候，你沒有學到，到那個時候你出了毛病，你就沒辦法可想了，對不對，所以現在這地方，處處 地方圓融，他現在三士不管是性宗，不管是相宗，不管是那一派，不外乎這個。事先沒有一點漏洞通通做好了，到上去做的時候千穩百當，這個才是道總建重要的地 方，清楚嗎？這個以後我跟你們說，後面像修行六度什麼等等不講你自己看看也可以，可是這個地方如果不講的話，你那個書本上面絕對看不見，它是個大漏洞，這 個我們要了解的。那麼它那個上面怎麼說？說那個三士就是受那些人，「成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」，律儀為什麼叫非律儀非非律儀呢？我告訴你，這 個就是普通的我們一般的好事，這第一條。
　　關於三士的這個名，他為什麼這麼提一下呢？那就是有的時候，同樣的名有內涵不一樣，那麼在這種情況之下意思說可能有遺漏，如果說有遺漏的話，那麼這個 就不圓滿了，所以凡是圓滿無垢的教授，他一定把這個概念一開頭的時候，分辨的非常清楚，這個是我們這裡應該認識的，將來諸位如果走下去，自己覺得自己是一 個強者，真正的是有力量的大丈夫，那麼那個時候決定要走這個最正確圓滿的路，那個時候關於這個教授的圓滿非常重要。這是所以凡是這種圓滿的教授，他前面一 定有辨，譬如說瑜伽師地論他第一個本地分下面緊跟著攝決擇分，要辨別這個裡邊的差別何在？乃至於很詳細的一部分說明，總要把它所說的這個道，一點不遺漏， 一點沒有剩餘，你能夠有這樣的認識，然後你走上去的話才是千穩百當，如果你有一點遺漏的話，做到一半覺得不對了，重新來，那這個就絕大的浪費。那麼現在他 呢說這個三士的名在瑜伽師地論上面，攝決擇分也有，下面就應這個文「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀， 亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」他這個地方也有三士，這個三士跟上面所說的三士好像名詞不一樣，實際上它的內涵卻是一樣 的，那麼在這個地方關於律儀非律儀我簡單的解釋一下。律儀通常也就是說這個是戒律；那麼為什麼稱它為律儀，為什麼稱它為非律儀非非律儀所攝淨戒律儀呢？這 個律儀普通就是指戒善，他這個能夠發最善的上品的無表業的，換句話說，這種一定是最好的善淨之業。那麼另外一種叫非律儀或者叫不律儀，那是一定感得上品的 惡業，所以上品的善業它一定會超生、生天，最起碼的話一定保持人身，如果我們以這功德迴向淨土的話，那一定會往生，這就是戒，所以你真正得到了這個戒體只 要如法去做的話，往生那穩得不得了。同時那不律儀的話一定墮落，什麼是不律儀？我們叫惡戒，這個概念我們不大清楚，這個地方簡單說一下。通常有三種狀態可 以說，第一種這個出生的家庭譬如說，出生的家庭像我們這裡不大有，印度它這個是家族傳下來的，譬如說他那個是婆羅門種、剎帝利種、檀陀羅種，或者殺豬的、 宰羊的，他這職業本身就是祖上傳下來的，就該這麼做。所以換句話說，這一種是專門講殺生的，殺豬宰羊就這個樣，所以他那個概念從小當中就應該這麼做，其實 我們現在這裡還是有這種，譬如說有很多外道，他覺得就要這樣做的，我在印度聽見過這麼一個，他那個宗教的說法，就是說告訴我們去殺人，殺人他不是說強盜這 樣幾個人先一付好面孔，看見一個陌生人來了，他就很親善的來幫忙你，你相信他了，然後他帶你到每個地方去，然後幾個人圍上來把你弄死，把你的東西通通拿 去，而且因為他是一個宗教，所以那個政府簡直沒辦法他，到現在這種還有，這個宗教就有這麼力量，這種就是惡律儀的一種。還有一種就是我們現在，因為受了世 間的這個不正確的說法，譬如說，我們現在說這個東西，很多動物天生來就該我們吃的，那麼你就要去，拿了這種概念，以及我們往往就是一種錯誤的概念，顛倒的 概念，拿著概念覺得要那麼做，那麼我們舉一個比喻吧！就是這宋朝有一個很有名的一戶人，梁山坡，宋江那夥人，他可不是說我在這做強盜，他打出來那個招牌叫 什麼？替天行道，那他的確是，然後呢在社會上這個俠義覺得還很那個的，他專門什麼？專門就是做這個，你說他一無可取嗎？他好像還很講道理，說他講道理嗎？ 那都像你這樣的話，那個國家是一點辦法都沒有。就是這種人，受了這種概念，他就這樣去做，那麼在這種情況這個叫惡律儀。那麼還有一種，好的也、好壞的也 好，這個地方，單單指好的就是說，他並不是有特別的這種戒善，而是說他本身譬如說我們世間的人覺得這個事情該做這個好的，那世間大部份人道德操守，道德標 準覺得該這樣去做的，那麼通常呢我們說戒善跟性善，就是屬於性善他也認真的這樣去做，或者就算是那個戒善的話，這個戒不是跟出世很強有力的，這種就是非律 儀非非律儀所攝淨戒律儀，譬如我們世間上來說，仁義禮智信，乃至於說我們受五戒，這個五戒有兩類，假定說你為了出世而受這個五戒的話，這個五戒就屬於淨戒 律儀所攝最起碼的根底，我們不了解這個特質，就這樣隨隨便便做的話，實際上也沒有得到這個真正的內涵，這種情況都是做好的，但是呢實質上不夠，那麼這種就 是在這個裡頭。所以這個說明了什麼？說第一類那就是得到人天果報，這樣，第二類的話決定是出世的，所以聲聞相應的。第三類呢，走大乘菩薩的，所以三士這個 的名雖然不同，內容是一樣。

【「與此義同，復說多種上中下士建立道理。」】

　　有各式各樣的建立，那麼下面說

【「如道炬所說，世親阿闍黎於俱舍釋中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。」】

　　現在解釋一下，除了這個攝決擇分就是瑜伽師地論，其他地方還有，乃至於就是這個道炬論當中也引，引這個世親菩薩在俱舍論當中也說三士相，不過不管在那 裡，總之我們現在這裡所說三士已經包含了佛所說的一切，實際上呢佛所說的一切，也包括了十法界，所有的沒有一點遺漏了。那麼這個下面呢，特別一個解釋，這 個解釋就是我們一開頭要深切認識的，這個是我們下腳的第一步。下士有兩類，下士的特質是什麼？就是求增上生，增上生就是我們在世間的生活慢慢的改善，這個 意思。那麼這個慢慢的改善，分兩部份，有個呢現世，求現世改善，有個呢求後世，現在這個地方真正引導我們的是第二，第二求後世的，最後有一句話注意哦！就 是求後世，還要趣入增上生無謬的方便，你求後世，這個也不要弄錯，弄錯的結果是什麼？後世得到的，再後世就不行了，三世怨，這個非常重要，你把握住這一點 的話，說無謬的沒有錯誤的增上生，於是你一直在增上，一直在增上，他永遠不會掉下去的，增上到最後是什麼？報身報土，這個佛法真正殊勝的地方，他並不是叫 你放掉現在一切，不要，後面會詳細說明，我們的的確確需要這東西的。可是有很多似是而非的需要東西，那就害了，你覺得有點甜頭，那個嚐到了以後馬上叫你送 命的，所以佛法的真正高明的地方，他把每一個地方是非就辨得非常清楚，我們所以顛倒所以錯誤的話，因為沒有瞭解事情的真相，換句話說具慧這個條件不具足， 在我們看起來往往把錯的事情看成對的，那就受害了。關於什麼是不錯誤的增上生？等到下士道的時候它會很正確的告訴我們，現在呢這個就是第一點，我們正式要 瞭解，這整個佛法要學的道，要修的這個道整個的內容，也是這些，那麼我們瞭解了，那為什麼這個道，要照現在這個本論這樣子的話，一個一個下中士這樣引導 呢？在這裡說明它。

【「第二顯示由三士門如次引導之因相分二，」】

　　那麼第二說明，為什麼照著這個次第引導的原因，那也分成共兩個。

【「一、顯示何為由三士道引導之義，二、如是次第引導之因相。」】

　　第一個說明，這個三士道引導的內容是什麼，什麼是三士道引導？就這樣。第二其次再說明，為什麼要這樣的次第來引導？第一個說明三士道引導些什麼的內容，第二為什麼要這樣的引導法，這樣一來的話整個的這個內涵，我們就非常清楚非常清楚。

【「今初，如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。」】

　　上面雖然說的是三士，但是真正說起來，這個上士道次第當中同樣的也把下面的下士跟中士，兩道所應的內容完全包容，一點不缺少，一點不少，就像造房子一 樣，說我現在造的是一百層樓，雖然造的是一百層樓，你下面那個基礎，下面一層兩層完全有，絕不會少，所以這一個下面，這個下士以及中士是什麼，是大乘道的 一部份，所以說故彼二種是大乘道的或支或分，支跟分是一樣的，就是一部分。

【「馬鳴阿闍黎所造，修世俗菩提心論云：『無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。」】

　　下面就引這個論，這個論上面告訴我們，頭上面的這個東西就是無害，就是不殺，這個不用不殺了就無害的話比較廣義的，平常我們單單指殺，實際上嚴格說起 來，就是不要損害人家，不要傷害人家，最嚴重的傷害就是殺，你犯了這個東西那你就沒辦法懺悔了，如果仔細來說的話，就是不要說殺不可以，然後傷不可以，乃 至還不能讓人家感到小小的傷害。所以平常的時候為什麼這個戒律裡邊它真正的戒律，它處處地方是顧慮到不要損害別人的身口意，身口的話就是我們身體上的受 傷。意的話使他感覺得不舒服，不要惱他人，那麼我們說為什麼在很多地方佛呵斥別人呢？我們要了解，他這個對人家的傷害不傷害是指什麼？究竟意義來說，佛之 所以呵斥別人，真正還是幫助別人，所以他完全基於悲心，他曉得這樣做對你有好處的，就像一個父母，這個小孩子是無知的，那麼在這種情況之下你讓他去，等於 傷害就是呵斥他這個不可以的，佛陀不會說呵斥些莫明不相干的人，他絕不呵斥，他所呵斥的就是他弟子及其餘跟他的，這一點我們要了解，佛戒的特質，那麼到後 來呢，譬如僧團當中凡是碰見事情的話也是這樣，那個上座他真正呵斥有個條件，他的內心一定要居於什麼？居於善心，善心就是悲心，憐憫心以及無記心，為了維 護它，維護這個僧團，那個時候才呵斥，不是我們惡心。這個無害是比較廣泛，實際上這個無害的基礎才能夠慢慢的一步一步上去，與諦實，乃至我們曉得的與取梵 行，那就是不殺不妄不盜不淫，捨一切所執此是善趣行，所以最後一句話捨一切所執，實際上呢它真正的就是說這一點也可以說從酒戒，他酒戒是為什麼？就是引發 我們顛倒的，捨一切所執，就是這樣子才是正確的，所以我們了解馬鳴阿闍黎這個所以不用五戒，用五個的話，那是含意很深廣，整個的佛法的真正的要守戒的基本 精神都在這裡頭的，二百五十條也好，三百多條也好，把握住這個細則的話，那個二百五十條可以說通通在裡頭了，那麼可是這個東西，這個單單這個什麼？善趣 行。因為你把握這個內容，根本是有了，可是細的，從這個基礎上面，這個則是增上生的。

【「遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。」】

　　然後更進一步，雖然你得到了善趣，但是善趣還不究竟，善趣還在生死輪迴當中，所以進一步，更進一步去觀察的話，惡趣固然可怕，善趣還在生死輪迴當中， 發現還是苦的，那不行，一定要斷除這個，所以為了斷除整個生死輪迴，那麼要修這個相應的道諦，無誤的道諦，然後呢要斷除那兩種罪是性罪、遮罪，性、遮二罪 當然有不同的開合，換句話說，這樣一來的話包覽無遺，此是寂靜行，那麼這個就是可以了脫生死的，超脫生死的，這個就是共中士。

【「亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」】

　　更進一步，下面更進一步，就是把下面一步就是大乘道，雖然是大乘道，可是上面這東西一樣要修，所以說亦應取此等是出離道支。就是把上面那個共下共中的 一起做了。更進一步達諸法一切法空，然後呢生悲眾生流，而且悲憫一切有情，在這種狀態當中，有無邊的種種的菩薩的六度萬行，解決一切眾生的痛苦，那個才是 殊勝的出離之行。所以大乘跟二乘不同的地方什麼呢？他同樣的出離，一個出離就自己出離了，一個出離是要所有法界一切有情都出離，那麼所以說

【「是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。」】

　　那麼從這個上面我們曉得他馬鳴阿闍黎說得很清楚，前面一個那個是善趣行，第二個是寂靜行、出離行，那麼修大乘道的時候呢？他還是要學上面這兩樣東西做 為上士道的支分一部份，然後呢進一步所達到的目的就是殊勝的出離心，要幫助法界一切有情解決生死輪迴痛苦。所以說他並不是單單講下士道，並不是單單讓你達 到下士得到人天，講中士也不單單是叫你自己進一步解脫生死，而是要把下面這兩個共同基礎做為上士道的基礎。引導這個一步一步的上去，這個是我們要了解的， 所以他真正用三士道引導的目的，為什麼要這樣引導呢？目的何在呢？還是引導我們能夠達到最殊勝的出離行，圓滿一切問題，圓滿的解決一切問題，圓滿的得到一 切功德，這個是他所要的。


【「是故若發如前所說取心要欲，」取心要之法，如中觀心論云：『誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。』」】

　　下面是解釋，我一起念一起簡單的說一下。

【「謂應念云，我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。」】

　　所以說我們真正要修學佛法的，要取得心要，這個善法欲是什麼呢？就是這個下面中觀心論上面告訴我們的這一個，那麼這個括弧裡的論文，下面的解釋就是這 樣。我們應該這樣的想，說我們現在身體無實，這是虛的、是空的，那麼快非常快速又無常的像芭蕉一樣，芭蕉是什麼？就是普通的芭蕉樹，看起來一棵樹，如果你 撥開來的話，發現像那個一層一層撥到後來裡面沒有空空如也，外面看起來好像有的，裡面卻是沒有，那麼我們身體我們以為這是我，也是一樣，原來這是什麼？色 受想行識，拿掉這個東西，你找不到了，又像一個泡沫一樣，泡沫看起來有的，一碰就破掉了，不但是說泡沫說它裡面是空而且非常快速，隨便一下就破掉了，它本 身既沒有實在，又這麼快的消失，卻在沒有消失之前，又什麼個狀態？眾病巢穴，所有的病苦的根本就是從這上面來的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅四卷Ａ面

　　所有的病苦的根本就從這個上面來的，老等總苦，不病就是老，沒有一個人跑得了，所以各式各樣的苦都從這個上頭來的。拿我們現在來說，又要餵他吃，又要 餵他，像我這麼少餵一點點就不行，就算好端端吃過了以後，還要忙這個，還要忙那個，實在是一無是處。所以我們瞭解了這一點，應該怎麼辦呢？應以上士所有的 現行，度諸晝夜，那這是我們真正要求的，要解決一切問題，所以我們若晝若夜，真正要做的事情，這個才是，不要讓它空空的浪費，得不到這個好的結果。所以在 這個文，等到你了解了暇滿以後，再在這地方念這個文的話，演學這個文的話，這個文就本身就有很大的意義。一點都沒錯，這人生是毫無意義，然後呢得到，是， 真正說起來，內容是一點都沒有，但是卻在整個的生死輪迴當中，它最寶貴的，為什麼最寶貴？因為儘管它無意義，說它有一個特質，唯有在這個時候，你才能夠趁 那個無意義的人生，善巧的利用，跳出這個生死輪迴，還可以幫助一切人，除了這個還沒有，在任何情況之下沒有的，所以你想到這一點的話，你絕對不願意去浪 費，眼前一切時處，都是幹什麼？都要努力去修行，不要讓它空空的浪費。

【「若爾理應先從上士引導，云何令修共中下耶。」】

　　有人會問，既然你的目的是引導這個上士，那麼，你直接了當的就說你引導上士，因為你的主要的目的在這地方，你為什麼要修共中、共下？或者你乾脆可以說，我這個就是大乘法，不是更乾脆嗎？下面說，

【「謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。」】

　　這兩個真正的，的的確確是要學上士道引導，但是這兩個是什麼？引導上士的基礎，除了這個基礎必要以外，還有其他的特別的原因，這個下面會主要的告訴我 們。所以這一段特別的告訴我們，儘管分三士道，但是它為什麼？什麼東西是要引導你的？就是你的目的何在？就告訴我們目的─究竟圓滿一乘佛法。在我們己經接 觸佛法，了解佛法的人，大家了解，最究竟的時候，做到最後是這個，目的就是這個。所以它一開頭的時候，就把這個指出來了以後有個什麼好處呢？我的目標擺正 了，目標擺正了以後，你就不會為那個旁邊的枝枝叉叉影響，不會走歪路子，不會走曲路。進一步，你自然會想要想達到這個究竟圓滿的路，以什麼方式最正確的、 最圓滿的，那個時候你摸上去，才不會走冤枉路。比如說告訴你這個，你想：對呀！這個是道理，但是呢既然你目的是究竟圓滿，一看不究竟，說這個不好，然後呢 你比這個，自然而然你不會說先跑的去闖闖看、試試看，等到了你試了，撞得頭青眼腫，轉回來的時候，也不知道多少劫轉過去了，這種情況，都可以免除掉。
　　那麼，下面就告訴我們，為什麼要這樣去三士道引導的原因，第一個是「正明因相」，二是「所為義」。第一個先說明這個原因，那麼第二個說明它這樣去做有什麼好處？產生什麼功效？

【「今初轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。」】

　　真正的進入大乘的門是什麼？就是發殊勝的大菩提心。這個我們要正確的認識，非常重要，非常重要的！真正學大乘佛法的根本，換句話說，在什麼地方？就是 發大菩提心，你什麼時候開始發了這個心，然後你修這個行，都是圓滿佛果的真正的資糧；否則，如果這個心沒有發的話，不管你做多少好事情的話，那還在門外 轉。所以那一天說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」不要說你沒發，你發了忘掉了以後去修，尚且是錯的，這個第一個概念，這個重要的概念，我們先要認 識，後面所有講的那些道理，就是把這個現在那個基本的列出來的宗旨，讓我們產生確定不移的認識，以及告訴我們如何步步的修持的方便。

【「若於相續中生起此心，如入行論云：『若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。』謂即獲得佛子之名，或菩薩名，其身即入大乘之數。」】

　　只要我們身心當中，什麼時候生起這個大菩提心，那個時候我們就算是菩薩，這個菩薩才真的佛子，所以佛經上面通常說佛子的話，通常指的是發大菩提心的佛 子，或者叫菩薩名，那個時候我們真正入大乘之數。上面就運那個論來證成，入行論上面告訴我們，說我們那怕才發這個大心，剛發起一剎那，那個時候的的確確我 們還是個凡夫，所以仍舊繫在生死輪迴當中，還是有種種苦惱，這個就是佛子了，不過這個發大菩提心，我們不要誤解，說我現在發心了，還沒有，我現在說發心 了，只是我們剛開始的種子，所以我現在發心了，雖然說真實的還不相應，但是這一個心的的確確是第一個種的因，你有了這個因，然後你努力去做的話，達到每一 種程度，那可以。所以這個地方說的這個發大菩提心，我們稱它為世俗菩提心，這個世俗菩提心的內涵，本論講到共上士的時候，一開頭的時候告訴我們，我們必定 要認識這一個，那個時候才有一個衡量的標準，否則的話，沒有正確認識，我們誤解，總以為發了一點心，覺得我是一個發大菩提心，然後我就是菩薩，我就可以修 這些大法，對不起！沒有用；所以這個阿底峽尊者傳上面就有這麼幾個公案，說有的人修生起次第、圓滿次第，己經能夠把生起次第修起來了，對不起！不相應！乃 至於你還要墮落，因為什麼？你的「根本」根本沒有嗎？所以由於我們現在很多學密的這個同修們，密教最好的，然後呢他也要修「四加行」什麼弄了半天，不要說 「四加行」，你修個四百個加行，如果你菩提心沒有的話，那個還在空轉。所以我前面一路上面，常常提出來，你必定要了解，它要你這個內涵是什麼？不是你念這 個儀軌，照這個儀軌念一遍，這個不夠的，所以我們務必要了解。我們繼續下去。

【「若退此心，亦從大乘還退出故。」】

　　什麼時候你退的話，你就退下來了。

【「是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發，」】

　　所以我們真正想學大乘的人，要怎麼辦？要用很多方法努力修學這個方法，發起這個大菩提心，這句話是一大有道理在這裡，假定說這發菩提心，就像我們現在 的這種錯誤的見解，覺得我現在發大菩提心，要救一切人，一個念這麼一動就算發的話，這句話變作多餘的，這句話變作多餘的，但實際上呢，因為真正要想發那個 大菩提心，不是像我們現在想像嘴巴上面說一下，真正的內涵要了解很多的善巧方便，那個善巧方便，你還要善巧的聽聞、演習，單單了解了，還不夠，還要努力的 照著下去做，做了以後，那個心理的行相跟它相應了，那個時候才是真正的發，譬如說，我們來受戒，那受戒儀式很容易，你跑的去剃光了頭，跑的去換件衣服，那 好簡單，要不了一、二個鐘頭，但是，你真正要得到戒體的話，那不簡單。所以你現在的這個發菩提心也是一樣，真正發菩提心的時候，那個時候內心當中，跟我們 業種子相應的一種非常強有力的一種誓願，這個發起來的話，那是不得了、不得了的，一旦這個發起來的話，那的的確確，那經論上面就會說明，它這功德之殊勝， 你簡直無法想像，那就是佛子。

【「然發此心須先修習發心勝利。令於勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，集學處論及入行論中所說。」】

　　這個要想發那個菩提心，它必須還要先修一樣東西，修什麼？修發心的殊勝利益。它為什麼要修這個東西呢？這裡簡單的說一下，我們現在常常談菩提心，說菩 薩行，然後說佛因地當中，做那些了不起的事情，我們也讚歎、佩服、景仰，但是輪到我們怎麼辦？這個好難！這個了不起，叫我可是做不來，就算你想做了，直正 碰到你要去做一點點的話，你就一點辦法都沒有了，為什麼？因為這個菩薩行，說這個大菩提心是難極、難極了，是非常難行的一種行為，如果說他沒有特別的好處 的，誰願意去做這種難，非常艱難的事情？所以很清楚很明白，沒有一個人例外的，辛苦了半天一點好處都沒有，你去做它幹什麼？所以像我們平常這個儒家常常 說：一個真正了不起的人，要「無所為而為」，那個才好，這個標準是未嘗不高，可是這句話本身是有大漏洞，請問一個普通的人，誰願意說無所為而為？忙了個半 天，什麼好處都沒有，所以印光大師特別說，鄉下一個老農、老圃，種田人，你告訴他，你只要去種，你不要去問收獲，結果你種了半天，不問收獲，誰願意去做這 個事情？我想在座的人，大概不一定願意吧？至少要我的話，我絕不願意做這個事情，辛苦了半天，一點好處都沒有，幹什麼？真正的佛法絕不這樣的，所以我們了 解，真正的佛法恰恰相反，它告訴你，這件事情是非常艱難的，但是你做下去有非常殊勝的好處，這個好處是不得了的好，就這樣。所以剛開頭試的時候，是！你不 想，這麼難，後來你想這個事情有這麼大的好處，你越想越好，越想越好，到後來發現你所有真正的好處都還在這個裡邊，那個時候，叫你不做你也辦不到。所以它 真正佛法的善巧，它每一個地方，它有最正確的方法，次第引導你的，所以我說現在我們所以沒有辦法修的，不是我們什麼地方差，就是我們執著太深，不肯放棄自 己的成見，不肯去學那個正知見，這個是我們的一個致命傷，如果你正確的了解，你現在這樣辛辛苦苦，你忙了半天，最後的好處你的，而且這最好的好處，還非從 這個地方來的話，我想我們人人願意走這個路子。譬如說現在我們隨便舉一個例子，現在大家都要往學校裡面擠，那個現在的學校多了，以前那個學校少，那個考試 之難，儘管現在學校多了，大家還是拼命往裡面擠，算起來這學校並沒有好處，你如果不進學校的話，你自己去賺錢，那怕你賣個枝仔冰，還可以弄幾個錢，你跑到 學校裡面去，你還得付很多錢吧？但是為什麼願意呢？大家了解，你現在賣枝仔冰也好，作小工也好，將來賺的錢不多，你將來好好的去念了幾年書的話，將來你就 可以大富大貴，這個大富大貴還不一定保證吧？有很多人念出書來，還可能一生潦倒，這是有這個可能，它的的確確比眼前的、一般的作法要好很多，大家己經拚命 認真去做，現在佛法有保證，而且確定比將來是一定好，而且這好的倍數的話，完全不是我們世間的那種好處所能夠比的，現在世間來說，我也不要念書，就是學一 個木匠，一天有一千塊錢，大概一仟塊錢吧？我也弄不清楚，現在還很吃香，像我們這個地方要做一個門，找了半天還找不到，生意還很好，一個月你認真做的話， 可以賺個二萬多塊錢，但是大家還是不願意，還是要拚命去念書，唸了書還不一定，一定說真正的給你做個大官，給你做一個大富翁，還不一定！說不定出來一個小 公務員，跑的去一個月只賺一萬多塊錢，還認真的那樣去做，可是修學佛法，如果是你正確的了解了以後，你發現眼前，儘管是得不到好處，還要叫你認真去做，可 是將來你一定可以得到，得到的收入，那世間所有的東西都比不上的，如果我們得到，了解了這個東西，那個時候人人就拚命往裡邊鑽，這個所以說，首先我們真正 修行的時候，它一定告訴你，說你這樣修有些什麼殊勝的利益，這是非常重要的，非常重要的，你有了這個認識，單單這個認識還不是講個道理，還要說，不單單講 這個簡單的內容，還要用種種的正確的理由來證成它，還要用種種實際上的榜樣來証明它，就這樣，這個理由是千真萬確，然後，這種榜樣擺在這裡的話，也是事實 擺在那裡，到那時候你才覺得確定不移，到那時候你才會肯走這個路，到了那個時候，你對這個殊勝的利益才能夠確定不移，確定不移說就這樣，然後呢，至心、勇 悍、增廣；它還不是叫你馬上去修，妙了！要把這個正確的認識，要增廣這個勇悍，什麼叫勇悍？就是精進的力量，勇氣百倍，做這件事情，在任何情況之下，你決 定不會打退堂鼓，說這個悍的話，所以我們平常，這個戰場上叫悍將，悍將的特質是什麼？它就是絕對只有一樣事情，要克服任何困難、任何敵人，不怕任何敵人的 挫折，勇氣百倍的要克服任何困難，把這一個心增廣，不單單是有，還要增廣，到那個時候，然後你出去的話，一股勁的向外面衝的話，那決定可以克敵致勝，把你 所希望的願望達到。那麼除了發這個心以外，還要呢，它要做的時候，要歸依及七支願行，這個七支願行就是十大願王，所以真正說起來，我們正式修學佛法的人第 一件事情，幹什麼？是歸依跟十大願王一點都沒錯，一開頭的時候就這個，然後你步步上去的最後，也是把這個是導歸極樂，所以這地方呢，很清楚明白告訴我們， 一生取辦，但是以我們現在一生行不行？不行！我們現在是修信心位，所以這個從凡夫開始到信心位，十信滿信，那個時候卻是不那麼快的，要時間比較長一點。在 這裡大家又要怕了，這個長在生死輪迴當中不很可怕嗎？是的！很可怕，不過可怕的下面，那就不一樣了，有一種可怕，這麼怕，你叫他退堂鼓了，好啦，好啦，我 就不要忙這個事情了，那馬馬虎虎。現在它不是，正確的告訴你，正因為它可怕，你要找它可怕的因在那裡，你如果找到了可怕的因，從因地當中把可怕的因拿掉的 話，你沒有可怕的因，你就不必怕了。所以把這個可怕策勵我們不要造可怕的因，趕快造什麼？快樂的因，那個時候你把快樂的因種下去了，那時候快樂都來不及！ 所以真正的修這個大乘的直路，說起來不但是結果最好，而眼前也是最快樂的事情，這是千真萬確的一個事實。拿我們現在來說，我們可以體會得到的，因為我們每 個人都有我們的心識，這個心識怎麼說呢？譬如說我們今天跑的去參加一個國際什麼比賽，平常我們在這裡花拳繡腿，隨便玩玩，沒關係；跑的去，真正的像樣的一 個對手的話，那跟他要大家參加那個競爭的話，那要相當努力，如果國際間的話，你就拚命去幹，可是幹完了以後，你打勝的話，那個快樂、這個得意的狀態的話， 那是無法可以比擬的，是不是我們也有這個心情啊？我們有，千真萬確的。現在我們講那個比喻當中，我們還不一把握得住說一定能夠打勝，可是修學佛法這件事 情，這你能夠一定打勝，為什麼？知已知彼，百戰百勝。所以那個正確的教法，這樣的正確的告訴你，你自己很清楚了解，你自己裡邊有些什麼？你也了解你對手是 什麼個狀態，你了解了這個正確的內容，你發現你只要這樣去做，一定能夠克敵致勝，百分之百有把握，所以打的時候，前面你心理有把握，打的時候勇氣百倍，打 完了以後你快樂無比，這樣的，靠什麼？靠的就告訴你，這個世間是苦，這個力量推動你。所以它並不是不說苦，的的確確一定說苦的，可是說苦了以後，下面告訴 我們走的路子卻完全不一樣，這個才是最正確的。我們現在為什麼常常說相似法、相似法，就是這樣，它還是用佛經上面這句話，這個很苦，下面的解釋歪曲掉了， 你看起來是佛經上的，可是最後的結果，不曉得弄到那裡去，這個是我們在這地方隨便一說。繼續下去。

【「如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利，」】

　　那麼真正的發了大菩提心，修大菩提心的勝利，還是這個兩樣。它前面不是說，那個增上生就是下士嗎？注意喔！共下士，你最上的上士，你還是有這個東西， 而且下士的增上生只是一點點，這個無上乘的上士的這個增上，才是徹底究竟圓滿的，所以它包含在裡頭的。它告訴我們，那麼這個裡邊它又說明了。

【「初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。」】

　　那個，關於增上生那一方面它也分二部份，一個是不墮落，不墮落惡道，第二呢生得善道。現在我們要求得利益，無非是這個內容，現在我們把下面的內容，告 訴我們一下。不墮落惡道，整個的包括的三惡道，你只要照著去修的話，三惡道沒有你的份，滿意了吧？那時候滿意了。說實在的，現在我們這個世間，儘管己經比 起以前很苦，但是我們覺得蠻快活了，實際上還不止此，那麼還要更好，它就告訴我們

【「若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。」】

　　好，這個綱要提出來，你不是要求這個利益嗎？這個利益是增上生跟那個決定勝嗎？那麼增上生當中呢，第一個不墮惡趣，這個是基本，然後呢生到善趣，它 說，你一旦發了這個心以後，有什麼好處？以前往昔所造的惡因能夠清淨，還有呢將來相續上面繼續造的斷除，我們所以墮落的原因是為什麼？因為往昔所造的惡 業，還沒有結果之前，還在那裡等著它，等著你，以及現在繼續不斷的造，然後呢去，所以我們真正修學佛法的要懺悔。現在如果你一旦發了這個大菩提心以後，以 前那些惡因很快就淨除掉了，而且這個力量是大得不得了，既然這個能夠淨除掉了，當然你就不會墮落，那麼生善趣呢？

【「諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。」】

　　至於說善趣，當然也有善趣的業因，那麼以前己經做的，它等待在那地方要來結果的，你一旦發了這個心以後，妙了！它會增長廣大，比如本來你這地方積的 錢，積一萬塊錢，一旦你發了這個心，這一萬塊錢變成一萬萬，那這麼個好法。還有呢新造的、眼前造的，因為由於這個心所攝持為等起，也同樣的增廣無窮。在這 個地方我們說，為什麼發了這個心以後這樣的增廣，變得這麼大呢？我們凡是造一個業，它一定牽涉到三方面，說形成這個業的這個質量牽涉到三方面，第一個是 我，能造的造者，就是我的，以什麼心？以什麼行，還有一個呢？我造的那一個業所集的對方，作任何事情一定這樣的，說我送三百塊錢給你，我是送的人，送三百 塊錢給你，然後呢我打你一頓；前者是善業，後者是惡業，造這個業究竟圓滿的三樣東西的每一個內容，把它加起來的總和，而這個裡邊，外面兩樣東西都是有限 的，錢三百塊就是三百塊，你就是你，如果你是個人那麼打了你，產生這個罪過，你是個狗，那麼差一點，如果你一個菩薩，那更不得了，但是不管是你是外面，這 個你雖然是在變化，可是必定它受這個客觀環境的影響，就這麼多，而真正重要的，「我」這個東西，卻是有無限的出入在裡頭。平常你一種軟心，他來了，看見一 個乞丐，那送他三百塊錢，這是一種，這個三百錢，是一個固定的數字，然後呢，這個乞丐是個固定的，你這種心起，或者你看見個乞丐，這個人好可憐，怎麼這樣 可憐，我要去幫忙他，那個果報，那個種的因，就增大了很多。假定你發了大菩提心的話，因為那心本身跟法界，緣法界相應的，任何做一點事情，就產生無盡的功 效。就拿我們現在來說也是這樣，譬如說我們現在做生意，同樣的，我在那個做生意，做一個小生意，造了個半天，製造一個東西以後，那麼，就在這裡的話賣出 去，就賣在這裡，假定說我現在那個商店，是這個的推銷全世界的話，你任意做一個小東西，那個東西就會推銷到全世界，得益的人是全世界，你賺的錢，也是全世 界，就是這樣。所以它淨罪也是這樣，集資也是這樣，因為我們的罪業是哪來的？罪業是你傷害別人而來的，現在你要幫助別人，那也是一樣，以前你傷害別人的時 候，往往你是傷害一個，我跟那個人吵架，然後呢他受了傷害，所以你將來真正的要消的罪障，就是跟他消除掉就可以了，現在我發菩提心是什麼？我要幫助一切 人，結果呢這個人固然你幫助了，凡所有的一切人你都幫助了，所以淨除罪障的力量，也是其大無比，積聚資糧的力量，也是其大無比，這個詳細的情況，講到後面 業，講到後面菩提心的時候，你們會很清楚、很明白，到那時候，再細講它。那麼，這個是眼前增上生的。

【「畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。」】

　　究竟利益是什麼呢？就是說這個一切種智，無上的好處，還是依這個心很容易就能夠成就。

【「若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅四卷Ｂ面

　　下面這幾句話，看一下。假定說，關於上面這兩個，不管是眼前的增上生也好，以及究竟的決定勝，這個殊勝的利益，假定說先前並沒有真實想仰望、期望的這 種意樂，如果沒有的話，怎麼狀態呢？雖然我們現在聽見了，說這樣的勝利都從發心開始的；這個要努力去發。儘管你嘴巴上面這麼講，但是這個也只是嘴巴上面講 講而己，亦唯空言，下面兩句話，看一看。

【「觀自相續，極明易了。」】

　　你只要回過頭來在我們身心上面觀察一下的話，清楚極了。不過這裡點醒我們一個什麼事情呢？點醒我們一個，就是以前我們不了解，不了解呢增上慢心消除掉了；說原來我不懂，還有呢，下面種下正式開始不再錯誤的因，現在
種下了。所以不要為了這一個話，自己沮喪，打退堂鼓；恰恰相反的，聽見了這個話以後，了解了這點，那才正式開始從這地方知道如何下腳，那麼這是一種。

【「若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。」】

　　所以現在了解了這個，覺得那我要，對於不管這兩種哪一種利益，曉得了這個殊勝的利益，當然我們期望要獲得它。要想獲得它，你就得一步一步的如理如法的 修持；那個時候修持的話，必定還要先修什麼？前面這個下士、中士，所以叫共中下士這個意樂。意樂，也就是我們的志趣，我們的意念當中所好樂的。換句話說， 這個好樂的力量，策動我們這樣去做。這個好樂包括的範圍很廣，你有這個正確的認識，願望這個道，求這個，然後找尋這個方法，一心努力去做，這種心情都在這 個意樂裡邊。

【「如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。」】

　　那麼對於上面這個勝利，你要想得到的話，發這個心的根本什麼？大慈大悲。這個大慈大悲就是發這個大菩提心的根本，發這個大菩提心的根本這個是次第。現在下面我們看看，下面這個話就解釋為什麼：

【「此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。」】

　　上面已經說了，修大菩提須先修大慈大悲作為它的根本，而要想修這個大慈大悲，一定先要努力修這個共下士、共中士的這個意樂，作為它的基礎。那麼為什麼 呢？下面就告訴我們。要曉得下士是什麼，中士是什麼，這裡說一下。其實昨天已經講過了，下士就是要求眼前增上生的，要求快樂的，而真正的殊勝的下士，不貪 現在而要求後世。他為什麼不貪現在？他這個主要的原因就是，當你一貪現在的話，你只為現在這個惡業所蒙蔽，後面的真正的好處你就看不見了，結果使得你得到 大損失，乃至於眼前的增上生你都得不到，所以這是錯誤的。所以你真正要想得到這個增上，所以增上呢比眼前一步一步好，那對不起你一定不能貪眼前的。那麼更 進一步的話，因為你要求以後的增上生，一步一步上去，發現你如果在人天當中轉的話，正到每一個時候，一定跌下去，這個不究竟；所以才那個時候會策發我們， 既然你要求真正的快樂的話，這個是絕不究竟，你就想辦法要跳出這個生死輪迴了，還是為了你得到快樂，還是為了你去掉痛苦，所以它這個概念非常清楚。那麼， 所以這個是要跳出生死輪迴，那這個共中士的；那他為什麼把這兩樣東西，作為修上士道大慈大悲的基礎呢？下面就說明。大慈大悲是什麼意思？就是我不但自己， 還要幫助一切人，把他們從苦海的這個深淵當中救度出來，對不對？這大家了解的。假定說你自己並不了解這個苦海當中的苦惱的話，你說去把他們從苦海當中救出 來，這個話從何講起？請問這個話從何講起？不是顛倒嗎？你叫他們不要執著，他們說：「我不要執著，送給你，讓你享受？」那我們現在就是犯了這個毛病。你至 少曉得這個東西一無可取，然後呢你要在這個裡邊，實在是痛苦得不得了，你深深的了解這個痛苦，自己捨棄掉了；然後呢不忍自己一個人，去要幫忙別人，那時候 才談得上說我把你把從生死輪迴當中救出來，這不是很清楚嗎？所以說你沒有共下共中的基礎的話，根本談不到上士；清楚不清楚？你必定自己對這個生死輪迴感受 到、認識到絕端的痛苦；那個時候才不忍心那些人掉在這個裡邊，這個才是大慈大悲。現在我們講大慈大悲，實際上呢，我們對這個生死輪迴的真相是一點都不了 解，貪著難捨，不要說這個共中士，共下士真正的內涵都沒有；談大乘，怎麼談？所以下面告訴我們，你必定要自己先要對這生死輪迴當中的特質了解。生死輪迴那 特質是什麼？只有苦，沒有快樂；所以說：安樂是匱乏，眾苦逼迫。然後不但如此，永遠流轉；你一想到就無法忍受；假定你自己沒有這個，那不行。他說身毛全 無，若動若轉的話，這是一個實際的狀態。凡是修厭離心的人，一想到生死輪迴，他眼淚直流就怕得，就痛苦的不得了。現在我們對世間的行相講起來的話，講起來 這個苦，實際上心裡面貪著難捨，一點苦都感受不到。所以他說身毛若無，若動若轉的話，那你說就救度別人，這話從何講起？大家想想看，對與不對？現在我們了 解了，原來說這個大悲是這樣的；所以大悲的話是什麼呢？就是看見一切眾生流落在生死痛苦當中，你無法忍受，就像那母親一樣。就像一個有錢的大家，家裡樣樣 圓滿，卻是一個獨生子，又聰明，長得又漂亮、又聽話，結果這個獨生子生了一場病，眼看著要死了，那個時候，那個母親的心情是什麼？這個大慈悲心的心情就是 這個，要拔掉他苦，然後好的時候呢，那母親的心情，一切的快樂要給他，這個就是大慈悲的心，所以你現在說要去救一切眾生，也一定什麼？所以大慈，說那些人 在世間是一點快樂都沒有，那麼你要給他真正的快樂。為什麼能夠說沒有快樂？因為你了解得很清楚，世間所有這個東西是虛誑不實，而且迅速無常，最後的結果墮 落，而且大部份的時間墮落，絕少部份的時間快樂。乃至於這麼說，眼前賺到了十塊八塊錢，本錢三千萬五千萬這樣的下下去，我們都做這個事情，這個不行。你又 覺得，再不然的話覺得苦，他的痛苦不堪！所以說你一定要先修了共下中士，確實了解了生死痛苦；然後看見那些人居然愚痴的不了解，你看見了他們就無法忍受， 這個時候才是真正發大慈大悲。有了大慈大悲，進一步要圓滿你的大慈悲的心，那時你發現還非要正確的方法不可。所以要有了大悲，還要有大智；有了大智還要去 大行；那個就是菩提心，心，就是成功的菩提果。這個很清楚，到現在這裡，這個行相慢慢的清楚了。至於說每一個部份怎麼個發生死的心，怎麼樣發慈悲心，他這 個確實的內涵，後面每一部份有說得很清楚、很明白的。

【「入行論云：『於諸有情先，如是思自利。夢中尚未夢，何能生利他。」】

　　那個論上面說，在你利益有情之前，在要想利益有情之前，對於你的自利的這個道理，連它做夢都沒夢到，請問你怎麼去利別人？這個話怎麼講呢？你利益眾生 的這個，這件事情怎麼個講法呀？就是曉得生死輪迴的痛苦，所以你要幫忙他利益。現在生死的輪迴的痛苦的事情你自己不曉得，那就是做夢都沒夢到；你講去利 益，你利些什麼？所以前面我們已經說過了，要弘法弘法；法是什麼？現在這個地方進一步告訴我們了。不過在這地方我們要注意喔！我們不要因為聽見了這個話， 就隨意去批評別人，這千萬不可以。這個法是主要的照自己的。我要發菩提心，那是我的事情，我認識了救別人。你怎麼曉得他別人不是、你怎麼曉得他不是菩薩？ 菩薩示現不但在末法，畜生道當中他都有，這第一個。就是他不是菩薩，你不是要學菩薩嗎？是啊，我要菩薩的話你要救他呀！他對了，你羨慕、讚歎，跟著他學； 他不對，你同情憐憫要幫忙他，你怎麼是去笑他呢？所以不管是怎麼說，你真正了解了這個菩提心的內涵，他有這個好處；真正的更進一步，到這個時候你才曉得你 心裡的這個業相是什麼？就在這個上面，你同樣的一個起心動念，走對了以後一直在增上。否則的話你還自己覺得很有道理，覺得這樣，結果我走錯了，這個就是正 知見的差別在此。那麼關於上面這個道理，

【「故於下士之時，思惟自於諸惡趣中，受苦道理，及於中士之時，思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。」】

　　你必須要走下士，以及中士。這一個，說是下士，為什麼下士？為什麼要求後世好啊？就是說，眼前這個忙一點不究竟的，你後世萬一做錯了要墮落的，所以不 要做惡事，這個是下士當中要學的，所以我們要趕快造善業這樣。中士呢，雖然你造了善事以後還要輪迴的，所以要跳出輪迴，等到你要這個心情有了，

【「次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因，」】

　　這地方交代出來了。好，你自己有了認識了，然後自己覺得，對呀！我是個修行的人，還要推己及人，那個時候才比度推己及人，還要幫忙他們。想想所有的人 都是你母親；母親對我這樣的，現在我自己不管了，行嗎？所以發大慈之心。反過來呢，給他的快樂叫大慈；看見他痛苦要給他去掉是大悲；你必須這樣那個慈悲心 就發得起來。那麼有了慈悲心，菩提心又從此生了，所以說

【「故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便」】

　　你要想真實生起菩提心，還必須修這兩樣東西，不是很清楚嗎？所以叫共中共下。現在我們說要修的大乘，這個是小乘行為不要了；等於說你把根拔掉了，基礎不要了，然後要造摩天大廈，那不是顛倒嗎？這錯就錯在這裡。說

【「非是引導令趣餘途。」】

　　這個共中下，並不是叫你停在中下，這個我們要了解。那麼說到這裡，我們這裡有一件事情要提一下：是的，我們了解了這個，我們絕對不會輕意去質疑這個小 乘的，乃至於世間，像了凡四訓，不過我們了解，這兩個是不究竟的，這個我們要辨別得很清楚。說到這裡，昨天晚上有一位同修給我看一本書，那個是一個學南傳 的人寫的。現在目前我們有太多這種概念，往往由於自己不清楚，產生了種種誤解，這個是一個很可惜的、很大的遺憾。如果我們能夠把本論這樣完整次第學下去了 以後，自然很清楚很明白。所以共下士、共中士，以及下士中士的期限，你就很清楚了。那到這個地方為止，這個是什麼，到那個地方為止，是什麼；再上去是什 麼。一切，每一個的內容，每一個的行相，你了解了以後，那麼對於他們這個爭論，你也很清楚了。所以他爭論，爭論的差別在那裡。這本書裡邊有談起一個：說平 常學大乘人，種種總是說他自了漢，他覺得他並不是，就是這樣。實際上這個自了，它有一個很嚴密的定義的；我們不了解這個定義之前，反正拿到兩個名字就亂 套、就亂蓋，毛病就出在這個上頭。你真正了解了這個定義以後的話，那個非常清楚，一點都不錯，所以這個地方順便一提。反正我們一步步的學下去，把這個正確 的內容了解了，自然你就不會牽在裡頭，要不然不管他怎麼講，你一牽在裡頭，引起這個爭論的話，那總歸是錯的。

【「如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力，集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，」

　　好，那麼既然我們了解了，共中、共下這兩個次第當中應該修的什麼？修的是歸依、業果；他前面說思惟，這就是說我們在那個階段真正修持的方法，歸依、業果，還有呢，了解了這個道理，趕快努力，集福淨罪。要曉得這些東西都是什麼？都是修菩提心的前面的前行。

【「修治相續之方便，七支行願及歸依等。」】

　　這些都是，都是幹什麼？修這個東西，都是修改、淨治我們身心最殊勝的方便，所以修的方法就是歸依跟七支行願。所以我們的的確確下腳的第一步，學的什麼 呢？就這個，歸依、十大願王，換句話說，你們了解了這一點的話，到那個時候就很清楚很明白說，如果說我現在要想走這一條路，那麼也是歸依跟十大願王，參禪 也是，念佛也是，很清楚。歸依是「南無」兩個字，你把南無佛變成「南無阿彌陀佛」不就對了？就這樣。實際上十方一切諸佛，真正廣義的來說起來，十方一切諸 佛的內涵，無非都是同樣一個方便圓滿，就是福德圓滿、智慧圓滿。福德圓滿叫做無量壽，智慧圓滿叫無量光。你懂得了這個的話，那無往不利。現在所有的那些問 題爭論都解決，參禪的目的幹什麼？也這個；學教的目的幹什麼？也這個淨土的目的，也這個！哪有一個例外的？原則了解了；然後呢修你相應的特殊的法門，那倒 的的確確是有各人有各依不一樣的。現在我們續繼下去。

【「故應了知此等即是發心方便。」】

　　這個就很清楚了。

【「此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。」】

　　那麼現在這個裡邊是關於下士中士這個兩類的法則，就是發無上菩提心的部分。關於這個道理，真正的老師一定要非常善巧的說明白；老師說明白了，學的人呢 對這個東西不但要學懂，注意呀！「應獲定解」四個字，現在真正對大家重要的莫過於此。現在不要去忙著去，我要去參禪；我要去念佛；我要去什麼 ……我覺得你把這個東西真正認識了以後，你走哪一條路，走上去，一定走得上。當然，譬如說今天，比較年紀大的，歲月無多，確 定了，那有空的時間來學一學，作為助行，否則的話他一心念佛，這是正確的，這是絕對正確的。但是你了解了這個，這個就是最佳助行，你有了這個幫助的話，真 正往生如虎添翼。所以印光大師的文鈔上面說的很清楚，你發菩提心，那是如虎添翼，那還得了？然後尤其是如其加力，像那個挖一個石頭，挖了半天挖不開；拿個 炸藥「碰」一爆，整個的就炸開了，就這樣。所以說剛才年紀大，因為的的確確也許你還沒有可能學好之前，無常來了，你只能作為助行；實際上你如果做對的話， 這個助行的力量，比正行不曉得要強多少、有力多少，這是我們應該了解的一個基本概念。然後呢我們了解了以後，

【「每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重，」】

　　所以正式我們修的時候要念這個了F。現在我們修的時候念不念？念。但是我們現在念的時候是什麼？念到這裡為止，念到這個嘴吧；他現在念，念到心裡，這 個兩個最大的差別。你念到心裡的話，現在就創造的就是這個相應的業；你隨便一個念頭起來的是產生無邊的功德；隨便一個念頭起來的話，能夠淨除無邊的罪障； 這是為什麼乃至於五逆十惡這麼嚴重的罪，大乘就可以懺悔乾淨。為什麼？就是這個量大，這我們要了解的；如果你不了解這一點的話，你的的確確沒辦法分辨得出 這個大小二乘的差別，這個概念在小乘的教典當中沒有的，所以在這裡順便一說。如果說關於這個概念，我又不小心的說進去，如果有的人學小乘的爭，我們不必跟 他爭論，這是千真萬確的。但是我們自已曉得，我們走些什麼；同時真正走起來，將來的的確確的，所以前面基礎的東西，我們全部要學，一點都不能遺漏。你那個 時候才會對比得出來。所以對這個菩提心的支分，極應愛重，要絕端的愛重；絕對不會現在我們說我是個大乘的，那個可不要，乃至於覺得違背了，那個都是似是而 非的說法，破壞佛教就在這個上頭。你沒有前面那個厭離心，絕沒有菩提心，這個我們要了解。很清楚嘛，這個世間那麼快樂，你要講的菩提心救他出來，你不是顛 倒了嗎？你救我出來了，明明有好處，那不讓我去享受，你不是跟我開玩笑嗎？還說來救我。所以這個事情很清楚很明白，用不著深一層來講；連它世間最淺顯、最 簡單的道理，我們一講都通了，說修學佛法的人居然在這個地方搞不通，那是一個笑話。

【「若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。」】

　　假定你不了解這個的話，你覺得下面這個跟上士道好像不相干？各別各別的。這個時候有什麼毛病？毛病大了，非常嚴重。

【「乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，」】

　　因為你有了錯誤的認識，覺得這個跟上士道不相應，所以你不要去學，既然不要去學的話，請問，這個東西的基礎沒有，你怎麼能夠把這個菩提心發得起來？所 以由於這個誤解，使得你不能真實的發那菩提心；所以他這裡說，使得你變成一個障礙，你沒辦法發菩提心，這個道理很清楚。所以這句話乃至未至實上士道，因為 你還沒走到，如果你真的走到了，當然沒有這個誤解，如果你沒有走到，有了這個誤解的話，對於這個發菩提心，就變成最大的障礙，你說：好了不要去修的，你放 掉了，結果最好的、正確的指導放掉了，請問你用什麼東西修上去？

【「或於此間失大利義，故於此事應殷重修。」】

　　對這件事情是失去了絕大的利益，所以要殷重的修。現在的修就是發決定解，注意哦！發決定解，不是馬上做到它。你有了決定解了，你心裡面絕不動搖，否則 的話我們說：想想這個地方，跑到那裡又看那裡好，跑到這裡，看那裡好，所以我們跑來跑去，飄來飄去，一無是處，就這樣的一飄，多生多劫的就這樣飄過去了， 這個是一個很大的損失。但是這個不是說完全空，還是種點善根；東種點善根，西種點善根，什麼時候種多了以後，突然之間，有一次碰見一個巧，發一個芽，那個 時候就證一個羅漢果；然後證完了以後慢慢的再走上來；這是千真萬確的事實，走那條直路的機會就比較少，這是我們要了解的。

【「如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，於相續中，隨力令生真菩提心。」】

　　那麼這個是第一個。是說照著上面這個，先是下士，然後呢中士，好好的善巧的修習，然後再續繼的下去，說上士道，照著這個修習，使得我們身心上面真實的 產生這個大菩提心；現在我們是了解這個名字，聽見這個名字，進一步呢，了解這個內容的意義；然後照著去修，修了以後心裡面真實的心生起來了。生起來了以後 怎麼辦呢？

【「次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌，由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。」】

　　進一步，等到你發了這個心以後，那麼，要為了堅固，堅固是什麼狀態？就是你剛發心的時候已經有了，但是發完了以後，等一下碰到別的緣又會散掉；就像比 如我們現在說：這個好啊，你看看認真去學；等到你下了課，或者回過頭忙了別的事情，一忙忙了忘記掉了，這個不堅固；如果說這個碰見的事情，又給它確確障礙 的話，乃至於你退心了。所以那個時候，淨信發起來是非常難，還要使他堅固；這個堅固，說絕不動搖。那麼為了使他堅固，那個時候應該學不共歸依。一開頭的時 候就歸依，可是到後來那個歸依，就只有大乘的特別的歸依法；這個，下面這不一樣的。還要呢受願軌，這個時候就是說，我現在要發菩提心。由願儀軌正受持已， 受了這個願軌以後，那時候是什麼？正式的學。學什麼？學菩薩行，於諸學處，就是真正菩薩應該學的就是菩薩戒，努力去學；受了這個，發了這個心，然後呢進一 步不共歸依；然後呢受這個願軌；受了願軌以後學菩薩戒。

【「次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。」】

　　那個時候就再加強這個心，發這個心是堅固了，堅固了以後進一步曉得，你要滿這個菩提願的話，這個願心已經有了，要滿這個菩提願的話，還要修菩提行。修菩提行就是六度萬行，所以要學這個，曉得要學六度四攝菩薩行等。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅五卷Ａ面

　　所以，要學這個，曉得欲學六度四攝菩薩行等。

【「若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。」】

　　這個次第很清楚，所以每個地方有個次、次、次，那個時候你經過了這個學習，一心一意覺得現在要學這個了，這個地方學，不是我們坐在這個地方聽這個道理，講那個道理，那個時候學的話，碰見那個境界人家來要你，
沒錯，我馬上東西送給他，心裡有一點捨不得，不不不，我要送給他，這樣；然後呢人家來罵你，我修忍辱，碰見境界上面的話，我就持戒，就是這種情況，這個地 方不配你胃口的，對，這個戒上面告訴我們，我要忍受，然後呢，你這個時候叫真正學的時候，他這個學不是文字上頭的，所以至心欲學已，那個時候幹什麼呢？定 受行心清淨律儀，受菩薩戒，這個時候才真的受菩薩戒，修菩薩戒開始這個叫什麼？行，行心，修了菩薩戒以後，

【「次應捨命莫令根本罪犯染著，餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，」】

　　那個時候受了這個東西，寧捨生命，絕不可以犯根本戒，一點都不能，其他的中下纏，也要努力不要去沾上，

【「設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中，善為淨治。」】

　　但是我們剛開始的時候，就是發了這個心，因為這個煩惱還在，還難免有的時候不小心，或者是放逸，或者是失念，或者是煩惱盛，又要去犯，那麼那個時候怎 麼辦？馬上依著儀軌，懺悔淨治。在這個地方願心跟行心，在大乘這個位次當中，很清楚，在你前面，從基礎所循下品，哦不是，從下士到中士，到發這個願心，那 個時候叫下品資糧位，然後呢，你有了這個下品資糧位了以後，自己覺得，一心一意要行這個六度萬行，開始受菩薩戒的時就中品資糧位，下品資糧位的行者，如果 你回向往生的話，到極樂世界就上品，最起碼的，下品資糧位的行者，拿這個心回向往生淨土的上品，這樣。你們可以翻開來看，往生淨土的上品的條件什麼？發菩 提心對不對？就是這個，發了菩提心其他說沒有了，上品下生，如果你發了菩提心還要做一點什麼就中品，這樣，就在這個地方告訴我們。所以的的確確說，如果認 識了這一點，照著去做的話，倒的的確確上品不難。我想想現在算算看幾年，八九年好像好幾年了我記不住，那個時候，我在美國，又是一個老師，他也告訴我這個 道理，告訴完了以後還告訢我一個表，修的儀軌，那個時候我問他，學那個東西，像我們想像當中，這個總覺得這個很難，他就告訢我，他的老師親口告訴他的，學 這個東西，從開頭第一步開始，兩年就學完成了，他那是再來人，如果我們去學的話，他就告訴我，大概稍為加個幾倍也可以，現在我了解，你真的去做的話，十年 之內一定成功，地藏菩薩的占察善惡業報經上面告訴我們，你再嚴重的罪，你努力，千日之功，決定可以懺乾淨，對不對？那很簡單，懺完了以後達到的地位，那就 是很高的地位了，那個時候你要學定的話，輕而易舉，千真萬確的，所以這不僅是說那裡，這個我們經教裡面說得清清楚楚，現在我們真正重要的沒有得到完整的如 理的教授，沒有得到正知見，還沒有學先已經打退堂鼓了，這個難得不得了，好，你不要去學了，不要去學了，你沒有學這個內容，你怎麼知道怎麼做呢？當然，這 前面只有一條路─沒有路，換句話說，這一條路就是。這是我們現在真正可惜的地方，那麼現在說，這個地方你能夠這樣做了。

【「次應總學六到彼岸，」】

　　那個時候就總學六度了，特別學這個，所以平常我們天台判的教的，所謂隨分的行，然後呢怎麼，怎麼這個，天台的判教的方式我不熟悉，這我們曉得，凡是這種位次都是什麼？所以天台的教當中，或者我們現在的叫信位菩薩，信位菩薩就在這個裡邊。

【「特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故。應善學習止體靜慮，」】

　　那麼在這個六度當中，特別因為我們要想真正的安住在這個善所緣，這個心真正要真修善法，那一定要在定慧當中修才有力，所以最主要的，前面這個六度是資糧，真正要學的，所謂學止。

【「道炬論說，為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺○於餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。」】

　　固然你要修種種的善法，要學止，還有呢佛法的特質發了菩提心、圓滿菩提心，還非要真正的通達空性，通達空性就是這個地方所謂的觀，所以進一步以這個來 學觀，下面這個解釋是，為什麼要這樣解釋呢？因為本論的依據是菩提道炬論，那麼菩提道炬論講到這個次第一步一步上來，他最後說，為了發通所以要毗缽舍那， 實際上他主要的目的，不是發通，主要的目的是在這個上面，所以這個地方說明一下。緊跟著，

【「次為斷執二我縛故，以見決定無我空義。」】

　　那麼到前面為止所說的，所發的世俗菩提心，集聚資糧，那麼這個世俗菩提心，所以能夠圓滿，成菩提果須要一個什麼？須要大智，要證得實相，證得實相，換 句話說空性，所以等到你發了大菩提的願心，受了菩薩戒，集聚了資糧，再下面進一步，那個時候就要證勝義菩提心，勝義空，證得勝義菩提心的最一剎那，最前一 剎那，就是見道－－初地菩薩，那麼前面應該學什麼呢？就是學這個，這個時候正要斷我執、法執，真的要想斷這個，一定還有正確的方便善巧，那這個時候怎麼辦 呢？要以見決定無我空義，所以先了解這個兩種執，我這個東西本身是沒有的，在理智上面先正確的了解，了解了以後，

【「次應將護無謬修法，成辦慧體毗缽舍那。」】

　　那麼了解了以後，照你所了解的去修，所以說前面是，每一個部分都是，聞、思，把思所了解的慧，照著去修，那個時候才能夠得到修相應慧，那麼現在你修的 內容是什麼？是毗缽舍那，是空性，達到這個，驗證真實通達無我的空性，那個時候就是初地菩薩了，那時候勝義菩提心的開始。

【「如道炬釋說，除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。」】

　　那麼，重新我們又分過，回過頭來，我們平常說，前面叫戒定慧，大乘叫六度萬行，實際上，這個開合不同，總說起來還不外乎那個戒定慧三學，那麼所以說，從律儀以下這個是指布施、持戒、忍辱、精進等等，這個屬於戒學。

【「奢摩他者，是三摩地，或為心學。」】

　　或者是定學。

【「毗缽舍那，是為慧學。」】

　　總之就是戒定慧三學。

【「復次奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。」】

　　那麼我們另外一個分類，說從那個奢摩他以下，這個叫方便分，集聚的是福德資糧，這依什麼呢？依世俗諦的道，這是指廣大道。

【「發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。」】

　　那麼然後呢，我們發起這個殊勝慧什麼？，有聞思修慧，這個是般若分，這個智慧資糧，這個智慧資糧依什麼？依這個勝義諦，甚深道，平常我們說，這個是廣 大行，這個是深見行，這個是智慧行，這個是福德行，那麼因地當中是這樣，果地當中呢？二足尊，兩樣東西足了，福足慧足，那就是佛。

【「應於此等次第決定，數量決定，智慧方便，僅以一分不成菩提，發大定解。」】

　　關於上面這個次第，這個次第當中，我們要了解，數量是包括他的質跟量，質、量次第，要清楚明白，你單單修智慧，單單修一分，不可能成就，關於這個完整 的道理，要發大定解，平常我們說定解、定解，他現在又加一個大定解，這個的確是要學這個大菩提心，這一點非常重要，非常重要。所以他這個地方說大定解還有 個道理，就是說現在我們走的時候，不是馬上就走，只是說，對於你將來走的整個的這一條路的大綱，確定的認識，而且絕不動搖，然後呢因為你認識了，進一步找 到你下手的地方，你下手的時候卻是跟你相應的，一門深入，那個時候才真的談得到一門深入，有深可入，道理很清楚，平常我們說一門深入、一門深入跑到門口停 在這裡，說叫一門深入，其實呢沒有，裡邊一點東西都沒有，深到那裡去？不過我們不要輕視，平常就一般來說的話，他還是，因為我們信得過，到了見了阿彌陀佛 他當然把所有的東西告訴我們，這個本身是沒有錯的，錯在那裡呢？就是前面說過的，你將來去了以後一定還要學他，所以不要現在因地當中排拒了一切，排拒了一 切你到了時候，那個種子還在那裡拿不掉的，這個是他真正重要的概念，這是以前說過，以後有機會還會提他。

【「由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便，圓滿無缺，世俗諦翅，善達二種，無我真實勝義諦翅，乃能超過。」】

　　所以有這樣，我們曉得，要想達到諸佛功德大海的彼岸，這個是誰做的？那是佛子，這個將來是怎麼辦呢？修學佛子，將來圓滿成就，鵝王就是佛，你要走到這 條路，該怎麼辦呢？因地當中要雙展兩個大翅膀，一個翅膀是廣大方便圓滿無缺的世俗諦，圓滿，世俗諦圓滿就增上生圓滿，就是你的報身報土圓滿，然後呢所以保 證你圓滿的原因，還要什麼啊？還要這無我的真實義，空性，所以能夠圓滿報身報土要靠空性，而反過來，空性本身是法身，那個法身所以圓滿，也要靠這個世俗 諦，這兩個是互為因果，相輔相成的，乃能夠超過這個佛法的功德大海。不是

【「非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。」】

　　只取當中一分，像一個翅膀不可能的。

【「如入中論云：『真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。』」】

　　那麼這個鵝王引導一切眾生向前，展什麼？展兩個翅膀，一個是真諦一個是俗諦，真諦是白，俗諦是廣，白就是清淨，徹底圓滿，廣就是廣大無遺，這個圓滿了，然後呢承善風力，要善巧的行持，然後呢這個超過諸佛的德岸，這個是最第一，這引論上面。

【「如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。」】

　　你要前面這個共道，真正的「淨相續已」四個字，這個對於我們修學密教的人，就應該有個認識了，反過來同樣的，密教的道理到那時候，等到你能夠達到這個 程度，那個程度請問是什麼？如果你真的前面這個做到，你往生的話上品上生，上品上生的條件是什麼？發勝義菩提心，就是這樣！所以真正修學密法，拿我們現在 說，我灌了個頂，修密了，實在是對他不了解，那個時候你有了這個條件了，然後你要學密了，所以說平常一般八地的菩薩，通常說經常都是學密，然後呢特殊的， 初地就開始學，那個時候可以學密了，快速的應該那個時候開始學起，所以我說善財童子一生取辦，大概就是這個榜樣，這個地方很清楚很明白了，所以說要把這個 前面的共道，到那個時候成共道，上士也是共道，為什麼？這個前面那個上士本來是大乘的，不共道，可是不共道顯教也要走，密教也要走，可是顯教單單走這個， 再上面就不走了，所以那部分對密教來說也叫做共道，你一直到了這個時候，那個時候你要趣入密咒，為什麼？

【「以若入密速能圓滿二資糧故。」】

　　因為你進入密教的話，很快速的圓滿兩個資糧，福德資糧、方便資糧，所以為什麼顯教要走兩大阿僧祗劫，密教能夠一生取辦的，真正的概念在這裡。如果你們 有了這個正確的圓滿的認識，那就對這個東西不懷疑了，否則的話你一定會懷疑的，我們普普通通馬馬虎虎的人，居然就這麼隨便念幾個咒就一生取辦了，那不要說 顯教裡面誤解，密教裡也沒這個講法的，這我們要清楚。

【「設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣，不樂趣者，則應唯將此道次第，漸次增廣。」】

　　說，假定說過此以後，過此什麼？就是當前面這個共道，在超過不是我們能力，覺得不想，或者種性或者功能，種性就是個人的習性，有很多人就是不歡喜這 個，那也沒辦法，以及他種種其他的條件比較不如，不願意走這個，那個時候沒關係，你就慢慢的顯教，一步一步來，次第一步一步走吧這個這樣，那麼這個是說大 乘的共道，進一步，上去學密還要什麼呢？

【「若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。」】

　　如果我們正式要密咒的話，對這個密教裡面依知識這個法，比前面要來得超勝，要來得殊勝，因為這個密教裡邊，特別鄭重的宣說這一點，這個是最重要最重要 的，前面我們所說的這一個，一般都是很重要，但是密教裡邊特別重要，關於這個道理我想把本論講完了以後，我會詳細的說一下，非常詳細的給大家說一下，眼前 的再單獨的說一說。
　　平常我們，現在有幾種情況，有一種呢修學佛法根本不曉得要善知識的，那個實在是顛倒，錯誤到絕頂，那麼然後呢我們學了以後，這個善知識這麼重要，慢慢 的樣樣都是靠善知識的，這個又有毛病，所以他上面告訴我們有如孝子心，這是沒有錯，他下面有一句話記得不記得啊？要有這樣的德相的人前面，那個時候你這個 鼻子的肉才可以給他，記得這句話嗎？所以做弟子的人必須要什麼？正住以外還要具慧，具慧以外還要希求，希求以外還要恭敬，這個裡邊具慧很重要，你自己要辨 別得出來，他是否真善知識，要辨別這個還不簡單，就這樣。你能夠辨別了，到那個時候，然後你把那個鼻子肉交給他，絕對沒問題，昨天晚上講的，你真正的跟那 個善知識，他為什麼他兩個跟著善知識的，一個人自修，結果跟善知識的，遠超過自修的，為什麼？現在我們可以體會到，今天再說一遍，這個原因就這麼簡單，因 為平常我既然修，說明什麼？我是個凡夫，不是很簡單，很清楚？修行佛法必須要的第一個條件正知見，你凡夫的正知見，就算體會到了一點，煩惱來了，就遮蓋住 了，就算你這個正知見有也不完全，你能夠依靠著善知識，以他的眼睛作眼睛，那不是你的修行嗎？的的確確是最佳的引導嗎？不是很清楚嗎？所以現在我們很多修 行人，關起門來自修，不曉得自己在無明窟裡面大作惡夢，不知道，這個是千真萬確的事實，不過這個條件記住，這個善知識本身你要辨別得清楚，如果不是個善知 識，你這個鼻子跟著他那完了，一盲引眾盲，相牽入火坑，所以真正學密教，這個條件要求得非常高，你想這初地的菩薩他還有不知道的嗎？但是反過來初地的菩薩 居然還要依靠，可想而知，道理在什麼地方？反過來說也很簡單，初地的菩薩要修成佛地還要兩大阿僧祗劫，如果你這個圓滿的話，你就不要再修了，所以初地的菩 薩還要依靠善知識，我們現在凡夫居然不要依靠了，請問你怎麼修？這是第一點。
　　第二點呢？要我們進一步了解，平常我們起心動念，的的確確都在什麼？煩惱當中，在我見當中，所以你覺得對，你已經錯到十萬八千里以外了，大家想想看對 不對？在這個行相，你愈到後來對本論了解得愈多，你會很清楚很明白，本論之所以好他不是說一定本論好，你們看不管是瑜伽師地論，大智度論，不管那一個大經 大論，裡邊說得很清楚，可惜的是，哪一本論拿出來，一百卷，現在我們這裡只有二十卷，總共只有二十幾卷，而且有人說，這個文字這麼難懂，那是你們沒有認真 看過，如果你們認真去看過的話，我想你們回過頭來看這個論還最容易懂的，你不妨去看看瑜伽師地論，你們幾個人能夠看懂，不要說瑜伽師地論，俱舍論你看懂 了，我佩服你，這現觀莊嚴論，識量論，那你根本根本連他做夢都不要夢，這樣，這千真萬確的，我們怎麼可以了解這個真正的法相？所以你真正的了解了，這些概 念就很清楚很清楚了。所以他這個地方告訴我們，真正密乘為什麼這麼重視？因為他果位，因為讓你一生馬上成就，所以你真正要想成就得愈快、愈近、愈好的話， 那個善知識絕不可少，所以這個善財童子示現的那個榜樣，清清楚楚，然後那個龍女跟那個舍利弗大迦葉尊者之間那個對比擺在那裡，清清楚楚，你可以自己去選， 這個完全是我們自己，你好樂那一個這個沒關係，你走那一個都對，裡邊的是非辨清楚了，然後去選，現在我們這個地方說，密教怎麼辦？說密教真正要上去的時 候，那個時候又要重新找善知識，前面那個固然有了，所以善財童子十信滿信上去的時候，來個文殊菩薩，告訴他你下面要去找善知識了，這個裡邊有很多特殊的義 意，我現在這裏隨便說一下。
　　我們現在總覺得善知識難找，真正的不是善知識難找，具相弟子難找，你只要具相，我們只要自己具相的話，用不著去找，文殊師利菩薩會跑來找我們的，等到 你做到善財童子那樣的話，那個時候文殊師利菩薩也跑得來告訴你，某人啦，你現在要怎麼做了，華嚴經說得清清楚楚，你還嫌不相信嗎？所以在這個地方，為什麼 我鼓勵大家，一開始不要、千萬不要責備別人，你這個業障不淨除的話，根本談不到，你能夠把這個業障淨除掉了，資糧集積夠了話，善知識到那個地方會找你的， 對不對？在經論上說的很清楚很明白這樣。而眼前我們那些眼前的人他是個凡夫，卻是我們的善知識，為什麼？就在這個凡夫跟前你練習，經過你練習，把你的布 施、持戒、忍辱通通做好了，恭敬心也提起來了，那些人幫助你提起這個來，幫助你成佛，不是善知識嗎？這很清楚，現在像我們做生意人一樣，你嫌他們窮，沒有 這些窮人你生意還做不成呢！你開了個店他不買你東西，你生意就做不成，這不是很明白嗎？我們現在真正修學佛法的人都對這種概念都顛倒，實在是可惜，所以真 正重要的，你有了正知見，自然很願意辦到，所以平常我們說，誦菩薩戒，說這個，說人家的過失很難，謗四眾好像很容易犯，你真正了解了以後，持這個戒實在很 容易，不要說四眾的過你不會，就是一個普通的四不像的人，你看見了也憐憫他，也同情他，你要恭敬他，一個菩薩你當然要恭敬他，這個很清楚，因為你了解得很 清楚，你恭敬他，這結果是使你好處，他這麼苦難讓你成佛，你還不感激他嗎？我們現在繼續下去，好。

【「次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。」】

　　找到了善知識以後，那個時候他就來跟你灌頂了，灌頂的時候什麼？根源清淨續部四個字，這個根源清淨要兩個，第一個灌你頂的這個人，灌的這個法，真實圓 滿的傳承都是這樣，所以本論一開始先說，造者的殊勝，然後呢法的殊勝，他這個有什麼好處？這個帶給你的真東西，眼前我們坐在這個地方，把那個手一撥，那個 燈都亮了，天黑沒有了，然後手一撥，那個電扇開了，把你的熱拿走了，這個地方一撥，這個東西來了，這麼簡單，是那麼簡單，但是要幾個條件？你要把裡邊的東 西，一一完全做好，還要到外面那根高壓電線把他接一下，這個就是外面引進來的這個，你不要以為這麼接一接很容易，你也跑得去讓一個破銅爛鐵一接的話，一點 用場都沒有，這個很清楚很明白。要接進來這個東西，本身的根源是如實相應的，如實相應的就是根源清淨，所以我們灌頂的這個人本身，絕對要是高明，所以真正 要到了密教你才了解，密教的真正上師是佛現的凡夫相，這是所以為什麼你侍候這個密教的老師，能夠產生最大的積資淨罪的道理，昨天晚上我們講過了，今天再說 一遍，主要你平常供養的話，拿我們凡夫心的話就看對方，因為我們沒辦法生起這個一切智智相應心量，如果說你生起了一切智智相應心量，你隨便拿一個最沒有用 的東西，所謂一塊錢供養，，產生的功德是無量無邊，然後你供養，供養一個佛，跟供養一隻狗，功德是無量無邊，因為你的一切智智相應心，我們做得到？做不 到，凡夫，因為凡夫所以我們要淨除罪障，要積聚資糧，那個時候完全看被供養的對象，你絕不可能供養三千大千世界，我們哪有這種力量？那我們只有眼前的，那 個時候對方的成就愈高，你得到的功德愈多，而現在我們現在看見的佛，是什麼？化身佛，而密教的真正善知識，他生的個凡夫相，他是報身佛，當然功德他大，這 個我也可以舉個簡單的比喻，就好像我們做個佣人一樣，我們要侍候他，那個化身，什麼狀態呢？我譬如說，現在我們這個地方有個總統，那個總統他家裡面也有個 佣人，這個這個佣人也是侍候，這個什麼？家裡邊的，在你那個家裡侍候他，還有一個呢是官方的，那個總統府的總統，同樣的是一個人，總統府的那個侍候者，叫 做侍衛長，請問這個家裡面這個佣人權力大，還是那個侍衛長的權力大？那個侍衛長權力跟部長一樣大，那個部長看見了他，還要向他低三分頭，如果說你家裡的佣 人的話，外面看見了，你就是佣人，這很明白，對不對？了解不了解？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅五卷Ｂ面

　　對！了解不了解？我所以處處地方用這種很現實的道理告訴你們，所以碰見這樣的地方，你要了解，我不是說這個地方鼓勵你們去學密，不，不要，這個密教現 在雜亂得一蹋糊塗，大家不懂得道理你一去的話多半會出毛病，我在這地方特別說明的我們了解道理的話我們很穩，說現在安安全全走我的路子，持戒 ‘念佛，這個最好，但是對他們千千萬萬不要隨欲毀謗，他如果願意走的我非常讚嘆，如果你自己有力量去走的非常好，可是對這個外面不了解的時候 千萬不要妄加批評，這是我們很重要的一件事情。你怎麼曉得他到底本地什麼風光？反過來說他所以去冒牌，為什麼要冒牌？他好嘛！一個冒牌的人絕對不願意我冒 一個小偷，為什麼？這個小偷不值錢嘛！我又不願意冒一個強盜，我就冒一個，今天冒一個大官，表示這個大官值錢嘛！所以他為什麼願意說冒這種我是一個大上 師，表示大上師好對嗎？所以在這種情況之下有真的、有冒牌的，你弄不清楚你隨隨便便去排斥的話，對你生的是害處，想想看這個道理對不對？所以真正的，不要 說佛法，科學裡面也在說，真正的科學只能說我眼前只了解我眼前所了解的，其他的我不看見，不看見的東西我不能否定他，這個是最正確的，所以世間的真正的聖 人都說知之為知之，不知為不知，我們不知道的事情就是不知道，修學佛法最正確的方法，這裡順便一提。
　　那麼說前面灌頂，那個灌頂成熟我們的身心，能夠把這個一灌的話，你把真正的成佛果位上的身口意三業種子放到你身心上面，你只要做得相應，你馬上可以顯 出效果來，像剛才說那個那根電線往裡面一接，你只要你裡邊那些東西一好的話，馬上就燈亮了，說實在的，真正要叫你把那個電造起來的話，那我們沒有一個人有 這個能力的，不要說這個核子發電廠要幾十億這不可能的，叫你買部發電機的話，普通的我們都沒有這個力量，千真萬確的事實對不對？所以這個為什麼密教裡頭都 靠這個十方一切諸佛的這個傳承的力量，說到這裡，順便一件小事情一提，我們現在說得不到佛菩薩的這樣的灌頂嗎？加持嗎？怎麼得不到，在我們真正下腳第一步 就得到，這是什麼？出家，戒的真的殊勝就在這裡，這個大家不懂，戒是什麼？十方一切諸佛的清淨幢相，而且這個戒只有佛制千真萬確，現在我們往往人太聰明 了，說這個佛制這個戒是這樣，現在時代不同你不要守，話有沒有道理？它有道理的，佛制這個戒的確是因事、因地而制，但是他背後有一個特質是什麼？十方一切 諸佛的內涵在，是像那個接電線一樣，接進來是你這房間裡邊一百支光只亮一百支，你這個房間裡面有一台馬達他只能亮在馬達，但是這個電本身確有這麼大的功 效，如果你能夠了解這個尊重這個戒法，一心恭敬的話，你就能夠完全得到他圓滿的這個加持，這是個不可思議的，所以我們了解這個道理以後，一定要這麼說，我 是愚癡凡夫，現在因為我的業力使然這些我作不到「一心恭敬」，萬一真的作不到「一心慚愧」，你有這樣的心情的話，你很容易將來力量增大的時候，當你力量增 大幾分它那個加持就進來幾分，你很快就得到這個成果了，千萬不要我們自作聰明，這個樣的，那對我們自己最大的損失，這個屬於他的灌頂的真實意義，所以得到 戒體我們灌的時候是這樣的，受戒了，要這樣殷重心去，尤其是南山道宣律祖他真了不起，所以這個北傳的一直非常強調，說現在這一支北傳的一支珍貴無比，他為 什麼啊？他就把這個特質告訴我們，這個等到將來以後說戒的時候我們要了解，說南傳好不好？好，絕對好，我們絕不忽視它，非常精彩，但是北傳的特質我們千萬 不要，注意這個概念很重要很重要。

【「爾時所得一切三昧耶及律儀，應○捨命如理護持。」】

　　那個時候它密教也有它灌頂的叫三昧耶，那個三昧耶叫誓句，我們不要誤解，這個誓句，平常說，我說、我發誓這個樣，所以凡是密教裡邊你得到了這個東西以 後有很多護持，因為凡是護持它是受那個三昧耶的約束它來護持你，真正重要的它為什麼護持你？因為你遵守這個約束，就像我們跟人家訂了一個合同一樣，你要求 人家履行這個合同，你必須自己守要，然後你犯了規，破了犯了，你說你怎麼不照規矩來，這個話說不通的，這個密教的三昧耶戒很難持的，這個我們要知道，但是 你認真持到了以後，所有的誓句相應的護持都來了，這是不可思議的，真正重要的還不是得到這種利益，真正的誓句是什麼？保証我能夠如十方一切諸佛所加持我的 這個種子，增長不違背，這個才是真正重要的，而不是得到眼前這種。關於這個概念，以後有機會再去講他，那麼這個律儀就是下面的基礎，菩薩律儀，聲聞律儀這 些以及從沙彌律儀開始，寧捨命，命可以捨掉，這個要護持，命捨掉最多一生，這個一破，壞了，而且你如果護持這個東西的話，命捨掉了以後，你正好上升求之不 得，現在這個世界，的確很苦，你要求極樂世界這命一捨馬上去，那是求之不得，所以現在大家所以不了解，不能護戒的原因就在這裡，它說的很清楚，增上生，如 果你的迥向增上生，希望到極樂世界的話，馬上去，就這樣。

【「特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。」】

　　下面這一句話解釋一下。說特別在這個護持的時候根本罪，根本罪雖然犯了以後大乘可以重受的，但是對不起，雖然重受那個相續已經壞了，相續就是前面的加 持己經壞掉了，這個功德生不起來，你全部重來那個是非常可惜的事情，就像那個機器一樣，弄壞了你再接電線也沒有用，要重來，所以我們努力，根本罪犯千萬不 要，還有其他的也要防，如果萬一有犯了，那怎麼辦？馬上去懺除，所以這羯磨是非常重要，而使得這個清淨不染，萬一染了馬上悔除防護，為什麼？這是根本，作 任何事情這樣，根本不壞慢慢的增長，根本一壞就完了。所以現在我們太多人總覺得這個戒，馬馬虎虎，錯了，這是根本，戒如果沒有了的話，其他都談不到，固然 我們唸佛的人來講，持戒唸佛，其實參禪等等沒有一個例外的。可是我們表面看起來說這個參禪的人好像怎麼不管，他那裡沒有，定共戒，道共戒，一定的，真正參 禪的人全部的精神貫注在那裡或者參一個什麼唸佛的是誰，他心裡面沒有一點點其他東西他哪有犯戒，犯戒的根本在這裡，這個我們要了解的，所以我們現在本質看 不見，總是行相上面去摸，那不知道錯到那裡去，乃至於大小乘的開緣等等，實際上都一定把握住這個根本而轉的，這個我們要了解的。那麼這個是，再下面後面一 句話，那說一下清楚了。

【「次於續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。」】

　　那麼下面說進入密咒他第一步什麼呢？進入密咒第一步就是善知識，有了善知識以後，他跟你灌頂，灌了頂以後的護持這個護持三昧耶戒，誓句身，所以我們凡 夫修的身，就是我們的業報身，真正的這個密教修的身不是我們的這個，不是我們的業報身，它叫做誓句身，誓就是發誓的誓，句就是句子的句，為什麼叫做誓句 呢？三昧耶就叫誓句，換句話說我發誓一定要做到這個東西，平常我們說修學佛法的，得戒體，然後這個戒體是五分法身的根本對不對？戒定慧然後在這個體根本上 面一步一步上去，修學密教的時候，在這個業報身上面我立誓受這個得到這個體，這個體叫做什麼？誓句身，那時已經不再是我們凡夫身，在這個根本上面才能夠增 長這個，我們要了解這一點，所以它絕對不能犯的，那麼眼前我們幸好還沒有受這個密戒，一受馬上墮落，為什麼墮落？那很簡單，接個高壓電線接進來，不接沒關 係，接進來你弄錯的話馬上觸電房子燒掉，人弄死，都很清楚很明白嘛！所以現在我們平常要嘛不了解毀謗，要嘛輕易的說我是密，都是差得十萬八千里，這個原因 就在這裡，結結緣，都非常好，你要正確的得到果的話，這個次第要很清楚，那麼現在這個有了以後，次，下一步，瑜伽部就是密教部，密教分四部，下三部跟無上 部，下三部就是事部、行部、瑜伽部，這個下三部叫有相瑜伽，先重在事相上，最後進入無相，事相是什麼？就是俗諦，無相就是真諦，換句話說，他俗諦就是說圓 滿的報、增上生，可是那個增上生所以究竟圓滿的話，因為跟空性相應，這個我們要了解的，所以真正的圓滿報土是不能離開法性土的，圓滿的報身是不能離開那個 法性身，這個我們要了解，但是修的時候次第是的的確確就像我們織布一樣，經線跟緯線最後成就的時候你說經線跟緯線那個先？當然不能說先把經線穿在身上然後 緯線穿上去，那不是笑話嗎？不，經線跟緯線同時存在的，但是織的時候的確先把經線擺在那裡然後緯線一根一根織上去，這個很清楚很明白，所以我們這種觀念都 應該清楚。那麼無上部呢，無上部他不是叫有相跟瑜伽，前面的那個叫生起次第，後面這個叫圓滿次第，關於這個以前已經簡單的說過了，不管是哪一種，你好好的 修學，修學堅固了，那麼進一步，下三部進入無相，然後無上部的進入圓滿，那個時候圓滿的時候成就了，說密教的即身成佛指這個，在這個裡邊你可以選一個下三 部的或著無上部的。翻到菩提道次第廣論七十二頁，第一段已經講完了，就上面講那個次第，怎麼從基礎下士共中士、上士，進入密乘，密乘的下部、下三部以及無 上部，每一個層次這樣一步一步的上去。繼續我們看第二段。

【「道炬論說，如是建立道之正體，故道次第亦如是導，」】

　　那麼道炬論上面告訴我們這麼說，凡是談到道炬論，我們處處地方應該體會、了解到，這個就是從我們本師釋迦世尊以來經過彌勒菩薩、文殊菩薩二大傳承，再 經過龍樹、無著二位菩薩，這是圓滿的師承，不管是性相、大小、顯密，換句話說這條是最正確、最直接的這個一條道路，不管是理論上面、經論上面以及實際的從 印度乃至於一路傳下來西天東土一代，最完整的師承，告訴我們最正確的道路，那麼屬於最前面就是說明了道的整體，那個道的整體是這樣，同時呢？在我們修行上 去的次第，也就是按著這個次第，所以他不論就質、量來說，這樣的圓滿，而且它在告訴我們這個質量之前，那個次第的本身，也一點都不錯，這個是它真正最圓 滿、最精彩的地方。

【「大覺○師，於餘論中亦嘗宣說。」】

　　那麼道炬論以外，阿底峽尊者其他的論典當中也曾經說明過這個道理。不過呢？餘論就是或著順便帶及，或者約略一提，而道炬論專門針對著整個大綱而說的，不同。

【「攝修大乘道方便論云：『欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。』」】

　　除了上面說的他的根本的依據師承以外，還有大阿底峽尊者其他的地方也說，那下面呢？引証其他的一些論典來說明同樣的內容。你要想得到無上不可思議的大 菩提果，那麼它根本在什麼呢？根本在修行，而修行的重心就是菩提心，那麼這個菩提心靠什麼呢？是靠我們得到極難得的暇滿人身，這個暇滿人身，意義是非常重 大而又這麼難得，所以現在得到了要趕快努力，絕對不要讓他白白浪費，白白浪費那以後就很難得。前面已經一再說過，所以這是為什麼正式修行之前，先勸取心要 的時候要告訴我們這一點，當我們有了這個認識，說一切都靠修行，修行必須要得到暇滿人身，這個暇滿人身如果現在不修的話，以求後世很難得到，那你這樣一來 的話，你就會全心全意策勵自己，有了這個策勵的心情，然後你得到了正法，你才能夠走得上去，要不然你沒有這種心情的話，儘管再高的大法擺在那裡，你就沒辦 法修。這一點我們在座很多人都有這個經驗，是的，說這個法很好，好是好，叫你提就是提不起來，為什麼？他就沒有這種推動的心力，總覺得這個也少不了，那個 也少不了，這個也不行，那個也不行，他主要的是沒有認識這個暇滿人身的重要，剛開始的同修們，也許還心情比較猛利一點，過了一些時候這種毛病都會來了，他 根本原因就是一開頭的時候，前面這個次第就沒弄對，儘管聽見了高高的大法，不要說這個高高的大法，有很多大法，法是大的，不得其門而入，這種也不必談啦， 像我們談人造衛星，這個是美不可言，怎麼上去啊？不知道，反正他在天上我在地上，羨慕羨慕算了，這種我們不談，就算是我們能夠把握得住眼前的東西，我們往 往都是不能修，原因就是缺少這種推動的力量。所以他這個地方特別告訴我們剛開始的時候，我們要多思惟觀察這個暇滿的人身，如果我們這個暇滿的人身，真正的 能夠如理如量的修起來了以後，眼前說實在的什麼事情都丟得掉，什麼事情都丟掉了，不管再大的事情，等一下外面這個事情放不下，那個事情放不下，絕對不可 能，不要說外面的事情，裡邊的事情，我看見太多這種真正典型的修行人，我們現在碰見一點小小的病，說不行，我自己覺得這個地方真慚愧，那些祖師們都是這 樣，碰見了病更拼命，為什麼？病是死因，那個快死，你趕快還趁那一口氣還在的時候，拼命修都來不及，哪裡會說病了，好了好了，躺在那裡不管，慢慢的；病了 都拼命了，還有其他的事情比這個更要緊的嗎？原因在那裡，就是這個。所以現在這個地方後面原因告訴我們，雖然修行最重要的就是這個，但是剛開始的時候從這 個地方下手，引証這個上面。

【「又云：『如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。』」】

　　就像一個犯人一樣，我們被關在這個監牢裡邊，而這個犯的罪是死罪，關進去是非死不可的，那麼既然現在有一個機會讓你能夠逃走的話，這個機會絕對是最重 要的，其他任何重要的事情，絕不會跟這個重要的事情可以相提並論，所以有機會逃了你拼命逃都來不及，絕對不會對不起我還要拿一個東西，還沒有弄好，還有臉 沒有洗，什麼東西飯沒有吃，什麼東西都不要了，拼命逃出去。那麼現在對我們來說，在那個整個的生死輪迴大海當中，只有在人身得到暇滿的時候才能夠跳出來， 而跳出來只有修行，在這種情況之下其他的任何事情，都不可跟他相比，都能夠捨得掉，一定要跳出來。我曾經聽見過以前在我們西康有一個修行人，那個修行人真 是精彩，他這個平常每天吃，吃過了以後，他那個東西就送給別人，有人就跟他說你不會留著明天，我怎麼曉得還有明天？我還等到明天？他覺得；吃過了以後，他 有一個徒弟去侍候他，他那個徒弟苦不堪言，幹什麼？就是把他吃掉的東西一定要送，趕快送給人家吃，我那裡還有明天？他一直是這樣，最後這個人走的時候那個 跡相之好，那真是無法想像的好，這種都是典型的例子，你們現在看那個密勒日巴尊者傳，他不管任何事情，他總是說，我什麼時候死都不知道，我哪有這個閒空工 夫忙這個事情？所以這個前面暇滿人身的時候告訴我們死也可以併在這個裡邊，換句說得到了這個暇滿人身你趕快修，一定要等到你修持已經達到了跳出輪迥的量 了，那可以。要不然的話你不曉得什麼時候一旦失去了這個的話，你再沒有機會修了，這個時候如果我們能夠生起這樣的心情來的話，修行是絕對沒問題的。，所以 他告訴我們，其他任何事情絕對不能跟它相比擬，只有一件事情，跳出這個三界輪迴、三有火宅。

【「又云：『歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。』」】

　　那麼這個修行的次等，皈依然後呢學戒，增上戒。這個增上戒有一點不同，平常我們的戒屬於七種別解脫戒，從五戒開始，然後沙彌，沙彌尼，式叉摩那，比 丘，比丘尼七種，那麼這個增上戒，這個戒不僅僅是普通的，還有一步一步的向上而到最後三聚淨戒，然後在這種情況之下，往上面願根本，這是什麼呢？就是大菩 提心，因為我們這裡引導我們的是走上無上大菩提這條道路，實際上也是我們要修行的也就是這一條直路大路，那麼這個直路大路走上去的時候，先是發願心然後再 行心，這個願菩提心是根本，有了這個根本修學了以後，然後受這個行菩提心，行菩提心就是菩薩戒，那麼隨力行這個六度行，擴而廣之推及八萬四千一切而圓滿無 上菩提之果。

【「又云：『方便慧心要，修止觀瑜伽。』」】

　　那麼整個的把他含攝起來，不外乎兩點，一個是廣大福德資糧是方便分，一個是殊勝深廣的智慧資糧是慧，這兩樣東西的心要，然後最後是修止觀相應，這個就 是一步一步的上去．到最後的時候主要說這個，乃至於最後的時候無上瑜伽的生圓次第都可以含攝在止觀兩樣當中，這也可以用那個方便廣大資糧跟甚深智慧資糧這 兩樣東西來含攝。

【「定資糧品亦云：『先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。』」】

　　這個圓滿的大乘道，根本的進入之門是什麼？大菩提心，而這大菩提心的根本是大慈悲心。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅六卷Ａ面

　　發菩提心的根本是大慈悲心，所以先把那個慈悲的心力升起令它堅固，然後呢由這個而策發無上正等大菩提心，那麼這個過程中行持的時候，你一切都是為了這 個對三世所有的染污的一切的三有之樂，一點點都不沾著，而且背棄，這個就是厭捨。所有的世間種種的圓滿的奢侈好的東西，都不要。我們要些什麼？下面這個卻 是我們要的，圓滿信等財。世間的、凡夫的、世俗的這種財，我們通通背捨，而這個聖財卻是我們要圓滿的，我們通常謂七聖財，哪七聖財？說信、戒、戒就是我們 持戒，聞是多聞，慚、愧、捨、聞，捨就是施捨這個通於三種，慧就是智慧。那麼有的地方有的不同的經論把慚愧兩個合而為一，加一個精進，有的地方呢慚愧分開 來，沒有精進。所以真正要行持的話，精進是絕不可少的。所以它做每一項東西都必定有精進在裡頭，那麼有的時候它特別強調這個精進，所以把慚、愧並在一塊 兒，加一個精進。剛才說慧，這兒說定，實際上呢？慧一定要透過定，所以有的地方把定慧兩者列為一，在這種情況之下我們也可以說，信、戒、聞、慚愧、精進、 捨、定慧，這樣的七聖財。那麼這樣的法財我們圓滿的話，那才能夠真正的能夠永遠的攝持而不會輪轉、淪落。「敬師等於佛」，那麼這個在自修的方面是這樣，那 麼我們說依止的最重要的修學的根本是自己的老師，自己依止的師長，這個師長像佛一樣的能夠對他恭敬，把他所教的、講的總總的內涵努力的修學，這個就是我們 真正進入大乘佛法最主要的修習的次第，就是這麼上來。

【「瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。』」】

　　前面這個是大乘的共基，不管是顯教或者密教，你在這個共同的基礎建立穩固了以後，如果你覺得力量夠強，走最快速的路子，那麼那個時候就可以進入密教。 實際上密教不但是最快速的路子，它還有一個特點，什麼特點呢？這個快速不僅僅是自利，而且還要利他。為什麼說兩樣東西都最自利呢？因為你發大菩提心的特質 是什麼？就是你為了要解決一切眾生的苦惱，那麼雖然你發了這個心，但是要解決他的苦惱，還要學這個解決苦惱的方法，拿我們現在長夜無明當中，無知、無識， 救自己都救不了，你怎麼救別人？所以他一定還要最正確圓滿的方法。這個最正確圓滿的方法還非佛不可，所以說為了你要的的確確如實的能把所有一切人救起來， 那你還得非具有佛的智慧，單單那個悲心不夠，你有了佛的這個大智的話，你那個悲心才能夠徹底的圓滿。所以那個時候，他要以最快速的方式，最直接的方法來 學，那個時候才是學密。同時因為你具有這種大慈悲的心，所以那個時候你才堪於接受諸佛的最圓滿的大法。要不然這個大法傳給你，你不行。現在叫我們做一點事 情，小一點的事情，你就覺得自己受不了，做一點事情就受不了，這個無上的大法你怎麼可能？所以我們作為一個容器，要接受好的東西，你那個容器一定也要相 應。
　　隨便舉個例子來說吧，譬如說現在說我們跑到街上去要想買一套傢俱，這套傢俱是美得不得了，你很想要，結果你家裡那個房子是個破草蓬，請問這個傢俱買回 來對你有用嗎？一點用場都沒有，不是很明白嗎？再不然你的身體，說這個藥非常好，結果你身體是弱不禁風，虛弱得不得了，那個補藥一吃進去，馬上把你吃死。 所以為什麼我平常一開頭的時候，我們真正要注意，要先把自己成一個法器；做一點小小的事情，這個不行，不行，退在後頭，這樣，吃點小小的苦，總覺得這樣， 這完全不相應，這個道理一路上你們好好的學，將來你自然而然很多概念都清楚，都清楚的。不要說我們像大菩薩那樣的話，什麼捨頭目腦髓幫人家忙，我們眼前就 是有一點苦事情，趕快我出來，趕快我去做，你能夠這樣的話，慢慢的相應了，現在看到一點小事情，趕快躲在那地方，不要讓人看見，最好人家做過了我就算了， 那是完全不相應的境界，非常清楚，非常明白，所以前面一再跟我們說，你自己觀自己的內心相續很清楚，很明白。但是這個密教，修密宗的行者的確有很多事情外 面都不管了，這個情形我們要分得清楚。他把那個是非，大小分得非常清楚，說我有無上的這個大目標在這個地方，我為了達到那個無上大目標起見，現在這種小事 情不去管它，所以他把這個東西擺在那裡頭，他能夠捨掉，這個是對的。所以我們一定要把那個整個道的內涵認得個清楚，然後呢在你的身心上面確定你自己走的路 線，然後堅持這個原則走下去，那就對了。這是為什麼我們一開頭的時候，必須要把那個整個那個道的完整的次第先認識，那時候你走的時才千穩百當；要不然的 話，東風東盪，西風西盪，聽這個人講講，覺得沒錯，你又想跟著他；聽那人講講，覺得是呀，跑到那裡看看也覺得這樣，跑到那裡，一生就空空浪費掉了，這我們 要了解的。
　　那麼現在正式的說有了這個完全的認識，經過了這樣的一番的修持，確實有這個完整的認識，而經過修持以後有這種強悍的意志，堅強的能力，那麼學密，學的 最快速的路子，而且學的是無上密。這個無上密灌的時候有四部，說瓶，然後這個密灌等等，智慧灌，然後一步一步這樣的上去，而這個最完整的這種加持靠什麼？ 靠尊重，這個都是師長這無比的大恩才能得到。所以為什麼密教裡是特別重視那個師長，而且到了密教裡的師長，跟我們普通侍候師長的方式是完全的不一樣，完全 不一樣。這個裏邊有特別道理，如果自己條件不夠的話，密教承事侍候師長的這種方式我們不能用。密教侍候師長的這種方式的話是這樣的，他隨便拿一個東西，你 看這個這個是什麼？我們看是黑的，他告訴你白的，你就是把它看成白的看；你不要說，那個老師告訴你是黑的，他反正告訴我白的，我就把它當成白的，但實際上 是黑的，不對！老師告訴你是白的，你的心裡應該這樣想對的！白的，但是因為我的業障的關係我看出來就是黑的，你要自己無比的懺悔的這個心情，就是這樣。他 拿了一個鞋子告訴你帽子，你馬上戴在頭上，這就是帽子，為什麼？為什麼這個樣？他有很多理由在，不是說嘴巴上面應順他，你心裡面也要這樣，所以密勒日巴尊 者很有意思，那個老師怎麼磨折他，他絕對不會說這老師怎麼這個樣；要我們現在世間想的話，這個人簡直是世間十惡不赦之徒，修學佛法哪有這樣的？我們一定會 這樣想的，可是尊者從來沒有這樣想。他總覺得自己業障，正因為這樣，他成功了。但是要注意喔！為什麼他修學佛法的弟子一定要具慧，他一定要在這個夠量的老 師之前這樣做，如果不夠這樣的老師你這樣去做的話，那對不起兩個人都是下地獄。佛法的損害也從這個上面，那人家造這個機會，反正是密教的老師，你要他怎麼 辦，他就聽你怎麼辦，他也是假扮一個密教的上師，他愛怎麼辦我也所謂這麼來的話，佛教就完了，就亂了。所以這一點我們要分別的非常清楚。尤其是近代很多密 教的大德，特別強調這一點，所以宗喀巴大師這麼說了，說老師跟弟子之間一定要互相觀察，不是他說的，根據經論上面，如果不仔細觀察，隨隨便便冒冒然然去學 的話，這個師徒之間都違反了。違反了法，密教的這個東西差一點都不行，一違反法你絕不可能有成就。所以我們現在隨隨便便灌一個頂，那是結個緣，大家都不 懂，總覺得結了個緣，修了這個法，就可以成就了，那顛倒的不得了，那不曉得錯到那裡去了，這個大家千萬注意，你跟那個老師，不要說你觀察十幾年不嫌多，你 至少跟他好好的跟他三年、五年，那個時候才是真正的可以說談這個。這個地方順便一提，以後請大家千萬注意，不要說這個上師高，這個上師可能很高，但就算是 最高的上師，你還是要經過一段時候的觀察。他高你不一定跟他相應，這個很簡單的一個道理。這個情形我們要弄的很清楚。
　　那麼因為就經過上師的灌頂，所以把成佛的最圓滿的身、口、意的種子，來加持到我們身心上面，我們很快的就會得到相應。所以我們常常說，像我們現在用的 電，那個東西你別看它是一根電線，乃至於看看黑黑的破銅爛鐵，往你們屋裡面一接的話，樣樣有了；要想叫你自己造那個發電的話，發電廠的話，我們沒有一個人 有這個能力的。造一個發電廠要多少？那幾百萬一點用場都沒有，丟在這個裡面，像一個石頭丟在水裡一樣，幾千萬也沒有用，多少億啊！我們哪一個人有這個力 量？而實際上呢，佛法的圓滿成佛的種子還遠超過這個。而現在透過這樣的上師，他就加持在你身心上。你看看那個恩德，你能想像嗎？的的確確無法想像！所以這 一點我們要了解，我所以開頭這麼說的原因，就是一開始我們就種下這種正確的種子。然後順著次第這樣走上去的話，到條件夠的時候，我們就可以走到這條最快 速、最直接、最好的路子上去。那麼那個時候灌頂了以後，使我們的行者的身、口、意都清淨，成就成佛的這個種子。然後得到這個以後，

【「由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。』」】

　　當然前面這個戒等等它是根本。所以修行密法，我們這個身叫三昧耶，誓句身。它這個戒，不用戒而叫誓句的話，它有一個特別理由。它就是說我誓願要成就這 個法，成這個無上的大法，我誓願要這樣作這樣身，就是從此以後一切的行為等等，跟這個誓願相應。就像跟人家訂個契約一樣，你不能違背，你如果照著這個契約 的話，對方也履行這個契約。對方履行的契約，是把成佛的所有東西給你，但是你自己本身也絕對需要照著這個去做。所以當你接受密教灌頂的話，那個受了這個密 宗戒，我們這個身心上面所受下來同樣的戒體，這個戒體就是當下成佛的種子，就放在上頭。只有在這個基礎上面，才能夠學這個生圓次第，即身成佛。他這個要求 的條件非常高，這也為什麼所以說密宗戒絕對不能破。它說起來這密宗戒少的很，也沒幾條，但是這個難持是難持極了。平常的時候是小乘的戒，起心動念弄錯一 點，還可以。密宗戒的話，那心念一動，那就不對，這麼個嚴重法。所以在這個上頭，然後呢正式的在這個基礎上面先圓滿定支，這個就是我們所謂的生起次第，由 於這個最後就圓滿次第，很快得到成就了，這個就是走密教的道理。它主要的這一段就把次第這樣的說清楚。那麼這個次第弄清楚了以後，再下面。

【「第二所為義者。」】

　　說為什麼要照著這樣的次第，照著這樣次第它為什麼？有什麼目的、有什麼好處呢？有什麼意義呢？我們看文。

【「若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶。」】

　　假定說，像我們前面所說的，一切無非是引導我們走上上士道，那麼既然這樣的話，所以中士、下士就通通擺在上士當中就夠了，為什麼要另外創立這個共中、共下這個次第？為什麼呀？答案是這樣。

【「別分三士而引導者，有兩大義，」】

　　所以分開來，分成功三士道次第引導，它有兩種殊勝意義。在我們正式的講這個兩種意義之前，在這地方先要說明一個道理。他這個完整的教授，他每一個項目 的安立，他都有他安立的必須要的理由在。有─他有什麼好處，欠─有麼缺點，讓你分別的清清楚，你了解了這個以後，你會發現少了就是不行，如果說除了這個再 多了，再多了就是多餘。所以他在事先如果你對這個概念弄清楚了，有什麼好處呢？那好處可大了。平常我們修行過程當中，總是碰到什麼就忙著去修，雖然有的人 不一定這樣，多多少少學了一點，可是這個學的次第都不圓滿，次第不圓滿，所以你碰到別的地方，聽人家這一講的話，對呀，這個我沒聽見過，對啊！這個有這個 問題！於是就使的你懷疑了，懷疑了以後你也不曉得如何取捨，這是一種。還有一種呢？這樣我就不去管它了，你去修行，更糟糕，因為你修行過程當中，的的確確 有實際上的問題。因為你事前既不了解，也沒有準備，修行到那個階段當中，問題出現了，你也不曉得怎麼辦是好？到那個時候苦不堪言，然後那麼一轉，是不曉得 轉到什麼時候。
　　所以這個圓滿道的次第一定是這樣的，它每個地方那個層次，必然性，就擺在那裡，千穩百當的，讓你弄得個清清楚，到那個時候走上去，它不管它是什麼東 西，那我心裡面把握的，就這樣有把握，絕不動搖，這個時候你走直路了。所以它從這個地方要了解一個事實，在我們凡夫份上，因為我們心力太弱，我們往往總覺 得，你趕快給我一個很好的嘛！就行了。但是他偏偏不給你的理由，就是這個。實際上告訴你這個次第，正是使得你最快速、一點不走冤枉路的無上妙法。這個概念 大家務必要了解，如果自己的心力不夠的話，你可以不學這個東西，等到心力強了以後再學，等到心力強了，這是千真萬確的事實。但是我們如果在學的地方那麼要 勉強自己，平常我們學，一定是任何情況之下，都一定帶著幾分勉強的，沒有一個例外的，我們學任何東西要帶三分勉強，然後呢勉強自己上去、上去，你慢慢的上 來了，就成了嘛！就這樣。所以我們如果了解這個道理的話，的的確確應該感到無比的幸運，然後呢努力推動，你有這個努力推動，這樣去做的話，一點點勉強就很 容易克服，最後得到的無上的好處，還是我們自己的。所以他很多地方就這樣的要明辨，所以本論的真正重要的地方，還在這個地方。
　　所以前兩天有一位同修跟我談，說其它的，也有別的這個人寫的關於這方面的，這個引導的方式。表面上看起來，他也是這樣，修學佛法，先要靠善知識，然後 要什麼等等，每一個項目好像立的清清楚楚，但是本論有一個特點，就是關於這一部份，平常我們一般看書的時候，覺得這個好像無關緊要的，為什麼談這個，實際 上本論最精采的精華卻在這裏，這是我們要了解的。不過眼前有一點大家要注意，因為我們並沒有真正的了解這個完整的內容。剛開始學的時候，腦筋裡面是一片陌 生，所以自然而然很難體會到這真實的內涵，那麼在這種情況之下，大家不要急，告訴自己，說我今天有幸學到這個完整的次第，這麼好的東西，完整的次第，平常 世間作學問的情況來看，那不是研究院嘛，至少是大學，可是偏偏我們現在不是小學就是中學，那我們也努力告訴我們自己好好的學上去，等到你把本論的完整次第 學好了以後，那個時候再回過頭來溫習一下的話，你就把全部的內涵把握得住了，這樣。那時候省下來的氣力、省下來的時間，那都是以無量僧祗劫來算，這是指時 間來說，省下來的氣力，省下來的苦的話，那都是這些時候長的三惡道受煎熬油鍋煎，這種苦都省掉了，這是我們真正的殊勝的好處。
　　那麼現在我們看這個文。他所以用這三士道引導的兩個大意義是什麼呢？

【「一為摧伏增上我慢，」】

　　這是第一個。由這樣的引導的話，他會把我們的增上我慢摧伏。這個慢有很多種，這慢有七種慢，慢，過慢，增上慢，卑劣慢等等。那麼平常只要我相還存在， 這個慢一定在，因為慢是思惑，就算你破了薩迦耶見，這個餘習，慢的餘習都在。在這種情況之下，它那個慢有種種不同的形式出現。這個地方特別叫增上慢。什麼 叫增上慢？就是你還沒有達到這個真實的這種狀態，你以為達到了，把你的能力高估了，增加、超過了，這個叫做增上慢。那麼這個增上慢說什麼？

【「謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。」】

　　說我們乃至於共下士、共中士的這一種心量，都沒有生起，都自己覺得我是一個大士。這個是第一個意義。這個第一個意義再說一下，詳細的說一下。
　　前面我們簡單的介紹過，共上士或者大士的意樂，心裡狀態是什麼樣，就是說要利益一切有情，所以要成佛，這個是無上大菩提心的特徵，而所以要生起這個心 來，必定要經過一個什麼？必定要經過：第一個先自己了解這個世間一切，這個世間不但是我們在欲界，乃至於色界、無色界，任何的一件好東西，你認識它，這是 痛苦的根本，產生絕大的厭離，然後推己及人，那個時候你才能夠看見那些人染著在世間，深深憐憫是幫助他們，這個是共中士。現在我們連現世這種小小的欲樂都 放不下，為這個現世的欲樂又忙這個又忙那個，這個連它共下士都做不到，而我們居然說我們是大士，這個就是增上慢。那麼為什麼有這個增上慢？就是對於這個真 正修學的次第內涵完全不明白，一點都不清楚，只曉得人家說這個大乘佛法好，那我當然好，沒有一個人例外的。只要「我」在一定有這個我慢，我慢都是把自己估 的高高的，既然這這個很高、很大，我當然高、當然大，實際上你夠不夠這個高大的量，不知道，所以這個叫增上慢心。有了這個增上慢心。有沒有可能修行？絕無 可能，所以他現在把這個次第很清楚很明白擺在那裡，你只要一衡量，覺得不行啊！我連它幼稚園的東西都不知道，小學的東西都不知道，說大學那真是荒唐極了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅六卷Ｂ面

　　真是荒唐極了，這個心裡面就催伏了，你這個慢心一催伏，你自然肯低聲下氣去好好的學，除非你是自暴自棄，不談，我們真正修學的人，第一個障礙就是那個 增上慢，總覺得自己懂的很多，總覺得是個大菩薩，總覺得是個了不起，不肯學，你就完了！催伏了以後然後一心去學，你就有機會。任何一個人都能夠這樣去做， 佛法那就興旺了，因為你能夠如法去做的話，那麼只要如法，這個佛法就在世間了，為什麼我們現在目前這種情況？大家說：現在這個不行，總覺得怪這個怪那個， 真正要怪的，怪在哪裡？怪在這裡，你只要有這個次第在，自己內心上面一觀照的話，問題都解決，每一個人觀照自己佛法就慢慢的復興起來了，這是第一個。

【「二為廣義上中下心，」】

　　要廣泛的利益各式各樣的上等、中等、下等，為什麼呀？

【「說廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。」】

　　那麼除了上面這個必須要的情況之外，另外還有一個是能夠廣泛的對於各式各樣的人，上等人也好，中等人也好，下等人也好，都使他得到好處，因為本論雖然 是引導最上等人的，但是那個上等人同樣的須要得到共下士中士，所以叫共中下，所以把這個次第這樣安立說：下士、中士這樣上去的話，對他來說並沒有過失，不 但並沒有過失，而因為這樣的次第引導上面去使他產生功德，得到增上的能力，順著這個次序，他才能夠一步一步的爬上去，能力增上，然後呢如理修行的功德得 到，步步上昇，他並沒錯。另外一點呢？

【「若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成就。」】

　　反過來有一種人心力比較差，教他一下子，教他修那個上品的話，這個不行，我這個不行！結果呢上品他沒辦法修，下品嘛你又沒有，好了！把這種人摒棄在外 頭了，佛法所以圓滿精采的，什麼？他能夠廣攝各式各樣的人，今天你把這個大法高高的提起來了以後，結果把那些人遺漏掉了你就不圓滿，所以他用這個方式次第 引導，對於上品的人，正好讓他步步上昇，不但沒有過失，而且讓他走上去，如理如法的走得上，順理成彰，對下品的人呢也能夠引導，他有這麼大的好處！所以這 個是為什麼用上品，共下、共中、共上引導的目的，那麼這個概念我們應該了解，了解了然後呢，對我們修學過程當中非常好。同時對於上士來說，不但是把我們引 導上去，上士的目的幹什麼？你自己上去了，還要引導別人，然後你自己這麼走過來了以後，你也曉得這個完整的路子以後，自己成功了引導別人，這個方法也完全 善巧，你也能夠如理一點不錯的引導別人，所以不管是自利利他就非此莫屬，這個是他真正精采的地方。同時看到這裡，我們也不妨回過頭來看看我們自己，我們自 己現在大家傳說紛云、爭論是非，你簡直不曉得怎麼是好，他說你這個大，他說你這個小、不理想，反過來他說你這個雖然大，空口說白話沒得用，吵了個天翻地 覆，他現在呢廣攝一切上、中、下法，沒有一個遺漏，而每一個地方都有恰如其分相應的，所有的都包含在裡頭，沒有一點遺漏，這個爭論有沒有？沒有了。還有我 們剛才這種情況，說大家爭來爭去，爭了個半天修行是沒有修，吵了個半天，大家一起下地獄。他現在就不是，每一個人找到了正確的方法，不但沒有爭論、找到了 正確的方法，一同的遵循著不動的次序，走到最圓滿的這條道路上去，所以你看，我們中國這幾百年來這個佛法那簡直是支離破碎，真是不堪回首之感，而西藏自從 宗喀巴大師把那個教法整理了這麼完整以來，到現在是經六七百年了，這個教法始終如日中天，為什麼？他就把那個圓滿的教法用這種方式提起來了，不管是任何一 類的人，都能夠攝受；！高的一步一步的爬，達到最高，下面的正好漸漸的做基礎，可以想見這個教法的圓滿，對於這個整個的廣大的佛法的全貌來說是這樣，那麼 對於我們個人來說呢？同樣的可以運用上。要曉得修學佛法不是說一生一世的事情，而是說長時間的無量劫這樣地走過去，你現在走進去，走對了，這一生只要次第 走對了，一生一生增上的話，於是自然而然到最後你走上最高的路，所以下腳第一步走對了，實際上你就是什麼？等於說下腳第一步就走上了最高、最正確、最圓滿 的路、對不對？這個非常清楚、非常明白，所以這個深廣你也可以說從整個的大趨勢來看，而這個大趨勢濃縮起來，就用在你身心上面，我們自己任何一個人也是這 個狀態，你只要開始等一步做對了，生生世世自然就你走這條路，說到這個地方，我覺得我們真堪於自慰感到高興，現在大家說：末法啦！這個教法是沒有了！卻在 這樣的支離破碎的這種情況之下，我們卻能夠得到圓滿的教法，憑什麼？宿生自己的業，所以這個佛法就是這麼妙法，你只要跟它結上了這個緣，然後你自己不取 捨，你努力的照這樣去做，淨除你的罪障，努力積聚你的資糧跟它相應的話，生生增上，是一點不錯！儘管這個時候教法支離破碎，畯抴N碰來碰去就碰到這個圓滿 的教法，大家想想看，誰知道我們今天會跑到聚集在這裡來學這個東西？佛法就這麼奧妙，想到這裡要高興！所以我平常沒有什麼事情，我看見大家苦苦惱惱我真是 覺得你們真是冤枉，我平常沒什麼事情就高興，什麼高興？沒有別的，就想這個嘛！想到就歡喜的不得了，往往無緣無故的就想到就歡喜，乃至於苦惱來的事情，苦 惱來的事情我只要一想就歡喜，為什麼？因為唯有這個方法才能夠淨除我們苦惱，你沒有得到這個方法之前苦惱硬是看著它苦惱，看著它苦惱來還小事情，這苦惱來 的時候你還輾轉的增長苦惱，跟著它下地獄，人家罵你一句，你覺得無緣無故罵你，你這麼心裡去想，這個傢伙為什麼罵我？我怎麼樣要弄他，然後結果是什麼？造 了惡業大家一起下去，這不是很清楚很明白嗎？現在我想起來看見這東西好，以前我欠了他，現在我可以淨化了，這苦惱來的時候，你一想到你也歡喜，這歡喜的時 候固然歡喜，苦惱的時候還要歡喜，你還有什麼？每一個時候你能夠這樣想的話，不但眼前解決了你的苦惱，而且增上了你跟法相順、相應的這個緣，將來你就很容 易又碰上了，這是我們隨時隨地最佳修行。所以現在居然是弄得苦苦惱惱，我跟大家說：你們沒有什麼事情，最好多聽聽它。大家總覺得，這個也忙、那個也忙，我 實在是莫奈何，我只好在背後在那嘆息，這個無可奈何。所以我看見有好幾個老法師，他們自從聽見這個以後，拿一份帶子一遍、兩遍、三遍幾遍都在聽，我讚嘆不 已，他真的體會到了就有這麼好處，這是我順便一提。所以曉得這個次第有這樣的好法，所以第一個對自利來說，能夠摧伏我們的增上慢，我們爬得上去，對於利他 來說我們把握得住這個情況的話，能夠廣含攝上中下品，而實際上不管是自利利他，正是我們究竟目標需要的，所以眼前我們必須要從這個地方去摸。這個話再說一 遍，我們究竟應該要想作的什麼？自利利他！所以眼前可以避免增上慢好像屬於第一類，實際上呢我們的目的要幫助別人的話，還必須要瞭解第二類，這是對上士來 說。下士呢？我們也曉得下士他不會停止在那裡，所以爬不上去的理由，他因為業障重、資糧不夠，他能夠照著這個下士的這個方法，慢慢的去做，業障慢慢減輕， 資糧慢慢積聚，能力增高了以後，到那個時候心慢慢的加強了，正好趁這次序又爬上去，所以不管你從哪一個角度去看，他有這樣大的好處！所以這個地方注意喔！ 大家現在了解的話，為什麼我說本論真正圓滿的就在這個地方，這才是我們學這個大經大論的骨節眼所在地方，也是最難的地方，現在我們繼續下去。

【「復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。」】

　　那麼再說對具有上善根的人把這個共道說明了！讓他修習，不管他先已生先未生，如果先已生他一提很快的就相應了，譬如像六祖大師，的確應無所住而生其 心，他宿生有過了，馬上開悟了！我們現在也是一樣，真正有夠這個善根的人，你跟他講暇滿人身，他一聽見眼淚直流，身毛直豎，那表示他修行了，一念到死，他 那個死馬上提起來了，你提起來了，他馬上昇起，然後昇起了有什麼好處，不昇起有什麼壞處，因為以前雖然有過，可是這一生又被世俗的染污所染污住了，所以他 蒙在這裡，派不上用場，你一提他馬上開顯，馬上派用場，馬上推動他拼命上去，正好幫忙他向上，這一點都不錯；如果萬一沒有修，那還非修不可，所以對上士來 說：不但不影響而且生功能故，這個很清楚，下面兩句話。

【「若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。」】

　　要曉得，你從最下面、下下最下面的，可以引導我們走到最上面的，所以對自己要修的這個上乘絕對不慢，迂就是轉了個大圈子，緩就是慢。那麼這個地方我們 要曉得，這個特別重要的，有一個概念是特別重要的，我們現在真正修學佛法的人，儘管我們說凡夫，不管他已經修過沒有修過，現在這裡引導我們卻是從最下面的 地方引導起。我們說：那麼你叫我們怎麼修不就好了，何必說上面的？不！他有個大道理，單單修最下面的，是！最下面的就是暇滿人身難得，難得是難得，然後呢 你好像也沒有什麼一定要做太重要的事情，告訴你、告訴你最上面的，說最上面的有什麼特別好處，這個佛的圓滿的好處，你瞭解的愈多，那個時候你就想修了，對 吧？所以他有個特別的功效，就是修行是件苦事情，不是一件快樂的事，如果世間快樂的事情，不必講說這個修學佛法的殊勝的利益，不必講不修學的特別的過患， 只要叫你去，因為快樂嘛，叫你不修你還做不到。修行是件苦事情，那麼苦事情你為什麼要去做？它因為它有特別好處，那麼特別好處在那裡？不是在下下，而是在 上上，所以他講告訴你最上面的道理，然後呢策發我們要想要修了，結果呢？假定說單單講上面要修了，他高高上上像人造衛星，你要修了不知如何下手，所以我們 現在通常講那個大經大論，大了個不得了，你很想修但是一想，這個等覺菩薩的境界，我這個凡夫差了個十萬八千里，你沒辦法修！所以說起來這個境界是很高明， 對我們是一點用場都沒有，怎麼辦呢？你真正修行的時候從下下開始修，真正的聽見了上上卻策發我們大的好樂心，這個善法欲一定要從講上上來策發的。不要說佛 法，那世間很明白，念書是最苦的事情，還要先掏出很多本錢來，但是大家願意去唸書，為什麼？因為曉得這個上上，這個上上多聽聞這個上上的道理，人人願意去 走，那走的時候呢？卻從下下走起。為什麼？你下下走起的話，障礙慢慢的消除，資糧慢慢的積聚，障礙消除了，你走上去能夠走的上去，資糧積聚的你能力增強， 當你能力增強了以後，有幾個好處，一方面你自覺得我可以走，一方面的淨信心增強，那個時候你發現，這個說得一點都沒錯，這個淨信心是什麼？淨者淨化煩惱， 等到淨化煩惱，佛法的特質就是這個，淨化的時候一定有清涼解脫之感，那個時候你真的歡喜，得到了法喜，這個你的法財，那個時候你善法欲增長，你的淨信心增 長，然後呢你一步一步上去的就有力量了，愈跑愈有趣，是愈跑愈有趣，這個東西還非從腳踏實地去做不可，而這個腳踏實地一定從下面開始，所以他講的時候是把 圓滿的講，然後呢最高的說在這裡，而引導我們走的是從最下的走起，這個是修學佛法最重要、最切要的根本。現在我們平常就沒辦法把握住把握得住這一個，所以 大家急急忙忙的想去修，結果呢急忙了半天，欲速不達。這就是我們現在的最大的一個困擾。引導的原則，有了一個瞭解了。

【「須以次第引導心者，」】

　　我們看文

【「陀羅尼自在王請問經中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。」】

　　關於這樣引導的次第，除了上面道理以外，他還引經上面，那麼這個經呢？是在這個經上面，說就像一個有智慧的一個銀匠，一個珠寶這個技師來磨這個無價的 摩尼寶珠，用種種的方法，他說太繁了，這裡不說，實際上我們回想一下，講前面破除邪執，破除修行邪執這一段已經說得很清楚，前面呢用水洗、火燒、種種的調 柔，它有它的必需要的次第，然後這麼一步一步上去，得到你正需要的，這個道理跟這個地方可以說一致的，我們回想一下就曉得，那麼這個道理是這樣，經上面是 這樣；下面呢菩薩，很多菩薩跟論上面的來證明，說：

【「龍猛依怙亦云：」】

　　這是龍樹菩薩的。

【「『先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。』」】

　　那麼引導的次第呢先說共下士的，共下士就是增上生，那麼然後呢決定勝以後呢順著次第。決定勝有兩種：共中士的決定勝，跟不共上士的，特殊的決定勝，必需順著這個次第，因為你得到了前面的增上生，漸漸的自然可以得到決定勝。

【「此說增上生道及決定勝道，次第引導。」】

　　就是說明這個道理，那麼這個是性宗的祖師─龍樹菩薩，下面呢？

【「聖者無著亦云：」】

　　這相宗的。

【「『又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。」】

　　這個菩薩要想修行善品的話，對於所引導的眾生先仔細的觀察，怎麼觀察？

【「知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」】

　　也是這樣，那先要看被引導的眾生的根器是下等的、比較差的，跟他說最淺的，跟他相應的教授跟教誡，中等的、上等的一步一步的加深加廣，這個是真正菩薩，引導利益有情的次第步驟。

【「聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。」】

　　那麼這聖天菩薩也就是性宗的，是一位了不起的大菩薩，他在這個裡邊論當中也說，說這個次第，先成立這個所謂根本的共大乘的基礎，其次引導最上面的不共的密咒。

【「攝此義云：『諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。』」】

　　總之一切的初發業，就是初初修行的有情，那麼要慢慢的增上了達到無上的勝義，那這個正等覺就是佛告訴我們怎麼辦呢？這裡有它一定的方法，這個方法就像樓梯這樣的一步一步向上爬。

【「四百論中，亦說道次第極為決定，」】

　　那麼這個也同樣的，他舉各式各樣的論點來說明，說明這個引導的這個次第是確定不疑的，怎麼說？

【「『遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。』」】

　　遮止非福那就是共下士的，遮止非福造福業，造福業是什麼？增上生，破除我是什麼？那就是共中士，超脫生死輪迴，然後呢？後斷一切見，人法、我執徹底破除，這樣，這是大乘道；這樣的話這是善巧的引導的必然次第。

【「此說道有決定次第。」】

　　每一個地方都這樣說的。

【「敬母善巧阿闍黎亦云：『如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。』」】

　　就這樣，先施等語善法，這是世間共世間的，增上生，然後再進一步深廣。

【「月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。」】

　　那麼另外有一個大論師，月稱大論師，也引這個做為根據，說明這個道的次第，所以上面是不管是哪一個宗、那一個派，性宗、相宗，最主要的那些祖師們也同 樣的，沒有一個例外的，都說明這個重要，所以理論是這個樣，經是這個樣，論是這個樣，然後呢祖師說的也沒有一個例外，都是這樣的圓滿的次等。從這個地方我 們要體會一件事情，所以在印度當年的教法如日中天，乃至於像阿底峽尊者那個時候這麼圓滿，阿底峽尊者說每天有一個成就者出現，他原因何在？就是有這個圓滿 的教法，那麼現在呢？這個次第正表示圓滿教法的全部內容，單單講質不一定有，有了量還不一定有，講到次第的話，如果你談次第，沒有質跟量，那個次等根本無 從談起。你說：我現在燒飯了，米沒有你燒什麼？跑到那個時候，還沒有洗好你作什麼？所以這個一定是樣樣東西圓滿，所以他能夠有這樣的一個圓滿的成就，那麼 目前對我們來說，我們真正要想認識了解的就是這個。所以說到這裡，也順便一提，有的人覺得這樣做的話，對我們好像我們很難做到，是的，是很難做到，這是千 真萬確的事實，問題不在難不難，問題在你想不想，你想成佛嗎？你想解決這個問題嗎？如果你想的話，那麼告訴你，這是最好、最正確、最圓滿的路子，你認識了 這個路子，然後照著這次等去走，就是這樣。所以上面跟我們說得清清楚楚，你如果說對於上上的引導的話，他自然而就願意去慢慢的走下下的去走，所以我們真正 重要的，並不是拿這個上上的說了以後，讓我們害怕的停在那裏，說了這個上上的，我們才曉得，對！我們要開始去做了，這個才是真正重要的，然後呢？走的時候 卻是從下下走起，因為你下下走所以你對於上上的淨心也增加了，然後呢瞭解也增加了，你更有信心了，更能夠跑得上去，這個是正確的次第。你如果認識了這一 點，那麼在這種情況之下，聽聞了這個完整的教法以後，所產生的第一個必然的效果，或對於這個教法會產生絕大的寶愛，一心一意現在無論如何要聽到它，要努力 的完整的瞭解它，這是重要的。然後呢對於自己做的方面的話，隨分隨力，以我們眼前能做、做得到的地方去做起，而不是說一口氣我也像他一樣馬上成一個佛，而 不是這個，乃至於像看密勒日巴尊者，是！看了以後你心裡想說我也一定要像他這樣學最高、最快的路，心裡應該有這樣，一切諸佛都以這種方式走上去，然後呢走 的時候卻是跟我們相應，眼前最正確的路，因為他那個次第本身引導你很完整，對吧？所以讓你有走得進去的地方。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅七卷Ａ面

　　走的時候卻是跟我們相應，眼前最正確的路，因為它那個次第本身引導你很完整，對吧？所以讓你有走得進去的地方。如果說你對這點把握不住，表示我們對這 個教法本身還沒有圓滿的認識，所以這個時候真正重要的，你要多方面的聽聞，了解這個圓滿的教法，那時候這種毛病都去除掉了。那時候你就會得有千穩百當之 感，走的高，高也好；走的低，低也好。高的人是不會輕視低的人，低的人也不會因為自己爬不高而心裡面覺得不如人，每一個人覺得高高興興的走上去，是這樣。 繼續看。

【「現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。」】

　　就這個現世的狀態來說，大師親眼看見，他徹底的了解、認識這件事情，引導我們修學佛法的次第，這樣的重要。所以我們修行的人，應該把這些看成最最珍 貴、最最重要的，這幾句話記在心裡。現在我們不要忙，說我現在一天我要看多少經、念多少佛、拜多少佛，好的！不錯的！但是如果你想走這條圓滿直接大路的 話，在我現在的了解的話，這是最好的把這個圓滿的次第把握住。然後你這樣子走上去的話，那事半功倍。這是用那個成語叫事半功倍，實際上呢你一點點的下的功 夫，得到的這個功的話，不曉得百千萬倍的大！這樣啊！這是很重要的事情。不過在你沒有產生確定見解之前，你不必貿貿然的把以前的放掉，我們就騎著馬上找 馬；等到你確定有了這個認識以後，自然而然你會心裡覺得泰然，放掉它。為什麼你現在要拜佛要念佛？你說要修行要成就。所以記住，你今天假定說你的目的，我 的目的就在那兒拜幾拜，那沒關係，你拜好了，拜完了以後，拜到哪裡去那不去管它，你的目的本來就拜嘛！或者你的目的本來就唱那麼幾個字嘛，那你去唱它沒關 係。假定你目的是要到極樂世界，那你得檢查檢查，我這麼拜了以後、念了以後去不去，不去的要改變，這個很明白，對不對？假定你的目的不但要去極樂世界、要 成佛，那更進一步，這是我們很重點，太重要了。我們現在很多事情就是閉上眼睛做的，你不曉得，看見人家做，我也就跟著他去做，他念我也念，然後呢不但自己 錯了，還教別人；還講：「這個好，你跟著我，我教你學。」我現在覺得真顛倒！說實在，我在這裡跟大家講啊我自己就是像一個留聲機一樣，我老師告訴我，我就 是你們這些把留聲機一按，我就這麼如是這般放出來而已，真的教談不上，所以務請各位不要自己懂的很多，教別人說我這個比你這個好，那你這個錯到不知道那裡 去了。現在我們真正的重要的要把這個第一個把握住，把握住然後如此的次第向上走的話，那真是快速的不得了，好的不得了也是。現在呢我們有了，前面已經遇到 了善知識，遇到了善知識，那個時候就曉得，這善知識真正告訴我們的，不是遇到他，還是什麼？遇到你自己，為什麼？真正善知識才告訴我們，你要得到好處要靠 修行，要靠修行要得到暇滿人身，我們現在居然得到了，所以還是靠我自己。那麼要修行的時候呢，不是莽莽撞撞的，如果你莽莽撞撞的去做的話，你雖然想修，結 果走上了岔路自己還不知道。路還是路，可是岔路，然後轉了十萬八千里轉回來，划不來。所以一開頭的時候，先把走的路認識，像那個要去掘寶一樣，不是說那裡 有寶藏，我馬上出發，跑了半天，那個寶藏在哪裡？對不起，我不知道，到處問路，然後呢摸了半天，還是毫無消息，不是！首先說是要的，然後把那個寶藏的地圖 先找到，找到了以後，怎麼走法弄清楚，弄清楚了以後，要帶些什麼工具，然後準備些什麼資糧，你樣樣準備好了，然後你出發的話，一路馬上到達寶樹。天下沒有 事情例外的，對不對？這個概念我們要清楚，所以我們正式開始學的時候，說「攝取心要」，對呀，趁得到這個暇滿人身，趕快去修，他並不是叫你馬上你一天要拜 幾拜佛，一天要然後呢念多少佛，先把這個修學的整個的、完整的次第有個認識，有了這個認識以後，然後找到自己下腳處，然後去修。所以到了這裡才是「正取心 要」，那正式要修了了。所以現在看，正式修的時候

【「第二正取心要分三，」】

　　那麼現在我們曉得了，沒錯，他分成這樣次第的，所以共下士道修，有共中士道修行的次第，共上士道次修行，這樣的次第，自己是千穩百當的一步一步上去。初就是共下士。

【「分三，一、正修下士意樂，二、發此意樂之量、三、除遣此中邪執。」】

　　那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質；這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二發此意樂之量，要達到什麼程度；還有呢第三，「除遣 此中邪執」，我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤，錯誤固然不允許，有的時候我們從邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個正修下士意樂來說一 下，它分成兩部分：

【「一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。」】

　　這個增上生，真正的增上生是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好，這是增上的特別意義，所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現 在好，這是很明白的道理，我們沒有一個人例外的。所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天，一天可以賺個一千塊錢一萬塊錢，乃至於十萬一百 萬，我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了就算了，不對，一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嘛。所以你如果認真 去看的時候，沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外這句話說的過份一點，實際上有一些人他不是的。這我以前聽說那個高山人很有意 思，高山人他賺到一點點錢，然後他下來通通花掉，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點擺在嘴巴上面，他花不來就是難過，然後呢那個酒，那 真買最好的喝的醉的然後躺在馬路上面，回去也回去不了。這種人我們看起來的話，真是可憐者，我們稍微有一點腦筋的都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是 等同畜生無異。所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢就是要求後面的，那麼這個後面的話，也曉得這世很快過了，不要說年紀老的人很 難說，年紀輕的人也同樣的難說。譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是振光法師，是我們老和尚的師兄弟，剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來 他年紀最輕，年紀最輕的最先走，你怎麼保證年輕的不先走？這個事情是千真萬確，這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢的來。那麼這個 重點就在第一個發生希求後世，怎麼樣才能夠產生，一步一步來。

【「初中分二，一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。」】

　　那麼再分，一步一步的分。

【「初中分四，一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。」】

　　他這個裡邊，這個科判簡單的說一下：是的，我們第一個要求後世這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就是說，先把那個希 求後世的心升起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法，那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，思惟此世不能久住，我們生在這個世間上面，你也沒辦法 住下去，永久住下去，而且一定要死；單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了，不幸的死了以後到那裡去，死了以後這個不是完了，而還有後面，或者向上或者向 下，向上向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。所以這個兩個擺在一塊有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，這個沒有意思，趕快要忙後 世，而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂修善業，這是他的真正的特質。那麼現在關於第一點，他說關於念死。這個關於念死，我們在沒講正文之 前，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調，譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且真正最所宗的，說起來印光大師、藕益大師、 蓮池大師，那是最靠近的幾位大德，他們常常告訴我們，說你念佛所以不行的話，你只要把那死字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。看起這個話很好、很對，但 是呢儘管你看的很對，你念過很多遍，但是就派不上用場，如果真的派的上用場，大家都念佛唸的很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂 了，怎麼運用這個道理卻有問題。現在這裡妙了，就是關於這個念死，這個念死還是大學問，他告訴我們怎麼念法，下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後 去修的話，無有不成功者。而這個道理不是像是說死字貼在額骨頭上面，平常你試試看寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了，好了，有沒有用啊，沒有 用？，貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了丟掉了也就算了，當然這是說笑話，實際上呢當然想這個死，可是想這個死，因為他並沒有完整的方法，想了一下、 過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了，他現在不是，這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、 策勵我們，產生這個強有力的推動我們修行的。禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？生死心切，現在我們常常聽見人家說：「生死心切！」這兩句話掛在嘴巴上面唱 唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態，原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看下面 是怎麼告訴我們的。

【「今初」】

　　那麼對，還要稍微等一下。他關於念死也分成四個部份，第一個說沒有修這個念死的過失有什麼害處，因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處你要修；反過 來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講，這有什麼好處？它會推動你，對！一點都沒有錯，你趕快去修，你還沒有修已經有強有力 的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了，然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以他這個次第這麼個美妙法！那麼現在我 們看看，不修這個死，不修那個念死，有什麼害處、有什麼缺點呢？

【「如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。」】

　　這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了，是的！真正修行外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身，現在我們得到了 暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候，卻有一個障礙在，哪個障礙？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個呢？ 常、樂、我、淨，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。他每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除 掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。所以他現在說，這四個顛倒當中，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？ 就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常，我們人總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行，放不下，就是這樣。這個地位、名譽、金錢，還有人人都在做萬年 之計，對不對？就是這個東西，所以放不下，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的，這很明白。所以他說這個常 顛倒是對我們第一大損害是莫過於此，那麼這個常顛倒分兩個，一個粗一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談，粗的你能夠體會到了、自然而然能夠一步步深 入。

【「於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。」】

　　那麼粗的當中就是你老想著不會死，我們不是想著不會死，我們老想著為千年、萬年計，就這個狀態，我們沒有想到死這件事情。

【「此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。」】

　　再說儘管我們每一個人都曉得最後，到最後沒有一個例外大家死，大家會說的，到最後兩腳一伸還不是這樣，嘴巴上面儘管這麼說，但是我們的行為跟它相應不 相應？不相應。我們每天所做的事情，不要說眼前好好的，乃至於臨終的時候，自己還在想，今天不會死，明天不會死，這是千真萬確的。我們不一定有這種狀態， 我們去看看人家病人，他總覺得，你趕快替我找個好的醫生，趕快好，還有這個事情放不下，那個事情放不下，我們看看別人也曉得，然後呢說，對呀！沒輪到我自 己。其實哪有輪不到我自己的。當我們甚至生了一點病以後，假定你真正的有這個無常的概念生起來以後，你一生病馬上拼命念阿彌陀佛，這個醫生要找他幹什麼， 來打我閒岔，不要不要；這個藥什麼東西；我們真的生了病絕對不會拼命念佛，一定說我要休息一下，趕快等我好了就好了；趕快找個醫生來，這是很明白清楚的事 情。所以我們不想的確不知道，你一想的話，現況就現起來了。所以雖然我們嘴巴上面講，最後都要死，這個沒有用，這空話。檢查一下心裡面就很清楚，那我們心 裡狀態是什麼？老是想著不死那一面，還總做千年萬年計。

【「若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。」】

　　這句話是關鍵問題。關於這個為什麼佛叫做常顛倒？我們無始以來的顛倒，最嚴重的就是這個，這個是種執著，是種錯誤，你怎麼想辦法去淨化它？它要作意對 治，有正確的方法去對治它，這個像藥一樣。這個對治，用我們的作意，假定你不作意去對治的話，沒有用，懂的一點道理沒有用，所以對治之方在後頭，因為你沒 有正式的對治，所以一直被這個心所遮蓋住，看不見事實的真相。所以儘管說最後要死的，可是實際上呢？一直到最後快死的時候，你還想著：趕快找個醫生來，趕 快給我點找一點甘露妙藥，然後把那命救回來，都是這種狀態，一直被它覆蓋。那麼這個時候自然而然你生的心什麼？就想一直活下去。

【「於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。」】

　　因為你老是想著忙現在的事情，於是你就這樣想，忙現在嘛也要這種事情少不了，就這種事情是沒有一樣東西少得了的，說起來這個道理是不曉得有多大，這個 事情又不行，那個事情也少不了，這個事情又必不可少的，就這樣如是如是數數思惟，在任何情況下我們腦筋裡想的都是想那件事情，所有想的那件事目的幹什麼？ 「唯於現法除苦引樂」，所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？所以古人他成就的以後，他有個特徵－－身貧是道不貧，身為什麼 貧？他不求現在的，現在就不要，那怕他骨瘦如柴，那沒關係，骨瘦如柴他這個業報之身它本來丟都丟不掉，你要他幹什麼？然後我們現在吃這個肥肥胖胖，到臨終 燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉！一天到晚忙這個事情，我們現在是道貧是身不貧，真可惜，就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便。我總覺得這個地方的 東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠，現在我們要的營養，是法的營養，假定你能夠法的營養夠的話，說實在的，如果今天晚上能去的話，叫我等到明天我實在 等不及，這麼苦你等它幹什麼？哪還會忙現在的事情？是顛倒啊！這所以為什麼在這地方注意，目前我不強逼大家，到後來這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便 一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好的努力的改，自然我們有真正相應的一天，這是不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的 快樂。因為說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意，這個是我們的賊，要來害我們了，你能夠這樣想的話，大概目前就不會被他騙的太離 譜，那個時候我們就有機會爬的上去，因為你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了，自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情， 以及將來的解脫，乃至於一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來了，而生這種心這才是什麼？才是叫我 們修學佛法的意樂。就算偶然有了，

【「設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。」】

　　就算有的時候偶然生起來了，所以要修他一修，的的確確認真，可是因為你對這個死無常這個概念沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在，現 在修了一些，所以修的話一定是修以後，一定忽視現在，所以你修了一些時候，過了一下他沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了，一忙現在的話，你所修 的這個善這力量就減弱了，這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，又有人說到，這樣拜是不行，休息一下；這樣拜的 話，頭暈營養不良，所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，我這個不夠，豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉樹不夠，你想了一大堆不 知到道那裡去了，就是這種毛病，都從這地方來的，所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。

【「復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。」】

　　就算你修的時候，對不起！你這個惡行罪犯連在一塊，那就剛才這樣，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊，這 個惡法一纏在一塊的話，這個就是惡趣之心之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠不糅雜惡 趣因，真正的純淨修法，難能可貴到極點。原因在哪裡？都是無常沒有生起，被這個常所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了 怎麼辦呢？

【「設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，」】

　　說現在說對了，我努力提起來要修後世，剛開始的修、修，修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地腳步又放慢了，到最後又恢復老樣子。

【「遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。」】

　　等到你慢慢地放緩了，到那時候睡覺、昏沈、雜言、飲食等事，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，那時候沒辦法真正的發大精進。修學佛法需要大精進， 這個精進有個特質，不是說你勤勤懇懇做事，就是說，你非常努力在善法上面走，這個叫做精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進*！這個精進裡面包含兩 個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些毛病都跟著來了，

【「如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。」】

　　因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得，我永遠要生活下去，所以自然而然對於這個東西就保護；為他所欺誑，所以要保護他。保護他為了這 個需要什麼？利養、恭敬，貪著難捨！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障 礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心，這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪瞋有他這樣的密切的關係。而對這 個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？痴嘛！這個貪瞋痴都從這裡來的。你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋痴自然而然就減低到最低限度，雖 然貪瞋痴的根不在這裡，但是貪瞋痴的最嚴重的增上緣卻在這個上頭。所以你剛開始的時候你能夠把這一點拿住了，那個增上緣沒有，如果說沒有增上緣的話，它那 個種子根本生不起來的，就這樣。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進，你哪有什 麼貪，哪有什麼瞋，就是這個道理。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅七卷Ｂ面

　　為什麼瞋？就是這個道理。

【「由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。」】

　　由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋痴的毒是這樣，還有其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼？像瀑布，量又大、勢又猛這樣的來，我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。

【「復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，」】

　　由於這樣的關係，於是我們日日，這個日日，時時刻刻、剎那剎那，剎那而即為分秒、時日、年月，乃至於長劫無量生死，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒 所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有，三有當中輪迴三有的惡業，這個力量非常的強盛，非常的強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前 造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業，如果說另外一個話來分類的話，就是無間、近、隨近，或者是無間罪，或者近無間罪。

【「謗正法等諸不善業。」】

　　我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了，所以大乘經典上面給我們說了，五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒 辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人，說實在的，五無間罪他不會造，謗法的罪實在，這細微的地方是非常不容易避免，我們往往學了一點執著的很，自己覺得 這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。所以妙法蓮華經上面說的很清楚，佛出世用種種 方法引導眾生，哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道，所以他用種種方式去吸引、接引他。當然大法也是如此，你現在就隨便謗它，那佛不如 你呀？然後地藏十輪經上面也說的很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳 那個法的時候你就跑著去說，這個不如法，那個不如法，也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。我們就是犯這種毛病，你賠得 起嗎？我們不要說這種東西賠不起，這個東西，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚痴當中，第一點很重 要。然後千萬不要看別人不對，你能夠看自己不對，就對了；你看別人不對，那就錯了，就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。

【「又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。」】

　　不斷把那惡業增長，還有呢善業，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情，所以自然而然無非都在貪瞋痴這種事情上轉，而所有的 正法都在對治我們的貪瞋痴，那個才是真正的「妙善」，這個甘露能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在，自然而然你把它丟的遠遠的，既然這個 不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。

【「所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。」】

　　一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為再生的時候，被這個常所矇蔽，常顛倒所矇蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去 啊？到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的？所以比這個，這個指什麼？常顛倒所覆蔽！所以平常我 們「常樂我淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就是這個。前面已經告訴我們，記住，這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意， 你必須聽懂了，然後瞭解了，去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的；你現在應該聽懂了怎麼 去做，然後照著去做，這個才是正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。現在我們有一些人根本不好好的聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩 惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用；而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真的修習。他講的是什麼？然後昵我如何去修 行，是聽完了以後休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料，自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有。假定你得不到這個善巧的 話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂也沒有做。還有一種呢想做了，又覺得，講的道理我做不到，然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用， 這個次第還是要弄得很清楚喔。那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑的去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得前面告訴我們的兩 極，他拿一張地圖告訴你，現在你去的時候要怎麼走法，地圖弄懂了以後真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑，地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大 相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白，但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西 相應，這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論：

【「四百論亦云：『若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。』」】

　　引上面論上面，這個三世主，實際上那個三世主，我們是作不了主的，這個是閻羅王，實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換 句話說我們一直在這個裡邊流轉，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不暸解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂 樂覺得蠻好。這個睡的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡，白天張開眼睛在無明大夢當中的睡，這個我們要瞭解的。我們現在覺得這裡是住的很舒服，這個在睡當 中，無明大夢當中，這「豈有暴於此」，天下再沒有比這個更惡劣的。它告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉，不是說前 一世、到這一世、到後一世我們看見的，而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來根本沒有什麼前一剎那這件事情，你看看當我們說話的時候， 這個時間一直在過去，哪有一剎那停過？你看看，平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？根本沒有！這個就是我們真 正顛倒的地方。所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來，找出來以後，然後你發現，原來你的生命之流就這樣的一刻不停，是每過一秒鐘，每過什麼？就是每 一剎那，你的生命就損失一剎那，所以那個時候你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了，所以是最嚴重的修行第一步，對這件 事情的認識與否。

【「入行論亦云：『須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。』」】

　　死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在我不知道，「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相 干的事情；或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。也許我們說：「對呀，這個對我們親的我們去忙；非親的我們好像不忙。」錯了！我們對親的固然 忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單；親的忙些什麼？貪嘛；然後呢非親非非親忙些什麼？痴嘛！想想看對不對？假定你真正的了解的話，對你 親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不痴，那就對了！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前 面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值，所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。最後 有一句話，特別強調再說一下，了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等 於泡在水裡泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要喔！

【「第二修習之勝利者。」】

　　那麼修習了以後有什麼好處呢？

【「謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。」】

　　假定我們如法的修習，把這個死的念頭提在心上了，現在舉一個比喻，為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會 得到。譬如我們是決定說明天一定死，或者今天一定死，那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態，你對於所有的這親屬、財物，感覺得清清楚 楚，死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行， 換句話說，現在我們所以放不下的原因就是這個，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下， 叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用。然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去了，就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的，換句話說也就 是人人有這個能力，不是沒有，可憐、可惜的是沒有善巧利用；不但沒有善巧利用，還用了這個害自己，這個是佛法真正可貴的地方，佛法絕對不會要我們做做不到 的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論。

【「如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀○，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。」】

　　這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像空穀○。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨 了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個殼吹走了，這個殼是沒用的。我們現在那個世間的那些東西，就像那個殼一樣，一點用場都沒有，它並沒有真 實的內涵，所以「全無心實」；不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼 簡單，就這麼好。

【「由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。」】

　　那麼因為你修習了，這個修習的時候，看喔！恆常、殷重、精進。時間上面不要讓它斷，這個叫恆常；修的時候呢很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正 精進；那麼這個修什麼？「修集歸依淨戒諸微妙業」，這個真正微妙的，這個不是欺誑的，不是壞的。於是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅 實的，卻是利用這個不堅實的身體，能夠修習而得到各式各樣的堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話，

【「由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。」】

　　對你自己來說，能夠真正的昇進勝妙之位，這個自利；同樣的也能夠以這個引導接引別人，所以不管自利、利他都在於此，還有什麼事情比這個更好的、更有利 益的事情？所以與其我們現在忙這些不相干的事情，真正重要的修習這個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把死字貼在額骨頭上，就是密乘說起來最高的，他 一開頭時念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得這個密教這個大法很好，把這前面的基礎的東西都不要了。起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可 笑的事情，然後修的話這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。

【「是故經以多喻讚美，大般涅槃經云：『一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。』」】

　　所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻讚嘆說明這個無常，這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個大涅槃經，這個有它的道理了，佛最 開始就策勵我們、告訴我們說，無常生五蘊所除滅，到最後佛走的時候，諄諄教誡還是說這個話，可想而知這個是何等重要！怎麼講呀？說「一切耕種秋實第一」， 所有的種作最好的什麼？秋天收實，當然。「一切跡中，象跡第一」，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？思想最 重要。我們恰恰相反，一天到晚想著常，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計，千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們「無常」，想著、一直想，為什麼？由 於這個想著這個死，三界當中的一切的貪、無明、我慢，通通消除掉了。不要說人世當中，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對他是一無所望、一無所貪。你 能夠把這個拿掉了，修行一定可辦。

【「如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。」】

　　所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行；煩惱是代表惑，惡行是代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西，你要 想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，馬上把它摧破，叫「頓摧」，像一個大鐵鎚一樣，你別的東西不行，一個大鐵鎚「趴」一下下去的話，馬上 粉碎。這千真萬確的，你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說馬上要死了，什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確，現在我們欠的就欠完整的 理論跟如實的思惟修習。能夠煩惱消除掉了，轉過來，妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」，辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門，就在這個上面，而 且「頓辦」。你想到死，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行，明天也不行，後天也不行，你辦是要辦的，總不曉 得要拖到那一天去？你想到這個地方的話，等到下一秒鐘都來不及，它有這麼大的好處！所以經上面這麼告訴我們，「如是等喻而為讚美」。那麼大乘大涅槃經，下 面集法句，那是根本教典，我們看一下。

【「集法句中亦云：『應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。』」】

　　我們應該了達這個身體像「瓦器」，瓦器就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」－ －空的。陽燄，就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去的像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的 話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以「魔花」這是利誘，「刀劍」這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪 沒有了，瞋沒有了，你知道的清清楚楚，痴沒有了，貪、瞋、痴沒有了，你到哪裡去？當然那個時候閻羅王就找不到你了，你能夠這樣的話，是能趣死王，閻羅王找 不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。
　　請翻到菩提道次第廣論七十六頁，昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速，這個所以無常的迅速，真正的意思是我們 沒有一個人保險什麼時候該走，假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體這麼虛假。這個瓦器那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它陽 燄的話，看起來好像有，實際上更沒有的。那我們要了解，一個是指它容易碎破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這 個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你，不管是好的、壞的，所以利不能誘、威不能逼。在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大 苦，所以那時候死王、閻羅王找不到你。繼續下去。

【「又云：『如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。』」】

　　我們就看見，我們身體有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老病苦種種，最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得 唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西，就覺得跟人家，要大家起爭論，然後呢往往自覺得誰都不怕， 這種人其實真的說起來，不是真正的勇士。真正的勇士所見到的，所要斷除的不是這些東西，真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛 假，然後呢對外面不管它什麼情況之下不為所動，這個才真的勇士。現在我們看見外面一點東西，就跟人家瞪大了眼睛，吵的個你死我活，這種人飯桶，都是飯桶！ 這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然後竟然為它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗叭啦叭啦來咬你了； 那我們也是如此，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他為勇士。如果 我們自以為你很行的話，應該了解你行在哪裡？自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起，那種人真可憐。所以我們自命為勇士的，應該在這 上面把握得住。能夠把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄，能斷如牢的家；其他的世間的人勇作凡夫，這種人不可能，他不能離開。離開什 麼？欲，欲！這就是我們，這是我們應該了解的。

【「總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅八卷Ａ面

【「設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。」】

　　總結起來，我們真正能夠修行，跳出這個生死苦海，整個的三界之內只有一個機會得到人身，而且得到的殊勝的暇滿人身，就是像我們現在，我們雖然沒有圓滿 的，但是還有隨順可以修習，而實際上，我們目前的狀態是要瞭解一個。下面這個話就是鼓勵我們，我們都是久住惡趣，經常一切有情在三界輪迴當中，長時期都在 惡道當中。那麼偶然有的時候來一下，雖然來了得到了人身，結果還是沒辦法修學佛法，或者是世智聰辯，或者生於邊地，或者盲聾瘖○，那麼我們目前有形的這種 都已經脫離了；不是邊地，也信得過佛法，然後五根具足，好好的寶貝，好好的要保重自己。這一點有一個主要的方法，多觀察、多思惟，不要輕輕易易的把這個生 命就這麼浪費掉了。下面

【「其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。」】

　　那麼在這樣難得的機會當中，我們遇到了，遇到了以後還沒有如理修行。為什麼？就是被這個不死的心遮蓋住。關於這一點要說明一下，這個不死的心不是我們 想我死不死，不是，不是說透過你想死不死，覺得不死。它無始以來的習氣，這個習氣本身任運的，自然而然的讓你在這個業習當中流轉，你總想著還要忙這個、還 要忙那個，為眼前很多的事情轉；這個也少不了、那個也少不了，這個是他最重要的。因為你忙這個眼前的事情，所以你一天到晚自己也不會想到修行，這個是一切 衰損之門。所以我自己又想起一件事情來，當年我剛出家的時候，跟在我的善知識身邊。妙極了！三年當中，沒有一個應酬的，就是沒有一個應酬的。我現在發現美 不可言！這個應酬你不能沾，一沾沾上了以後，那不曉得牽牽連連牽到什麼時候。他來看了你一次，你就得去回拜，我現在發現最好的辦法，他來看你，就算看完就 算完了。就這樣，他送給你的東西，送完就算完了。你回拜等到什麼時候去回拜？你發了大菩提心，證了勝義菩提心，然後你去回拜真好！密教還要晚，等到你成了 佛，然後你去回拜，都積到那個時候。你有了這個能力去回拜他，人家都因為你的回拜而成功。而眼前我們這個時候一回拜，那大家永遠纏在這個裡頭。不是說我這 個一定好，相反的，我這個是一個
非常壞的壞辦法。這個什麼話呢？這是因為我自己曉得我是一個末法眾生，最差的人。自己實在沒有條件，那唯一的辦法－－關起門來。可是人家有好心的人，他要 來看你，他要來拜訪你，是有特別必要的事情，應該做。否則的話到此為止，他說不定拜訪了一趟，拜訪了兩趟，第三趟也不來訪了。但他最多說這個人不通人情， 不通人情有什麼關係？我本來就是一個很差的人，不通人情，那我要學佛，我在通那個法情，通那個佛情，也就夠了，這個我現在的想法。我想我們太多人，你們可 能有這個經驗，如果已經有了，這個的確是有它的好處在，我們也不必說它。你們年輕的人，真正在這地方準備向上要走的話，這一點自己先衡量衡量，當然佛法哪 一條路都可以走，如果眼前主要的想走修行的路線，剛開始的時候，這一條路千萬不要動它，不要動它！這個是有它的特殊的道理，特殊的方便在。那麼，所以它這 個上面我們要注意到，有個善巧，你想著什麼時候死都不知道，它後面告訴我們，他天天想著，今天就要死！今天晚上就要死！那自然而然，你這種事情就不去忙它 了。

【「其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。」】

　　那麼關於這個執取不死，一定要有個對治的正確的，對治它什麼呢？想著死，你想著死什麼事情都不管了，那是最最對我們有幫助的，所以所有的好的事情，都從這個概念上面來，所以下面一句話。

【「故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，」】

　　所以我們千萬不要說，現在沒有深的大法可修，修修這個！恰恰相反，不管你要修任何深細的大法，如果這個基礎，你還沒有修起來，你修那個再深、再遠的大 法，那都是沒有基礎的。不但是這個地方，你們看凡是完整的教授，它前面都先說明這個。所以真正的完整的修習儀軌，它前面一定有這個，這一點我們千萬要瞭 解。我們看見那個儀軌，不要把它念一遍，念過了，然後急急忙忙的修那個後面的大法，而前面的那個不相應。在這種狀態之下，再大的大法，對我們只是結結緣， 這是一種大浪費，這個地方千萬注意，所以我們應該瞭解這是我們修習上去必不可少的，倒是反過來，假定你現在這個念死這個法門，一旦真正修習成就了，後面你 就絕對不要怕。現在這個地方很明白，印度的第一個最了不起的人，阿底峽尊者，然後呢傳到西藏，經過這麼多大成就，沒有一個例外的，他重視這一點，我們不妨 想一想，我們比他們強嗎？假定你比他強，是的，你不要，你根本不要來學這個東西。假定你不比他強的話，那就好好的低聲下氣好好的先學它。所以我建議大家， 現在不必一定要說我現在修什麼大法，這個東西好像擺在其次，什麼重要的書我要看，要是如果這個東西你沒有修起來的話，對不起，你再大的大法，再好的東西， 那都是走的遠路，浪費生命！而且這個惡習慣養成功以後，你還不曉得什麼時候轉得回來？所以眼前我們唯一的辦法，瞭解了這個道理修習，修習什麼？就是把以前 的惡習慣扭轉過來，這個地方需要有點力量的！儘管我們今天聽懂了，等一下你閤起書本來，又照自己的老習氣走了，這個太重要。所以不但是宗喀巴大師的菩提道 次第廣論這樣，然後你看其它的教派當中，它前面的那個次第，每一個都一樣，這一定擺在前面，這個是基礎，所以我們要瞭解。再下去。

【「及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。」】

　　那麼進一步說修是要修的，但是最初的時候略略的馬馬虎虎修一修，而不是經常要修的，又錯了！這個剛開始時的基礎很穩固，等到修的基礎很穩固以後，每次 修的時候，第一件事情就把它提一下。那麼這個是什麼意思呢？就是修的基礎很穩固，你以後每次一提的話，它因為你以前有過了，所以一提那個整個這個死的念頭 整個就起來了。我的的確確看見過這個真正的修行人，他在平常的情況之下，你簡直找不到他，他碰見必要的時候，有的時候你遇見他，三言兩句說過以後，他就隨 時提起來，什麼時候死都不知道，他一想到死你就可以感覺得出來的，他往往那個表情或者眼淚直流，他就不再跟你講話，他自己忙他自己的事情去了。這個說明了 什麼？說明他有堅固的成就，就這樣。所以他隨時一提起那個死的念頭來的話，他什麼事情放下，什麼事都不管，修他自己的，儘管他跟你有什麼必須要的應酬。在 座的諸位你想想看，你們有了這個經驗還怕修不成功嗎？所以我們現在接受我們的無明顛倒，真正最重要的不修，然後自己忙那些大法去。說起來說這本東西是密教 的，實際上顯教何嘗不然，沒有一個例外的。不但是大乘必修，小乘何嘗不然！說的清清楚楚。我們要去掉無常盛火，要急到什麼程度？頭上著了火了，你不去管 它，我修行要緊！所以不管從小乘到大乘到密乘都是這樣。反過來說，同樣的修密乘，我們現在往往都是，比較好一點的人，他倒不一定馬上修大法，說四加行需 要；四加行是需要，四加行的前行還有什麼？就是這個，暇滿人身無常迅速，這些東西，它這個基礎都是一步一步上來，所以這個地方特別說明。你們不管修那一個 法門，如果這一點你沒修持成功，然後忙下面的話，你走錯路了。當然對我們眼前來說的話，我們懂得這個道理，第一步重要的，不是急急忙忙去修，把那整個的修 道那個綱要認識。然後隨份隨力的照那個次第慢慢地走上來。而真正說起來這個是

【「應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。」】

　　關於念死這個，從最開始，中間到最後，一直需要的，對這個道理你要至心發起定解。換句話說，我們要很認真的對這個道理確定的認識，有了這個正確的認識 以後，進一步如理的修習，修習到這個死念這一件事情，如理如量的生起來以後，你不要愁別的，後面它自然有個非常強烈的推動你的力量，絕對不會讓你慢慢的懈 怠下來的。這個道理是這麼清楚，這個次第是這麼明白。那麼現在我們曉得說不修念死的禍患以及修這個法門的殊勝的利益。那麼下面我們瞭解了以後，

【「當發何等念死之心者。」】

　　怎麼樣去念那個死呢？這裡看。

【「若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理。此中非是令發彼心。」】

　　那麼我們說修念死，有的人就修了，結果一想到死那緊張的痛苦的要命。因為覺得要死了嘛，要死了眼前這些東西都得不到了，他當然會恐佈，錯了錯了！不是 這個。平常我們一直牢牢的執著，對於我們眼前這種東西他上面的親屬等，等就是包括，就是說我們眼前所貪執、所好的那些東西，忙一直忙這個，當你一想到死， 死了的話跟那些東西就要分離了。於是你就恐怖起來了，這種恐怖的心裡要瞭解錯了，錯了，真正叫我們念死，有它念死的一套完整的方法。不是說讓你單單的空白 就是念著死。一想到死，想到死心裡面就緊張的要命，這個不是這樣，應該怎麼呢？

【「若爾者何，」】

　　那麼現在這個上面叫我們念死是怎麼一個念法呢？下面這個道理仔細的看一下。

【「謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。」】

　　是說我們現在這個身體是哪來的？由於無明行，無明就是惑，由於惑跟業輾轉增加增上而感得的這個雜染之身，這個雜染之身在任何情況之下，一定要死的，絕對不能超脫於死。所以，

【「故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，」】

　　對這件事情雖然你恐怖，恐怖也沒用，因為這個身體是惑業所感的惡果，這個果本身一定隨順著這個因果緣起的法則而流轉的。所以，他絕對不能跳出死，這麼這個地方不管你怕不怕，你沒辦法。，那麼我們現在應該瞭解的是什麼呢？下面說。

【「為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。」】

　　下面這個才是我們應該害怕的，我們現在瞭解了，這個生命這麼的迅速；然後這一生馬上要死，死了以後眼前親愛可愛的東西都失去了，這一件事情是無法可想 的。那麼有一件事情，卻是我們做得到的，那一件事情啊？說眼前我們趁這個生命健在的時候，是不是我們能夠種了、積了種種的善妙之業，還是我們沒有積善妙之 業，造了種種的雜染惡業？因為雜染的惡業造了以後，將來要把我們送到三途去受苦；那麼善妙之業的話，卻是讓我們超生人天，乃至往生淨土。所以我們真正害怕 的是害怕的說還沒有把惡趣的因消除掉，這個要害怕；我們也要害怕，說增上生的這個因還沒有修持，那個時候要著急，這個才是我們真正著急的。所以念死是策勵 我們既然人生這麼快的死亡，死亡了以後眼前的東西，一樣都帶不去，只有造的業，這個業會影響我們將來上升或者墮落。所以我們想到這裡，真正重要的著急在什 麼？說在生的時候沒有修行，為了這個事情而怕，怕沒有把惡業的因經過懺悔淨除乾淨；怕沒有將善業的因如法修持，而好好的繼續積聚。在沒有完成這件事情之前 死亡，那是恐怖的。所以我們要恐怖的是恐怖這一件事情。

【「若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼、臨終悔惱。」】

　　是啊！我們對這一件事情瞭解了，那麼說趁我們沒有死的時候，我們可以修行，修行了以後，到了臨終的時候就不怕了，因為你善業積了，惡業已經懺除淨化 了，那你怕什麼？假定這件事情你還沒有做，那你害怕，這個才是真正害怕。所以下面告訴我們，真正要害怕的分兩部份，總跟別。總的是整個的我們沒有積脫離生 死，特別是生死當中，墮落惡趣，對這一件事情應該害怕。假定你已經修好了以後，那麼現在說死了，死了你到極樂世界去，不但不怕，我還怕不早死！在這個世間 痛苦極了，這個不行，那個不行，我現在到極樂世界享福去的話，我想沒有一個人例外的，只要你說某人啊！你稍為等二天，等不及啊！叫你等到明天，明天都等不 及，最好現在眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我去。怎麼會怕死？不怕死，所以真正怕的，就是怕還沒有修行而死。這個地方就瞭解了，所以不是說讓你念了死了以後想 到死害怕，不是的；讓你念到死，想到死之前沒有如法修行。因為你想到這一點所以你拼命修行，因為你修行了，所以到了臨終的時候，你就快樂，這個才是念死的 真正特殊意義。下面

【「本生論云：『雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。』」】

　　下面就是這個話，你要曉得我們這個生命不管你怎麼個努力、怎麼個弄法，對不起，它沒辦法，在任何情況之下，你沒有辦法保住它。要死的事情，就是這樣， 沒有一件事情可以保得住，沒有一件事情可以幫忙它。所以找醫生，我們有一句話「藥醫不死病」，你如果是壽命該盡的話，那個藥一點用場都沒有。
　　我還記得當年因果輪迴實錄上面有這麼一段公案，這是民國以後的事情，眼前的事情。在北京有一個叫協和醫院，那是在大陸上面最精彩的醫院之一。那個協和 醫院，那個時候一個德國醫生，戰前呢世界上面最精彩的德國人，有一個人盲腸炎，盲腸炎然後送到醫院來，現在的盲腸炎是小病，那時候盲腸炎是大病，現在有了 抗生素什麼等等你不怕發炎，一針打下去就好了。那時候沒有這種東西的，盲腸炎往往一來─腹膜炎，到時候一點辦法都沒有。送到醫院去，醫生一看，對不起，你 回家去吧！醫生沒辦法了，最好的醫生都這個樣，！那麼他家裡，譬如他太太什麼東西，去求菩薩，求佛菩薩。後來那時候不曉得什麼諦閑大師還是哪一位大師，反 正去，然後求啊、許願啊！結果居然說有一個冤魂來給他要債，那麼正好有高僧，結果冤冤相報永無了期，最後那位高僧答應他超度，超度了以後，那個冤魂就說好 好好，那麼我們今天得到這個高僧超度，我們這一場冤結就到此為止。這樣，到此為止了以後，然後就不來要這個債了。說好了以後，說好了以後，換句話說事情過 去囉！那個時候病人怎麼一回事呢？那個病人本來送到醫院裡，那個德國最好的醫生，協和醫院，盲腸炎，我曉得我小的時候有一個同學生過這種病，曉得那個時候 是，幾乎是十個人當中九個人送命，除非發現得早，它已經爛開了，變成腹膜炎了，不要說那個時候，連現在都沒辦法。結果那個病人就送回去了，最後居然送回去 了以後，這經過那個高僧一調教，那個病人到了家，大家以為是沒辦法，他把他那個棉被打開來，他說肚子餓了要吃稀飯，就這樣。大家好歡喜，吃了稀飯，過了兩 天又起來囉。起來了以後，說再去醫院看看，跑到醫院一看，那個德國大夫就傻了眼，天下有這種事情的，「你什麼人看好的？」「說沒人看」，「絕不相信，絕不 可能，絕沒有這一件事情」。那個時候北平還轟動一時，我告訴你這一件事情，想到這個地方，真正的醫生，這個醫字，是「藥醫不死病」，真正的冤孽病到了時 候，沒有辦法可想的，所以這個生死到來的時候，沒有一樣東西可以擋得住它。
　　所以我們想到這個時候，真正瞭解了這個死這件事情，應該怎麼辦呢？不是怕這個死，而是想到這個死倒是一點辦法都沒有，它很快就來，所以你趕快想，說在 沒死之前，你看看你做了些什麼？趕快把不該做的把它停止不要做，該做的趕快去努力，這樣。所以它告訴我們，應該觀察世間，如果說你造了罪以後，將來是憂悔 的；還有沒有造的善業、沒有做的，在這種情況之下，兩腳一伸去受苦的，那個趕快不要做。那麼所以假定你生前能夠做種種的善法、白淨之法，你能夠做了以後， 你很明白很清楚，這一生結束了以後，你得增上生，乃至於最後趣入決定勝。這個有什麼害怕？就譬如說我們現在這個地方來說，這個地方說不准，不讓你住了，要 你走，說不讓你住要你走，你覺得離開了這個地方，前途茫茫，不知道哪裡去啦！那個時候你憂悔萬分。另外一個辦法，說這個地方將來有大災難，或者這個地方這 個貧民區，現在這個地方造好了很好的房子，不讓你住了搬到那個地方去，大家爭先恐後到那個地方去。這世間沒有一件事情是例外的，不過這種事情是被動的。而 佛法這件事情，我們瞭解一切都是業，業這個東西你瞭解了，也可以說完全是你主動的，在你不瞭解之前，你覺得是被動的，實際上呢被什麼被動，被無明所被動。 所以，我們真正要修，就是修這個。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅八卷Ｂ面

　　無明所被動，所以我們真正要修就修這個。

【「四百論中亦云：『思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。』」】

　　我們應該瞭解最後我難逃一死，對這個概念，如果說你有了確定的認識，如法的去做，那麼你把自己的惡因消除掉了，把善因都能夠修習起來，這個不必怕嘛！你怕什麼死？這個才是我們真正念死的道理。

【「故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，」】

　　所以說你如果能夠經常把無常這個概念擺在腦筋裡面，那麼你一擺在腦筋裡有什麼好處呢？你說不管你眼前有多大的好處，請問兩腳一伸對你有用嗎？不管妻、 財、子、祿都是恩愛萬分，你還沒有死大家已經想了，這個老頭子死了以後，這個財產我有多少份？在這種情況等你死了，哭你兩聲還算是好的，你屍骨未寒，他們 那個官司已經打將起來了。我的天啊！我不曉得我們忙些什麼東西？這千真萬確的事實！所以外面沒有一樣東西，你銀行存了多少的錢，這些錢都是把你送到三惡道 去的火上之油，然後呢至於我們的身體，所以我們常常想古來的人真了不起！現在我們樣樣東西都是這麼現成，還說營養不良！
　　昨天有一個法師來跟我談了一件事情，我就想起一件公案，那件事情離開現在大概已經十多年了。美國是最講究營養的地方，那時候美國佛教會有一個董事，那 個董事那是最有前途的，大家很看好他。他的死就死在什麼上面？死的癥結不曉得，一個人不曉得為什麼原因死的，可是他死之前長時候生一個病，叫醫生去看，說 營養過多症，我告訴你，千真萬確的，我絕不騙你！那個你們去看，現在我們太多人犯這個毛病了，你不妨問問老一輩的人，包括那個我們的老和尚。直到今天為 止，我母親我前年就回去看她的時候，她沒有牙齒了，每天吃兩碗白飯，牙齒不能咬，八十幾歲了。現在你們看看，叫你們吃兩碗白飯，那你真是！現在居然說，菜 稍微好了一點，今天營養不良，早晨沒氣力了，那個是顛倒，真顛倒啊！大家修行的人，真正努力的要求往上爬，你忙這個，註定你下地獄不可，我告訴你，我絕不 在這兒說空話！你們好好翻開戒經來，翻開修學佛法的，哪一個人告訴你注意營養，你忙那個身體的？沒有這回事情！這樣！所以我在這地方順便一提。這個是什 麼？就是我們的見思煩惱的錯誤的見解所使然。見煩惱當中有什麼？壞聚見第一個，身見，邊見，見取，戒禁取，然後呢邪見。這個就是見取見，犯了這個毛病，我 在這個地方也隨便一提，就算你把真正的弄好了以後，就算你身體不好弄好了以後，到臨終兩腳一伸有用嗎？假定這個東西真的靠營養，完全靠營養的話，那這個業 感這個道理，一點用場都沒有了，這千真萬確的事實！所以說修學佛法的人，不把佛法把住中心思想而忙這些事情的話，完全顛倒了。我們剛開始的時候，我不要求 大家一下改過來。如果要求大家，那是錯誤的，但是你必須要認識你概念的錯誤，然後照這個概念的錯誤，努力去懺悔，這才是真正重要的；完了以後牢牢執著這個 概念的話，那這個修學佛法就壓根兒就弄錯了。所以說念生受用等一切很快離開了，那麼那個時候你會遮遣，你就不會再對這個東西愛著難捨。不會對它愛著難捨， 所以放不下兩個字，對你是完全沒有一點點念住力量。

【「由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。」】

　　因為你對眼前這種愛著難捨的東西都捨掉了，那死有什麼好怕？那自然不怕。我們現在想修行修行，就應該修這個，這個才是我們要修的，這個真正的念死修學 的內容是什麼？是這個。這個我們要瞭解的，瞭解了這個道理以後，下面真正告訴我們怎麼念死，等到你照著下面這個次第一念的時候，你自然而然，上面說的這個 道理都一一如量的生起，然後變成強有力的推動你的力量，你就步步上昇。所以那個密祖有句話「慢慢修時快快到，低處修時高處到」你不要急，你慢一點修結果到 得快，我們現在是欲速不達，你急求快，結果快不起來，還有低處修是高處到，你下面的基礎做得好的話，你自然做得上去，我們現在下面的不要，趕快做上面的， 我在那地方觀一個什麼，然後我在那地方做些什麼；基礎、基礎沒有，所以弄了個半天沒有效果。現在我們看如何念死。

【「第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。」】

　　這個修念死，它分成共三個大綱目，每一個綱目當中又分成三個子目，總共所以九段。然後由於這樣的話，產生三種決斷，決斷就是決心，換句話說瞭解了這個道理，自己決心要這個樣去修行。那麼這個分三部分，就是從三個根本。第一個

【「一、思決定死，二、思惟死無定期，三、思惟死時除法而外，餘皆無益。」】

　　這個題目我們看一看很明白，他真正修習思惟的時候，這樣。第一個決定要死，這是沒有問題，但它有它的方法哦！第二個思死的這件事情沒有一定的時候，說 不定什麼時候到來，誰都沒有辦法保險我說今天不死，或者明天不死。第三想到死的時候除了修行的佛法以外，其它東西對我們只有害處沒有好處。現在我們看，第 一個就是決定死當中。

【「初中分三。思惟死主決定當來，」】

　　我們要瞭解，說死這一件事情決定要來的。

【「此復無緣能令○退者，謂任受生何等之身，定皆有死，」】

　　沒有任何辦法你可以把這個死擋得住。不管你受什麼樣的生，到最後一定要死，這我們瞭解，我們非常清楚，這事實擺在眼前。如果說有人不死的話，那我們可 以看得見，可是我們眼前看見沒有一個人一直活下來的，從來沒有一個人過！佛陀－－佛陀圓寂了，耶穌－－耶穌死掉了，穆罕穆德－－穆罕穆德死掉了，孔老夫子 也沒有了，不管是哪一個宗教，不管是哪一個偉人，不管是哪一個醫生，對不起！現在一個人都沒有了，骨頭一罈灰，乃致於連骨頭灰都沒有了。千真萬確的事實。

【「無常集云：『若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。』」】

　　不管是佛也好，獨覺也好，聲聞也好，他們是聖者，對這個身體尚且要捨掉，我們呢？行嗎？當然必定要捨掉，這對我們身體。還有住的地方。

【「任住何境，其死定至者，」】

　　不管你住在什麼地方，沒有一個地方能逃得了，所以這個無常集當中又說：

【「『住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。』」】

　　沒有一個地方可以躲得了的，說能夠不死這個地方絕對沒有；不是空當中，不是海當中，也不是在山裡邊。

【「前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，」】

　　那我們看看世間的的確確，所有的有情沒有一個例外，最後都被死王閻羅王邀去。

【「即如彼云：『盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。』」】

　　不管是過去已經生的，以及將來要來的，最後都死，走到死這條路上去，所以真正有智慧的人，瞭解了這一個特徵，必定要死的話，唯有一件事情，趁他還沒有死的時候趕快修行，趕快努力修行。

【「於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：『譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從 四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。」】

　　這個引一個經上面說，就像四個大山王，通常那個山王表示這個山當中最厲害的。實際上我們就是四大所造，被這四個東西追的損的時候，彼此之間有消損就不 行了。這個山王堅固無比，觸天磨地的這樣的過來，你有什麼東西可以擋得住的？沒有一樣東西可以擋得住的，這個文字很容易懂，我們就不一一的細細解釋了。所 以這一個怖畏來的時候，生老病死然後這麼來的時候，你沒有任何力量可以擋得住。

【「何等為四，謂老病死衰。」】

　　就是這四樣事情，你只要一旦有了生命以後，它最後的結局一定是這樣。這個裡邊老或者沒有，病可能還沒有，但是死這個東西絕不可能沒有的。

【「大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。』」】

　　沒有一個辦法可以擋得住。

【「迦摩巴云：『現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。』」】

　　那位大德告訴我們，真正重要的，你修習了這個念死無常這個法則以後，應該產生什麼現象呢？現在就怕死，隨時怕死，因為你了解了念死的方法，現在怕了 死，所以你就拚命修行，等到你拚命修行了，臨終時候你就高興了。我們看太多這個高僧大德臨終的時候，天樂臨空，死的時候安祥無比，好啊！這個無量劫來苦 惱，自從現在捨掉了，現在去了，這是典型的榜樣。所以說眼前是怕，臨終不怕。我們現在怎麼辦呢？反過來，現在無畏，什麼都不怕，我不在乎！逞英雄、逞好 漢，到臨終的時候，用爪抓胸，搶天呼地，來不及啦！所以我們現在千萬不要逞英雄，你這個不對，我這個對，你完全錯到不曉得那裡去啦！處處地方反觀自己，當 你這個心裡覺得別人錯的時候，你早就已經錯到十萬八千里以外，這是注意，這是煩惱現起，佛法的中心什麼？我就是根本。「我對」，對不起，你已經錯了，這個 我們要瞭解，這個後面講，所以我們現在還不談這個，你想到念死你就不會坐在這個地方，輕輕鬆鬆在這個地方。這一點是很重要的，那麼這一點是我們應該瞭解。 下面呢？

【「思惟壽無可添，無間有減者。如入胎經云：『若於現在善能守護，長至百年或暫存活。』極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。」】

　　那麼下面我們繼續下去，它這個地方一共分成三個根本。每三條當中又分成三個子目，剛才思惟決定死的，這個第一個前面所說的決定死三個大項目當中，第一 個決定死，第二個說不但決定死，這個壽是決定的，你沒辦法增長，增長是沒辦法增長，但是卻是不停的一直在減，這個是第二點應該瞭解的。也有人說，有的人經 過了修行以後，壽命會增長，是的，沒有錯，修行了以後當然增長，所以要叫你念死，念了死以後你拚命修行那個時候你壽命才有增長；現在你沒有念死，請問你能 增長嗎？絕無增長的可能。如果你真正懂得修行道理以後的話，你也不一定要去增長，何必在世間增長那個有漏生死呢？你修了以後到極樂世界，這個永遠極樂了， 那何等自在！不管他在這個地方增長也好，然後到那邊都是經過了念死，然後才能夠產生的效果，如果說你不暸解這個道理的話，請問這個時候能增長嗎？絕無可 能，它絕對不會增加，卻是什麼？剎那、剎那的在減！所以他下面引那個經上面說，如入胎經云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」說眼前如果你能夠保 護的非常好，最多也活個一百歲，極久邊際僅有爾許，最長也就是這樣。下面這個話，這是每一句話，在我們看見這裡的話，就要痛心萬分；縱能至彼，然其中間壽 盡極速，就算你能夠活到一百歲，但是中間非常快、非常快。

【「謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。」】

　　時間過得真快，所以壽命一直在短，我們不觀察也就算了，觀察一下，你們每一個人當下看看，請問是不是這樣的？當你念頭觀察的時候，那個壽命在向前走， 別的東西你可以叫他停一下，你絕不可能說我停一下，把那個壽命多活一秒鐘，沒有這個可能，這是短的地方來看。長的地方來看，我們現在看看覺得好像這樣，我 們往往這樣說，天增歲月人增壽。這個真是顛倒、真是顛倒啊！天是增了歲月，人是減壽了。活一天我們的壽命就少一天，結果我們人增壽，何其顛倒！我們不妨進 一步去想想看，我們想每一個人都可以體驗得到，不管你今年二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲，你回想一年以前，回想十年以前，就像眼前，你從那個時候回過頭來 反看眼前，豈不是一剎那，這個生命就這麼快一剎那，請問這個十年當中你做了什麼？你現在如果還這樣下去，你能做些什麼？我們現在居然安然無事坐在這個地 方，真正可修的時候做這個，然後叫你修，你覺得這個也少不了，那個也少不了，等一下，今天早晨肚子沒吃飽，覺得修行沒氣力，吃飽了昏昏欲睡提不起勁來也沒 辦法修行。這個對我們來說，還是我們沒有如法的瞭解這個佛法的真相。所以這一點我說這個壽命一直在減短。

【「此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。」】

　　眼前一觀察，我們這個壽，前面已經很多都已經盡了，餘下來的，對不起不多，你要想增加是一剎那都沒辦法，增加它一剎那都沒有辦法，損減就一剎那都不停的，晝夜在那地方損失。所以

【「入行論云：『晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。』」】

　　我怎麼能不死？上面這是簡單告訴我一下，我們真正應該的

【「此復應從眾多喻門，而正思惟。」】

　　不管在各方面，只要你能夠體會到各方面，比喻就是說眼前這些樣子來體會而如理的去思惟。下面就告訴我們，

【「謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。」】

　　像織布一樣，你看起來好像只有一根線，很快的就織完了，或者

【「為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。」】

　　牽了這個羊跑到那個死場，我們現在也是如此。我們每向前跨一步，不跨，你那個心就是步步走到死那地方去！

【「又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。」】

　　也是一樣，我們就是這樣，我們這個老跟病，你自己一點都沒有辦法自在，它把我們帶到死前面去。關於上面所說的這個道理

【「應由多門而勤修習，」】

　　好好的努力，這才是我們真正要努力的地方。

【「如集法句云：『譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。」】

　　就像我們織布一樣，你這個緯線很快的過去，這個人命也是這樣。

【「如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，」】

　　就是上面牛羊的比喻，牽著牛羊步步的走向死亡，這個閻羅王來殺我們，

【「諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。』」】

　　上面用種種的這個比喻，這麼快走向死亡，而沒有死之前，無邊大苦！各式各樣的比喻，這無非是策勵我們好好的修行。這個文字很容易，自己看一下，最主要的，總歸要找到自己相應的修這個法門。

【「如傳說大覺○行至水岸，謂『水淅淅流，此於修無常極為便利。』說已而修。」】

　　傳說當中阿底峽尊者跑到水旁邊，看見那個水流說：看啊！這是告訴我們修無常最好的方便，這說明了什麼？像這種大尊者，他因為已經修得非常堅固，他隨便遇到什麼，一看見，無常心生起來了，緊跟著因為無常生起來，他馬上就策勵它修！下面的緊跟著都來了。

【「大遊戲經亦以多喻宣說：『三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。』」】

　　那麼這個經上面有種種的比喻，這個三有就是欲有，色有，無色有。不管是欲界的、色界的，乃至無色界的都是無常，就像秋天的雲一樣。我們秋天裡面有一個 形容，叫蒼狗白雲，白雲蒼狗，瞬息萬變，這個無常就這麼快。然後我們的生死就像看戲一樣，你不曉得這個戲下面，就這麼一場戲。所以我們這個壽命像空中的 電，你看它一閃一閃沒有了，像瀑布這麼個快法，我們要這樣去認識，如理如法的修持。

【「又如說云：『若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。』」】

　　如果你真正能夠向裡邊好好的觀察思惟一下，外面所有的一切東西都在顯示這個無常，所以我們現在真正重要的不要看外面，我們真正要觀察我們自己，現在我們都眼睛看錯了，這個叫顛倒。

【「故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，」】

　　所以對於所有我們眼前的都應該照著這一個上面所說的來去思惟觀察。你只要不斷的思惟觀察的話，對這一件事情一定能夠產生確定的見解，但是告訴我們數數 思，努力的不斷的思，現在我們犯的毛病有兩種，有一種呢聽完了就算了，那個根本不談，還有一種呢他略略的修一下，這個效果下面說。

【「若略思惟，便言不生，實無利益。」

　　有人略略的思惟了一下，他說這個生不起來，這個沒有用。下面這個話，看哦！

【「如迦摩巴云：」】

　　這是個祖師告訴我們，

【「『說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。』」】

　　有人說你這個思了一下，照它想了一下，生不起來！那個祖師就呵斥他，你思了？你修了？你什麼時候修啊？白天幹什麼？放逸散亂，到了晚上昏睡，真正說起 來你以為修了，你實際上，不要說平常閒談，坐在這裡不是散亂就是昏沉，你真的修了？你不要打妄語啊！這就是騙別人容易，騙自己騙不過。所以我們現在不要說 這個弄了半天弄不起來，你真弄了半天還算好的，你連它半天都沒弄，他們真正修行的要長年累月去修！所以我們現在太多人，聽見了道理好像修不起來，你真的修 了？就這兩句話，這兩句話是祖師告訴我們的，好好你擺在心上。你能夠把這兩句話擺在心上，這一生你就有希望，我們這裡休息一下，這兩句話下面還要講一講。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅九卷Ａ面

　　祖師說的這句話，真正想修行的人好好的記住，常常照這句話來策勵自己，但是注意喔！凡是這種祖師策勵的話，這都是對我們自己說的，我們千萬不要
責備別人，拿這話責備別人就完全錯了。祖師他告訴我們他有一個原則，這些人已經修行成就了，他的悲心所使，悲心就像一個父親一樣，父親對於自己的子女都是 無比的疼愛，為了這個使得子女成材，所以那個時候有的時候用一種嚴格的方法。我們現在喝斥別人的時候，不是這個心情，你千萬注意，這個自己一檢查，就很清 楚很明白，你跟煩惱相應的這種心理，用這個佛法來喝斥別人的話，對自己造的是很大的業，非常大的罪過，這裡順便一說。所以這裡告訴我們不要說：我怎麼思了 半天思不起來？不是我們沒有思，我們現在在什麼？在散亂昏沉當中，就是這樣。所以前面已經告訴我們了，如果說你現在散亂昏沉，沒有辦法對治，表示我們罪障 未除，資糧未積，他有正確的方法，如果你生不起來趕快退、倒退回去，把前面的積聚資糧，淨除罪障，這個次第很清楚很明白，我們不要自己妄想照我們自己的辦 法。那我們現在太多這種問題，說：這個大法師，趕快去向他求一個法，這個人了不起！太多人到處去東跑西跑去求法，西求法東求法，不曉得求了多少法，然後拿 回來一樣東西都沒有用，這種情況之下就這樣空空的浪費掉了一生。現在有這個完整的次第擺在這裡，你祇要照著它步步上去的話，後面你不要怕，一定會有成就。 那麼繼續下去。

【「非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。」】

　　看，不但我們的壽命最後死，就算是在沒有死的中間，不管在任何狀態當中，他這個壽命一直在減、一直在減，這個減的時候從哪裡開始？從入胎的時候開始。

【「首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，」】

　　從一開始投胎，那一剎那開始，就是你的引業，決定的時候，你的引滿二業，就決定了，從這個時候開始，你一直向後，這個在減、在減，到你死了為止。

【「故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。」】

　　這個是我們要正確了解的，在這個中間都是為這些事情，不是老就是病，都是苦，都是死的前行。然後除了這個以外，除了這個苦以外，我們忙的什麼事情？我 們為了免掉這個苦，找種種的求快樂的事情，這不是快樂，這是苦因，是苦上加苦，我們都是忙這個，這是我們的顛倒。眼前已經夠痛苦了，我們要想去掉一點痛 苦，忙著這些事情都是火上加油。正確的方法，是，眼前好像是苦的，卻是釜底抽薪，你眼前稍微苦一點，將來卻是快樂的，這是我們修行必不可少的正確的認識。 所以千萬不要以為修行出了家，跑著去樣樣享現成的樂，這是順世外道，佛法絕對沒這件事情的。如果出了家了以後，你還貪圖這個、貪圖那個，偷懶著等等的話， 那就完全錯，完全錯了。這件衣服披在身上的話，那個是地嶽的那個鐵甲，苦不堪言的一件事情，這個我們要認識。

【「故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，」】

　　千萬不要以為說現在還活著，還沒有死而覺得高高興興，這個不可以，我們眼前的狀態像什麼？

【「譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。」】

　　我們就像那個高山上面跌下來，居然還沒跌到地上，還覺得很快樂，天下有這種事情？那我們就這麼顛倒，這個隨時，叭！一下，跌到地上粉身骨碎。

【「此亦如四百頌釋引經說云：」】

　　這個上面告訴我們，

【「『人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。』」】

　　我們人生當中，剛剛投胎那一個心識，識心，就像什麼呢？就像剛剛入胎那一夜開始，從此以後一刻不停的向前、向前，到哪裡去？到死閻羅王那裡去。所以最後引破四倒論，破四倒論說，四倒就所謂常樂我淨。

【「『如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。』此等是顯決定速死。」】

　　就像那個高峰，叭一下，掉下來了，掉下來的話，墮到地上來一定粉身骨碎，絕不會說：還沒跌到地上之前，覺得蠻快樂的，這個絕不可以。從我們投胎那個時 候開始，一剎那開始，以後一直向死那個方向在奔馳，所以這個地方，哪有快樂啊？關於這個一點我們要了解，所以凡是一切事情，都很明白的說明，很快的死，那 麼這個是第一個根本當中第二個子目，決定要死。不但決定要死，而且這個壽沒有可以增長的，一點點都沒有，而是這麼迅速的，從沒有間斷的這樣來減退當中。最 後第三個子目是什麼呢？

【「思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。」】

　　要了解我們就是在生的時候，也沒有太多的時間來修行。很快就死了，下面看那文。

【「謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。」】

　　總算你沒有說很快的就死，就說活到一百歲，我們說：我現在還有幾十年可活，那個時候，就算是這樣，實際上何況不一定！就算是這樣，你也不要以為我還有時間修行。下面告訴我們，為什麼啊？

【「謂無義中，先已耗去眾多壽量，」】

　　做很多事情毫無意義的，把我們的時間就浪費掉了。

【「於所餘存，亦由睡眠分半度遷，」】

　　剩下來的一半睡覺睡掉。

【「又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。」】

　　這非常明白。我們一百歲實際上是很少很少，現在的人活到七十歲，已經蠻好。七十歲，頭上那個十五年沒辦法，以我們現在來說二十歲都沒辦法修，後面這個 十五年也沒辦法修，我現在深深的體會到，我今年實足年齡只有五十九歲，我已經深深感覺到大不如前，往往跟你們說過，回過頭來就忘記掉了，以前我總不大相信 這件事情。早幾年我有一個世伯，最好的一個同班同學，我們幾年一直住在同一個房間，非常好，他也告訴我他父親不曉得怎麼搞的現在，他那個時候大慨已經八十 左右了，往往回過頭去他就忘記掉了，剛剛吃過飯，他放下碗來，他說：「咦！我飯還沒吃耶！」他就忘得乾乾淨淨！有的時候跑到馬路上轉了一個圈子，他跑到那 裡自己忘記掉了，就是這，這樣的胡塗法。這個人以後會這樣，你說到那個時候他能修行嗎？他可是別的有一樣東西沒忘記，「我」沒忘記，人這個東西真妙！有的 時候跑出去站在門口，才站了半天，我在那裡啊？他不曉得在那裡，就這樣的奇怪。所以這個人的的確確的，你們不要笑，很快就輪到你們，我已經輪到了。所以老 的時候也沒有用，那麼頭截掉，然後尾巴截掉，中間生病去掉，睡覺去掉，吃飯去掉，大便去掉，請問你們一天有多少時候？一生當中七十歲當中有多少能夠修行 的。然後我們就算修行了，跑到那兒上早殿的時候，你能修行嗎？上晚殿的時候，你能修行嗎？就說不要早晚殿，你自己拜佛的時候，你真正在修了嗎？自己打坐你 真的在修了嗎？我們不想則罷了，一想的話，我們能修行的時候實在沒太多多少，然後還要跑的跟人家聊聊天，還要管人家閒事，你能修行到哪一天？沒有了，這是 我們應該了解的。所以第三點我們要了解，說不要覺得我們還時間很長，還等到後面，不能等。你如果分秒必爭能夠把握住現在一點的話，那好。前面已經告訴我們 辦法，他的的確確你能夠這個概念提起來的話，我們自然有一個辦法告訴你二十四小時都在修；如果你說這一點把握不住的話，你就這麼一生，一百年也浪費掉了， 一千年也是沒有用。我們壽命何止一千年？沒有一個人例外，都是無量劫來，無量劫的壽命我們還在輪迴生死，這是現實狀態。這一點要深加痛切；所以真正能夠修 行的時候一點點，實在是一點點。

【「入胎經云：『此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，」】

　　二十年是衰老，然後中間那一段

【「愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，」】

　　或者是心上面的憂愁，或者是身體上面的痛苦，又要今生為煩惱所使，這個凡是這個東西都把我們的壽命浪費掉了。所以我們現在管別人的閒事，那是對自己最大的損失，最大的損失莫過於此。我們不是不管，要到什麼時候？你發了菩提心，真正悲心幫忙別人，那個時候對了。

【「從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。』」】

　　然後我們身上生了毛病也不曉得多多少少，也隨時能夠把我們送命。

【「破四倒論亦云：『此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。』」】

　　告訴我們，這個人壽最多只有一百歲，然後剛開始的時候，年輕的時候頑皮不曉得怎麼修；老了以後呢？沒有能力銷耗；中間也要睡眠，也要生病，這樣。所以真正安安樂樂，這一個人生能修行的很少很少。

【「伽喀巴亦云：『六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。』」】

　　如果說人的壽命六十歲來算的話，真正能修行的沒有五年。這個是真正修行人，以我們來說的話，我們能有五年修行已經很了不起了，還沒有！我們都在煩惱當中，修行不相應，這個是第三個。然後最後這一個大段的結論。

【「如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。」】

　　就算我們一生樣樣東西都像我們想像這麼好，樣樣圓滿的，等到你臨終的時候，請問當年這個圓滿剩下來什麼？妙了！「唯成念境」，你腦筋裡想起來。像我們 以前的事情想像也是一樣，雖然我們沒有死，可是我們人人都有那個經驗，比如說我們現在回想以前的，以前那些事情現在什麼？唯成念境，就是腦筋裡空念，好也 好、壞也好，再圓滿的事情，對你有真實的價值？一點都沒有。這個情況就像什麼？就像做夢，夢當中得到很安樂，醒過來的時候，好像有這麼一回事情，實際上是 一無所有，而為這個一無所有的這個東西而空忙，值得嗎？不值得。空忙的結果，如果是單單空忙了以後，留一點念境還算是好的，他真正的留給你的是一點念境， 而實際上的效果，卻是把你送到三惡道當中去受無邊大苦，值得嗎？這個是我們應該體會得到的，所以趁還沒有死的時候，趕快努力。

【「若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。」】

　　這個結論是如此。既然這個死是我們的大冤家，他一定要來的，你絕對沒力量、沒有任何方法能夠防止他，既然這樣，而死的時候，所有現世你所忙的一切，都 是剩下來什麼？像夢想的時候一個空念頭一樣，你了解了這個你還為他欺誑嗎？所以前面一再告訴我們，我們真正的自欺是莫過於此！

【「如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。」】

　　這個是第一個根本，三個子目當中最後認識了以後，決定應該生起的決斷，決心我們應該這樣。有了這個前面的認識，照著他這個如理思惟以後，那時候一定要 起誓願，我必定要修正法。為什麼？因為你不修的話，不管你多圓滿，請問最後是什麼境界？像一個夢，醒過來一無所有，唯一留下來的造了這個惡業，送你到地獄 裡面去。想到了一無一實，所以把前面這個三樣東西，三個子目，你認真的思惟了以後，那個時候得到一個正確的認識；然後呢不但正確的認識，而且下決心，說： 沒有別的路可走，一定要修行，衹有這一條路可行。不過這個地方的修行注意喔！如法的修行！現在我們雖然已經進入佛門想修行，可是還是走錯了，這個尤其重 要。摸到這佛門中來已經千辛萬苦，摸到以後而還修錯的話，那個是加倍的可惜！這我們務必要知道的。所以現在這個地方好好的努力，在這一點上面是最值得我們 注意的一點事情。說到這裡也許我們會想，一點都沒錯！你看現在那些人都走錯了，你想到這個念頭，你已經不曉得錯到那裡去了；不是管那些人，管自己。同樣的 那些人你說他錯了嗎？你也可以說他錯，也可以說他一點都沒有錯，以我現在的了解的話，我不但沒有覺得他錯，我還感謝他們。我們今天所以能夠安安穩穩坐在這 個地方，就靠什麼？就靠他們在外面，他們把佛法的種子廣佈人間，然後人家信了佛法，曉得你們修行人，來送供養來。請問沒有這些人，我們今天能夠安安穩穩坐 在那裡修嗎？你感激他都來不及，你還看他不對，是你顛倒得不曉得到那裡去。如果你只管自己，你必須感激他；如果你將來覺得自己是個大乘行者，那到那個時 候，你趕快努力來幫助他，這才是我們現在應有的態度。所以說：「我對了，那些人錯了」，那你比他更糟糕。他這樣去做的話，他還是可以幫助你，你這樣做你幫 助了誰？所以我就想起來了，以前老師罵我這個話，我現在愈想愈對。所以我現在沒有這個力量罵你們，可是我不妨像收音機那個留聲機一樣，敘述我老師的話： 「你自己覺得修行了，請問吃的東西哪來的？憑什麼他要供養你？」我現在愈想愈對，你還覺得人家不對，那個不對，這個不對，這個是我們該好好的去仔細觀察。 所以你看見外面這些人，你要感謝他，沒有他們，我們不能安住在這個山裡好好修行。你真的這樣去觀察的話，不管你怎麼弄，你的心裡面，總是策勵你去修行。所 以你了解了這一點，你自然而然這種錯誤的概念都去除掉了，這個非常重要，這是我們千萬要注意的。所以說不管是哪一個，任何人都是這樣，正規如法修行的大祖 師都這麼說，六祖大師不說的很清楚嗎？「若真修道人，不見他人過」。如果你自己覺得真正修道人的話，你見不到人家過錯；如果你見到過錯的話，對不起！你早 就已經不曉得跑到哪裡去，錯到那裡去了，這個概念我們應該知道。所以說這個地方修的「正法」兩個字不要誤解喔！不要以為說，我們住在這個地方正規的修行， 不像他們亂來，這個地方有問題，自己要認真檢點。下面都是告訴我們怎麼樣是正確的。現在前面還都是做為我們的基礎，所以眼前我們有種錯誤的想法，暫時不要 去管他，好好的努力向下學，自然而然我們會把我們的錯誤的概念一一都改正過來。

【「如本生論所說而思，『嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。』」】

　　第一個前面說：這個世間真是愚痴、真是顛倒，都迷惑！世間所有每一樣東西都不堅實的，根本不是可喜愛之處，都是虛誑，都是無常；就算這個姑姆達會，這 姑姆達會就是盛大的一種慶祝的宴會，不管多盛大、多快樂，完了以後就像什麼？念境，念境就是說像夢醒的時候這個境界一樣，這樣的一無可取，這樣的不堅實、 不牢固，而我們所有的三界之內的眾生的特性，就是這個樣。所以我們在愚痴顛倒當中，對這件事情而不害怕，那真是無法想像！換句話說，我們這個顛倒實在真是 愚痴極了，閰羅王最後這個死主，到最後不管你什麼，他把你一刀斬斷，赤裸裸而來，也是赤裸裸而去；對這一點，我們居然不怕，還在那兒覺得蠻快樂的，真是顛 倒極了。不要說等到臨終，眼前當下又是要病、又是要老、又是要死，這些事情他力量大極了，你沒有任何一樣東西能夠擋得住他，而最後的結果是幹什麼？死，一 切都拋掉，然後呢到下一世去。下一世是什麼你根本不知道，而是由於我們現生所造的業，一直在生死輪迴當中受大苦惱，不管任何人了解了這個實際上的情況以 後，誰還會愛它？沒有一個人例外的，你不了解之前都是迷惑，了解了以後一定趕快捨掉，趕快努力。

【「迦尼迦書中亦云：『無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。」】

　　那麼這個祖師也告訴我們，閻羅王他可是一點都不會說：「我慈悲、慈悲！」不會的，這個死這件事情它就是這麼殘酷，對我們是毫無意義，把我們每一個人都最後被他摧毀。所以真正有智慧的人了解了這個，誰還肯馬馬虎虎、放逸啊？

【「故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。』」】

　　這個就像什麼？就像一支非常強有力的箭，而這支箭射到來的時候，我們一定送命，這支箭不但非常強有力，而且絕對不錯。換句話說，我們一定會碰到這個問 題，趁這支箭還沒有放出來，趁我們還沒有受這支箭射中死亡之前，趕快努力，這個是第一個根本，分三個項目讓我們產生這樣的一個決心。我們現在不妨把這一點 重新溫習一下。第一個根本是什麼？決定要死，第一個。然後呢不但決定要死，這個壽只有減，而剎那剎那沒有任何辦法可以使他停留乃至任何一剎那，而是剎那剎 那的牽到死的地方去，就這樣，這個就像我們高山上面跌到地上那樣，絕對不能說因為還沒有到地，啊！快樂，這個時候不可以，要努力思惟這個，要趁這個機會修 行。同時我們也要了解，不要說：中間還蠻好，還可以慢慢的修行；最後要思惟，就算你還沒有死，就算你存活，這個中間真正能修行的時間非常少。你對這個概念 正確的了解了你就不敢一點放逸，所以那個時候，產生一個決心，產生一個認識。所以叫誓願是什麼呢？平常我們也想這麼，這個想的這個力量很虛浮的，沒有什麼 力量，必定要照前面的辦法，認真的思惟觀察，那個時候就產生一個強有力的、堅決的發誓，一定要這樣做、一定要這樣做！你有了這種強有力的這種誓願的話，他 會推動你如實認真的去做；否則的話，你聽見了，虛虛浮浮，聽見是聽見了，到那個時候就是提不起來，這個很可惜的事情。不過儘管如此，他還有好處的，這個種 子種下去了以後，他遲早還會增長發芽。不過他增長發芽的時候，記牢喔！不是天上掉下來一下讓你證了羅漢果了，或者一下讓你證了佛果了；他增長發芽的時候， 還是要拿出全部精神去拼命去修。所以我們總記得，既然遲早你必定要這樣去做的話，你為什麼不趁現在努力而等到以後？因為等到以後，這個中間等的那段時候在 哪裡？在地獄裡面，這是我們要了解的。了解然後呢要真正的思惟去觀察的，太重要、太重要了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第卅九卷Ｂ面

　　了解然後呢，要真正的思惟去觀察的，太重要，太重要了，這個事情。那麼這個是第一個根本。第二個呢？

【「第二思惟死無定期者。」】

　　這個三個根本當中，這一點最重要。第二個根本，我們怎麼去觀察、去思惟，這個死不曉得什麼時候，不決定的。

【「謂今日已後，百年以前，其死已定，」】

　　這個死是決定的，從今天開始到百歲，這是最久，一定要死的。

【「然此中間，何日而來，亦無定期，」】

　　但是這個中間死什麼時候來，不決定。

【「即如今日，謂死不死，俱不決定。」】

　　今天到底死不死，我們沒有一個人能把握，說今天一定不死，你怎麼曉得今天不死？你怎麼曉得現在不死？一個大地震，對不起，我們全部死光；一個飛機栽下 來，我們就死；乃至於一個小小的細菌碰到你這個地方，你打幾個噴嚏說不定明天就醒不過來。我記得，想想看，今年六十歲，那整整四十年以前，那時候我才二十 歲，剛剛二十出頭一點；剛來，在高雄我還記得，那時候有一個好朋友，非常好的，平常大家沒什麼事情天天一直去玩，他那個時候在船上面，商船上面，做三副， 前途錦繡！有兩天我們沒見面，某人怎麼不看見了？大家還在盼望他。結果來一個消息，什麼消息？報殤，你們曉不曉得報殤？就是他死了，什麼死的？莫名其妙， 不知道。他大概比我大兩三歲，現在腦筋忘記掉了，連名字都記不住。然後呢過了幾年，那個時候過了幾年，那個時候我還記得在學校唸書，在成大，畢業了以後， 比我低一班的，他是學電機系的，平常在學校裡他這個人很好，雖然電機系的，他當然是蠻好的，結果那一年我們大家在學校裡面準備考高考，他也在那兒忙，大家 正在忙得很起勁的時候，有一天他妹妹跑得來，一看到她的面孔我們就覺得很奇怪，她還沒開口眼淚直流，幹什麼？他哥哥死了，你真無法想像的。這個太多這種例 子，那我們說還二十幾歲，所以以後，後來我們想到了解一個事情說，佛為什麼修行要叫我們在尸陀林裡面，我們現在旁邊那個尸陀林，這對我們有大幫助。那時候 我們在落山磯的時候，經常要到尸陀林去超渡幽魂，有一次我們在尸陀林裡面超渡幽魂的時候，我就注意了這個。他那個尸陀林都記載說什麼人，他從某年到某月他 死，記載他的生死這個時間，大部份人是的確比較總是活個幾十歲，結果跑到一個地方，一看！使得我心驚肉跳，我到現在還印象很深，都是幾個月、幾歲，很少超 過三歲的，都葬在這個地方。我一看到這個以後，我從此以後對這個生死的概念是大大的改變，我今天已經五十多歲了，怎麼保得住？他那兩三歲都死掉了，以後我 專門去看，然後去看的話，有太多地方，有很多都是五歲以內的，有很多五歲到十歲的。有很多十歲到二十歲的，好多好多，還有照片，看起來活潑可愛，你怎麼能 保證說你今天不死？這個是，所以今天死不死的的確確你沒辦法決定的，對我們修行人來說應該怎麼辦？下面一句話，

【「然心應執死亡方面，須發今日定死之心。」】

　　我們真正修行的人就要對治以前的錯誤，怎麼對治法呢？比方說應該牢牢的執著說死那一方面，要發起今天一定必死之心。我們不要說我們不要執著、不要執 著，我們不要說我們不要分別，我們現在這個不分別是在大無明當中；人家是經過修行得到了無分別智，這是果位上的事情！他所以得到無分別智的果位上是，就因 為擇善固執，然後如理努力修行，所以達到這個境界，這個我們要清楚！我們現在要以正式如理的認識、如理的思惟去掉這邪妄的分別。所以這個八正道，登地的菩 薩所修的是八正道，他八正道最重要的正見跟正思惟，地上菩薩還要正思惟，我們凡夫居然是什麼都不要想，大糊塗蛋一個，那個是不可以，這個千萬注意！前面破 邪分別當中己經說得很清楚了，這句話有它特別的意義，你在沒有正確了解它當中，你錯用它的話，那你就完了。所以我們眼前應該什麼？擇善固執，然後一步一步 上去。現在我們應該知道死亡方面，要發什麼樣的？今天一定要死，為什麼？你看它下面這個好處。

【「以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，」】

　　假定說你今天不會死，或者多半不會死，於是你那個心理覺得今天既然不死，怎麼辦呢？就專門忙眼前的事情，而眼前的事情兩腳一伸一點意思都沒有，就像作夢一樣，而所忙的業卻把你送到地獄裡面去，三惡道當中去。所以他下面說因為你執著不死方面，

【「便專籌備久住現法，」】

　　就是要忙現在啦！不但今天，還要明天，還要後天，忙這些事情都少不了，你都忙！

【「不能籌備後世之事，」】

　　你不會忙後世的事情。

【「於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。」】

　　萬一在這個中間一下送了命了，到那個時候，你就來不及啦！到那個時候懊悔而亡。反過來，你

【「若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，」】

　　假定你天天想著今天一定死，因為你想著死、怕死，所以你拼命修行，於是將來好處你都事先準備好了。一想到今天要死，那你還忙這些現在的事情嗎？當然不忙了，於是你拼命修行，如果念佛的因為你一想到死，拼命念佛，這種情況豈不好？

【「縱不即死，造作此事亦為善哉，」】

　　是的，也許說今天你想了天天死，可是他不死，如果你能夠天天想到死這樣的話，有什麼好處？你整個都在那積聚善法，在這個情況之下天天不死正好嘛！你這 個善法愈積愈多嘛！所以他真正的重心，不是說今天決定說猜他，像猜愛國獎券，猜的中不中；你如果說能夠執取今天必死那件事情的話，於是你努力修善法，努力 修善法的話，那不是很好嘛！你天天積的善法，如果說不死的話，那更好；萬一你死的話，你已經有準備了。這是我們要了解，他所以要告訴我們執今天必死的原 因，你兩個一對比的話，我想我們稍微有一點腦筋的人都非常清楚明白認識，想必死有這樣大的殊勝的利益；反過來你不想死的話，有這麼大的缺陷禍害在這裡，這 個是他真正的重點。所以說

【「若即死者，則此尤其是所必須，」】

　　萬一今天真的死的話，那這個太重要了，因為你修行了。所以他不管他今天死不死，你如果想著今天必死的話，對我們有這麼大殊勝的利益。

【「譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。」】


　　就像我們說將來一定有一個大敵人，這個大敵人一定要損害我們，什麼時候來不知道，但是要嘛不來，要來的話他一定是拼得你死我活，拼的結果一定我死，在 這種情況之下，你天天準備的話，這必定對我們有好處。所以想到這裡我覺得我們現在說修學佛法，實在是有太多地方跟法不相應。不要說這種事情，在西方在美國 他們，他們平常很多人，不要說年紀老了，年輕的人遺囑已經準備好了，我們中國人就是好像犯忌，這個犯忌，我現在想到這太好了，所以我現在養成這個習慣，不 管任何事情，我一定寫的清清楚楚，我死了以後這些事情該怎麼辦，不但是錢帳、書籍什麼等等，而且每年因為隨時有改變，我都改變一次。譬如我在落山磯蓮社是 這樣，我跑到講堂台北也是這樣，跑到這裡來又寫好，總是等著死，然後什麼事情反正都不去管他，剩下來幹什麼？趕快好好唸佛，好好的念法、念僧，這個倒是千 真萬確的一個事實；不要去忌，我們要忌的就怕你念那個不死，這個才是我們真正要忌的。所以現在我們真是完全顛倒，尤其是修學佛法的人，信的過因果的人，你 忌了，如果你忌了以後如果逃的過的話，佛法還有什麼用？一點用場都沒有了，所以我們忌，該忌的不忌，不該忌的忌它，這個叫做顛倒。

【「若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間，」】

　　所以假定我們能夠每天生起這個念頭說，今天一定要死，不要說一定死，下至乃至今天多半要死，乃至於你想到今天很可能要死，你想到這個的話，你一定會努力修，不會忙現在的，修的都為準備以後的好處，不會忙現在這種，所以說

【「若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。」】

　　這兩個對比，立刻比出來了。假定你沒有修習，沒有如理的觀察，觀察了以後，沒有如理的思惟，所以你不會想到今天死，這樣情況之下，自然而然你就要忙現 世的這個事情了。因為這是無始以來的習性使然嘛，這個也少不了，那個也丟不掉，那麼在這種情況之下，你忙現在的，忙了現在的，最後兩腳一伸，什麼？惡業， 眼前這些東西是一點用場都沒有，只有惡業，這個惡業把你送到三惡道去，這個是所以為什麼地方告訴我們，我們必定要思惟，說今天一定死，今天一定死，注意 喔！這個地方告訴我們，就是說，不是一個道理，你要如法的去修，等到你修到心當中，你就生起了，今天一定要死，今天一定要死，那個時候對了，因為這裡，你 有一個正確的概念，當你想到死了以後，你所有的什麼事情都丟掉了，剩下來幹什麼？趕快一句阿彌陀佛，所以大家現在說，我唸了這個佛，心裡面為什麼老散亂， 念不起來？阿彌陀佛！他正確的方法你沒有學到，當然念不起來。所以他任何一樣東西，有他完整的道理，照著這個次第，如果你認真的一步一步上來，你得到了善 知識告訴你正確的方法，而這正確的引導第一個，你說這個人身是非常難得，他有這麼大的利益，而又這麼容易失去，假定你失去了這麼難得的人身，不好好利用的 話，那真是等如畜生，實際上那還不如畜生！這個得到的時候唯一的幹什麼？修行！然後你要修行了，修行最大的障礙，第一個什麼？四顛倒當中的常顛倒，所以告 訴你，所以也用無常，不要別的，這個兩樣東西一旦生起來了，你能不唸佛嗎？那個死的念頭就逼在這個地方，所以你一想到就唸佛了。凡是真是修過無常觀的人， 妙了！他一面唸佛，一面這個無常的力量一直在，所以他那個佛號一停止，無常的力量就追著來了，他就停不住，每一個人有修過的經驗的人，都有這種經驗，我告 訴你。所以大家說我這個唸佛唸不起來，原因就在這裡。所以大家千萬不要小看本論，本論真正精彩的地方，他實際上本論你學好了，即身成就，超凡入聖的機會都 有，何況是這唸佛！所以我告訴大家，你們照著這樣去做的話，上品上生都有份，何況是僅僅超脫輪迴！的的確確是萬修萬人去，第一個觀念這個地方已經交代出來 了。可是，還不圓滿，至少到這地方，我想大家信得過、也了解得到關鍵所在。下面繼續。

【「譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，」】

　　舉一個比喻。譬如說，你覺得在這裡要定居下來，長久安住，於是你準備忙這個忙那個，反過來，若你覺得在這個地方像旅館一樣住一夜，你會不會在這裡忙這 個忙那個？這道理不簡單極了嘛！現在不但是我們對我們住的地方，對我們這個的身體，這個身體就是我們的旅館，很清楚很明白，你還會不會為這個東西忙？！真 正的關鍵在哪裡？就在這個死念上頭，很清楚這個最重要的事情，所以平常是我講的時候，你們也會感覺的對呀！你要放下來，就是放不下，現在告訴你辦法了，你 只要照著這個辦法去做，不要等到我講，反過來我叫你們不要放，你們都不會聽我的話，你們放的乾乾淨淨，這個道理就在這裡。所以說，

【「故日日中，定須發起必死之心。」】

　　這個才是念死當中最重要的一個關鍵，所以我們每天一定要想，今天一定要死，早晨起來第一件事，就想今天真大幸，居然昨天脫了這鞋子，今天又穿上了，那 明天，明天一定不會再穿了，所以還有今天一天，趕快拼命努力！你什麼事情都不會去忙，跑到廚房裡面，稀飯也好，乾飯也好，什麼白菜也好，豆腐也好，吃飽了 肚子趕快好，就是這樣。剩下來所有其他的事情，都是這樣，你會全部精神去修行，這樣修行還有不成功的嗎？繼續下去。關於這一點，這個根本又分三個大項目來 說明。

【「此中分三。思贍部洲壽無定者，」】

　　這個壽起無定是說，我們南膽部洲的壽是無定的。

【「總之俱盧壽量決定，」】

　　北俱盧洲的壽量是決定的，但是北俱盧洲的壽量，雖然決定他不能修行，這個我們不談，壽量決定也沒用。

【「諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。」】

　　其他的地方壽量雖然沒有決定，但是他總歸有個大概的定限，只有什麼？我們南贍部洲的壽沒有定準。

【「劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，」】

　　最初住劫剛開始來的時候，八萬四千歲，到最短的時候只有十歲。

【「即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。」】

　　這很明白，眼前我們看的見的，到底老了死，中年死，少年死完全沒有一定。

【「如是亦如俱舍論云：『此中壽無定，末十初無量。』」】

　　到末劫的時候十歲，劫初的時候無量，無量實際上並不是真的無量，八萬四千很長。

【「集法句云：『上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。』」】

　　這處處地方告訴我們，上半天還看見，下半天說死掉了，下半天還看見，上半天又不見掉了。

【「又云：『若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。」】

　　很多不管是男的女的，年輕的時候都死了，誰能夠保證說我們一定，我們還早還早還早，沒有一個人能保證。

【「一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。』」】

　　這個是說明死的跡相，有很多人說生了，生了還算好的了，胎裡就死了；有的生出來，還沒有走路，就這樣爬，有的人剛剛能走。換句話說有胎裡就死，有一歲二歲三歲乃至一百歲，沒有一個例外的，這個死就像果熟了以後，隨便什麼情況之下，輕輕的一動，就掉下來了，就死。

【「應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。」】

　　我們應該好好的觀察思惟，不管我們的尊長，上輩也好，同輩也好，太多的人不曉得什麼時候，不管內外的各式各樣的緣，內緣，那是什麼衰老、生病！這一 種，外緣的話，忽然間產生一個車禍，現在尤其是不安全。現在看看太多好的因緣，有了汽車有了什麼東西，汽車開出去，叭，撞到了，出去旅行一下覺得好玩，出 去旅行飛機，叭，飛機掉了，這個樣可怕法！所以我們還覺得，還有這個要做，還有那個要做，對不起都沒有滿你的願，死了。

【「念我亦定是如是法，應數思惟應令發生必死之心。」】

　　眼前我們要把這個概念擺在心裡面。這個第一個說南贍部洲，我們的壽沒有決定，第二呢？

【「思惟死緣極多，活緣少者。」】

　　就在這個過程當中，能夠促使我們死的這種外緣很多，而能夠保持我們生命，增長我們大種的這種條件很少。

【「謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等，眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種。」】

　　我們這個生命有種種外面的災害，或者是有心、無心的魔，所謂有心的，那就是有情，無心的乃至土石木塊等等，就是這種東西。還有魔、人非人各式各樣的， 都能損害我們的生命，沒有一樣東西，毒蛇猛獸，老虎獅子這樣。那麼天上掉下了一個什麼石頭，你跑著走過的時候，忽然之間電線斷掉了，這人都是這個因緣你是 真是無法想像！

【「彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種損害之理，皆應詳思。」】

　　說上面這種他怎麼樣來傷害我們，不管是裡面或者是外面，裡邊就是我們四大不調，外面種種損害，這個我們要認真好好的去觀察思惟。

【「復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。」】

　　那麼特別是我們想那個我們這個身體是四大所成，這個四大隨時互相減損，或者水大，太強盛，或者這方面不好，因為這樣不平等所以就生起病來了，那麼有了 病的話，就要死。而這個四大種就是我們與生俱來的，所以對不起，他這個東西，身體當中一直在這個地方的話，你就是沒辦法保證我們安全。

【「如是亦如大涅槃經云：『言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。』」】

　　這個引經上面，前面已經說過了，這個一切想當中，死想最好。那麼怎麼想呢？我們要了解說我們的壽命有種種的損害，這個損害我們叫怨敵，這個怨敵不一定 是有情，凡是損害我們的都是，那個剎那剎那，就是無時無刻不在，都在損害我們，而這些事情，絕沒有一件事情能使我們的壽命增長，經上面這麼說。論上面呢？

【「寶鬘論亦云：『安住死緣中，如燈處風內。』」】

　　我們現在的狀態什麼？這個就像燈在風當中一樣，隨時有熄滅的可能，我們也隨時有死亡的可能，這個是千真萬確的事實。

【「親友書亦云：『若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。』」】

　　那麼最後這個親友書上面又告訴我們，所以說親友書的話，那才真正你的好朋友，這個好朋友怎麼告訴我們？我們這個壽命損減太多了，這個無常非常迅速，就 像什麼？就像那個泡沫在風當中，在大風當中一樣，那個泡沫平平穩穩他都有隨時破裂的可能，在風當中的話，那實在是快的不得了，所以我們現在這個壽命，一口 氣進去了，能不能出來，不知道；然後出來了再能不能吸進去也不知道；睡下去的話，再醒過來也不知道。所以他說我們睡下去再醒得過來，那真是不容易，我們應 該這樣去認識，這樣了解，這樣思惟，策勵自已。

【「四百論亦云：『無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。』」】

　　我們現在這個四大我們沒有能力，這個都在互相損害當中，而我們的身體就那樣的這個互相損害，我們完全無法把持於四大所成的，把這個東西看成快樂的話，那我們顛倒，不合理的。

【「現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。」】

　　目前這個狀態，什麼狀態？五濁惡世非常濃厚的時候，所以我們造的種種業，這損減，極大部分都損減，而真正的修行善法而能夠感得長壽，能夠感得大勢這種，所謂大勢力就是說能夠增強我們這個功效，能夠使得壽命延長這種業，非常少，非常少。

【「飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力，」】

　　乃至於飲食這種東西，他這個效果也都在減少當中，藥等等都是如此，所以這個治病的力量都減少。

【「諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化。」】

　　然後呢真正的飲食這個東西就是我們的受用，受用了以後能夠長養我們的四大種的，這些東西因為五濁惡世所感得，所以他的力量也在慢慢、慢慢的減退，不如以前。正因為如此，所以我們吃下去了以後也不容易消化，他的力量在減退當中。

【「縱能消已亦無大益，」】

　　這是眼前的，已有的這個依報的狀態，實際上這個依報，就是我們的世擁果，增上果，這樣。那麼目前我們真正仔細看，

【「資糧寡集，惡行尤重，」】

　　我們真的能幾個，有多少資糧積聚了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第四十卷Ａ面

　　有多少資糧集聚了，而我們造種種的惡行，

【「念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。」】

　　就算我們唸唸經什麼等等，對不起，這我們大家了解很差呀！所以真正要想延壽很難。

【「又諸活緣，亦無不能為死緣者，」】

　　看喔！現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧？對不起，沒一樣東西例外的，都可能變成死緣。你吃多了又不行，就這樣，這個很明白。你去享受這樣東西，你覺得走路不方便，騎一部車，對不起，騎一部車出車禍，這都是活緣，都能夠成為死緣！

【「為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，」】

　　所以說我們為了求活，為不死故，就為了求活，求了生活要什麼？要飲食，然後呢要住的地方，又要親戚朋友等等，為了這個，結果呢，為了求飲食，你受用的 太多也不好，太少也不好，吃了不相宜也不好。那我這兩天就是這樣，人家一番好心，把它油炸炸得香香的，結果把我吃了痛了幾天，到今天還來的不好，這不是很 明白嗎？就擺在這裡。然後呢房舍，你造的好好的房子，對不起，它等一下萬一有毛病塌倒了；然後呢你親友等等大家覺得蠻好，過兩天翻臉成仇大家打官司，弄得 個你死我活，這都是活緣，結果也成死緣。所以

【「是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。」】

　　你不觀察還覺得要求這個求那個，你如果真的一觀察的話，你會發現眼前這個東西沒有一個不死。我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話，我現在記得很 牢，當年聽起來覺得這個話很刺耳，我現在也不妨把它敘說一下。說我們現在在這個世間真是可笑，幹什麼啊？自欺欺人，然後被人欺！他這話怎麼講？譬如我們大 家見了面大家說你好啊、我好啊，大家對面捧對方，我們也歡喜人家捧，結果問問自己心裡面你真的在捧人家嗎？阿彌陀佛！真的心裡想捧人家，不一定，結果我們 還偏偏歡喜這個，這做什麼啊？我們為什麼要大家來往這樣，求活緣、求友伴，結果問他心裡面到底做些什麼，就是你做的當下本身這個都是死緣。當然這是世間一 般的，大家好的，今天我請你吃我請你喝，求樂他去酒家，為什麼？我希望從你地方多賺一點、多挖一點，不是很明白擺在這個地方嗎？而世間的朋友就是這個樣， 大家還忙這個？這個顛倒，真是顛倒！人就是這個樣，你叫他放掉還放不掉，所以人就張開眼睛往水裡「跳」！一個字，你想想看千真萬確。所以，不是佛法，的的 確確我們不了解這個道理，所以我們想到這個地方要好好的覺醒，想到這裡這佛法的珍貴，真是珍貴啊！所以有的時候我常常策勵自己，這是為什麼我覺得對我這個 始終感念我的善知識。當然在一起的時候，有的時候高興就問候他幾句，他就喝斥我，跑到這裡來婆婆媽媽說這些話幹什麼？我那時候也不大懂，後來以後聽見人家 說了這個話，我現在想起來了沒有錯，我們人世就是這樣自欺欺人，被人、受人欺，現在你出了家了還做這個事情幹什麼？所以古來的大德一見面就問，然後呢你這 幾天在用些什麼功？他瞪大了眼睛望你，我現在曉得古人之所以成就就在這裡。現在我們看起來，某人你好啊，你胖了，然後你瘦了，趕快給你留補藥吃吃，大家心 裡覺得好好、這個好朋友，害你啊！不知道啊！這是千真萬確的事實，所以在這個地方特別告訴我們，不但死而且就是活緣，這個活緣都是我們的死緣，現在我們要 認識了這一點，所以趕快努力修行，這個時候我們就有機會了。
　　八十三頁，關於念死這一課，那麼念死他已經說明不念有什麼害處，念有什麼好處，以及怎麼樣念，那麼了解了這個下面才是學念死的方法。念死的方法它又分 三個大科，每一個大科又分三個子目，現在是第二大科的第二個子目，講完了。第二個子目前面說南瞻部洲的壽沒有一定，這個隨時隨地都可能死，然後呢在這個裡 邊最重要的就是這個子目的第二科，我們一定要修學這個以後，生起這樣的念頭說，今天一定要死，今天一定要死，這是對我們修行最大幫助的。關於這一點不但是 大家處處聽懂，要務必把這個概念把握的很牢，將來修行的時候，我們能不能成就主要的就靠這一點。那麼下面呢，再下面說死緣很多活緣很少，譬如眼前我們求的 各式各樣東西、種種快樂、衣食住行，這無非是為了求我們生活，實際上就算是為求生活的這一種、種種條件，沒有一個例外的，每一樣東西常常反而促成我們死 亡，我們求飲食好，結果吃得一個不小心，中毒了！然後呢我們說造的地方安樂，這樣，那個房子任何一個東西都會給我們損害。我們出去，要一個安樂的這個代步 的工具，出車禍了，沒有一個例外。所以真正的就實說起來，所有的助成我們生活的這種東西，也都是幫助、促成我們這個送命的條件。前天還有一位同修去探望他 的家人，就出了車禍了，那不是很明白的一個例子嗎？這本來是為求生活上的方便、快樂，結果呢這一些東西都反而增加我們死亡的機會，世間就是這樣，世間的真 相就是這樣。
　　我們先來看八十三頁的第二段：

【「復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。」】

　　實際上我們就活在那個時候，那個活著向前的活，也實際上呢，就是一步一步走向死亡，這個是千真萬確的事實。所以世間的顛倒的看法，是說天增歲月人增 壽，我們修學佛法的人要了解，時間一天一天的增長，天增歲月人在減壽；而這個減是剎那不停！所以時間固然是如此，我們生活在時空當中求生活的那些東西，也 處處會造成死亡旳這個結果，所以所有的活緣也沒有一個可以憑信的。

【「寶鬘論云：『死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。』」】

　　這道理很明白，促成我們死亡的因緣太多，而幫助我們存活的非常少，幫助我們這些也常常是促成我們死亡的一個助緣，所以我們了解了這一點，只有一件事情 ─修行，除了修行以外別的什麼都虛假的。你忙這些東西就算他幫忙你，不促成你死緣，忙完了以後，兩腳一伸，什麼啊？還是一場夢，這夢對你是一點價值都沒 有，而是為了忙這個夢裡這個虛假的東西，造了種種的業，然後你去隨這個業受無量的苦，划得來嗎？所以我們唯一應該做的事情，修法啊！修法。關於這一點最重 要的就是我們要建立正確的認識；你沒有正確的認識，我們處處地方覺得這個也不對，那個也不對，所以我們平常除了讀這個正文以外，一定要多看古人的很多傳記 等等，你看那個古人的生活的艱苦，這種情況，假定像我們現在想像當中說這個不行那個不行，那種人統統早就死光掉了，或者絕對不會活下去，偏偏他們長壽的還 很長的。虛雲老和尚活個一百多歲，不但是如此，不要說修行人，有很多普通的民間的有的是這種人，他有什麼好吃好穿？，什麼都沒有，所以我們把那個精神都浪 費在這個上頭，那是非常可惜非常可惜！一天到晚跑到這地方來就忙這個事情，腦筋裡面轉那個事情，划得來嗎？這事千萬注意、千萬注意！你一定要自己努力去找 到這個病根所在，從這個地方連根拔起。在這個地方儘管別人跟你講，講完了以後你自己不相應的話，這還是多餘的，你還是苦苦惱惱，就算坐在這個地方，你苦苦 惱惱坐在那裡聽，那何苦來哉？繼續下去。

【「思惟其身極微弱，故死無定期者。」】

　　這是這一大段落當中第三段，最後我們要努力的思惟，說我們這個身體，那個是微弱極了，一碰就死，所以你絕對沒辦法保任你，說這個東西很堅固，可以保護到什麼時候。

【「身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。」】

　　說我們這個身體真像水裡的泡沫一樣，那個東西差極了，一點風都沒有，它都自己會散掉、會碎掉，何況這個泡沫在大風當中，所以的的確確不要什麼大的損 害，就算很小的一點刺，給你一刺的話都會送命。我們那天說前面有一個虎頭蜂，那個虎頭蜂屁股上那個刺，刺小的好小一點點把你一刺，那就可以讓我們送命，那 個蚊蟲來一叮，乃至於很多這種小蟲他可以把那個細菌傳染，讓你一來，你就生了病送掉命，我們這個身體這麼個差法，所以這我們務必要了解，這個真正的造成功 我們死亡的因緣又多又容易。請看

【「親友書云：『七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」」】

　　到這個末劫的時候，天上面七日並出，七個太陽都出來，那個時候大地須彌山所有地上的一切，都溶化得連他灰塵都不留。現在我們看看那個石頭、鋼鐵這麼堅實，你怎麼弄也沒辦法弄得掉，到那時候也一點都不留，何況我們現在這麼脆弱的身體。所以，

【「如是思後，不見死主何時決定壞其身命，」】

　　你照著前面這樣的一路思惟過來的話，你就會感受到我們什麼時候死呀？的的確確一無可憑。所以

【「莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。」】

　　你不要以為還有時間，千萬不可以，應該下決斷的誓願，從現在馬上修。前面一個大段說決定要修，修決定要修，但是我們還會拖延吧！說修是一定要修的，但 是慢慢的來，那麼更進一步從這個地方了解，要修一定要靠這個有暇滿的身體的時候才可以；而既然這死亡隨時可以來，而且一死了以後，什麼東西都沒有，所以進 一步我們應該了解，不但要修而且要當下就修，這個是第二個決斷，真正的成就與否就在這一點上面。

【「如迦尼迦書云：『死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。』」】

　　這個閻羅王他是不跟你講情面的，他要來就來了，所以千萬不要說明天再說、後天再說，要做任何事情馬上就要做；所以我們把事情拖到明天後天，這個不是個 正確的辦法；你們要了解，你怎麼可以確定說明天一定有，這個是千真萬確的事實。現在我們所以生不起這種認識來的原因是什麼？就是我們無始以來的這個顛倒錯 誤，所以叫長夜無明。這地方再提醒一下，關於這個長夜無明形成無始虛妄的顛倒，只有一個辦法─作意對治。那麼作意對治的行相，詳細後面會說。這裡簡單的 說，就是你腦筋裡面的確提起來一種力量，說不斷的去觀察思惟，不是像我們現在這樣腦筋裡含含糊糊，這個是一個應該認識的一點。如果說大家對這個作意已經有 正確的認識了，應該馬上用功，如果對它還沒有了解的話，下面好好努力下去，我們現在對於修行的很多道理，也就是法相也可以說很模糊，一點都不知道。大家講 修行，修行固然不知道，乃至於還要跟人家去講，真是！自己也不曉得說些什麼，自己也不曉得內容是什麼，這個真是大家在這地方自欺欺人，自誤誤人。我們繼續 下去。

【「瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：『國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。』」】

　　佛法裡面說我們現在這個身體，這個身體，對不起！不是你的，這個是什麼呢？是由很多國主，因為以前這個國王他有生殺之權，換句話說我們這個東西他借給 你的，他什麼時候要你命就得要你命，這個裡邊不但說國王，這個種種的外緣什麼時候要你命你都不知道，所以眼前等於說這個身體是借來的，你什麼時候他要還去 你完全不知道，那麼不但是如此，而且現在正好也沒有病苦，也沒有衰老，能夠很好的在這裡，這個時候是唯一可以修行的時候，那個時候要怎麼辦呢？趁這個還沒 有病、還沒有衰的時候，要取堅實，這個就是我們應該修行的時候，這個才是堅固的，這個才是實在的。你事先趁這個安樂健康的時候修行了，那麼到了病死的時 候，你就一無畏懼，否則的話你如果安樂的時候，你快快樂樂的不努力，把生命空空的浪費掉了，然後呢等到一旦病到了、老來了，這個時候樣樣東呀做不動，西呀 做不動，你雖然要想修，要想做什麼，來不及了，這個我們好好的要自己深深的努力思惟觀察，使得自己產生決定改變一向惡習的一種力量，推動自己去修行。那麼 這個裡面分三個項目，

【「三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。」】

　　這三個大項目當中，最重要的就是現在講的那個死沒有一定的時間，因為你能夠這樣的如法思惟，因為死沒有定期，所以你就想呀今天就要死，一想到死你就害 怕了，害怕了就努力修行了。所以它這個上面告訴我們這一個是最重要、最重要。這一點我們用平常一般的情況，每一個人就可以體驗一下。我們常常有很多人講究 這個講究那個，他所以講究，說來說去為什麼？為了這個身體，要營養是為了這個身體，然後有了一點病痛也為了這個身體，說來說去都是為它，現在呢如果說一旦 你想到你要死了話，還是為什麼？還是為你自己，這是很清楚很明白的一個道理。所以關於這個能改變心意的這個心情，你們自己想辦法努力的去思惟一下。可能你 們有這個經驗，譬如說你們本來好端端的，那麼今天有一個醫生跑得來跟我們看病，不管看什麼病，或者照Ｘ光，忽然一照，說某人哪你有肺病，你本來於前面是有 說有笑跳跳蹦蹦，一聽有得肺病的話，你馬上精神就塌掉了，這個做的什麼事情就提不起來了。或者跟你一量那個血壓說你高血壓，不行，你等一下中午吃起來的 話，覺得這個不行那個不行，我想我們都有這個經驗吧？這說明什麼？說明的的確確我們每一個人心裡就有這種力量，可是我們平常那個心裡邊都是隨無始煩惱所 轉，都被煩惱牽著鼻子走，好可惜。現在修行就是你能夠主動的透過你如理觀察思惟，主動的把心裡轉向過來，那個時候就產生正面功效，這第二。那麼最後

【「第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。」】

　　第三個怎麼思惟法呢？說等到你死的時候，除了修學佛法以外，其他所有的都沒有用處。現在我們看：

【「如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。」】

　　我們再進一步更看，說我們死的時候兩腳一伸，好了，那個時候什麼樣呢？不管你的親戚朋友、至親骨肉再怎麼樣的親愛，到那個時候沒有一個人會跟著你去， 他也不願意，就算他願意也跟不去；就算他要跟去了，對你還是沒有用，一點用場都沒有，這是對人。法呢？不管你聚多少財寶，不管是多少的名譽，不管什麼東 西，有沒有用呀？同樣的一點都帶不去。不要說外面的這些東西帶不去，就是連帶你把那寶愛的這個身體，生前的時候養著它胖胖的，就一點點小毛病，就覺得這個 也不對那個也不對，結果到那時候兩腳一伸，請問還剩什麼？一點都沒有。所以要了解

【「是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。」】

　　這一點平常好好的多想，好好多想，不管你多圓滿，這個東西到最後它一點都帶不去；你既帶不去，他也不會跟你去，這個事實擺在這裡，可是我們就偏偏會這麼顛倒，說起來真可憐！這不是一個很明白的事實嗎？

【「復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。」】

　　那麼同樣的我們就前後都在看，這個第三點說的很明白，我們整個的把念死的道理想，是的！死的時候是一樣東西帶不去，而且什麼時候死，今天很可能死，我 們前面已經了解了，真正思惟的時候，一定要思惟說今天一定死，那個時候只有一樣東西可以依憑的－－法，這個才是究竟的。所以從這麼一來的話，你自然而然又 能夠生起第三種決斷，決斷什麼呢？不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙，所以從這個三點當中，我們應該得到三個決斷、三個認識。三個認識：第一個是決定要 死，第二個死無定期，第三個死的時候除法以外什麼都帶不走。決斷是什麼呢？第一個決斷一定要修，第二個決斷是現在就要修，那麼但是我們現在修的時候就有個 障礙，這個也放不下那個也放不下，所以根據第三點的話，到那個時候什麼東西都放掉了，不管這個人跟你多親愛，不管；不管這個地位錢財名譽多重要，不管；乃 至於自己的身體，不要說又要這個不對那個不對，因為死的時候有沒有用？也沒有用，這個道理說起來很容易，但是呢？對我們有極端重要的價值。所以真正要修行 的時候，這個地方一定要好好的認真思惟，把握住重點，那麼你就有修行的機會，有修行的可能，這個時候你才有成就的可能。下面我們繼續說。

【「迦尼迦書云：『能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙法。』」】

　　他怎麼說呀？說這個能生異熟的，就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，這個業一旦盡了，對不起，這個業一盡我們就死了。拿我們現在的話來說，就是我 們每個人的命運，什麼叫命運？那就是你宿生造的往業，這一生就感得這樣的一個果報，當感得這一生的果報一盡的時候，好了！生命就到此為止，那個時候再向前 是什麼呢？再向前就看你這一生造什麼樣的業。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第四十卷Ｂ面

　　因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，這個時候，我們到下一生去的時候，除了我們造的善惡業以外，除此以外，眼前的所有的東西，一樣東西都 帶不走的；既然是如此，所以我們眼前絕對不會忙這些無關緊要的，唯一的事情就是趕快把惡業淨除，善業增長，這個道理我們要趁現在及早的認識，趕快努力的修 持。

【「吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵○於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。』」】

　　這個說不管你地位多高，然後呢財富有多少，等到你死的時候，什麼樣呀？如敵劫於野，就為那個敵人在曠野當中把你抓去一樣，沒有一樣東西能夠帶得去的， 你最親近的親人，說子女、夫婦，然後呢這些東西乃至於衣食、朋友、國家、地位，不管你有多強的勢力，沒有一樣東西帶得去。所以它告訴我們說無見無所聞，你 以前所有東西既看不見也聽不到，這樣的狀態，所以這個是我們於事先一定要努力，千萬不要到那個時候，到那個時候你就來不及了。這個特點我們要認識，修行一 定是這樣的，還沒有到你後悔之前，你事先了解將來這個局面，然後呢努力預防，不要到那一天，這個就是它修行的特質。所以這個佛菩薩他慈悲，把這個情況告訴 我們，然後我們事先努力的話，都能夠把這一種惡劣的致命傷免除掉，這個就是修學佛法的真正的殊勝好處。

【「如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，」】

　　就像上面這麼一步一步來，我們思惟觀察，說我們得到現在這個暇滿的人身，這個意義重大極了，有這麼大的大義利，一切現在的、將來的增上生決定勝都靠這 個，自己的、他人的利益都靠這個，有這麼大的好處，而且整個的六道當中三界以內，只有這一個身體才可以得到，除此以外沒有一個人有這個辦法；有這樣大的利 益，卻是又非常難得，這個情況我們要了解，不但難得而且很容易失壞。更進一步呢，他失壞的情況說死亡了，說死就死，那麼死了以後呢？是一樣東西都帶不走， 所以假定不趁這個有機會修行的時候，不努力修行，不趁現在來修行，而只忙這些不相干的事情，所謂不相干的事情指什麼？就是就眼前的安樂，所以說僅於命存引 樂除苦者，這一點實際上就是我們眼前的狀態。我們在這地方不妨停下來想一想，我們現在忙的是什麼？的的確確沒有一個人例外的，無非都是為忙眼前的快樂，這 個吃呀、穿呀、住呀，這個也少不了那個也少不了，人情世故這不曉得害了多少人；世間的人他本來就忙這些，所以這個叫可憐的人、愚痴的人。我們現在修學佛法 的人還忙這個，請問你修些什麼？這是一點我們務必要了解的。所以說假定我們命存的時候也忙這些事情的話，倒不如畜生，為什麼呀？牠那個畜生忙世間的事情， 牠那個力量比我們強，所以說這個旁生對於謀世間的生活的力量遠超過人，這是個事實。我們現在要到哪一個地方去的時候，雖然我們是人為萬物之靈，你可以發明 很多東西，發明很多東西要花很大氣力吧？發明了以後你去買的話，要花很大的代價吧？牠不要，牠一個翅膀可以飛，牠不要。你到了海裡邊儘管你有船，牠不要， 牠就可以游，他有這個本事，就這樣；然後你要造房子，什麼等等，牠就挖一個洞往裡面一鑽就解決了，我們吃起東西來要燒、要弄，牠就生吞活剝的吃下去，照樣 長得很好，你豈不是不如牠？這千真萬確的事實。我們人之所以強過牠們的地方在什麼？就是要曉得這個暇滿的人身可以修行跳出輪迴，所以說假定不善巧利用這一 點超勝牠們的話，那太可惜了。所以我們現在平常真是！固然不修行人不說，有很多修行的人我覺得也可憐，就痴痴呆呆的總覺得好像出了家跑到這地方，痴痴呆呆 的在這兒就叫修行嗎？假定說痴痴呆呆就叫修行的話，我覺得我們不如一個螺螄蚌殼，那個螺螄蚌殼這個佛就呵斥一睡一千年，牠就痴痴呆呆那個蚌殼一合睡在那裡 一千年，我們就這麼痴痴呆呆的過去了，這是千真萬確的事實。所以我們要了解的，所以

【「若不爾者，雖得善趣仍同未得。」】

　　假定你不趁這個機會好好修行的話，雖然得到這個難得的善趣，你好像沒有得到一樣，我們真是冤枉啊！我們實在是大冤枉、大冤枉啊！這一點是我們務必要好好的警策、好好的努力，這才行！

【「如入行論云：」】

　　這個入行論就是入菩薩行論，換句話說我們真正想修行的人，這個道理這地方告訴我們很清楚，下面怎麼說呢？

【「『畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。』」】

　　我們為了眼前世間這種事情你說它沒有利益嗎？有的，有它點小小的利益的；但是假定你只忙這個小小的利益的話，對不起，你還不如畜生，因為這件事情這個 畜生也做得到的，你現在呢？得到了這個難得的暇滿的人身，就忙那些次要的不相干的事情，一旦你這個暇滿的人身失去了以後，你就再不可能得到。這個前面我們 一再說過了，所以現在這個死跟前面的暇滿，一定要相關的擺在這裡經常去思惟。同時在我們正式修行的時候也是這樣的，你思暇滿，然後你念死，把它前後的輾轉 的，這個不行那個，那個不行這個，然後你稍微有一點樣子了，你趕快安住在這個上面努力的深入的思惟，它一定會生得起來的；等到這個一旦生了起來的話，那你 修行的問題，整個自然都解決。下面它又鼓勵我們，

【「以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。」】

　　所以說上面所說的這種道理、這一種心裡，我們修的時候還是覺得很難吧？很不容易吧？縱然覺得很難，但是要曉得這是修道的基礎，這是根本，所以一定要努 力；你不談則已，真正要談修行的話，這一點要努力。前面說到這裡有一個祖師告訴我們的話，記住，有人去修，修了以後說我修了半天生不起來，那個祖師怎麼 說？你不要在那兒說妄語騙人，你何嘗修過呀？白天打妄想晚上又去瞌睡。實際上呢這個裡邊應該這麼說，說我們平常真正修行坐在那裡，不是妄想就是瞌睡，你何 嘗真正的一心一意貫注在這個上面在修行呢？然後呢坐了半天、瞌睡了半天、妄想了半天，說我修了半天修不起來，你沒有修你怎麼叫它修得起來？所以真正講修行 的話一定要懂得了道理，把這個行相自己用來檢點自己的內心，看看自己說我做對了嗎？啊！不可以呀!所以它處處地方策勵我們自己說這個暇滿的人身，還是你自 己宿生努力修行得到的，不是天上掉下來的；而且修行的時候，你已經花了多少努力多少代價，現在你不這樣做是白白浪費，這是你自己的事情。注意喔！所以我們 不要剛開始的時候，隨隨口口的講無我，修學佛法最後的目的是講無我，它是講無我的原因還是為我，還是為我好，結果你發現為你好，真正的害你的還是這個我， 那個時候你才肯努力去掉它，這個是我們要正確了解的。所以說這個佛法的完整的認識、次第、步驟的話，千萬不要亂，否則的話你隨便是亂用，講起來很好聽、很 美；做起來一無是處，都在這個上面，下面那個祖師，

【「博朵瓦云：『除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起。』」】

　　我們現在這個也放不下、那個也放不下，為什麼？這個就是說就算你想放下了，但是心裡面常常就是會有一種力量叫你放不下，為什麼？這個我；為了這個我， 你種種的方式要去莊嚴它，總覺得這個怎麼可以呀？平常我們常常說這個面子上面不好看，的的確確的，平常我們說虛榮心，這不要輕易的說這個說別人，如果你仔 細觀察的話，我們沒有一個人例外的都在這個上頭，整整的為這個世間所綑死的也是這個東西。所以這個地方我請了幾十本的「一夢漫言」，我以前說過好幾次的建 議大家去看看，不過我發現真正看那個書的人很少，你們不妨好好的努力去看看，看看那個古德修行的榜樣。現在我們一天到晚講修行，一天到晚講面子，你這個面 子不拿掉的話，那個都是騙自己，所以說除我光榮的是什麼？修習無常。你一想到死，什麼東西都不貪，為什麼能夠什麼都不貪？因為你修習了以後你才了解，眼前 所有的這個現世的一切圓滿的光彩，到那個時候都是虛假的，都是害你的，到那時候你只有一個人，一個人去，唯一帶去的就是你造的業。既然是造的業，所以唯一 可憑的就是我們的善法。你了解了這一點以後，對於現在這個東西，你就絕對不會被它所欺騙；不但不被它欺騙，它要送給你，你都逃都來不及。所以說不住現法始 得生起，這個地方這幾句話，好好的現在多擺在心裡面多轉它幾下。下面說：

【「乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。』」】

　　真正修行的人應該怎麼辦？就是第一件事情修這個，等到你修這一個念死這個量生起來了，自然而然你把眼前所有的講這些，這個也說不過去，那個也放不掉， 這個也不好意思，這個也不能罷休，統統放掉了；放掉了以後怎麼辦呢？一心修學佛法，所以正式修學佛法的第一個關鍵就在這裡。如果說這一關沒有突破或者念死 這個心裡沒有生起，這個障礙擺在這地方，下面深入的修法都是空話。所以成為修行第一大障礙的這個難關一定要破除，就是這個。

【「鐸巴亦云：『若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年而不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。』」】

　　平常我們講修行了，修行要懺悔業障、要積聚資糧、要啟禱本尊呀，然後呢等等，這個就是我們現在說的什麼呢？平常我們要懺悔也好，積聚資糧，總是修種種 的福也好，或者念佛也好，明明曉得這個要殷勤、要恭敬、要精進、要什麼，這個道理都懂，但是修的時候就是不行；你今天也不行、明天也不行，一天也不行、十 天也不行，一年也不行，那往往弄了很久了都生不起來。我想我們每一個人都有這個經驗吧？有這個經驗，是的，怎麼辦呢？妙了，然諸無常，這個無常這件事情不 安住故，因為一切世間所現的就是個無常相；如果說你能夠修無常的話，它修的時候還是不是想像當中，什麼一修就修得起來，它還是不大容易的，但是這個困難比 起前面的要容易得多，所以如果你轉而先修無常這個概念，稍微用一點力，那麼很快就生起來了，一旦這個無常生起來了以後，以那個時候要你說不念佛辦不到，要 你不懺悔是辦不到，為什麼？你了解得很清楚，以往造了這麼多罪惡，馬上要死，死了以後要下地獄，然後你還願意去忙積聚這個財物嗎？還願意忙這個造那個大廟 嗎？當然你發了大菩提心去做那是了不起，那是大菩薩，後面講的，這個我們要了解；所以一再說明我們要了解人家造那個大廟說大話，那是大菩薩的事情，我們現 在還沒到那個境界。所以在這種情況下，我們對他們要大大的讚歎、讚美，對於我們自己來說我們自己心裡衡量一下，說你是不是已經生起了非常嚴重的厭離心，然 後呢由這個厭離心，然後呢發展成大菩提心，然後明明曉得苦，不計較一切的幫助別人；如果你生不起來不要管別人，趕快把自己努力先扭過來了以後再說。所以真 正修行的人，確確實實的不見他人過，這把握住如理的正法精勤如救頭燃的念念不懈，自己如理的深入，而這個下腳的第一步，暇滿人身的難得，無常的迅速。下 面，

【「於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。」】

　　那麼這是個大善知識，有的人就請求他，說現在要修什麼呢？說修無常。那麼現在呢？就請求他說另外換一個或者是更深一點的，結果他老人家怎麼？把這個老 辦法，就是念死的辦法重說一遍。結果請的人本來是說已經曉得啦，現在再希望其他的，他又說一遍。那麼最後他怎麼說呀？你說要了解的深深大法，對不起！這個 對你一點用場都沒有，你現在還早得很！這一句話。所以我們現在必須要了解這個全貌，佛法的整個的全貌，的的確確我們了解。上一次講的那個次第已經說的很清 楚，至於說真正修行，千千萬萬不要躐等，不要找大法深法，一定要從這個基礎上面一步一步的上昇。那麼前面關於這個三個根本，以及三個根本當中分別九個子 目，應該策發的三種決定的誓願，應該牢牢的記在心裡，努力認真去修持；這樣的話呢，這一生修行可辦。

【「如是自心若能堪住，應如前說而正修習。」】

　　所以假定我們自己力量夠，能夠做，那麼就照著前面所說的如理的一步一步的修習。

【「若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。」】

　　假定說前面那個整個的內容我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的三個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個 道理在眼前的一切事情上頭，你仔細去觀察會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情就等於什麼？要死了，還要去裝飾裝飾，那個實在是一無道理，這個身體分明擺 在這裡要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個髮要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了一口氣斷下來，這根本跟你了不相干，我們是專門忙這種毫無意思的事 情。等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪；而所以現在送命的原因還是，還是因為你弄錯了忙這個，因為你忙這個所以造成必然的惡業，必然會走上死的 那條路去，這個關係我們必定要認識。所以你照著前面的這個情況去努力思惟觀察，一定要讓它有正確的認識，有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如 果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候只有一件事情重要的，就在這個地方數數修習，這個就是我們走上去的必然次第。

【「若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，」】

　　那麼因為你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大經大論；關於這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難 得義大與無常迅速，各種這一種認識了知，真實的了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相 應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠，所以目前為了加深認識，努力的從這一方面去多多的研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住、認得 了，然後呢如理的這樣的深入。所以儘管前面我們這麼一再的說，有一點大家也注意，聽完了往往說聽的時候很好，但是聽了我做不到，怎麼辦？當然做不到；做到 了我們就不必在那裡聽了，正因為你做不到所以應該在那裡聽，同樣正因為你做不到所以聽完了千萬不要放掉了就算。要曉得一切事情都一定有它的因果關係，你現 在要想得到這個是什麼？我們要求的果，我們要求這個果應該做的事情，下這個果相應的因，這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷的去研究、探討、把握住 重點，把握住重點，然後努力照他這樣去思惟觀察，你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確的認識了。所以有一些同修也 許你聽見了覺得蠻好，心裡就著急了，對呀！但是我做不起來怎麼辦？很著急，這個也不需要，所以它這個次第很清楚；但是反過來說那既然現在不要著急的話，你 聽過又是悠悠忽忽，很高興，剛才聽的很好，然後跟人家聊聊天，那又錯。你必定要認識一個事情很清楚，如是因然後呢感得如是果。你要求這樣的果一定應該走什 麼樣的因，所以這個正確的認識，認識了以後馬上拿這個認識去運用檢點自己的內心，看看它相應與否？繼續下去。

【「是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。」】

　　那麼你因為照大經大論上面相關的這些法品、相關的這些道理都修學，了解了，那麼就曉得，現在什麼是跟我相應的，是什麼是現在或者是將來什麼時候該努力 的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。

【「餘處亦當如是了知。」】

　　前面後面都是這個樣。那麼現在呢到這裡，我們已經曉得說這個暇滿這麼難得，得到了以後又這麼快的要死亡，死了以後到哪裡去呀？這是個重要的問題；假定 死了以後沒有了，那反正沒有了也就算了，對不起，不是的，後面還有在，這個時候你也同樣的事先要了解，了解了以後，那個時候看看之前怎麼準備。


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