觀音義疏
隋 天台智者大師 說
弟子 灌頂 記
此文既別出大部，有人亦作三段分文，謂初問去為序，佛答去為正，持地去為流通。復有云：經家序者為序，無盡意白佛去為正，持地去為流通。
今師有時亦作三段，有時不作三段名，但分為三章：一無盡意問，二佛答，三持地歎。或為四章：三如前，四者聞品得益。或作二段，謂前後兩問答也。多種分章，隨人意用也。
若作問答分章，則有兩問答；初問答明觀音樹王冥益等義，後問答明普門珠王顯益等義。
就前問答為二：一問，二答。就問為四：一時節，二標人，三敬儀，四正問。
【爾時】
一「爾時」者，爾言即也。即是說東方妙音弘經已訖，次說西方觀音弘經之時，故言「爾時」。
或可大眾已聞妙音弘經，歡喜已竟；宜聞觀音發心生善之時，故言「爾時」。
或可時眾疑於妙音，若為利益，上來說法，破眾疑情已竟。時眾有疑，觀音之德正破此疑之時，故言「爾時」。
或可時眾機在妙音，聞即得道，如二土菩薩得道已竟，八萬四千悟理之時，須聞觀音，故言「爾時」。
諸佛如來不空說法，有四悉檀因緣，爾乃為說，正是敷演四悉檀時，故言「爾時」也。
【無盡意菩薩】
二標人者，即是無盡意也。名無盡者，非盡非無盡。為對小乘名盡，故言無盡，小乘明盡。為對盡智無生智，滅色取空之盡，故名無盡也。
又云何無盡？所謂空不可盡，假不可盡，中不可盡，故言無盡。
大品經云：「即色是空，非色滅空，空故無盡也。」
又大集經釋無盡意：東方過十恒沙國微塵世界，國名不眴，佛號普賢。純諸菩薩無二乘名，但修念佛三昧，不滅不生不出，心行平等，猶如虛空，是為念佛。即見佛時即具六波羅蜜，得無生忍。所謂不取色即檀，除色相即尸，觀色盡即羼提，觀色寂滅即毗黎耶，不行色即禪，不戲論色即般若也。
身子問：「誰為汝作字，名無盡意。」
答曰：一切諸法因緣果報無盡，一切諸法不可盡，初發無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡，為一切智發菩提心，豈可盡乎？諸佛戒定慧解脫、解脫知見、十力無畏等無盡，因如是等發心，故不可盡。眾生性無盡，教化眾生無盡，知一切法性無盡，故無盡是名菩薩發心無盡。又檀波羅蜜無盡，乃至方便無盡，凡八十無盡。八十無盡悉能含受一切佛法，從是得名，名無盡意也。
又淨名云：「何謂為盡？謂不盡有為。何謂無盡？不住無為。」
華嚴有十無盡法門。如此等經，皆就假名分別一切諸法因緣果報，以明無盡意。
又如勝鬘經云：「如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住。」
又大品經云：一切法趣意是趣不過，意為法界意則非盡非無盡，如是無盡。例如非常非無常，是乃為常。
又淨名云：法若盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡與不盡，故知非盡非無盡，是真無盡義。
又大品經云：癡如虛空不可盡，乃至老死如虛空不可盡，色不可盡，乃至識不可盡。
如此等經皆約中道之理，以名無盡。通達空假中三諦之法不可盡，故名無盡意菩薩。亦名無盡心智，識、色、受、想、行等義不可說。不可說，不能具載。
菩薩者，外國云摩訶菩提質多薩埵，此云大道心眾生。始心行者，為煩惱所生，二乘為五分法身所生，六度菩薩為福德所生，別圓為中道所生。故大品云：如來身者，不從一因一緣生如來身。菩薩為眾行生，故言眾生。發心求佛，故言為大道，利益一切，以法道成他，或言成眾生。
廣釋菩薩，義如別記。
【即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：】
三敬儀者為三：一起，二袒，三合掌。
起者，禮云請益起，請業起。菩薩於佛備其二儀，故言起也。
觀釋者，菩薩常修遠離行，故言起。亦是契諸法空，空即是座於此空無所染著，故言起也。
又菩薩安住空理，理本無起，愍眾生故，乘機利益，故言起。
又中道之寂非起非不起，而能起能不起，無起之起，起即實相，亦起眾生實相，故言起也。
偏袒右肩者，外國以袒為敬，露右者，示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。此方以袒為慢，然古有須賈，肉袒謝於張儀，露兩髀也，此方亦不一向是慢也。
觀解者，覆露表空假二諦，又表權實。實不可說，如覆左表有冥益；權於化便如露，右表有顯益也。
合掌者，此方以拱手為恭，外國合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，故以此表敬也。
觀解者，昔權實不合，而今得合。
又五指表陰。仁王經云：法性色受想行識，此即實智真身，亦有五陰也。應化因緣，亦有五陰也。眾生性德之理，亦有五陰也。眾生生死果報，亦有五陰也。聖人為化眾生，示有應身五陰，是則權實陰殊。若眾生法性理顯，聖人亦息化歸真，權實不二。合掌表於返本還源，入非權非實，事理契合，故合掌也。
向佛者，表萬善之因，向萬德之果也。亦是行人分證權實，合向於究竟權實，合故言向佛也。
【「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」】
四發問者，此下有兩番問答：初番問觀世音，後番問普門。前問為三：一稱歎，二標所問人，三正問。
大經云：汝具二莊嚴，能問是義；我具二莊嚴，能答是義。今無盡意具二莊嚴，欲顯觀音二種莊嚴，諮發如來；如來究竟具二莊嚴，當答此義。釋論云：問有多種，不解問、試問、赴機問，今無盡意即是赴機問也。
世尊者，即是稱歎尊號。十號具出釋論，用彼釋此。
觀世音菩薩即是標所問之人也。具如前釋。
以何因緣者，因緣甚多，略言境智因緣。若就眾生，則以善惡兩機為因；聖人靈智，慈悲為緣。若就聖人，觀智慈悲為因，眾生機感為緣，以是因緣。
名觀世音，如上釋也。
【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名。】
第二佛答即為三：初總答，二別答，三勸持。就初總答為二：一明機，二明應。就機為四：一標人數，二遭苦，三聞名，四稱號。
數者，十法界機，實自無量而言。百千萬億者，此乃通途商略業同者。如一地獄界，大略是同，其間優降，復有何量？如一獄復有百千萬億品格之殊，一一品格復有百千萬億罪人，是罪業正同，所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼、畜生、脩羅、人、天皆亦如是，故知此數是標同業之意也。所以舉多數者，明百千萬億種業，遭苦稱名，一時有機，一時能應，皆得解脫。何況一人一業一機，獨來而不能救。此舉境眾機多，以顯觀深應大也。
二明遭苦者，即是受諸苦惱也。此語成上義，上百千是業同，此言諸苦惱，一苦惱是一業者，凡有百千萬億，故知有諸百千萬億。上明數同，下明業別。用此意歷十法界，萬機之徒不可說，不可說也。
今言受苦惱者，正是現遭苦𦄡也。此苦由於結業果多故，因亦多。此即總答。文略而意廣，遍該十界，不止人道而已。
後別答中，文廣而意狹，別舉人間七難而已，故此處總答也。
三聞名者，上明遭苦，次明生善，善惡合為機，此即明文。
聞有四義，如別記。
若能如是通達四種聞義，即聞慧。心無所依，無住無著，即是思慧。一心稱名，即修慧。此文雖窄，三慧意顯。
四稱名者，稱名有二：一事，二理。
若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心。或可如請觀音中，繫念數息，十息不亂名一念。或可無量息不雜異想，心想雖長，亦名一心。一心歸憑，更無二意，故名事一心也。稱名者，或可略稱，如此文。或廣稱，如下文。南無者，歸命之辭，皆是事一心稱名也。
理一心者，達此心，自他共無，因不可得，無心無念，空慧相應，此乃無一亦無心。知聲相空，呼響不實，能稱、所稱，皆不可得，是名無稱，是為理一心稱名也。
【「觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。】
二應者，先明應，次明解脫。
應有多種，三教之應，應不一時，圓教觀音，一時圓應。眾機𦄡急，應速一時，聞即稱是機速，稱即應是應速。
皆得解脫者，即是蒙應利益也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓遍之應也。或時為機速、應速、平等利益速，貼文。
問：「十法界眾生無量機，既無量，云何一時令得解脫？」
答：「譬如父母，念子心重，多智多財，具大勢力，眾子在難，即能俱拔之。菩薩亦如是，無緣慈悲重，權實二智深，聖財無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕。安樂行云：『忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。』即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼遍視一切，視之皆死，何況菩薩種智圓明耶？又如磁石，亦類明鏡。又如入王三昧力，一時十番利益，一切此義，具在大本玄義。」
問：「一心稱名，皆得解脫，今見稱唱，累年不蒙寸效，何也？」
答：「經云一心稱名，有事一理一，二途無取，何能感聖？譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能致影響耶？」
第二別答為三：一口機感應，二意機感應，三身機感應。就口機為二：初明七難，次結口機。
有人云：次第三機者，口顯居前，音成由意，意識成身也。
通論口機，亦脫三種苦，但先除果苦，次除苦因，次滿願與樂。
問：「此中明拔苦，那忽與樂？」答：「少分與樂，欲引接之也。」
問：「何意不與其樂因？」答：「因非引接故不與，又其文在後，為說法，是與樂因。」
問：「悲門既少分與樂，慈門應少分拔苦？」答：「前悲全拔苦已竟，後但與樂，無苦可拔，何論少分？」
有人解七難為兩雙一隻：火水無識為一雙，鬼非類為一隻，王賊是類為一雙。鬼聞去來，王論輕重，故成七難也。
次第者，火水無識為難則重。鬼雖有識，非類為次；王賊有識，是類故輕。然鬼王相間，初以鬼比王，王輕則鬼重；又以王比鬼，王重鬼輕。此二相似，故間出。
有師以風，足為八難。有人彈之，文云：「稱名皆得解脫，羅剎之難，不道風為難。」
今明聖人赴機，何必如此情卜？次第何必不次第？今不同前者，此本明赴機拔苦，那得更以與樂間之？今言次第者，先入國隨俗，赴口機為初，意冥身顯以為次也。若尋經意，一時觀其音聲，皆得解脫。經不云次第觀機，那可作次第釋耶？
他既作七難次第，今還復作對之耳。入火，即有燋身絕命之憂，最為卒重，故居初。水漂沈浮，小緩於火。羅剎雖暴，如經云：「有五百羅剎女，妻五百飄人，生子受樂，時節猶長，然後頓食。」此復緩於水。王難非即得即戮，研罪虛實，實則刑，虛赦，不同於鬼，一概併食，故復次羅剎也。鬼來取者，無的所取，衰乃逢害，逃脫可免，不同王法，定判死生，故復次王難也。枷鎖節身，不慮失命，但有禁固之苦，小緩於鬼。怨賊覓寶，輸寶即畢若，能卑辭善巧方便，賊可免脫。此一往次第爾。至如兇賊忽發，與火燒何異？
問：「諸難眾多，何意取七耶？」
答：「此有所表，人以六種成身，還以六種自害，如人共七難同住，復以七為難。今通用七難等來表六種也。火水風即表身內三種也；刀杖枷鎖表地種也；鬼賊王等表識種也；三千大千世界表空種也。」
云何空得為難？如人身有內空，四大圍之，識於中住；何異大千界圍地水火風，王鬼賊等，於中住耶？空為難者，空是來難之由。如身體堅實，外病不侵，身若虛疏，眾疾逼惱。又如人家宅，無垣墻，盜賊則進，能來難故，空亦成難。
識種是難者心識邪計，橫起愛見，毀滅法身慧命；如王鬼賊劫奪財寶，斷傷壽命，故識種是難。
所以不多取者，正應表此假，令多舉諸難，亦是表此。
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】
一火難為四：一持名即是善為機，二遭苦即是惡為機，三應，四結。
上總云受諸苦惱，未判其相，今別答故，舉水火等也。
釋諸難，例為三意：一貼文，二舉事證，三觀行解釋。
貼文者，持者口為誦持，心為秉持。秉持為理不失，雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。若有、設有、復有，皆是不定挑脫之辭也。餘皆難起方稱名，此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。設脫有者，皆是放捨所持。背善從惡，稱之為設。如慈童女因緣，若能至意修孝，不遭火輪，違母絕髮受地獄苦。此是秉孝不純，廣出因緣云云。行人持名，本不應遭難。緣差忽忘，設入大火，若能憶先所持，即得免難。火難既重，機亦須深，故先持後脫，其義可見。
威神力是結火難也。
次約證者，晉世謝敷作觀世音應驗傳，齊陸果又續之。其傳云：竺長舒，晉元康年中於洛陽，為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風迴火轉，鄰舍而滅。鄉里淺見，謂為自爾。因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，即叩頭懺謝。法力於魯郡，起精舍於上谷，乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比覺火勢已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。又法智遇野火，頭面作禮，至心稱名，餘處皆燒，智容身所無損。又吳興郡吏，此皆記傳所明，非為虛說信矣。
三就觀行釋者，火有多種，有果報火、業火、煩惱火。
果報火至初禪，業火通三界，煩惱火通三乘人。
果報火難者，從地獄有，上至初禪，皆有火難。如阿鼻鬲子，八萬四千，內外洞徹，上下交炎，餓鬼支節，煙起舉體燋然，畜生燠煮湯炭。脩羅亦有火難，人中焚燒現見，故若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿，悉皆都盡。初禪已下，無免火災。凡一十五，有眾生百千萬億諸業苦惱。持是觀世音名，火不能燒，何但止就閻浮提人作解耶？直就一十五有果報，望舊解火，誠可笑哉？餘九番，非彼所知。
次明修因。惡業火者，隨有改惡修善之處，若五戒十善。多為惡業所難，故經云燒諸善根，無過瞋恚，雖生有頂，頭上火然。術婆伽欲火所燒。金光明云：「憂愁盛火，今來燒我。」能破善業，退上墮下，皆名為火。若能稱名，得離惡業。故請觀音云：「破梵行人，作十惡業，蕩除糞穢，令得清淨。」由斯菩薩威神之力也。
次明煩惱火。若聲聞人，厭惡生死，見三界因果，猶如火宅。四倒結業，煙炎俱起，輪轉墮落，為火所燒。生死蔓延，晝夜不息，勤求方便，競共推排，爭出火宅。稱觀世音，機成感應，乘於羊車，速出火宅。入有餘、無餘涅槃，即得解脫也。
次明支佛，次明六度行，次明通教，次明別教，次明圓教，次明變易土鈍根人，次明變易土利根人。凡有九番行人，修道之時，[立+立]為五住煩惱惑火之所燒害，各修方便，方便未成，火難恒逼。稱觀世音，方便即成，便得解脫。一一當其法門細作機感之義。
問：「菩薩住何法門，而能如是耶？」
答：「菩薩法門，無量不出，別圓兩觀，本起慈悲，故能十番垂應。所以者何？菩薩元初發菩提心，見果報火燒諸眾生，即起慈悲，誓當度脫。受持禁戒，亦起慈悲，救諸業火。修無漏觀，白骨流光，發火光三昧，八勝處中有火勝處，十一切處中有火一切處，皆起慈悲，當為眾生滅煩惱火。又觀諸火，悉是因緣所生法，體之即空。又從火空而觀火假，分別因緣。又觀火中見火實相。如是次第，節節皆有慈悲，誓當利物。今住補處，力用無盡，以本誓力，熏諸眾生，未曾捨離，隨有機感，即能垂應。若事火起，稱名求救，即對本時果上慈悲，拔苦與樂。惡業火起，即用持戒修定中慈悲。煩惱火起，即用無漏入空、入假、入中等慈悲，節節相關。若眾機競起，一時牽感，慈悲遍應，皆得解脫。如華嚴第四十云：『善財詣進求國，見方便命婆羅門修苦行求一切智，有大刀山，四面火聚，從刀山上自投於火。語善財云：能入此者，是菩薩行。善財生疑，言是邪法。梵語善財：莫作此念，此是金剛大智人，欲竭愛海。自在天云：此菩薩五熱炙身，令我滅邪見，離我心諸魔。又云：菩薩炙身時，我等宮殿猶如聚墨，我即發菩提心。乃至他化自在天，於煩惱中得自在法門。乃至龍鬼阿鼻，皆發菩提心，捨本惡念。善財聞空中語已，即時悔過，登刀山，入大火聚，未至得菩薩安住三昧，入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者，名為無盡法門，若入此門，能知諸法故。』舉彼經火法門如此，證成觀音火法門慈悲救苦十番利益也。」
次明菩薩。本修圓觀所起慈悲者，但觀一火具十法界，一切諸法入火字門。於一火門雖無分別，明識一切果報火、業火、煩惱火等，明了通達無緣慈悲，遍覆一切，是為火門入王三昧。若法界火起，菩薩以本地誓願，普應眾生，如磁石吸鐵。雖無分別，而分別說者，以十五三昧救果報火；用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘、通教、六度、別、圓等入空煩惱火；還用二十五三昧救別教出假火；還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應入諸火，不為諸火所燒，大集經云：「譬如虛空火災起時，所不能燒。」菩薩亦如是，以不思議慈悲，普應一切，皆得解脫也。常途釋七難，止解得救人中苦，失二十四有及變易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧廣大之用也。
【「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
第二水難者，亦為三意：一貼文，二引證，三觀釋。貼文為三：一遭水是有苦，二稱名是善，三得淺處是應也。
問：「何意言為大水所漂？」
答：「小水不成難，或戲故入水亦不成難，欲論其難，故言大水所漂。火難所以言入者，小火亦應斷命。若故入，若不故入，入則害命。今舉其重難，重難既救，何況其輕？是故言其入火，不言入水。言其大水，亦言大火。水論其淺即成應，火猶少在未成應也。」
二引證者，應驗傳云：海鹽有溺水，同伴皆沈，此人稱觀音，遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入。開眼果見有船人，送達岸不復見人船，此人為沙門大精進。又劉澄隨費淹為廣州牧，行達宮停遭風。澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音，忽見兩人挾船，遂得安穩。澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘冰度孟津，垂半，一人前陷，一人次沒，冏進退冰上，必死不疑，一心稱觀世音，腳如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸。此例甚多，皆蒙聖力也。
三約觀解者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘。
如地獄，鑊湯、沸屎、鹹海、灰河、流漂、沒溺，餓鬼道中亦有填河塞海，畜生淹沒衝波致患，阿脩羅亦有水難，人中可知水災，及二禪汎瀁無岸。是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶！
次惡業水者。諸惡破壞善業者，悉名惡業波浪。愛欲因緣之所毀壞，澍入三惡道中，忘失正念，放捨浮囊，見思羅剎，退善入惡者，即是水漂，何必洪濤巨波耶！若能一心稱名，即得淺處也。
次次明煩惱水者。經云：煩惱大河，能飄香象。緣覺觀愛欲之水，增長二十五有稠林，潦水波蕩惱亂我心，暴風巨浪有河洄澓沒溺眾生。無明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？
二乘人修三十七品之機，運手動足截有生死險岸，前途遙遠，一心稱名。若發見諦，三果皆名淺處，無學為彼岸。
次支佛，侵習為淺處。通教正習盡為彼岸。次別教，斷四住為淺處，斷無明為彼岸。次明圓教，六根清淨為淺處，入銅輪為彼岸，變易中分分是淺處，究竟無明方稱彼岸。
復次，初果免見流，三果免欲流，四果免有流，乃至圓教方免無明流。
菩薩所以遍應水難者，皆是本修別圓二觀慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩薩修別觀時，見眾生漂果報水，起誓拯濟。菩薩修戒定時，以善治惡，於諸禪定水、光三昧水、勝處水，一切處皆起慈悲。以善攻惡，又從水假入空，發真無漏；從空出假，達水因緣，入水中道，見水實相。節節法門，皆起慈悲，熏諸眾生。今成王三昧，寂而常照。眾生報水所漂，稱名為機。對事慈悲，救果報水；戒定慈悲，救惡業水；三觀悲救煩惱水。一切一時皆得解脫。如華巖三十八明善財至海門國，海雲比丘為說普眼經。云十二年來，常觀此海，漸漸轉深，大身居止珍寶聚集，如是觀已，則見海底生大蓮華，無量天龍八部莊嚴華上，有佛相好無邊，即申右手摩於我頂，為說普眼經千二百歲，一日所受阿僧祇品，無量無邊，若以海水為墨，須彌聚筆，書寫此經，不能得盡。當知水法門攝一切法，亦如大品阿字門，具足一切義。觀音於水法門，久已通達，故能遍應一切水難。
復次，本修圓觀法門，無緣慈悲，遍應一切者。觀水字門，十法界趣水字，是趣不過水尚不可得，云何當有趣不趣？十法界趣水是俗諦，水尚不可得即真諦。云何當有趣不趣？即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法，即起無緣慈悲，遍熏三諦十法界眾生，故能圓應一切。
若分別觀者，以十六三昧救果報水；以二十四三昧救惡業水；以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水；以二十五三昧救別教出假於有流中，令無染溼；以二十五三昧救圓教入中無明流水；一切一時俱得解脫也。
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。】
第三羅剎難者，亦為三：一貼文，二約事，三觀釋。貼文又為二：一明難，二結名。難中為五：一舉數，二明遇難之由，三遭難，四明機，五明應。
人數者，但舉百千總數，不定判多少。明入海求珍，結伴無定，雖無定數，終不可獨往，故舉百千也。賢愚云：田殖百倍，商估千倍，仕宦萬倍，入海吉還，得無量倍。故入海也。
次遭風。是難由約下文證，今若開風為正難，下文云皆得解脫羅剎之難，此豈不獨是羅剎難也？難由正應無在由者，何但由風？由風墮難，由入海遭風，求寶入海，由貪求珍寶，展轉相由，風災難切，故風是墮難之由也。
七寶是正寶，珠是偽寶，又如意珠寶最上。今言等者，等上等下諸寶也。樓炭云：「巨海有七種似實，一百二十種真珠寶。」
黑風者，舊云風無色，吹黑沙故爾。有人彈云：「沙中無船，水中無沙，非是吹黑沙，乃是吹黑雲爾。」今還例此難：水中無雲，雲中無船，何得彈沙而取雲？風能吹黑雲，何意不能吹黑沙？請觀音云：「黑風洄波。」仁王般若有六色風，黑赤青天地火也。受陰經明五風。阿含亦云黑風。風加以黑，怖之甚也。
羅剎是食人鬼，人屍若臭，能咒養之令鮮。復有噉精氣鬼，人心中有七渧甜水和養精神，鬼噉一渧令頭痛，三渧悶絕，七渧盡即死。
一人稱名。餘者悉脫者，同憂慼休否是共，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并，決須稱號，令使齊，與水難為異。何意就此結觀音之名？此正就一人稱名而賴兼群黨，明慈力廣被，救護平等，顯觀音之名也。
二約事證。應驗傳云：外國百餘人，從師子國，汎海向扶南。忽遇惡風墮鬼國，便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音，中有一小乘沙門，不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。
次觀釋者，不但明世界中風，黑業名風。華嚴云：嫌恨猛風，吹罪心火，常令熾然。吹諸行商人，墮落惡道，失人道善寶，及無漏聖財。從地獄上至三禪，皆有果報風難。如僧護經，明地獄種種形相，疾風猛浪，沒溺破壞，餓鬼所噉。若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑�m，畜生飛走之類，傾巢覆卵，何可勝言？修羅亦有風難，若風災起時，諸山擊搏，上至三禪，宮殿碎為微塵。當此之時，誰能救濟，唯當一心稱觀世音菩薩。以王三昧力，或以手障，或以口吸，無量方便，令得解脫也。
次明若修諸善，惡業風吹壞五戒十善船舫，墮三途鬼國，及愛見境中。大經云：「羅剎婦女，隨所生子，而悉食之，食子既盡，復食其夫。」急須稱觀世音菩薩，以慈悲力能令解脫。
次明二乘人。採聖財寶，為煩惱風吹慧行船，行行舫墮見愛境，為見愛羅剎所害，若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永得免二十五有黑業也。
次明支佛。六度行通、別、圓、變易等，入煩惱海，採一切智寶。八倒暴風所吹，飄諸行船，墮二邊鬼國。用正觀心，體達諸法不生不滅，入實際中，即得解脫。鬼義合前後章，故不重說也。
法界風難無量，一時圓應者，皆由別圓慈悲所薰。菩薩本修別觀，見事中風，即起慈悲修戒定；見惡業風，即起慈悲修三觀，時節節慈悲。今入風實相王三昧中，以事慈悲，救果報風；以戒定慈悲，救惡業風；三觀慈悲，救煩惱風；故能十番拔難。
若作圓觀，論機應者，但觀風字門，具照十法界，三諦宛然，通達無礙，慈悲遍覆。
若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風，以二十四三昧救修因風，以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風，以二十五三昧救別教出假無知風，以二十五三昧救圓教入中無明風，變易可解。如是遍救法界，一切一時皆得解脫也。
【「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
第四明刀杖難者。亦為三：一貼文，二約證，三觀釋。貼文為三：一遭難即是苦，二稱名即是善，三應。
今言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大。
問：「水火何不令再滅耶？」
答：「刀杖折再來重明聖力，水火滅後誰復持來？既無持來，滅何所顯？今只令絕炎不燒，洪流更淺，存顯力大，各有其意，不得一例作難也。」
二約事證者。應驗傳云：晉太元中，彭城有一人被枉為賊。本供養金像，帶在髻中，後伏法，刀下但聞金聲，刀三斫，頸終無異。解看像有三痕，由是得放。又蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚萇寇蜀，此人與萇相遇，萇以手斫之，聞頂有聲，退後看像，果見有痕。其人悲感：寧傷我身，反損聖容，益加精進。晉太元高簡，榮陽京人，犯法臨刑，一心歸命，鉗鎖不復，見處下刀，刀折絞之寸斷。遂賣妻子及自身，起五層塔在京縣。宋太始初，四方兵亂，沈文秀牧青州，為土人明僧駿所攻，秀將杜賀刑妻司馬氏（云云）。
三明觀釋者，非但世間殺具名為刀杖，惡業亦能傷善業身命，煩惱六塵三毒等皆名刀箭。從地獄去，即有刀山柱骨，劍樹傷身，鋸解屠膾，狼藉痛楚。餓鬼更相斬剌，互相殘害。畜生自有雌雄，牙角自相觸突，又被剉切披剝。脩羅晝夜征戰，龍王降雨變成刀刃，人中前履白刃，卻怖難誅。復有橫屍塞外，復有銜刀東巿。天共修羅鬥時，五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音，若應刑所，刀尋斷壞，若應戰陣，立之等力，令得安和。
次明修諸善因，為三毒刀箭惡業，破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心、髓法身，慧命退失墮落，失人天道，乃至正命，登難崩易，萬劫不復。起怖畏心，稱觀世音即蒙救護，三毒不傷，清昇受樂，即菩薩力也。
次明聲聞人，厭患生死，即時觀三界見思，劇於刀箭。故大經云：「寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。愛詐親善，六拔刀賊，趣向正路，如為怨逐。」大論云：「譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺。爾時云何安可眠？」五苦章句云：「十二重城，三重棘館，五拔刀人守門。」爾時思惟如此怖畏，何由得脫著於正路？須一心稱觀世音，三業至到，機成感徹，則能裂生死券，度恩愛河，不為煩惱刀杖所害。欲主魔王，無如之何！
次明支佛，次明六度行，次明通別圓變易等。五住刀箭傷法身，損慧命者，若能稱名即蒙聖應，免離通別刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？
復次，明刀杖機應遍法界者，良由本修別圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護；修善遮惡時，於善惡業，復起慈悲；若觀刀杖是因緣生法，修三觀時復起慈悲，願行填滿。
今住王三昧中，無量神力，以本事慈悲，對果報刀箭；修善慈悲，救惡業刀箭；三觀慈悲，救煩惱刀箭。刀杖是質礙，屬地字門攝，菩薩於質礙地門，通達明了。如華嚴四十，明彌多羅童女，於師子奮迅城，師子幢王宮中，處明淨寶藏法堂，不可思議莊校此堂，一一琉璃柱，一一金剛壁，一一摩尼鏡，諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中，住是一切質礙具內，悉見一切如來。從初發心，行菩薩道，乃至成等正覺，入滅，皆於中現，無不明了。如於淨水見月影像，此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時，能得不可說陀羅尼，大慈大悲陀羅尼，能作佛事陀羅尼，一切法無不具足。當知地字門普應一切，令得解脫也。
復次，圓觀觀地大質礙之法，攝一切十法界三諦，宛然明了，在地門中。圓起慈悲，遍於法界，寂而常照，無機不應。
若欲分別說之令易解者，以十三昧救果報刀杖；以二十四三昧救三毒刀杖；以二十五三昧救入空煩惱刀杖；以二十五三昧救出假無知刀杖；以二十五三昧救入中無明刀杖。一切一時皆得解脫。
【「若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。】
第五鬼難亦為三：一貼文，二約證，三觀解。貼文為四：一標處所，二明遭難即是苦，三稱名即是善，四應。
三千大千滿中者，此假設之辭也。若言滿中，復更從何處來？知是假言爾。上水火何不假設滿大千耶？鬼有心識，相延故滿，假設為便；水火無心，假設為難。鬼所以畏者，觀音有威有恩。若非懷恩，則是畏威，所以聞名尚不能加於惡眼，豈容興害心？害心、惡眼二俱歇也。
次約事證者。
次觀解者，若果報論鬼難者，地獄道亦應有弊惡，大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知。諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如阿含中云：有大力鬼忽坐帝釋床，帝釋大瞋，鬼光明轉盛；釋還發慈心，鬼光明滅即去。天主既為鬼所惱，何況四王脩羅道耶！如是等處，鬼難怖畏，稱觀世音，即不能加害也。
次明修因者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如阿含云：婬亦有鬼，鬼入人心則使人婬佚無度，或鬼使瞋使邪，當知鬼亦破善。三毒當體是鬼者，婬破梵行，瞋破慈悲，貪鬼惱不盜戒，嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損人天動、不動業。若能稱名，即不加害也。
次明煩惱鬼者，見心為男鬼，愛心為女鬼，若論此鬼，即得滿三千大千世界，非復假設之言。何以故？以見使歷三界，有八十八；愛歷三界，合有九十八；豈不遍滿？此鬼欲來惱二乘人，乃至六度通別圓等行人。大經云：「唯願世尊，善良咒師，當為我等，除無明鬼。」又云：「愚癡羅剎，止住其中。」豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞，隨意所轉，不能為害也。
次別圓本。觀慈悲機應者，別觀菩薩初發心時，見諸惡鬼惱亂世間，無能救解，如訖拏迦羅等惱毗舍離，是故菩薩興起慈悲，為作擁護。若修諸善，為惡所壞。亦起慈悲，令善成就。若觀此鬼及以業鬼，皆是因緣生法，從假入空，出假入中，皆節節慈悲誓願。於諸煩惱，深達實相，成王三昧，以誓願熏修，法界眾生，若遭鬼難，能遍法界救護。以事中慈悲救果報上鬼，修善慈悲救惡業鬼，以三觀慈悲救愛見無明等鬼，悉令諸鬼堪忍乘御，不能為惡眼視之。如華嚴四十三，迦毗羅婆城，娑婆陀夜天，於日沒後，見處虛空，見其身上，有一切星，現一毛孔中；見所化眾生，或生天上，或得二乘，或修菩薩，行種種方便，皆悉見聞。爾時夜天告善財言：我於惡眾生，發大慈心；不善眾生，發大悲心；於聲聞緣覺，發安立一切智道心。我見眾生，遠離正道，趣於邪徑，著諸顛倒。虛妄迷惑，受眾苦惱，我見此已，無量方便除諸邪惑，安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身，能作如此安立眾生，觀音菩薩於此鬼神法門，豈不通達普應一切，令得無害？
若圓觀識種是愛見鬼門，一切法趣此識種鬼法門，十法界三諦具足，無緣慈悲，普被一切，即是鬼門王三昧力遍應法界。
若分別說者，以十三昧救事鬼，二十四三昧救惡業鬼，以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼，乃至入中道，一切一時俱不加害。
【「設復有人，若有罪若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
第六枷鎖難亦為三：一貼文，二約證，三觀釋。貼文為四：一標有罪無罪，二遭難，三稱名，四應。
上臨當被害，此定入死目。此明有罪無罪，或是推檢未定，或可判入徒流。若判未判，俱被禁節，明聖心等本救其囚執，不論有罪無罪也。在手名杻，在腳名械，在頸名枷，連身名鎖，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。鳥死聲哀，人死言善，若能稱觀世音者。重關自開，鐵木斷壞。
次引事證者。應驗傳云：蓋護，山陽人，繫獄應死，三日三夜心無間息，即眼見觀音，放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十里，光明方息。張暢為譙王長史王，及暢繫延尉，誦經千遍，鎖寸寸斷，不日即散虛。丞相（云云）。
三觀釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生，亦有籠繫；脩羅亦被五縳；北方及天上自在，應無此難。降是已還，無免幽𦄡。若能稱名，皆得斷壞也。
次明修因。惡業即名枷鎖也，諸業雖有力，不逐不作者。若有造業，果終不失，故云不失法如券。若人修習諸善，被惡業覆，如大山映覆於心。使善敗壞，更增惡業，惡業即招果縳，無由可解。若欲脫此業者，因時可救急，稱觀音能令三惡業壞。故經云：妻子以為鎖械，錢財以為牢獄，王法以為獄籍，遮礙行人，不得修道，望現在是果報縛，望過去是業。
次明聲聞者，凡夫及三果皆是有罪，羅漢是無罪。大品云：摩訶那伽雖有罪無罪，同在三界獄中，五陰繩所縛，三相無常檢束印封之。權實上惑名杻，定慧上惑名械，中道上惑名枷，法身上惑名鎖，如是等束縛行人不能得脫。稱名繫念必蒙靈應，若發定慧是械斷，若發權實是杻斷，若破無明是枷斷，法身顯現是鎖斷，入無餘涅槃是縛斷。免三相是離檢，出三界是出獄。
此復有通別意。
次明支佛六度行通別圓。若論枷鎖猶是地質礙，別圓本觀所起慈悲遍應之義，不異於前。若三千大千以表空種，王賊鬼等以表識種，論其十番普應，此亦如前。論其本觀，今當說菩薩見眾生以空識成果報身，還為空識所惱。修諸善時，空識之業亦能壞善觀。空識有三諦之障，有三諦之理，如是節節皆起慈悲，悲欲拔眾生苦，慈欲與眾生樂。故淨名云：菩薩觀四大種、空種、識種皆空，空故無四大、無空、無識，是為入不二法門。
成王三昧能遍十法界，垂應以事中慈悲救果報空識難，以修善慈悲救惡業空識難，以三觀慈悲救煩惱空識難，故知觀音於空識法門而得自在。華嚴三十九，善住比丘於虛空中大作佛事。
若作圓觀，觀空種因緣性相，本末究竟等，則一切十法界悉趣空門，識亦如是。起無緣慈悲熏諸眾生，十法界有機，即能一切一時而得解脫。
【「若三千大千國土滿中怨賊。】
第七怨賊難，亦為三：一貼文，二約證，三觀釋。貼文為四：一標難處，二標遭難人，三明有機，四明應。
難處者，先明處即是大千國土。
次明難即滿中怨賊。滿中，假設之辭也。國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。怨者，此難重也。賊本求財，怨本奪命，今怨為賊，必財命兩圖。若過去流血名怨，現在奪財名賊，如此怨賊遍滿大千，尚能護之，輕者豈不能救也！
【「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路。】
二標遭難人者，即商主也。此又為四：一明主，二有從，三懷寶，四涉險。
商者訓量，此人擇識貴錢，善解財利，商量得宜，堪為商人之主。既有商主，即有將領諸商人。既涉險遠，所齎者必是難得之貨，故言重寶也。險路者，或可曠絕幽隘，名為險路；或值怨賊衝出之處，名為險路者也。
【「其中一人作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言南無觀世音菩薩，稱其名故即得解脫。】
機者亦四：先明一人安慰，二勸稱名，三歎德，四眾人俱稱。
所以安慰者，止其恐怖也。所以勸稱名者，設其上策也。所以歎德者，獎令定膽也。若不安慰，則怖遽慞惶。雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。雖勸稱名，若不歎德，設計則心不定，膽亦不勇，所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏，決果依憑。三義既足，俱時稱唱。南無云歸命，亦稱為救我。機成獲應，即得解脫也。
【「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。】
次結口機也。
今言觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而已！當知遍法界皆能救護，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力，出於分段之外，豎應二土，故云重明；載沐神應，故云高累；以是義故，故言巍巍如是也。
二約事證者，應驗傳云：慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草，于時羌餓捕人食之。達為羌所得，閉在柵中，揀肥者先食。達急一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒，次擬明日。達竟夜誦，猶冀一感。向曉羌來取之，忽見一虎，從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧柵作一穴而去。達將小兒，走叛得免。又裴安起從虜叛還南，至河邊，不能得過，望見追騎在後，死至須臾，於是稱觀世音，見一白狼，安起透抱，一擲便過南岸，即失狼所。追騎共在北岸，望之歎惋無極。道明於武原劫奪船道往徑遇賊難等。
三觀釋者，若果報論怨賊者，從地獄至第六天皆有鬥諍，如阿含云：忉利戰不如脩羅，索援至第六天，如此怨會，稱名得脫也。
次修善時惡多是怨，猶如冰炭，稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。
次明煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世法怨，商主是三師羯磨，受戒人是商人，無作戒是重寶，五塵是怨賊；或法師是商主，商人是徒眾，理教是重寶，兩遇魔事是怨賊；或心王是商主，心數是商人，正觀之智是重寶，覺觀為怨賊；或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。將此意歷諸教，義自在作，悉成稱名，即得解脫也。
復次，約怨賊難，結成別圓慈悲應，例前可解（云云）。
【「若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
第二從「若有眾生，多於婬欲」去，是明意機也。釋此為二：初貼文，二觀解。貼文為二：初正明意機，次結意機。
意機約三毒，為三章，章各有三：一明有苦，二默念此兩即是明機，三明離即是明其應三也。通稱毒者，侵害行人，喻之如毒。但名有單複。
有人解云：三毒多者，不知其是過，故不求觀音；少者念觀音，梵行之德，所以能感。
意謂此釋乖文。文云：若有眾生，多於婬欲，念即得離。云何對面違經耶？今明三毒多者，能念觀音，菩薩有力，令多得離，何況少相？此則以多況少爾。大論云：「女人為戒垢，謗法餘殃。」不擇禽獸，不避高墻廣塹之難，不計名聞德行，破家亡國，滅族傾宗。禍延其身，如術婆伽。禍延其國，如周敗褒姒。淨住及禪經明多欲人有欲蟲，男蟲淚出而青白，女蟲吐血而紅赤；又言有欲鬼，嬈動其心，令生倒惑。如大經云：「若習近貪欲，是報熟時。」此舉多欲相也。若少欲人，蟲鬼潛伏，無過狂醉，是少欲相。
瞋恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水，如射師子母。故教遺云：「劫功德賊，無過瞋恚。」華嚴云：「一念瞋起，障百法明門，菩薩以瞋乖慈，障道事重。」大集云：「一念起瞋，一切魔鬼得便。」涅槃云：「習近瞋恚。」若例婬恚亦應有鬼，如柰女經：瞋則有蝎蟲，是名多瞋相；與上相違，是瞋少相。
愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘，如大經。例前亦應有蟲鬼。
三毒過患如此。欲離此故至心存念觀音，即得離也。
有人解云：起伏相違，稱之為離，非滅離也。
今謂經文說離，何意言非？若依請觀音者，淨於三毒根，成佛道無疑。今作十番，明救三毒，三番是伏惑論離，七番是斷惑論離也。
問：「離煩惱須智慧，但念豈得離耶？」
答：「經稱常念，即是正念，體達煩惱，性無所有，住貪欲際，即是實際。絕四句，無能無所，念性清淨，如此正念，非是智慧，更何處覓智慧？此慧不離煩惱，其誰能離耶？若如所難，必須別用智慧破煩惱者，此則有惑可斷，有智能斷，非唯惑不可斷，慧還成惑，豈得名斷惑之慧耶？」
今此正念，不以色念，不以非色念，如此四句。亦以色念，亦以非色念，如此四句。或次第論非念，或不次第論非念，或不次第論念，或次第論念，或次第論離，或不次第論離。
【「無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。】
次就觀解者，七番例上可解。
今但順逆兩意，約界外作也，不取分段三毒相。
今取善欲之心名貪。大經云：一切善法，欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪，厭生死名瞋，不達此理名癡。開三毒，即有八萬四千，宛然具足。淨名云：「結習未盡，華則著身。」二乘未斷此三毒，即變易三毒相也。未斷別惑，菩薩亦同有此三毒，故云菩薩貪求佛法，於恒沙劫，未曾暫捨，多學問無厭足即貪相。惡賤二乘，不喜聞其名，故言寧起惡癩野干心，不起二乘心。如大樹折枝之譬，豈非瞋相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛性未了了者，皆是癡相。欲除此三煩惱，故常念觀音，隨機應赴，即得永離。
永離有兩種，若此菩薩於生身中，全未除別惑，就變易論，全未永離；若生身中已侵別惑，就變易中除殘論，永離。
次明逆說三毒觀者，一切眾生名為少欲瞋癡，何以故？止瞋三途之苦，貪人天之樂，二乘只瞋生死，欲得涅槃樂，皆名為少。菩薩不爾，樂求佛法，非但求一佛法，遍求一切不可說佛法，如海吞眾流，猶自不滿。非但不受生死，亦不受涅槃。故大品五不受，此即大瞋。無明力大，佛智能斷，菩薩於無明，大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡，乃至死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門：一取，二捨，三不取不捨。
大慈大悲，四攝十力，無畏三昧，解脫無上菩提，淨佛國土，化度眾生，名為取門，即大貪也。
一切法空無所有，不住不著，般若如大火炎，四邊不可取，大涅槃空迦毗羅城空言語道斷，心行處滅，不以四句得菩提，無得無證，即是捨門，名為大瞋也。
中道非取非捨，不憎不愛，不斷不常，無去無來，無生無滅。如鏡中像不可見而見，見而不可見，非可見非不可見，遮二邊故不可言說。淨名杜口，名為中道，此即大癡。
故文殊云：「我是貪欲尸利，瞋恚尸利，邪見尸利。」此即其明證。欲滿此三法門，常念觀音，即得滿願。一切聖人，自行化他，無不從此三門而入，離此更無有道。故無行經云：「貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具足一切佛法。」
一切佛法，不出萬行波羅蜜，不受三昧廣大之用中道實相。此三法門不可宣示，愍眾生故。或作順說，或作逆說，互有去取，此即四悉檀意赴緣利益。如華嚴四十二，明險難國寶莊嚴城，婆須密多女說離欲際法門，一切眾生隨類見我，我皆為其女像，見我者得歡喜三昧，共我語得無礙妙音三昧，執我手得詣諸佛剎三昧，共我宿者得解脫光明三味，目視我者得寂靜法門，見我頻呻得壞散外道法門，阿黎宜我者得攝一切眾生三昧，阿眾鞞我者得諸功德密藏。住是離欲法門，廣為利益。此豈非逆順，欲法門導利群品耶！
又四十一，滿幢城滿足王於正殿行王法，其犯法者，斬截燒煮，劈裂屠膾，瞋目訶責，苦楚治罪。善財生疑，王斷事已，執善財手入其宮，見不可思議境界，不可諸喻。語善財云：我知幻化法門，化作眾生，而苦治之，以調一切，其見聞者，發菩提心，此豈非瞋法門？
方便命婆羅門五熱炙身，即是癡法門，如前說。
次此應明別圓兩觀觀三毒，慈悲機感例可知，不具記。
第三從若有女人，去明身業為機，亦為三：一貼文，二引事證，三觀解。貼文為二：一求願滿，二結歎。求又為二：一求男，二求女。
文云女人求男，若是無子，則絕嗣。有子則父母俱欣，云何獨標女人求男耶？
解者或云：女厭女身，非求子也。又解女性多愛，欣子偏重，故標女人。
今解女人以無子為苦，夫之所棄，[立+立]婦所輕，旁人所笑。又婦有七失，六猶可忍，無子最劇。容惡性妒，不能事公姑，貪食無子，拙無子既苦，故以標女人求男也。
【「若有女人設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。】
求男文為三：一立願，二修行，三德業。
願與行如文。
德業者，明士有百行，智居其首。若但智而無福，則位卑而財貧，觸途壈坎。智與福合，彌相扶顯，福則財位高昇，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。
【「設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。】
求女文中，但明願與德業，不明修行者，行同禮拜，故不重論。願德既殊，故須各辯。
女人端正，七德之初。但端正無相者，成早孤少寡，相祿不佳。今明貌與相，相扶彌顯，其德端正，則招寵愛，相則招於祿敬，故文云眾人愛敬。若愛帶慢，何謂為德？愛而敬之，故是相也。
有人解宿植德本，是釋疑眾人咸謂觀音但能交會父母，智慧端正兒之宿植。若是觀音與其智慧端正，則墮無因之過。
私難此語：若言福慧是兒業，觀音唯能會其受生，兒無生緣，觀音會生，兒無福慧，觀音亦能使有，觀音遂不能令無福種，福何能使無生而生？論福畏墮無因，論生何不畏墮無因？若爾，聖人全不能與福慧，只能作媒人，此不可解也！難觀音不能令兒有福慧者，上一人稱名，多人皆脫羅剎之難，此無因而不與，彼無機那忽脫耶？今明聖力甚大，無所不與，能使先世有福慧者託生也。縱令先世不植善緣，亦能令其於中陰中修福，此義出中陰經也。今不取此句為釋疑之意。
【「無盡意！觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。】
若有禮拜福不唐捐，此結成身業之機，亦是釋疑之義。結義可解釋疑者，若言禮拜願滿，自有禮拜不蒙願滿者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言棄，由心不志，即願未滿。禮拜之功，冥資不失，此得是釋疑也。
問：「禮拜是身業機，亦應脫水火等難不？」答：「此舉男女為言端爾。」
次引事證者。應驗傳：有人姓鬲，四月八日生月氏國癡人。
次觀解者，果報求男女者，如阿含中，地獄界已上，乃至欲天，皆有無子之苦。禮拜求願，亦能滿心。
次明修因論男女者，先辯法門，次明與願。
法門者，無明為父，貪愛為母，六根男，六塵女，識為媒嫁，生出無量煩惱之子孫。此男女不勞願求，任運成眷屬也。若外書以天陽地陰沈動為男女，何況佛法而無此耶？
若就內典，佛為國王，經教為夫人，出生一切菩薩佛子。又善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。又慈悲為女，善心為男；或禪定靜細為女，觀慧分別為男；二乘定多慧少，菩薩定少慧多。大經云：若聞大涅槃佛性之法，當知是人有丈夫相，正觀剛決為男，無緣慈悲含覆一切為女。今借世間男女，以表法門爾。
問：「那得以男女表法門？無男女故即無法門。如大經：『永離十相，名大涅槃。』大論云：『無男女相，故名無相。』淨名云：『一切諸法，非男非女。如佛所說，亦非男非女。』安樂行云：『亦不分別是男是女。』入不二法門云：『無聲聞心，即無於定；無菩薩心，即無於慧。』小乘三藏緣諦理，吾聞解脫之中無有言說。成論入空平等，亦無男女。男女既無，所表安在，故知無定慧法門也。」
答：「大乘實相，不當有男女及無男女。善巧方便，以四悉檀說於有無。天女云：無離文字說解脫義，文字性離即是解脫，皆以文字有去來，今非謂菩提實相亦爾。非有非無，非二而二，明此二法，未曾相離。譬如一身，有左右手。定慧亦爾，定靜慧照，雖復二分，不離法性。言定即有慧，言慧即有定。譬如女人而有左手，亦如男子而有右手。定慧亦爾，無緣之慈具正觀，慧而以定當名中道種，智具大慈定以智標目。何但理然今文亦爾，文云便生福德智慧之男，此語自具二法門，何勞有疑而稱男子也？文云便生端正有相之女，端正無邪醜表中道正觀，離二邊之醜即慧義也。相即三十二相，慈心所種即表定義也，雖具二而名女。故知此文若作男女二解，即表定慧不二而二；若作不二解，即表定慧二而不二。理實非二非不二，赴緣為二為不二，即是表二法門，文義斯在。」
次明應機滿願者，果報滿願如前說。
修因者，若就修五戒事論：不殺是仁，不盜是廉，屬女表定法。不妄語是質直，不婬是貞良，不飲酒是離邪昏，此屬男表慧法。若不得此五戒，男女則失人天道，孤獨墮在三途，歸命求救。五戒完全，即男女願滿。
十善例可知。
修禪時，方便修慧；精進等三方便為男，念一心為女。若就支林，覺觀喜為男，樂一心為女，乃至非想禪，禪中細作可解。
次明聲聞男女者，五停心觀：治瞋用慈，治散用數，此二為女；治貪用不淨，治癡用因緣，治障道用念佛，此三屬男。又直緣諦理正智決斷名為男，出觀用法緣慈為女。若不得此兩法，即當墮落凡夫，為火宅燒害，貧窮孤露。若蒙垂應五停心，男女生即得入真，出觀男女生得入假，二義既滿，則不復畏二十五有也。
次支佛者。緣方便道，起慈觀名女，慧觀為男。若發真緣理名男，出觀緣慈名女。支佛譬鹿，猶有回顧之慈也。若不得如此定慧，何由速出？殷勤求法，若得願滿，坦然快樂。
次明六度菩薩。菩薩有慈悲不斷惑，在生死利物名女，行六度方便智慧名男。女人法應生子，慈悲法應受生死化物，化於前人善心開發，即是生子義。前人生五度者是生女，前人生智慧是生男。若定慧義不成，則菩薩行不立，故求觀音而獲願滿。
次通菩薩既斷煩惱，則有智斷緣諦理之慧為男。慈悲扶餘習，入三界名女。何以故？如男法不生表智慧決斷，斷於煩惱，不生三界，而今還生者，乃是慈扶餘習，故得更生稱之為女。
求願觀音，蒙此願滿。
次明別教。十信菩薩，修福德莊嚴，五波羅蜜為女，從一地二地智慧莊嚴為男。三十心名男女交處聖胎，初地中道正智開發名為男生，無緣慈心發名為女生。此兩要在初地方得開發，亦名男女雙生。若不如此，即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者，生大歡喜，故稱歡喜地。慈悲被物，物荷恩故，稱為大慈大悲。大慈大悲，能成佛道，生出般若，是諸佛之祖母，故稱為大女。十力無畏等，眾生不知，故不名為大也。
次圓教。以無緣慈悲種，三十二相業，亦名為女，此女端正有相。以中道智慧為男，此男質直福德。十信六根清淨名為處胎，初住慈智，男女雙生。若得此男，不畏愛見，大悲順道法愛，亦不畏無慧方便縛，無方便慧縛。方便與慧俱解者，即男女具足，二求願滿也。
變易兩番可解。
復次，從五戒十善齊第六天已來，皆無禪定。番番悉是散心慧法，狂男子也。但慧無定，四禪有支林，一心名為男女，福慧備也。
從三界定慧男女，男無破惑之功，女無生出無漏之力，此無用之男女。
從二乘通教等，慧有斷惑之用，則是幹事之男女，有發生無漏，紹繼之德也。
從二乘通教所有定慧，不能破無明，見佛性雖男而女，定則不能懷於中道之子，猶如石女雖女而男。故大經云：「二乘之人，定多慧少，不見佛性；通教菩薩之人，慧多定少，亦不見佛性；自此之前，我等皆名邪見人也。」
唯有別教登地，真明慧發，無緣慈成，此乃名為真正男女。圓教初住見中道時，定慧具足，男女相滿，方稱經文。男則福德，女則端正。
故知借事表法，何得作媒嫁，解觀音耶？
【「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】
第三從「是故眾生」去，是勸受持也。即為三：一勸持，二格量，三結。
勸持者，上說觀音得名因緣，其力廣大，既不辯形質相對，正述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也。
【「無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。】
二格量為四：一格量本，二問，三答，四正格量。
格量本者，舉三多：六十二億舉福田多，盡形壽舉時節多，四事具足舉種子多。舊但三意，今持名字多。凡舉四多，為格量本也。
【「於汝意，云何是善男子、善女人，功德多不？」】
次問。
【無盡意言：「甚多，世尊！」】
答如文。
【佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。】
次正格量者，還舉四少，以格四多也。功德正等持名少、田少、時少、種子少。
問：「何意以少敵多？」答：「佛眼稱量，不增不減，四多重倍，功德正齊，如此格量，秋毫無謬。」
問：「何意等？」
「舊解有五：一云其福實殊，引物論等。此解乃是虛談，觀音遂無實德可貴也。
「二云田有高下，薄瘠所致；如供養百初果，不如一二果，乃至無學。此亦非歎德之意，乃是以下比高，法應優劣爾。
「三心有濃淡，故令福不等。
「四時得解不得解，此二釋皆是前人心力致福，何關觀音德高也。
「五有緣無緣者，如供毀路人罪福淺，供毀父母罪福深也。」
今明一多，性不可得，無有二相。一則非一，多則非多，同入如實際正等無異。一中解無量，故說六十二億；無量中解一，故說觀音。展轉生非實者，則是一無一實；一從無量生，故多無多實；多從一生故，其理正均，故言不異。智者無所畏者，照其事理，既明不生疑畏，故言正等也。法華論云：畢竟決定知法故，法即法性，真如法身，是故六十二億佛名與觀音名，功德無差別也。
又約觀解者，二觀發中，道二觀實不等，而言等者，以中道等故，故言為等。如乞人等，彼難勝如來，故言等也。
【「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」】
三結成，一時稱名福不可盡。大品云：一華散空，乃至畢苦，其福不盡。如文。
第二問答，從「無盡意白佛言：云何遊娑婆」下。
前問何緣得名，佛答眾生三業顯機為境，法身靈智，冥應境智因緣，名觀世音。此義已竟。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？」】
今問云何遊此娑婆世界，佛答以普門示現三業顯應，應眾生冥機等十義。一問二答，問即為三。
一云何遊，是問身業；云何說，是問口業；方便，是問意業。此是聖人三業無謀而遍應一切，亦名三不失三輪不思議化也，亦名三不護。
三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，次第經營，方施此應。既無分別，亦無前後，任運成就。譬如明鏡隨對即現，一時等應，故言三業不護也。
三無失者，眾生根機不同，深淺有異；觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事理，故言不護。
三輪不思議化者，若示為佛身，亦示佛心、佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心口。雖普現色身，屈曲利物，於法身智慧，無所損減。淨名云：「善能分別諸法相，於第一義而不動，不動而動，此乃不思議化故也。」
問：「意業云何可示？」答：「聖意無能測者，若欲示之，乃至昆蟲亦能得知也。」
佛答為三：一別答，二總答，三勸供養。
初別答，還答三問。應以之言，是答其方便之力，意業問也。何以故？意地觀機，見其所宜，宜示何身？宜說何法？隨而化之，故知應以是答意也。現身是答身業，說法是答口業，故知具答三問也。
又但作二答，兼得於三。論其現身不止色陰而已，必具五陰，即兼答意也。口亦依身，即兼答口。若說法者不止如樹木無心。欲知智在說，巧運四悉檀方便，即兼口以答意也。
二釋俱明答三問也。
從別答中，凡現三十三身、十九說法，束為十界身。
而文闕二界者，或指上品云菩薩身；或翻者脫落；或依古本正法華文；或言觀音即是菩薩身，何須更現？
若三解皆有難，今所不用，今依古本為明菩薩義。故然菩薩一界，或權或實，種種應化義不可闕，故釋菩薩界也。
又無地獄界身者，或指上品，或言苦重不可度，或言其形破壞，人見驚畏故不現。
今明別釋，雖無總答，中有文云：「以種種形，遊諸國土。」何得言無耶？又請觀音云：「或遊戲地獄，大悲代受苦。」或言止代受苦，不論說法。若依方等，婆藪教化，即有說法。釋論云：「菩薩化地獄，多作佛身，獄卒見不敢遮。」以此而推，應有地獄界身說法也。若爾十法界身則為具足。
今通約十身，四句料簡：自有一界身度一界，自有十界身度十界；自有一界身度十界，自有十界身度一界也。
若妙覺法身應實報土，為舍那佛受化之人，純諸菩薩皆求佛道，更無異身，此一界度一界也。若方便有餘土，五人同生，皆求大乘。上文云而於彼土求佛智慧，於此土為佛，亦是一界度一界也。若同居土寂滅道場，初成佛先開頓說，稟教之徒，皆有見思煩惱之人，而是圓機同感佛身，亦得是一界身度一界也。
若寂滅道場，稟教之徒，諸界不同，或人或天龍神鬼等，又根性圓別兩異，雖諸界不同，同見一佛身而為說法者，即是一界度多界也。
若有一界之機，但見一界身現，則不得度，則示種種之身，眷屬圍繞共逗一緣，是名多界身度一界也。
若佛身菩薩身，遍作十法界身，遍入諸道，各令得見同其形像，而為說法，此是多界度多界。
用此四句歷五味，五時現身，皆如此。
復次，約說法多少者，如善財從百一十知識，聞諸法門，則多法為一人說。如淨名云為聲聞說四諦，為緣覺說十二因緣，乃至為梵王說勝慧，為帝釋說無常，一人用一法，為一人說。若如通教說般若，三乘人同稟，此則一法為多人說也。若是一切無礙人，一道出生死，開佛知見，此則多法為多人說。
復次，因果相對明多少者，五戒十善，因少果亦少；聲聞五停心煖頂等入二涅槃，此因多果少；支佛見華飛葉落即得道，此因少果多；諸菩薩萬行成就萬德果圓，因多果亦多。
觀音明了眾生根之所趣，或示現身多少，或說法多少，或修因多少，或證果多少，逗彼機宜，必無有差。
有人云：現因身說果法，現果身說因法，現一身說多法，現多身說一法，或現身而無說，此比十法界機狹。
舊釋三十三身為三：初三乘人，二四眾，三八部，各有枝末。以人天為聖末，以其是受道器故；童男童女為四眾末，可成四眾故；執金剛為八部末，同有大力故。
「若爾執金剛力大，何意為末？」答：「此最在後，為掩跡故也。」
【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；】
今明三十三身，文為八番：一聖身，二天身，三人身，四四眾身，五婦女身，六童男女身，七八部身，八金剛身。明其次第，出自人意爾。
一明聖人先明佛者，為是應佛，為是化佛，但聖人逗物具有二義，若一時欻，有為化應，同始終名，應若尋此，文明於應義也。
問：「何不以真佛，為眾生說法，而以應耶？」
答：「佛身多種，若應化非真佛，亦非說法人。真佛者，據妙覺法身，究竟極地，毗盧遮邪，乃名真佛。真佛淵遠不可說示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，況下地凡夫為示真身耶？如為牛羊彈琴，不如作蚊之虻聲。」
若從妙覺，應為實報，圓滿相好，光明無量，同四十一地實報土眾生，為說一實諦正真之法而教化之，如此之應，非餘界所堪也。何以故？此等諸地已分入地位，不可以餘界身應，亦不得以餘佛身應，如此應者，唯應彼土，非餘土所堪也。
復次，變易土明應佛者。小乘經云：三界外無生。大乘五種意生身，方生方便土。此即三界外受生，生變易土也。釋論云：「法性身菩薩生三界外，既有生寧無應佛。」法華云：「我於餘國作佛，更有異名。」即是此義也。
此應佛即有兩相：一、示勝應身，圓滿相海，如前實報之應。二、示劣應，令見者劣，於前但為二佛，更不示為種種諸身。
何故爾五種意生利鈍之別，赴此根性，故示二身，但說次第不次第兩種大乘，故不須餘身餘法化也。
若圓人無明未破，及已分破別人於迴向中，及分破無明者，此人生於彼土，則利別人未修、未伏，及通教斷惑者，三藏中斷惑者，生彼皆鈍也。
凡聖同居土明應佛者，土有二種：一淨，二穢。如富樓那士西方等土，其中眾生具三毒見思，無三惡名，果報嚴淨，此名淨土。如此娑婆三惡四趣，荊棘丘墟，是名穢土。若淨若穢，皆是凡聖同居土也。
二土眾生各有二種，根利濁重，根鈍濁重；根利濁輕，根鈍濁輕。濁重者，若娑婆眾生身形醜惡矬短卑小，命止八十，或復中夭，煩惱熾盛，諸見心強，時節麤險，是為五濁重也。淨土不爾，是為五濁輕也。何故爾不多修福德，生重濁土，多修福德，生於輕土。
若穢土中生，有戒乘俱緩，有乘急戒緩，有乘緩戒急，有戒乘俱急。
戒急受人天身，乘急有感聖之機。
機有二種：一大二小，小機則示三藏佛身說法，大機應以舍那佛身說法，是故降神母胎，即示兩相。
頓機所感，即見舍那菩薩，與百千圍繞，處胎說法，十方眾生，皆在胎中，出胎光明，遍滿寂滅道場，成盧舍那佛。轉一實諦、無量四諦等法輪，譬如日出高山前照，即聞頓教見佛性得度也。故涅槃云：雪山有草名曰忍辱，牛若食者即得醍醐。此之謂也。
若小機之人，感佛正念，入母胎出生王宮，六年苦行，樹下坐草成老比丘佛，於鹿野苑轉生滅四諦法輪，拘鄰五人，初得甘露，悟小乘道。既非醍醐，未名得度，故云但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。未堪大教，如聾如啞，於其無益。於大教中，止有冥熏之力，取譬如乳。
聞方便說三界，斷見思時，爾時轉乳名酪。
次聞方等四種四諦，用大彈小，恥權慕實，起殷重心，名為生酥。
次聞般若三種四諦，轉教其心稍純，名為熟酥。
次聞法華捨三方便，但說一實佛之知見，聲聞疑除，受記作佛；菩薩迷去，增道損生，爾時名為醍醐。菩薩之人處處得去，鈍者亦同二乘；二乘之人始自於此，得見佛性。
故云始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧證。前大機人，初得醍醐也。除先修習學小乘者，我今亦令得聞此經，入如來慧，即證小機。始於法華，得入醍醐也。
若復有鈍根，於法華不悟，更於般若調熟，至于涅槃，說勝三修，即明常住，得見佛性，乃是醍醐。
是為同居穢國示現佛身，說圓漸法。或示種種身，說圓漸法四句，此開五味義。穢國既爾，淨國亦然，既有利鈍兩機，寧不頓漸二說，以明應身及說法也。此中應明別圓本觀，所起慈悲，今遍法界，起應例前思之（云云）。
問：「經但言遊於娑婆，不言實報方便等國。」
答：「總答中云遊諸國土，諸是不一，豈止獨娑婆耶？又如大本文云：『若能深觀，見我在耆闍崛山，共聲聞菩薩僧，此即娑婆，而是方便也。』又云：『即見我純諸菩薩，無聲聞緣覺者，即此是實報也。』故約二土明義無咎。
問：「二同稱為法性，云何異？」答：「真諦中道，此則大異。」
次明應以菩薩得度者，或上地下地，三藏通別圓等，輔佛不同。若佛於實報作佛，觀音即為實報菩薩形，或作方便土菩薩形，或作同居土菩薩形，赴利鈍兩緣。
赴利緣者，即如華嚴中法慧金剛藏等，赴鈍緣者，或如彌勒等。若佛轉五味法門，法門興廢，輔佛菩薩亦節節興廢，若權若實，廣利眾生。
此中亦應明別圓本觀機應。
次明應以支佛者，如文殊二萬億劫作支佛，化眾生現身說法。
次明應以聲聞身者，或作三藏，或作通教聲聞，或作隨五味轉聲聞。
內祕外現莊嚴，四枯四榮，引導眾生。
次引華嚴中諸菩薩比丘入法界，所見住不思議法門者，成此義也。
次引大經四種觀十二因緣，觀別圓本地慈悲，不取不捨，今作四種聖人，普應一切。
問：「佛云何度佛？」答：「等覺菩薩作佛身，度初地佛，何意不得？如人亦能度人（云云）。」
【「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；】
二明梵身者。梵即色天主，名為尸棄，此云頂髻。瓔珞明四禪皆有王，此言梵者，應是初禪頂，猶有覺觀語法得為千界之主也。觀音修白色三昧，不取不捨，不取故不。隨禪生不捨故應，為梵王說出欲論，四句現身，以權引實。
應以帝釋身者，此地居天主也，具云釋迦提桓因陀羅。釋迦言能提桓，只是提婆，提婆即是天因陀羅，名主能作天主。菩薩修難伏三昧，不取不捨，說種種勝論，四句現身，以權引實。
自在天是欲界頂，具云婆舍跋提。此云他化自在，假他所作以成己樂，即是魔王也。淨名云：「多是不思議解脫菩薩住赤色三昧，不取不捨，應為魔王，令諸魔界即是佛界。」四句現身，以權引實。
大自在即色界頂，魔榼首羅也，樓炭稱為阿迦尼吒，華嚴稱為色究竟，或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在，是色界頂。釋論云：「過淨居天有十住菩薩，號大自在大千界主。」十住經云：「大自在天光明勝一切眾生，涅槃獻供大自在天最勝，故非第六天。」釋論云：「魔醯首羅此稱大自在，騎白牛，八臂三眼，是諸天將。」未知此是同名為即指王為將。
天大將軍者，如金光明即以散脂為大將。大經云：「八健提天中力士。」釋論稱魔醯首羅如前，又稱鳩摩伽此，云童子騎孔雀。擎雞持鐸，捉赤旛韋紐，此稱遍聞；四臂捉貝持論騎金翅鳥，皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等四句相對。
【「應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；】
小王身者，或云天王為大，人王為小。就人王中，四種轉輪王自有大小；如非四輪王，有名粟散王，自有小大；中國名大，附庸名小，傳傳相望。今言小者，小尚為之，何況其大耶？此亦有四句，何獨為福業，受報入同居土，具足化他共修功德，慈心利物是為王也。
長者身者，應釋十長人之德，內合法門。
居士者，多積賄貨，居業豐盈，以此為名也。
宰官者，宰主義，官是功能。義謂三台，以功能能輔政於主，故云宰官。郡縣亦稱為宰官，宰政民下也。
婆羅門者，稱為淨行，劫初種族，山野自閑，人以稱之也。一一身皆有四句本觀。
【「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優娑塞、優婆夷身而為說法；】
次列四眾，釋如舊。
【「應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；】
次婦女者，不明小王婦女者，王家禁固不得遊散，化物為難，故不作。若如妙音，即云於王後宮變為女像也。
【「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；】
童男女者，取妙莊嚴二子釋之。華嚴童子算砂嬉戲也。
【「應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目+侯]羅迦、人非人等身得度者，即皆現之而為說法；】
七明八部者，上列大威德天，今更舉二十八天等，或可星宿掌人間者也。
龍有四種：一守天宮殿，持令不落，人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三，不出天龍。
夜叉，此云捷疾，此有三處：海島、空中、天上，傳傳相持，不得食人。佛，初成道及說法傳唱至天。
乾闥婆，此云香陰，帝釋樂神，在須彌南金剛窟住，天欲作樂其心動。什師云：在寶山中住，身有異相，即上奏樂也。
阿修羅，千頭二千手，萬頭二萬手，或三頭六手，此云無酒。一持不飲酒戒，男醜女端，在眾相山中住，或言居海底，風輪持水如雲，居其下。上文云：居在大海邊有大力，口訶日月，日月為之失光，掌搏須彌，須彌為之跛[(蹄-帝)+(謫-言)]。入海齊腰，見天飲甘露，而四天下採華置大海中釀，海中眾生業力持，進失甘露，退不成酒，即斷酒，故云無酒神。不飲酒故得大力也。
迦樓羅者，此云金翅，翅頭金色，因以名之此鳥。與龍約：汝繞須彌令斷，我搏海見泥，我不如，輸子為汝給使；汝不如，輸子與我噉。天力持須彌，不可斷故龍輸子。卵生食卵，龍不能食三生；溼生食二，胎生食三，化生食四。
緊那羅者，天帝絲竹樂神，小不如乾闥婆，形似人而頭有角，亦呼為疑神，亦為人非人，今不取人非人釋緊那羅，此乃是結八部數爾。
摩[目+侯]者，什師云是地龍；肇師云是大蟒，腹行也。八部皆能變本形，在座聽法也。
【「應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】
金剛非八部數，手執此寶護持佛法，或言在欲色天中教化諸天，即大權神也。經云：是吾之兄。
問：「上界身可化下，下界身云何化上？」答：「菩薩所為應以得度，乃應之爾，如王聞蟻鬥。」
【「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。】
第二從成就如是功德者，是總答也。
此則結別開總。「成就如是功德」是結別也，「以種種形遊諸國土」是總答也。
諸名不一，橫則遍周十方，豎則冠通三土。隨機變現，何止三十三身？託化逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣；遊諸國土，總明所化處廣；度脫眾生，總明得益廣。言雖略上義極廣，前故稱為總答也。
善財入法界文雖廣，義未必該十法界。地人見文廣，判為圓宗；見法華文略，判為不真宗；若尋此意，無不真之義也。
三從「是故汝等」去，是勸供養也。
佛答前問，先總後別，末勸受持。而眾生仰荷冥益，但可持名秉字而已，故前開三段，始終開合，於義相稱。
佛答後問，前別後總，末勸供養，眾生既荷顯益，見色聞聲故勸供養，此則開合始終相稱。
而總別前後者互舉爾。有人以總答為歎德，此分文傷義。
問：「後勸供養，受旨奉瓔珞，前勸持名，何得無耶？」答：「默念持名，故不彰文，供養事顯，須脫瓔珞也。」
又欲成冥顯義，前是顯機，更持名默念，即成冥機。後是冥機，復更供養，即成顯機，合二義具足。
問：「亦應更成二應耶？」答：「二機既具，必知有應，故不更說。」
【「是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。】
初勸供養，二奉旨。初又二。
【「是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」】
先稱美功德如文。
二出供養之意，意者正由能施，眾生無畏，從德受名，眾生於畏得脫，為作此名。德既無量，名亦應多，不可說不可說也。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價直百千兩金，而以與之。作是言：「仁者！受此法施珍寶瓔珞。」】
奉旨供養中為六：一奉命，二不受，三重奉，四佛勸，五受，六結其德。
經文不定，或眾寶瓔珞、或珠、或眾寶珠，此翻譯減長爾。眾寶珠者，眾寶間珠，共為嚴飾也。
「若依瓔珞經，從初住銅寶瓔珞，乃至等覺摩尼瓔珞，今無盡意位高，那忽止直百千兩金？」
答：「此略言百姓萬民，爾實不啻堪此也。」
若就觀解者，將事表理，何得一向事解耶？頸者表中道一實之理，以眾多無著法門莊嚴實相，如瓔珞在頸。解者，表菩薩為常捨行，故一切願行功德，乃至佛智菩提涅槃，亦不住不著，無依無倚，故言解也。大集云：戒定慧陀羅尼以為瓔珞莊嚴法身也。百千是十萬，此表一地，有萬功德，即十萬也。
法施者，舊云如法施、重法施、求法施、學法施，皆名法施。無盡意重法故施也。今明如法施也，正以財通於法名財，即是法財，即因緣生法，即空即假即中，三諦一心，一切具足，於法平等，於財亦等，如此施者，即是法施。
【時觀世音菩薩不肯受之。】
不肯受者，事解無盡意奉命供養，我未奉命那忽輒受？亦是事須遜讓。
觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。
【無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者愍我等故，受此瓔珞。」】
重白愍我者，或可請上愍下，或可地位相齊故相愍，或可我為四眾，故施仁愍四眾。故受以無所受而受諸受。
【爾時，佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目+侯]羅伽、人非人等，故受是瓔珞。」】
佛勸愍者，即是愍一切眾生，及四眾也。正以菩薩為物故施，為物故受。
【即時觀世音菩薩愍諸四眾及於天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。】
二分者，表事理二因。奉二佛者，將二因趣二果也。理圓即法佛，事圓即報佛，二佛表二果也。
【「無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。」】
（編者註：現行《觀世音菩薩普門品》在此後有大段偈頌，但智者大師作本疏時所用鳩摩羅什譯本，無諸重頌。宋四明知禮著《觀世音菩薩普門品義疏記》時有專文說明：「文後重頌，什公不譯，諸師皆謂梵本中有，荊溪云：『此亦未測什公深意。』續高僧傳云：『偈是闍那崛多所譯。』智者出時，此偈未行，故無所解。荊溪亦於輔行記中，引還著於本人之文，故知具釋理亦無妨。近有天竺寺式法師，分節其文，對於長行，二種問答，宛如符契。」特此錄出，讀者明鑑。）
【爾時，持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」】
第三從持地說去，歎聞品功德也。文云聞是觀世音者，是聞上冥益一段問答也。普門品者，是聞顯益一段問答也。
此中明自在業者，若是凡夫之業，為愛所潤，有漏因緣，不得自在。觀音為調伏十法界，示此三業，慈悲力潤，隨感受生，不為煩惱所累，故言自在業，為中道第一義諦，所攝於二諦中得自在。
【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
無等等者，二乘雖出三界，猶有上法，非是無等，佛是極地，故言無等。發求佛心，故言無等等，等於佛也。
又約心，心中具足八萬四千法門，若發實相心，即是等八萬四千法門也。亦是八萬四千波羅蜜，亦是八萬四千塵勞門，為如來種。故經云：發心畢竟二不別如是二心，前心難，今發初心，等於後心，初心雖發故言是無等，等於後心，名無等等。此即四悉檀意明發心也。
發心有三：一名字發，即五品弟子。二相似發，是六根清淨。三分真發，即，初住已上。此發心是真發心也。
|