古尊宿語錄
重刻古尊宿語錄序
過去如是如是。見在如是如是。未來如是如是。幸自可憐生。無端黃面老漢拈花瞬目。金色頭陀忍俊脫頤。不覺漏泄。一人傳虛。萬人傳實。何時而已哉。人根有利鈍。故禨語有開歛。鍼砭藥餌膏肓頓起。縱橫展拓太虛不痕。雖古人用過時無古今。死路活行。死棋活著。觀照激發如龍得水。故曰言語載道之器。雖佛祖不得而廢也。七佛偈及西天此土三十三傳。枝出派列。莫知其幾。授受證據。洎夫抑揚示誨見於傳燈。而多有載不盡者。往往散落。異時有頤藏主者。旁蒐廣採。僅得南泉而下二十二家示眾機語。厥後又得雲門真淨佛眼佛照等數家。總曰古尊宿語。非止乎此也。據其所搜採而言耳。夫古人得親故用親。行到故說到。其所說者。如國家兵器不得已而用之。從上為人。只貴眼正。是豈末流刻楮畫花。雕蚶鏤蛤瞎學者眼。所可同日語。覺心居士出善女倫。秉烈丈夫志操。不為富貴所障。世相所縻。著淨名衣。坐空生室。安住正受。動靜提撕。是孰使之然哉。謂頤所編古尊宿語。刊于閩中。而板亦漫矣。兩浙叢林得之惟艱。勇捐已資。鋟梓流通。命禪衲精校重楷。不鄙索序。噫亦異矣。昔月上女抗舍利弗。發明大涅槃。菴提遮對曼殊室利。不生生不死死義。達磨來震旦以後。其間善女等倫。橫機諸大老。發明向上者多矣。近世秦國計氏。與夫空室道人。皆以鍾鼎家世。而為般若眷屬。今覺心則發揮古宿機語。以遺佛種。無二無二分。無別無斷故。覺心魏氏。紹興丞相文節公孫。余文昌之室。先瑩住林菴虛席。命慈林解無言者攝解催請主菴人。覺心著語云。菴主只在菴中。為甚麼不見。道有又無。道無卻有。又不近又不遠。舉頭鷂子過新羅。參得著喫碗麵。餘偈語多有。皆不計較而得。則日用中無非禪悅法喜之樂矣。併見于此。時。聖宋咸淳丁卯春清明日。江淅等處明州府阿育王山廣利禪寺住持沙門。物初大觀序。唐宋諸碩師傳佛心宗。道大德備。室中垂示。勘辨學者。徵拈代別。皆有機語。流布寰中久矣。惟傳燈一書嘗賜入藏。諸師之語。傳燈不能備載者有。賾公藏主別集南泉趙州黃檗臨濟雲門真淨佛眼東山二十餘家。總若干卷。題之曰古尊宿語。實有補於宗門。
古尊宿語錄卷第一
大鑑下一世
南嶽大慧禪師。諱懷讓。金州人也。俗姓杜。於儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。遂奏聞高宗皇帝。帝乃問。何祥瑞。太史對曰。國之法器。不染世榮。帝傳敕金州太守韓偕。親往存慰其家。家有三子。惟師最小。年始三歲。炳然殊異。性惟恩讓。父乃安名懷讓。至年十歲。惟樂佛書。時有三藏玄靜。過舍見而奇之。告其父母曰。此子若出家。必獲上乘廣度眾生。至垂拱三年方十五歲。辭親往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。通天二年受戒。後習毗尼藏。一日自歎曰。夫出家者為無為法。天上人間無有勝者。時同學坦然。知師志氣高邁。勸師同謁嵩山安禪師。安啟發之。乃直詣曹谿禮六祖。六祖問。什麼處來。師云。嵩山安和尚處來。祖云。什麼物與麼來。師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖云。某甲有箇會處。祖云。作麼生。師云。說似一物即不中。祖云。還假修證也無。師云。修證即不無。污染即不得。祖云。只此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。西天二十七祖般若多羅讖汝曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養什邡羅漢僧。（又讖傳道一法）心裡能藏事。說向漢江濱。湖波探水月。將照二三人。祖云。先師有言。從吾向後。勿傳此衣。但以法傳。若傳此衣。命如懸絲。惟示道化。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟華情已。菩提果自成。汝向後出一馬駒。踏殺天下人。應在汝心。不須速說。師侍奉一十五載。唐先天二年。始往南嶽居般若寺。示徒云。一切萬法。皆從心生。心無所生。法無能住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。僧問。如鏡鑄像。像成後光歸何處。師云。如大德未出家寺相狀。向什麼處去。僧云。成後為什麼不鑑照。師云。雖然不鑑照。謾他一點不得。馬祖居南嶽傳法院。獨處一庵唯習坐禪。凡有來訪者都不顧。師往彼亦不顧。師觀其神宇有異。遂憶六祖讖。乃多方而誘導之。一日將磚於庵前磨。馬祖亦不顧。時既久。乃問曰。作什麼。師云。磨作鏡。馬祖云。磨磚豈得成鏡。師云。磨磚既不成鏡。坐禪豈能成佛。祖乃離座云。如何即是。師云。譬牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。又云。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。馬祖聞斯示誨。豁然開悟。禮拜問云。如何用心即合無相三昧。師云。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。馬祖云。道非色相。云何能見。師云。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。師云。若以成壞聚散而見道者非也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。馬祖一蒙開悟。心地超然。侍奉十秋。日益深奧。師入室弟子六人。各印可曰。汝等六人同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀。（常浩）一人得吾眼。善顧盻。（智達）一人得吾耳。善聽理。（坦然）一人得吾鼻。善知氣。（神照）一人得吾舌。善談說。（嚴峻）一人得吾心。善古今。（道一）後馬祖闡化於江西開元寺。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師云。未見通箇消息來。遂遣一僧去囑云。待伊上堂時。但問作麼生。記取答話來。僧如教迴舉似師。馬祖云。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師然之。師天寶三年八月十一日。示寂於南嶽。敕諡大慧禪師最勝輪之塔。吏部侍郎歸登。撰塔記。
大鑑下二世
馬祖大寂禪師。師諱道一。漢州什邡人也。俗姓馬氏。江西法嗣布於天下。時號馬祖焉。
問如何是修道。師云。道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。云作何見解即得達道。云自性本來具足。但於善惡事上不滯。喚作修道人。取善捨惡。觀空入定。即屬造作。更若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。無量劫來凡夫妄想諂曲邪偽我慢貢高合為一體。故經云。但以眾法合成此身。起時唯法起。滅時唯法滅。此法起時不言我起。滅時不言我滅。前念後念中念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。攝一切法。如百千異流同歸大海都名海水。住於一味即攝眾味。住於大海即混諸流。如人在大海中浴即用一切水。所以聲聞悟迷。凡夫迷悟。聲聞不知聖心本無地位因果階級。心量妄想。修因證果。住其空定八萬劫二萬劫。雖即已悟卻迷。諸菩薩觀如地獄苦。沉空滯寂不見佛性。若是上根眾生。忽遇善知識指示。言下領會。更不歷於階級地位。頓悟本性。故經云。凡夫有反覆心。而聲聞無也。對迷說悟。本既無迷。悟亦不立。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。長在法性三昧中。著衣喫飯言談祗對。六根運用一切施為。盡是法性。不解返源。隨名逐相。迷情妄起。造種種業。若能一念返照。全體聖心。汝等諸人。各達自心。莫記吾語。縱饒說得河沙道理。其心亦不增。總說不得。其心亦不減。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。乃至分身放光。現十八變。不如還我死灰來。淋過死灰無力。喻聲聞妄修因證果。未淋過死灰有力。喻菩薩道業純熟諸惡不染。若說如來權教三藏。河沙劫說不可盡。猶如鉤鎖亦不斷絕。若悟聖心總無餘事。久立珍重。
上堂。龐居士問。不與萬法為侶者。是什麼人。師云。待汝一口𨨖盡西江水。即向汝道。又問。不昧本來身。請師高著眼。師直下覷。士云。一等沒弦琴。唯師彈得妙師直上覷。士禮拜。師歸方丈。居士隨後云。適來弄巧成拙。
問如何是佛。師云。即心是佛。
問離四句絕百非。請師直指西來意。師云。我今日無心情。汝去西堂問取智藏。僧至西堂問。西堂以手指頭云。我今日頭痛。不能為汝說得。汝去問海兄。僧去問海兄。海兄云。我到者裡卻不會。僧回舉似師。師云。藏頭白海頭黑。師採藤次。見水潦便作放勢。水潦近前接。師即便踏倒。水潦起來呵呵大笑云。無量妙義百千三昧。盡在一毛頭上。識得根源去。師今僧馳書與徑山欽和尚。書中畫一圓相。徑山纔開見。索筆於中著一點。後有僧舉似忠國師。國師云。欽師猶被馬師惑。
問和尚為甚麼說即心即佛。師曰。為止小兒啼。曰啼止時如何。師曰。非心非佛。曰除此二種人來。如何指示。師曰。向伊道。不是物。曰忽遇其中人來時如何。師曰。且教伊體會大道。
問如何是西來意。師曰。即今是甚麼意。師問僧。什麼處來。云湖南來。師云。東湖水滿也未。云未。師云。許多時雨水尚未滿。（道吾云。滿也。雲巖云。湛湛地。洞山云。什麼劫中曾欠少）又問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。師曰。這裡無水亦無舟。說甚麼筋骨。一夕西堂百丈南泉隨侍翫月次。師問。正恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經歸藏禪歸海。唯有普願獨超物外。師問百丈。汝以何法示人。丈豎起拂子。師曰。祇這箇。為當別有。丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師曰。我早不合道。
問如何是西來意。師便打曰。我若不打汝。諸方笑我也。有小師耽源行腳回。於師前畫一圓相。就上拜了立。師曰。汝莫欲作佛否。曰某甲不解捏目。師曰。吾不如汝。小師不對。有講僧來問曰。未審禪宗傳持何法。師卻問曰。座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十餘本。師曰。莫是師子兒否。主曰。不敢。師作噓噓聲。主曰。此是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子出窟法。師乃默然。主曰。此亦是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子在窟法。師曰。不出不入是甚麼法。主無對。（百丈代云見麼）遂辭出門。師召曰。座主。主回首。師曰。是甚麼。主亦無對。師曰。這鈍根阿師。洪州廉使問曰。喫酒肉即是。不喫即是。師曰。若喫是中丞祿。不喫是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮。師於貞元四年正月中。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質當於來月歸茲地矣。言訖而回。既而示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。二月一日。沐浴跏趺入滅。元和中諡大寂禪師。塔名大莊嚴。
大鑑下三世
百丈懷海禪師。福州長樂人也。師參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來。師纔揭開盤蓋。馬大師拈起一片胡餅示眾云。是甚麼。每日如此。師經三年。一日隨侍馬祖路行次。聞野鴨聲。馬祖云。什麼聲。師云。野鴨聲。良久馬祖云。適來聲向什麼處去。師云。飛過去。馬祖迴頭。將師鼻便搊。師作痛聲。馬祖云。又道飛過去。師於言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師搊得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道。汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚卻笑。師曰。適來哭如今笑。同事罔然。明日馬祖昇堂纔坐。師出來卷卻簟。馬祖便下座。
師隨至方丈。馬祖云。適來要舉轉因緣。你為什麼卷卻簟。師曰。為某甲鼻頭痛。馬祖云。你什麼處去來。師云。昨日偶有出入不及參隨。馬祖喝一喝。師便出去。馬祖一日問師。什麼處來。師云。山後來。祖云。還逢著一人麼。師云。不逢著。祖云。為什麼不逢著。師云。若逢著即舉似和尚。祖云。什麼處得者箇消息來。師云。某甲罪過。祖云。卻是老僧罪過。師再參馬祖。祖豎起拂子。師云。即此用離此用。祖挂拂子於舊處。良久祖云。你已後開兩片皮。將何為人。師遂取拂子豎起。祖云。即此用離此用。師亦挂拂子於舊處。祖便喝。師直得三日耳聾。後住洪州大雄山。以居處巖巒峻極。故號百丈。既處之未期月。參玄之賓四方麇至。溈山黃檗當其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師齊減師半德。見過於師方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜。因僧問西堂。有問有答即且置。無問無答時如何。堂曰。怕爛卻那。師聞舉乃曰。從來疑這箇老兄。曰請和尚道。師曰。一合相不可得。師謂眾曰。有一人長不喫飯不道饑。有一人終日喫飯不道飽。眾無對。雲巖問。和尚每日區區為阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚麼不教伊自作。師曰。他無家活。僧問。抱璞投師。請師一決。師云。昨夜南山虎咬大蟲。云不繆真詮。為甚麼不垂方便。師云。掩耳偷鈴漢。云不得中郎鑑。還同野舍薪。師便打。僧云。蒼天蒼天。師云。得與麼多口。云罕遇知音。拂袖便出。師云。百丈今日輸卻一半。（佛鑑云雖得一場榮。刖卻一雙足）至晚侍者問。和尚被這僧不肯了便休。師便打。者云。蒼天蒼天。師云。罕遇知音。者作禮。師云。一狀領過。有一僧哭入法堂。師云。作什麼。僧云。父母俱喪。請師揀日。師云。明日一時埋卻。
問如何是奇特事。師云。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打。西堂問師。你向後作麼生開示於人。師以手卷舒兩邊。堂云。更作麼生。師以手點頭三下。
上堂云。靈光獨耀迴脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。
問依經解義三世佛冤。離經一字如同魔說時如何。師云。固守動靜三世佛冤。此外別求如同魔說。馬祖令人馳書并醬三甕與師。師令排向法堂前。乃上堂。眾纔集。師以柱杖指醬甕云。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。師便打破歸方丈。
上堂。眾纔集。師以柱杖趁下。卻召大眾。大眾回頭。師云。是什麼。溈山問仰山。百丈再參馬祖豎拂因緣。此二尊宿意旨如何。仰山云。此是顯大機大用。溈山云。馬祖出八十四人善知識。幾人得大機。幾人得大用。仰山云。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱道之師。溈山云。如是如是。師因普請開田。回問。運闍梨開田不易。檗云。眾僧作務。師云。有煩道用。檗云。爭敢辭勞。師云。開得多少田。檗作鋤田勢。師便喝。檗掩耳而出。師問黃檗。甚處來。檗云。山下採菌子來。師云。山下有一虎子。汝還見麼。檗便作虎聲。師於腰下取斧作斫勢。檗約住便掌。師至晚上堂云。大眾。山下有一虎子。汝等諸人出入好看。老僧今朝親遭一口。後溈山問仰山云。黃檗虎話作麼生。仰山云。和尚如何。溈山云。百丈當時便合一斧斫殺。因什麼到如此。仰山云。不然。溈山云。子又作麼生。仰山云。不唯騎虎頭。亦解把虎尾。溈山云。寂子甚有險崖之句。師每日上堂。常有一老人聽法。隨眾散去。一日不去。師乃問。立者何人。老人云。某甲於過去迦葉佛時曾住此山。有學人問。大修行底人還落因果也無。對云。不落因果。墮在野狐身。今請和尚代一轉語。師云。汝但問。老人便問。大修行底人還落因果也無。師云。不昧因果。老人於言下大悟。告辭師云。某甲已免野狐身。住在山後。乞依亡僧燒送。師令維那白槌告眾。齋後普請送亡僧。大眾不能詳。至晚參師舉前因緣次。黃檗便問。古人錯對一轉語落在野狐身。今人轉轉不錯是如何。師云。近前來向汝道。黃檗近前打師一掌。師云。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問。典座作麼生。典座以手撼門扇三下。司馬云。太麤生。典座云。佛法不是者箇道理。後溈山舉黃檗問野狐話問仰山。仰山云。黃檗常用此機。溈山云。汝道天生得從人得。仰山云。亦是稟受師承。亦是自宗通。溈山云。如是如是。黃檗問。從上古人以何法施人。師良久。黃檗云。後代兒孫將何傳授。師云。將謂你者漢。是箇人。便歸方丈。師與溈山作務次。師問。有火也無。溈山云有。師云。在什麼處。溈山把一莖柴。吹過與師。師接云。如蟲蝕木。因普請鋤地次。有僧聞鼓聲舉起鋤頭。大笑歸去。師云。俊哉。此是觀音入理之門。後喚其僧問。你今日見甚道理。云某甲早辰未喫粥。聞鼓聲歸喫飯。師呵呵大笑。
問如何是佛。師云。汝是阿誰。云某甲。師云。汝識某甲否。云分明箇。師豎起拂子問。汝見拂子否。云見。師更不管。師令僧去章敬處。見伊上堂說法。你便展開坐具禮拜。起將一隻鞋。以袖拂卻上塵。倒頭覆下。其僧到章敬。一依師旨。章敬云。老僧罪過。廣錄。夫語須辯緇素。須識總別語。須識了義不了義教語。了義教辯清。不了義教辯濁。說穢法邊垢揀凡。說淨法邊垢揀聖。從九部教說。向前眾生無眼。須假人雕琢。若於聾俗人前說。直須教渠出家持戒修禪學慧。若是過量俗人。亦不得向他與麼說。如維摩詰傅大士等類。若於沙門前。說他沙門已受白四羯磨訖。具足全是戒定慧力。更向他與麼說。名非時語。說不應時亦名綺語。若是沙門。須說淨法邊垢。須說離有無等法。離一切修證。亦離於離。若於沙門中剝除習染。沙門除貪瞋病不去。亦名聾俗。亦須教渠修禪學慧。若是二乘僧。他歇得貪瞋病去盡。依住無貪。將為是。是無色界。是障佛光明。是出佛身血。亦須教渠修禪學慧。須辯清濁語。濁法者。貪瞋愛取等多名也。清法者。菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑑覺。但於清濁兩流凡聖等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有縐毫愛取。既不愛取。依住不愛取。將為是。是初善。是住調伏心。是聲聞人。是戀筏不捨人。是二乘道。是禪那果。既不愛取。亦不依住不愛取。是中善。是半字教。猶是無色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住不愛取。亦不作不依住知解。是後善。是滿字教。免墮無色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地障行障故。見自己佛性。如夜見色。如云佛地斷二愚。一微細所知愚。二極微細所知愚。故云。有大智人。破塵出經卷。若透得三句過。不被三段管。教家舉喻如鹿三跳出網。喚作纏外佛。無物拘繫得渠。是屬然燈後佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛有佛性。是導師。是使得無所礙風。是無礙慧。於後能使得因果福智自由。是作車運載因果。處於生不被生之所留。處於死不被死之所礙。處於五陰如門開不被五陰礙。去住自由出入無難。若能與麼。不論階梯勝劣。乃至蟻子之身。但能與麼。盡是淨妙國土不可思議。此猶是解縛語。彼自無瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說有無等法。盡是傷也。有無管一切法。十地是濁流河。眾作清流。說豎清相。說濁過患。向前十大弟子。舍利弗富樓那。正信阿難邪信善星等。箇箇有牓樣。箇箇有則候。一一被導師說破。不是四禪八定阿羅漢等。住定八萬劫。他是依執所行。被淨法酒醉。故聲聞人聞佛法。不能發無上道心。所以斷善根人無佛性。教云喚作解脫深坑可畏之處。一念心退墮地獄。猶如箭射。亦不得一向說退。亦不得一向說不退。祇如文殊觀音勢至等。卻來須陀洹地。同類誘引。不得言他退。當與麼時。祇喚作須陀洹人。祇如今鑑覺。但不被一切有無諸法管。透三句及一切逆順境得過。聞百千萬億佛出世間。如不聞相似。亦不依住不聞。亦不作不依住知解。說他者箇人退。不得量數。管他不著。是佛常住世間。而不染世法。說佛轉法輪退。亦是謗佛法僧。說佛不轉法輪不退。亦是謗佛法。僧肇云。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。語也垛生招箭。言鑑覺猶不是從濁辯清。許說如今鑑覺是。除鑑覽外別有。盡是魔說。若守住如今鑑覺。亦同魔說。亦名自然外道說。如今鑑覺是自己佛。是尺寸語。是圖度語。似野干鳴。猶屬黐膠門。本來不認自知自覺是自己佛。向外馳求覓佛。假善知識說。出自知自覺作藥。治箇向外馳求病。既不向外馳求。病瘥須除藥。若執住自知自覺。是禪那病。是徹底聲聞。如水成冰。全冰是水。救渴難望。亦云。必死之病。世醫拱手。無始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無病不要喫。藥病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數。則不著不是。無是本有。亦云。此理是諸人本有。諸佛菩薩喚作示珠人。從來不是箇物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句不有句。割斷無句不無句。兩頭跡不現。兩頭提汝不著。量數管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非聖。非明非暗。不是有知不是無知。不是繫縛不是解脫。不是一切名目。何以不是實語。若為雕琢虛空作得佛相貌。若為說道虛空是青黃赤白作得。如云法無有比無可喻故。法身無為不墮諸數。故云聖體無名不可說。如實理空門難湊。喻如太末蟲處處能泊。唯不能泊於火燄之上。眾生亦爾。處處能緣。唯不能緣於般若之上。參善知識。求覓一知一解。是善知識魔。生語見故。若發四弘誓願。願度一切眾生盡。然後我始成佛。是善薩法智魔。誓願不相捨故。若持齋戒修禪學慧。是有漏善根。縱然坐道場。示現成等正覺。度恆沙數人。盡證辟支佛果。是善根魔。起貪著故。若於諸法都無貪染。神理獨存。住甚深禪定。更不昇進。是三昧魔。久耽翫故。至上涅槃離欲寂靜。是魔業。若智慧脫若干魔網不去。縱解百本圍陀經。盡是地獄滓。若覓如佛相似。無有是處。如今聞說。不著一切善惡有無等法。即為墮空。不知棄本逐末。卻是墮空也。求佛求菩提及一切有無等法。是棄本逐末。祇如今麤食助命。補破遮寒。渴則掬水喫。餘外但是一切有無等法。都無縐毫繫念。此人漸有輕明分。善知識。不執有不執無。脫得十句魔語。出語不繫縛人。所有言說不自稱師。說如谷響。言滿天下無口過堪依止。若道。我能說能解說。我是和尚汝是弟子。者箇同於魔說。無端說道目擊道存。是佛不是佛。是菩提涅槃解脫等。無端說一知一解。見舉一手豎一指云。是禪是道。者箇語繫縛人。未有住時。祇是重增比丘繩索。縱然不說亦有口過。寧作心師不師於心。不了義教。有人天師有導師。了義教中。不為人天師。不師於法。未能依得玄鑑。且依得了義教。猶有相親分。若是不了義教。祇合聾俗人前說。祇如今但不依住一切有無諸法。亦不住無依住。亦不作不依住知解。是名大善知識。亦云。唯佛一人。是大善知識。為無兩人。餘者盡名外道。亦名魔說。如今祇是說破兩頭句。一切有無境法。但莫貪染及解縛之事。無別語句教人。若道別有語句教人。別有法與人者。此名外道。亦名魔說。須識了義教。不了義教語。須識遮語不遮語。須識生死語。須識藥病語。須識逆順喻語。須識總別語。說道。修行得佛。有修有證。是心是佛。即心即佛。是佛說。是不了義教語。是不遮語。是總語。是升合擔語。是揀穢法邊語。是順喻語。是死語。是凡夫前語。不許修行得佛。無修無證。非心非佛。佛亦是佛說。是了義教語。是遮語。是別語。是百石擔語。是三乘教外語。是逆喻語。是揀淨法邊語。是生語。是地位人前語。從須陀洹向上直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地無持犯。了義不了義教盡不許也。從苗辯地。從濁辯清。祇如今鑑覺。若從清邊數。鑑覺亦不是清。不鑑覺亦不是清。亦不是不清。亦不是聖。亦不是不聖。亦不是見。水濁說水濁過患。水若清都無可說。說卻濁他水。若有無問之問。亦有無說之說。佛不為佛說法。平等真如法界無佛。不度眾生。佛不住佛。名真福田。須辯主客語。貪染一切有無境法。被一切有無境惑亂。自心是魔王。照用屬魔民。祇如今鑑覺。但不依住一切有無諸法世間出世間法。亦不作不住知解。亦不依住無知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心是主宰。照用屬客塵。如波說水。照萬像以無功。若能寂照不自玄旨。自然貫串於古今。如云神無照功至功常存。能一切處為導師。眾生性識。他為未曾踏佛階梯。是黐膠性。多時黏著有無諸法。乍喫玄旨藥不得。作聞格外語。他信不及。所以菩提樹下四十九日默然思惟。智慧冥朦難說無可比喻。說眾生有佛性。亦謗佛法僧。說眾生無佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執著謗。若言無佛性。名虛妄謗。如云。說佛性有。則增益謗。說佛性無。則損減謗。說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛性非有非無。則戲論謗。始欲不說。眾生無解脫之期。始欲說之。眾生又隨語生解。益少損多。故云。我寧不說法。疾入於涅槃。向後返尋。過去諸佛皆說三乘之法。向後假說。假立名字。本不是佛。向渠說是佛。本不是菩提。向渠說是菩提。涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起。且與渠一升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說不了義教。且得善法流行。亦勝於惡法。善果限滿惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃則有生死到。得明則有暗到。但是有漏。因果翻覆。無有不想酬獻者。若欲免見翻覆之事。但割斷兩頭句。量數管不著。不佛不眾生。不親不疏。不高不下。不平不等。不去不來。但不著文字。隔渠兩頭捉汝不得。免苦樂相形。免明暗相酬。實理真實亦不真實。虛妄亦不虛妄。不是量數物。喻如虛空不可修治。若心有少許作解。即被量數管著。亦如卦兆。被金木水火土管。亦如黐膠五處俱黏。魔王捉得自在還家。夫教語皆三句相連。初中後善。初直須教渠發善心。中破善心後。始名好善。菩薩即非菩薩。是名菩薩。法非法非非法。總與麼也。若祇說一句。令眾生入地獄。若三句一時說。渠自入地獄。不干教主事。說到如今鑑覺是自己佛是初善。不守住如今鑑覺是中善。亦不作不守住知解是後善。如前屬然燈後佛。祇是不凡亦不聖。莫錯說佛非凡非聖。此土初祖云。無能無聖為佛聖。若言佛聖者。亦非九品精靈。龍畜等類及釋梵已來。皆能通變。上品精靈。亦知今古百劫時事。豈得是佛。如阿修羅王。身極長大。敵兩倍須彌山。與帝釋戰時。知力不如。領百萬兵眾。入藕絲孔裡藏。通變辯才不少。他且不是佛教語。節級奢緩陞降不同。未悟未解時名貪瞋。悟了喚作佛慧。故云不異舊時人。祇異舊時行履處。
問斬草伐木掘地墾土。為有罪報相否。師云。不得定言有罪。亦不得定言無罪。有罪無罪事在當人。若貪染一切有無等法。有取捨心在。透三句不過。此人定言有罪。若透三句外。心如虛空。亦莫作虛空想。此人定言無罪。又云。罪若作了。道不見有罪。無有是處。若不作罪。道有罪。亦無有是處。如律中。本迷煞人及轉相煞。尚不得煞罪。何況禪宗下相承。心如虛空。不停留一物。亦無虛空相。將罪何處安著。亦云。禪道不用修。但莫污染。亦云。但融冶表裡心盡即得。亦云。但約照境。祇如今照一切有無等法。都無貪取。亦莫取著。亦云。合與麼學。學似浣垢衣。衣是本有。垢是外來。聞說一切有無聲色如垢膩。都莫將心湊泊。菩提樹下三十二相八十種好屬色。十二分教屬聲。祇如今截斷一切有無聲色流過。心如虛空相似。合與麼學。如救頭然始得。臨命終時尋舊熟路行。尚不徹到。與麼時新調始學無有得期。臨終之時盡是勝境現前。隨心所愛重處先受。祇如今不作惡事。當此之時亦無惡境。縱有惡境亦變成好境。若怕臨終之時慞狂不得自由。即須如今便自由始得。祇如今於一一境法。都無愛染。亦莫依住知解。便是自由人。如今是因。臨終是果。果業已現。如何怕得。怕是古今。古若有今。今亦有古。古若有佛。今亦有佛。如今若得。直至未來際得。祇如今一念一念不被一切有無等法管。自古自今。佛祇是人。人祇是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想禪。不用將佛覓佛。如云。法不求法。法不得法。法不行法。法不見法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應如是正念於法。罄然獨存。亦無知獨存之法智。性自如如。非因所置。亦名體結。亦名體集。不是智知。不是識識。絕思量處凝寂體盡。忖度永亡。如海大流盡波浪不復生。亦云。如大海水無風幣幣之波。忽知幣幣之波。此是細中之麤。亡知於知還如。細中之細。是佛境界。從此初知名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾燄智。出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。於一切色聲香味觸法剎土成等正覺。內外通達悉無有閡。一色一塵一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。一切色聲香味觸法亦復如是。一一遍滿一切剎土。此是細中之麤。是善境界。是一切上流知覺聞見。亦是一切上流出生入死。度一切有無等。是上流所說。亦是上流涅槃。是無上道。是無等等咒。是第一之說。於諸說中最為甚深。無人能到。諸佛護念。猶如清波。能說一切水清濁深流廣大之用。諸佛護念。行住坐臥。若能如是。我時為現清淨光明身。又云。如汝自等語等。我亦如然。一佛剎聲一佛剎香。一佛剎味一佛剎觸。一佛剎事悉皆如是。從此上至蓮華藏世界。縱廣總皆如是。若守初知為解。名頂結。亦名墮頂結。是一切塵勞之根本。自生知見無繩自縛。所知故繫世有二十五。又散一切諸煩惱門縛著於他。此初知二乘見之名為爾燄識。亦名微細煩惱。便即斷除。既得除已。名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脫魔所縛。世界作壞定力所持。漏向別國土都不覺知。亦名解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠離。亦云失腳作轉輪王。令四天下人一日行十善。此福智猶不能算。自己鑑覺名王。緣念著有無諸法。名轉輪王。祇如今於藏腑中都不納一切有無等法。離四句外名空。空名不死藥。為喚前王名不死藥。雖云不死藥。與王共服。亦非二物。亦非一物。若作一二解。亦名轉輪王。祇如今有人以福智四事。供養四百萬億阿僧祇世界六趣四生。隨其所欲滿八十年已。後作是念。然此眾生皆已衰老。我當以佛法而訓導之。令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主。但施眾生一切樂具。功德尚自無量。何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道。功德無量無邊。猶不如第五十人聞經隨喜功德。報恩經云。摩耶夫人生五百太子。盡得辟支佛果。而皆滅度。各各起塔供養。一一禮拜歎言。不如生於一子得無上菩提。省我心力。祇如今於百千萬眾中。有一人得者。價直三千大千世界。所以常勸眾人。須玄解自理。自理若玄。使得福智。如貴使賤。亦如無住車。若守此作解。名髻中珠。亦名有價寶珠。亦名運糞入。若不守此為解。如王髻中明珠與之。亦名無價大寶。亦名運糞出。佛直是纏外人。卻來纏內與麼作佛。直是生死那邊人。直是玄絕那邊人。卻來向者岸。與麼作佛。人及獮猴俱不能行。人喻十地菩薩。獮猴喻凡夫。讀經看教求一切知解。不是一向不許。解得三乘教。善得瓔珞莊嚴具。得三十二相窟宅。覓佛即不得。教云。貪著小乘三藏學者。猶不許親近。何況自為。是破戒比丘名字羅漢。涅槃經中。被配入十六惡律儀中。同於畋獵漁捕為利養故殺害。大乘方等猶如甘露。亦如毒藥。消得去如甘露。消不去如毒藥。讀經看教若不解他生死語。決定透他義句不過。莫讀最第一。亦云。須看教亦須參善知識。第一須自有眼。須辯他生死語始得。若辯白不得。決定透不過。祇是重增比丘繩索。所以教學玄旨人。不遣讀文字。如云說體不說相。說義不說文。如是說者名真說。若說文字皆是誹謗。是名邪說。菩薩若說當如法說。亦名真說。當令眾生持心不持事。持行不持法。說人不說字。說義不說文。說道欲界無禪。亦是帶一隻眼人語。既云欲界無禪。憑何得至色界。先因地上習二種定。然後得至初禪。有想定無想定。有想定生色界四禪等天。無想定生無色界四空等天。欲界灼然無禪。禪是色界。
問如今說此土有禪如何。師云。不動不禪是如來禪。離生禪想。
問如何是有情無佛性。無情有佛性。師云。從人至佛。是聖情執。從人至地獄。是凡情執。祇如今但於凡聖二境。有染愛心。是名有情無佛性。祇如今但於凡聖二境。及一切有無諸法。都無取捨心。亦無無取捨知解。是名無情有佛性。祇是無其情繫。故名無情。不同木石太虛黃華翠竹之無情。將為有佛性。若言有者。何故經中不見受記而得成佛者。祇如今鑑覺。但不被有情改變。喻如翠竹。無不應機無不知時。喻如黃華。又云。若踏佛階梯。無情有佛性。若未踏佛階梯。有情無佛性。
古尊宿語錄卷第二
大鑑下三世（語之餘）
百丈大智禪師。僧問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道如何。師云。劫者滯也。亦云住也。住一善滯於十善。西國云佛。此土云覺。自己鑒覺滯著於善。善根人無佛性。故云佛法不現前。不得成佛道。觸惡住惡名眾生覺。觸善住善名聲聞覺。不住善惡二邊。不依住將為是者。名二乘覺。亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊。亦不作不依住知解。名菩薩覺。既不依住。亦不作無依住知解。始得名為佛覺。如云佛不住佛名真福田。若於千萬人中。忽有一人得者。名無價寶。能於一切處為導師。無佛處云是佛。無法處云是法。無僧處云是僧。名轉大法輪。
問從上祖宗皆有密語遞相傳授如何。師云。無有密語。如來無有祕密藏。祇如今鑑覺。語言分明。覓形相了不可得。是密語。從須陀洹向上直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。但有語句。盡不許也。了義教俱非也。更討什麼密語。
問空生大覺中。如海一漚發如何。師云。空喻於漚。海喻於性。自己靈覺之性。過於虛空。故云空生大覺中。如海一漚發。
問伐林莫伐樹如何。師云。林者喻於心。樹者喻於身。因說林故生怖。故云伐林莫伐樹。
問語也垛生招箭。言既垛生。不得無患。患累既同。緇素何辯。師云。但卻發箭。途中相柱。如其相差。必有所傷。谷中尋響。累劫無形。響在口邊。得失在於來問。卻問所歸。還被於箭。亦如知幻不是幻。三祖云。不識玄旨徒勞念靜。亦云。認物為見。如持瓦礫。用將何為。若言不見。木石何殊。是故見與不見。二俱有失。舉一例諸。
問本無煩惱三十二相如何。師云。是佛邊事。本有煩惱。今有三十二相。祇如今凡情是問。無邊身菩薩不見如來頂相。如何師云。為作有邊見無邊見。所以不見如來頂相。祇如今都無一切有無等見。亦無無見。是名頂相現。
問如今沙門盡言。我依佛教學一經一論一禪一律一知一解。合受檀越四事供養。為消得否。師云。但約如今照用。一聲一色一香一味。於一切有無諸法一一境上。都無縐塵取染。亦不依住無取染。亦無不依住知解。者箇人日食萬兩黃金。亦能消得。祇如今照一切有無等法。於六根門頭刮削併當。貪愛有縐毫治不去。乃至乞施主一粒米一縷線。箇箇披毛戴角牽犁負重。一一須償他始得。為不依佛。佛是無著人。無求人。無依人。如今波波貪覓佛。盡皆背也。故云。久親近於佛。不識於佛性。唯觀救世者。輪迴六趣中。久乃見佛者。為說佛難值。文殊是七佛祖師。亦云。是娑婆世界第一主首菩薩。無端作見佛想聞法想。被佛威神力故。猶降二鐵圍山。不是不解。特與諸學人作標則。令諸後學人莫作與麼見聞。但無一切有無等法有無等見。一一箇箇透過三句外。是名如意寶。是名寶華承足。若作佛見法見。但是一切有無等見。名眼翳。見所見故。亦名見纏。亦名見蓋。亦名見孽。祇如今念念及一切見聞覺知。及一切塵垢祛得盡。但是一塵一色。總是一佛。但起一念。總是一佛。三世五陰念念誰知其數。是名佛偪塞虛空。是名分身佛。是名寶塔。是以常歎言嗟。見今日所依之命。依一顆米一莖菜餉時。不得食飢死。不得水渴死。不得火寒死。欠一日不生。欠一日不死。被四大把定不如。先達者入火不燒。入水不溺。倘要燒便燒。要溺便溺。要生即生。要死即死。去住自由。者箇人有自由分。心若不亂。不用求佛求菩提涅槃。若著佛求屬貪。貪變成病。故云佛病最難治。謗佛毀法乃可取食。食者是自己靈覺性。無漏飯解脫食。此語治十地菩薩病。是從初至十地也。祇如今但有一切求心盡。名破戒比丘名字羅漢。盡名野干。灼然銷他供養不得。祇如今聞聲如響等。嗅香如風等。離一切有無等法。亦不住於離。亦無不住知解。此人一切罪垢不能相累。為求無上菩提涅槃故名出家。猶是邪願。況乎世間諍論。覓勝負說。我能我解。貪一門徒。愛一弟子。戀一住處。結一檀越。一衣一食。一名一利。又言。我得一切無閡。祇是自誑。祇如今能於自己五陰不為其主。被人割截節節支解。都無怨吝之心。亦不煩惱。乃至自己弟子被人鞭打。從頭至足。如上一一等事。都無一念生彼我心。猶依住無一念將為是。此名法塵垢。十地之人脫不去。流入生死河。所以常勸眾人。須懼法塵煩惱。如懼三塗。乃有獨立分。假使有一法過於涅槃者。亦無少許生珍重想。此人步步是佛。不假腳踏蓮華。分身百億。祇如今於一切有無等法。有縐毫愛染心。縱然腳踏蓮華。亦同魔作。若執本清淨本解脫自是佛自是禪道解者。即屬自然外道。若執因緣修成證得者。即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷見外道。執亦有亦無即屬邊見外道。執非有非無即屬空見外道。亦云愚癡外道。祇如今但莫作佛見涅槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正見。無一切聞亦無無聞。名正聞。是名摧伏外道。無凡夫魔來。是大神咒。無二乘魔來。是大明咒。無菩薩魔來。是無上咒。乃至亦無佛魔來。是無等等咒。一變眾生諂曲修羅。二變二乘曲諂修羅。三變菩薩諂曲修羅。是三變淨土。但是一切有無凡聖等法。喻如金礦。自己如理。喻如於金。金與礦各相去離。真金露現。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦如麵體。真正無諸沙鹵。有人乞𠂔。變麵為𠂔與他。亦如智臣善解王意。王若行時。索僊陀婆即便奉馬。食時索僊陀婆即便奉鹽。此等喻。學玄旨人。善能通達。應機不失。亦云六絕師子。誌公云。隨人造作百變。十地菩薩不飢不飽。入水不溺入火不燒。倘要燒且不可得燒。他被量數管定。佛則不與麼。入火不燒。倘要燒便燒。要溺便溺。他使得四大風水自由。一切色是佛色。一切聲是佛聲。自己滓穢諂曲心。盡透過三句外。得說此語。菩薩清淨弟子。明白所有言說。不執無有一切照用。不拘清濁。有病不喫藥。是愚人。無病喫藥。是聲聞人。定執一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他名有學聲聞。沈空滯寂及自知。名無學聲聞。貪瞋癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷藥不得除。無病喫藥。藥變成病。病去藥不消。不生不滅是無常義。涅槃經云。有三惡欲。一欲得四眾圍繞。二欲得一切人為我門徒。三欲得一切人知我是聖人及阿羅漢。迦葉經云。一欲求見未來佛。二欲求轉輪王。三欲求剎利大姓。四欲得婆羅門大姓。乃至厭生死求涅槃。如是惡欲。先須斷之。祇如今但有取染動念。盡名惡欲。盡屬六天。總被波旬管。
問二十年中常令除糞如何。師云。但息一切有無知見。但息一切貪求。箇箇透過三句外。是名除糞。祇如今求佛求菩提。求一切有無等法。是名運糞入。不名運糞出。祇如今作佛見作佛解。但有所見所求所著。盡名戲論之糞。亦名麤言。亦名死語。如云大海不宿死屍等閑說話。不名戲論。說者辯清濁名戲論。教文都總有二十一般空。淘擇眾生塵累。沙門持齋持戒忍辱柔和慈悲喜捨。尋常是僧家法則。會與麼會。宛然依佛教。祇是不許貪著依執。若希望得佛得菩提等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見法見。應當害已。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於釋氏。如云菩薩行五無間而不入無間地獄。他是圓通無間。不同眾生五逆無間。從波旬直至佛。盡是垢膩。都無縐毫。依執如是。名二乘道。況乎諍論覓勝負說。我能我解。祇名諍論僧。不名無為僧。祇如今但不貪染一切有無諸法。是名無生。是名正信。信著一切法。名信不具。亦名信不圓。亦名偏信不具。故名一闡提。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。人法俱絕。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數。人者是信。法者是戒施聞慧等。菩薩忍不成佛。忍不作眾生。忍不持戒。忍不破戒。故云不持不犯。智濁照清。慧清識濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乘及眾生邊。則名識。亦名煩惱。在佛名果中說因。在眾生名因中說果。在佛名轉法輪。在眾生名法輪轉。在菩薩名瓔珞莊嚴具。在眾生名五陰叢林。在佛名本地無明。是無明明。故云無明為道體。不同眾生暗蔽無明。彼是所此是能。彼是所聞此是能聞。不一不異。不斷不常。不來不去。是生語句。是出轍語句。不明不暗。不佛不眾生。總與麼也。來去斷常。佛與眾生。是死語。遍不遍同異斷常等。是外道義。般若波羅蜜是自己佛性。亦云摩訶衍。摩訶是大義。衍是乘義。若守住自己知覺。又成自然外道。不用守如今鑑覺。不用別求佛。若更別求。又屬因緣外道。此土初祖云。心有所是必有所非。若貴一物。則被一物惑。若重一物。則被一物惑。信被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信。佛亦不是無為。雖不是無為。又不是冥寞。猶如虛空。佛是大心眾生。鑑覺多鑑覺。雖多他鑑覺清淨。貪瞋鬼捉他不著。佛是纏外人。無縐毫愛取。亦無無愛取知解。是名具足六度萬行。若要莊嚴具。種種皆有。如不要他。不用亦不失。他使得因果福智自由。是修行非是執勞負重。喚作修行。卻不與麼。三身一體一體三身。一者法身實相佛。法身佛不明不暗。明暗屬幻化。實相由對虛得名。本無一切名目。如云佛身無為不墮諸數。成佛獻蓋等。是升合擔語。要從濁辯清得名。故云實相法身佛。是名清淨法身毗盧遮那佛。亦名虛空法身佛。亦名大圓鏡智。亦名第八識。亦名性宗。亦名空宗。亦名佛居不淨不穢土。亦名在窟師子。亦名金剛後得智。亦名無垢檀。亦名第一義空。亦名玄旨。三祖云。不識玄旨徒勞念靜。二報身佛。菩提樹下佛。亦名幻化佛。亦名相好佛。亦名應身佛。是名圓滿報身盧舍那佛。亦名平等性智。亦名第七識。亦名酬因答果佛。同五十二禪那數。同阿羅漢辟支佛。同一切菩薩等。同受生滅等苦。不同眾生繫業等苦。三化身佛。祇如今於一切有無諸法。都無貪染。亦無無染。離四句外。所有言說辯才。名化身佛。是名千百億化身釋迦牟尼佛。亦名大神變。亦名遊戲神通。亦名妙觀察智。亦名第六識。供養者淨三業。前際無煩惱可斷。中際無自性可守。後際無佛可成。是三際斷。是三業清淨。是三輪空。是三檀空。云何比丘給侍於佛。所謂不漏六根者。亦名莊嚴。空無諸漏林樹莊嚴。空無諸染華果莊嚴。空無佛眼約修行人。法眼辯清濁。亦不作辯清濁知解。是名乃至無眼。寶積經云。法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見。以無色故。非天眼所見。以無妄故。非慧眼所見。以離相故。非法眼所見。以離諸行故。非佛眼所見。以離諸識故。若不作如是見。是名佛見。同色非形色名真色。同空非太虛名真空。色空亦是藥病相治語。法界觀云。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意。不納一切有無諸法。名轉入第七地。七地菩薩不退七地。向上三地。菩薩心地明白易染。說火即燒。從色界向上。布施是病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。有作戒者割斷世間法。但不身手作無過。名無作戒。亦云無表戒。亦云無漏戒。但有舉心動念。盡名破戒。祇如今但不被一切有無諸境惑亂。亦不依住不惑亂。亦無不依住知解。是名遍學。是名勸護念。是名廣流布。未悟未解時名母。悟了名子。亦無無悟解知解。是名母子俱喪。無善纏無惡纏。無佛纏無眾生纏。量數亦然。乃至都無一切量數纏。故云佛是出纏過量人。貪愛知解義句如母愛子。唯多與兒酥喫。消與不消都總不知。此語喻十地。受人天尊貴煩惱。生色界無色界禪定福樂煩惱。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩惱。學慈悲喜捨因緣煩惱。學空平等中道煩惱。學三明六通四無閡煩惱。學大乘心發四弘誓願煩惱。初地二地三地四地明解煩惱。五地六地七地諸知見煩惱。八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱。乃至學佛果百萬阿僧祇諸行煩惱。唯貪義句知解。不知卻是繫縛煩惱。故云見河能漂香象。
問見否。答曰見。
問見後如何。答曰。見無二。既云見無二。不以見見於見。若見更見。為前見是。為後見是。如云見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。所以不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。難曰。見既不是。授記之言復何用記。師云。先悟宗人。不被一切有無諸法相拘。如浣垢衣。故云。離相名佛。虛實盡不存。中旨獨玄玄。達一路同道。後進契其階。故云授記耳。無明為父。貪愛為母。自己是病。還醫自己是藥。自己是刀。還殺自己無明貪愛父母。故云殺父害母。一語類破一切法。喫非時食者亦復如是。祇如今但是一切有無等法。盡是喫非時食。亦名惡食。是穢食置於寶器。是破戒。是妄語是雜食。佛是無求人。如今貪求一切有無諸法。但是所有所作皆背也。卻是謗佛。但有貪染。盡名授手。祇如今但不貪染。亦不依住不貪染。亦無不依住知解。是名般若火。是燒手指。是不惜軀命。是節節支解。是出世間。是掌世界於他方。祇如今若於十二分教及一切有無諸法。於藏腑中有縐毫停留。是不出網。但有所求所得。但有生心動念。盡名野干。祇如今於藏腑中都無所求。都無所得。此人是大施主。是師子吼。亦不依住無所得。亦無不依住知解。是名六絕師子。人我不生。諸惡不起。是納須彌於芥子中。不起一切貪瞋八風等。是悉能𨨖四大海水入口中。不受一切虛妄語言。是不入耳中。不令身起一切惡於人。是納一切火於腹中。祇如今於一一境。不惑不亂。不瞋不喜。於自己六根門頭。刮削併當得淨潔。是無事人。勝一切知解。頭陀精進。是名天眼。亦名了照為眼。是名法界性。是作車載因果。佛出世度眾生。則前念不生後念莫續。前念業謝名度眾生。前念若瞋即將喜藥治之。即名為有佛度眾生。但是一切言教。祇如治病。為病不同。藥亦不同。所以有時說有佛。有時說無佛。實語治病。病若得瘥。箇箇是實語。治病若不瘥。箇箇是虛妄語。實語是虛妄語。生見故。虛妄是實語。斷眾生顛倒故。為病是虛妄。祇有虛妄藥相治。佛出世度眾生。是九部教語。是不了義教語。瞋及喜病及藥。總是自己。更無兩人。何處有佛出世。何處有眾生可度。如經云。實無眾生得滅度者。亦云。不愛佛菩提。不貪染有無諸法。名為度他。亦不守住自己。名為自度。為病不同。藥亦不同。處方不同。不得一向固執。依佛依菩提等法。盡是依方。故云。至於智者不得一向。教中所辯喻於黃葉。亦如空拳誑小兒。若人不知此理。名同無明。如云。行般若菩薩。不得取我語及依教敕。瞋如石頭。愛如河水。祇如今但無瞋無愛。是透山河石壁。直為治聾俗病。多聞辯說治眼病。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非一時放卻。不執住一切有無諸法。是名不住有緣。亦不依住不依住。是名不住空忍。執自己是佛自己是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。誌公云。內見外見俱錯。眼耳鼻舌各各不貪染一切有無諸法。是名受持四句偈。亦名四果。六入無跡。亦名六通。祇如今但不被一切有無諸法閡。亦不依住不閡。亦無不依住知解。是名神通。不守此神通。是名無神通。如云無神通菩薩足跡不可尋。是佛向上人。最不可思議人。是自己天。是智照。讚即喜。喜者屬境。境是天。讚是人。人天交接兩得相見。亦云。淨智為天。正智為人。本不是佛。向渠說是佛名體結。祇如今但莫作佛知解。亦無無不依住知解。是名滅結。亦名真如。亦名體如。求佛求菩提名現身意。祇如今但有一切求心盡。名現身意。如云。求菩提雖是勝求。重增塵累。求佛是佛眾。求一切有無諸法是眾生眾。祇如今鑑覺但不依住一切有無諸法。是不入眾數。祇如今於一一聲香味觸法等不愛。於一一境不貪。但無十句濁心。是了因成佛。學文句覓解者。名緣因成佛。見佛知佛則得說佛。有知有見卻是謗佛。若云佛知佛見佛聞佛說即得。見火即得。火見即不得。如刀割物即得。物割刀即不得。知佛人見佛人。聞佛人說佛人。如恆河沙。是佛知是佛見。是佛聞是佛說。萬中無一。祇為自無眼。依他作眼。教中喚作比量智。祇如今貪佛知解。亦是比量智。世間譬喻是順喻。不了義教是順喻。了義教是逆喻。捨頭目髓腦是逆喻。如今不愛佛菩提等法是逆喻。難捨喻於頭目髓腦。如照著一切有無境法名頭。被一切有無境法相撓著名手。都未照前境時名髓腦。聖地習凡因。佛入眾生中。同類誘引化導。同渠餓鬼肢節火然。與渠說般若波羅蜜。令渠發心。若一向在聖地。憑何得至彼共渠語。佛入諸類與眾生作船筏。同渠受苦無限勞極。佛入苦處亦同眾生受苦。佛祇是去住自由。不同眾生。佛不是虛空受苦。何得不苦。若說不苦。此語違負。等閑莫說。錯說佛神通自在不自在。且慚愧人不敢說佛是有為是無為。不敢說佛自由不自由。除讚藥方外。不欲得露現兩頭醜陋。教云。若人安佛菩提。置有所是邊。其人得大罪。亦云。如不識佛人前。向渠與麼說無過。如無漏牛乳能治有漏病。其牛者不在高原。不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻於佛。下隰喻於眾生。如云如來實智法身又無此病。辯才無閡。昇騰自在。不生不滅。是名生老病死疼痛[病-丙+習][病-丙+習]。是暗喫菌羹患痢疾而終。是暗為藏明頭跡。明暗都遣。莫取無取。亦無無取。他不明不暗。王宮生納耶輸陀羅。八相成道。聲聞外道妄想所計。如云非雜食身。純陀云。我知如來決定不受不食。第一須具兩隻眼。照破兩頭事。莫祇帶一隻眼向一邊行。即有那箇邊到。功德天黑暗女相隨。有智主人二俱不受。祇如今心如虛空相似。學始有所成。西國高祖云。雪山喻大涅槃。此土初祖云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹谿云。善惡都莫思量。先師云。如迷人不辯方所。肇公云。閉智塞聰獨覺冥冥者矣。文殊云。心同虛空故。敬禮無所觀。甚深修多羅。不聞不受持。祇如今但是一切有無諸法。都不見不聞。六根杜塞。若能與麼學。與麼持經。始有修行分。者箇語逆耳苦口。可中與麼作得。至第二第三生。能向無佛處坐大道場示現成等正覺。變惡為善變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教化地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處解暗縛。撮金成土撮土成金。百般作得變弄自由。於恆沙世界外有求救者。婆伽婆即披三十二相。現其人前。同渠語音。與渠說法。隨機感化。應物殊形。變現諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門中收。大用者。大身隱於無形。大音匿於希聲。如木中之火。如鐘鼓之聲。因緣未具時。不可言其有無。傍報生天棄之如涕唾。菩薩六度萬行。如乘死屍過岸。如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相。相喚作垢膩之衣。亦云。若說佛一向不受五陰。無有是處。佛不是虛空。何得一向不受。佛祇是去住自由。不同眾生。從一天界至一天界。從一佛剎至一佛剎。諸佛常法。又云。若據三乘教。受他信施供養。他在地獄中。菩薩行慈悲。同類化導報恩。不可常在涅槃。又云。如火見火。但莫手觸。火不燒人。祇如今但無十句。濁心貪心。愛心染心。瞋心執心。住心依心。著心取心戀心。但是一句各有三句。箇箇透過三句外。但是一切照用任聽縱橫。但是一切舉動施為語默啼笑。盡是佛慧。
大鑑下四世
筠州黃檗斷際禪師。諱希運。乃福州人也。師初到洛京行乞。吟添缽聲。有一嫗出林扉間云。太無厭生。師云。汝猶未施。責我無厭何耶。嫗笑而掩扉。師異之。進而與語。多所發。檗須臾辭去。嫗告之曰。可往南昌見馬大師。師至南昌。大師已遷寂。聞塔於石門。遂往瞻禮。時百丈大智禪師。廬于塔傍。師序其遠來之意。願聞平日得力句。百丈乃問。巍巍堂堂從何方來。師曰。巍巍堂堂從嶺南來。丈曰。巍巍堂堂當為何事。師曰。巍巍堂堂不為別事。便禮拜。又舉。我再參馬大師侍立次。大師顧繩床角拂子。我問。即此用離此用。大師云。汝他後開兩片皮。將何為人。我取拂子豎起。大師云。即此用離此用。我挂拂子舊處。被大師震威一喝。我直得三日耳聾。師聞是語。不覺吐舌。丈云。子已後莫承嗣馬大師去否。師云不然。今日因師舉。得見馬祖大機大用。且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈云。見與師齊減師半德。子甚有超師之作。百丈一日問師。甚處來。師云。大雄山下採菌子來。丈云。還見大蟲麼。師作大蟲聲。丈拈斧作斫勢。師與丈一掌。丈吟吟而笑。即歸上堂云。大雄山下有一大蟲。汝等諸人。也須好看。百丈老漢今日親遭一口。師在百丈。普請開田次。丈問。運闍梨開田不易。師云。隨眾作務。丈云。有煩道用。師云。爭敢辭勞。丈云。開得多少田。師將钁築地三下。丈便喝。師掩耳而去。師問百丈。從上宗乘如何指示於人。丈據坐。師云。後代兒孫將何傳受。丈云。我將謂你是箇人。便起去。南泉問師。黃金為城白銀為壁。是甚麼人居止處。師云。聖人居止處。泉云。更有一人居何國土。師近前叉手而立。泉云。道不得。何不請王老師道。師云。更有一人居何國土。泉云。可惜許。
師上堂。大眾纔集。師拈柱杖一時打散。復召大眾。眾回首。師云。月似彎弓少雨多風。師一日捏拳謂眾云。天下老和尚總在這裡。我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過。不消一捏。時有僧問。放一線道時如何。師云。七縱八橫。云不放過時如何。師云普。裴相國一日請師至郡。以所解一編示師。師接置於座。略不披閱。良久曰。會麼。裴曰未測。師曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。裴乃贈詩一章曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮杯今日渡漳濱一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。師亦無喜色。自爾黃檗門風盛于江表矣。
問如何是道。如何修行。師云。道是何物。汝欲修行。
問諸方宗師相承參禪學道如何。師云。接引鈍根人語。未可依憑。云此既是接引鈍根人語。未審接上根人復說何法。師云。若是上根人。何處更就他覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云。法法何狀。云若如此則都不要求覓也。師云。若與麼則省心力。云如是則渾成斷絕。不可是無也。師云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。云既不許覓。何故又言莫斷他。師云。若不覓即便休。誰教你斷。你見目前虛空。作麼生斷他。云此法可得。便同虛空否。師云。虛空早晚向你道有同有異。我暫如此說。你便向者裡生解。云應是不與人生解耶。師云。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。云向者裡莫生情是否。師云。若不生情。阿誰道是問纔向和尚處發言。為什麼便道話墮。師云。汝自是不解語人。有什麼墮負。
問向來如許多言說皆是抵敵語。未曾有實法指示於人。師云。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓什麼實法。云既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師云。你且將物照面看。莫管他人。又云。只如箇癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又云。我此禪宗。從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學道。早是接引之詞。然道亦不可學。情存學者卻成迷道。道無方所名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處為道。情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字。只為世人不識。迷在情中。所以諸佛出來。說破此事。恐你諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故云。得魚忘筌。身心自然達道。識心達本源。故號為沙門。沙門果者。從息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍。只擬學取。有什麼得時。古人心利。纔聞一言便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消都總不知。三乘學道人。皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須併卻令空。即是空如來藏。如來藏者。更無縐塵可有。即是破有。法王出現世間。亦云。我於然燈佛所。無少法可得。此語只為空你情解。知量但消融。表裡情盡。都無依執。是無事人。三乘教網只是應機之藥。隨宜所說。臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。
問從上來皆云即心是佛。未審即那箇心是佛。師云。你有幾箇心。云為復即凡心是佛即聖是佛。師云。何處有凡聖心耶。云即今三乘中說有凡聖。和尚何得言無。師云。三乘中分明向你道。凡聖心是妄。你今不解返執為有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除卻凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖。向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法。故名成等正覺。云和尚所言即者是何道理。師云。覓什麼道理。纔有道理便即心異。云前言無始已來不異今日。此理如何。師云。只為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。云既是不異。何更用說即。師云。汝若不認凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿你更擬向何處覓去。
問妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。只因分別而有。你但於凡聖兩處情莫計念。自然無妄。更擬若為遣他。都不得有縐毫依執。名為我捨兩臂必當得佛。云既無依執。當何相承。師云。以心傳心。云若心相傳。云何言心亦無。師云。不得一法名為傳心。若了此心即是無心無法。云若無心無法。云何名傳。師云。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。此事若教會何堪也。
問只如目前虛空可不是境。豈無指境見心乎。師云。什麼心教汝向境上見。設汝見得。只是箇照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來只是影像。何關汝事。云若不因照。何時得見。師云。若也涉因。常須假物。有什麼了時。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。云他若識了照亦無物耶。師云。若是無物。更何用照。你莫開眼寱語去。
上堂云。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。實無許多般心。無事亦無散去。
問如何是世諦。師云。說葛藤作什麼。本來清淨。何假言說問答。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向去。多是學禪道者。皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法。心如日輪。常在虛空。光明自然。不照而照。不是省力底事。到此之時無棲泊處。即是行諸佛路。便是應無所住而生其心。此是你清淨法身。名為阿耨菩提。若不會此意。縱你學得多知勤苦修行。草衣木食。不識自心。盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行當復何益。故誌公云。佛本是自心作。那得向文字中求。假饒你學得三賢四果十地滿心。也只是在凡聖內坐。不見道。諸行無常是生滅法。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。為你不是。與麼人須要向古人建化門廣學知解。誌公云。不逢出世明師。枉服大乘法藥。你如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久雖實。為你力量小不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入處自然會去。為汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有什麼交涉。故云。如來所說皆為化人。如將黃葉為金止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與你本體有甚交涉。故經云。實無少法可得。名為阿耨菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓無大小。無長短等相。無漏無為無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身。從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力。盡今生去。出息不保入息。
問六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是丑百人首座。為教授師。講得三十二本經論。云何不傳衣。師云。為他有心。是有為法所修所證將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時只是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他。汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。若不信。云何明上座走來。大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣為求法。明上座云。不為衣來但為法來。六祖云。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明上座乃稟言。六祖云。不思善不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。明上座於言下忽然默契。便禮拜云。如人飲水冷暖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年功夫。今日方知不是。六祖云如是。到此之時。方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說。豈不見。阿難問迦葉云。世尊傳金襴外。別傳何法。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉云。倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標牓也。甚生阿難三十年為侍者。只為多聞智慧被佛呵云。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水也難消。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭橫說豎說。猶未知向上關捩子。有此眼目。方辯得邪正宗黨。且當人事。宜不能體會得。但知學言語念。向皮袋裡安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。莫容易事。持片衣口食空過一生。明眼人笑汝。久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事。若會即便會。若不會即散去。珍重。
問如何是西來意。師便打。自餘施設皆被上機。中下之流莫窺涯涘。唐大中年。終於本山。諡斷際禪師。塔曰廣業。
古尊宿語錄卷第三
黃檗斷際禪師宛陵錄
丞相裴公問曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說祇是化童蒙耳。
問如何是佛。師云即心是佛。無心是道。但無生心動念。有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以云。佛真法身猶如虛空。不用別求。有求皆苦。設使恆沙劫數。行六度萬行。得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡。還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人。本來是佛。
問聖人無心即是佛。凡夫無心莫沈空寂否。師云。法無凡聖亦無沈寂。法本不有莫作佛見。法本不無莫作有見。有之與無盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖宗門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。
問心既本來是佛。還修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如寶際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求。更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土。梁魏二國。祇有可大師一人。密信自心。言下便會。即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云。認得心性時。可說不思議。
問佛度眾生否。師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。云現有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見。祇為不識本心。謾作見解。纔作佛見便被佛障。纔作眾生見便被眾生障。作凡作聖作淨作穖等見。盡成其障。障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。德汝學得三乘十二分教。有一切見解總須捨卻。所以除去所有。唯置一床寢疾而臥。祇是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名為出世佛。所以云。稽首如虛空。空無所依出過外道。心既不異。法亦不異。心既無為。法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異。法亦不異。祇為汝見解不同。譬如諸天同寶器食隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名為阿耨菩提。祇是一心實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。云心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。
問佛性與眾生性。為同為別。師云。性無同異。若約三乘教。即說有佛性有眾生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。唯指一心非同非異。非因非果。所以云。唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。
問無邊身菩薩為什麼不見如來頂相。師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。祇教汝不作佛見不落佛邊。不作眾生見不落眾生邊。不作有見不落有邊。不作無見不落無邊。不作凡見不落凡邊。不作聖見不落聖邊。但無諸見即是無邊身。若有見處即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。彌勒亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生如即無滅。如即無見如即無聞。如來頂即圓亦無無圓。無圓見故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數。權以虛空為喻。圓同太虛。無欠無餘。等閑無事。莫強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。祇道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。強處即喜。弱處生瞋。似者箇見解。有什麼用處。我向汝道。等閑無事。莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治。究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生無有異見。纔有佛見便作眾生見有見無見常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切眾生本心本體。本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意。如此見得名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。
問和尚見今說法。何得言無僧亦無法。師云。汝苦見有法可說。即是以音聲求我。若見有我即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得。名坐道場。道場者祇是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。
問本來無一物。無物便是否。師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。
問何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異故云即心即佛。若離於心別更無佛。云若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云。祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。云若如此。十方諸佛出世說於何法。師云。十方諸佛出世。祇共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。者箇法豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。者一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠法。若無歧路心一切取捨心。心如木石。始有學道分。云如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山。云今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭觜上加觜。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色。是佛之惠。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。云若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。云如何發菩提心。師云。菩提無所得。你今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。你今聞發菩提心。謂將一箇心學取佛去。唯擬作佛道。任汝三祇劫修。亦祇得箇報化佛。與你本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。與汝不相似。
問本既是佛。那得更有四生六道種種形貌不同。師云。諸佛體圓更無增減。流入六道處處皆圓。萬類之中箇箇是佛。譬如一團水銀分散諸處顆顆皆圓。若不分時祇是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。捨驢屋入人屋。捨人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別本源之性。何得有別。
問何者是精進。師云。身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛遊獵去。心不外遊。即是忍辱僊人身心俱無。即是佛道。
問若無心行。此道得否。師云。無心即便是行此道。更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念。便是境忘心自滅。無復可追尋。
問如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出上堂云。即心是佛。上至諸佛下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達磨從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心。見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用。心體如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無。有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。若應緣之時。不可言其有無。正應之時亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪迴不息。生死者意緣走作。心於六道不停。致使受種種苦。淨名云。難化之人心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天六道地獄修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我無貪瞋無憎愛無勝負。但除卻如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱你廣學勤苦修行木食草衣。不識自心。皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。誌公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心息卻思惟。妄想塵勞自然不生。淨名云。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如人臥疾攀緣都息。妄想歇滅即是菩提。如今若心裡紛紛不定。任你學到三乘四果十地諸位。合殺祇向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墜。卻歸生死輪迴。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。誌公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥。但學無心。亦無分別。亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識你。你亦不用教人識。不識之心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過。名為佛出世。不漏心相。名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。祇是隨意而生。經云。菩薩有意生身是也。忽若未會無心。著相皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說皆是化人。猶如黃葉為金錢權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用驅驅。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裡明明。所以舊時見解。總須捨卻。淨名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。祇是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂。祇是並不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。祇對相當。便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人不解。便道都無所知。對他若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。祇得箇心所法。禪道總沒交涉。所以達磨面壁。都不令人有見處。故云。忘機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界。元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量。是無依倚無黏綴。一道清流是自性。是無生法忍。何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍重。
有僧辭歸宗。宗云。往甚處去。云諸方學五味禪去。宗云。諸方有五味禪。我者裡祇是一味禪。云如何是一味禪。宗便打。僧云。會也會也。宗云。道道。僧擬開口。宗又打。其僧後到師處。師問。甚麼處來。云歸宗來。師云。歸宗有何言句。僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云。馬大師出八十四人善知識。
問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。師在鹽官會裡。大中帝為沙彌。師於佛殿上禮佛。沙彌云。不著佛求。不著法求。不著眾求。長老禮拜當何所求。師云。不著佛求。不著法求。不著眾求。常禮如是事。沙彌云。用禮何為。師便掌。沙彌云。太麤生。師云。者裡是什麼所在。說麤說細。隨後又掌。沙彌便走。師行腳時到南泉。一日齋時捧缽向南泉位上坐。南泉下來見便問。長老什麼年中行道。師云。威音王已前。南泉云。猶是王老師孫在。師便下去。師一日在茶堂內坐。南泉下來問。定慧等學明見佛性。此理如何。師云。十二時中不依倚一物。泉云。莫便是長老見處麼。師云不敢。泉云。漿水錢且置。草鞋錢教什麼人還。師便休。後溈山舉此因緣問仰山。莫是黃檗構他南泉不得麼。仰山云不然。須知黃檗有陷虎之機。溈山云。子見處得與麼長。一日五人新到同時相看。一人不禮拜。以手畫一圓相而立。師云。還知道好隻獵犬麼。云尋羚羊氣來。師云。羚羊無氣。汝向什麼處尋。云尋羚羊蹤來。師云。羚羊無蹤。汝向什麼處尋。云尋羚羊跡來。師云。羚羊無跡。汝向什麼處尋。云與麼則死羚羊也。師便休。來日陞座退問。昨日尋羚羊僧出來。其僧便出。師云。老僧昨日後頭未有語在。作麼生。其僧無語。師云。將謂是本色衲僧。元來祇是義學沙門。師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫乃問寺主。者畫是什麼。寺主云。畫高僧。相公云。形影在者裡。高僧在什麼處。寺主無對。相公云。是間莫有禪僧麼。寺主云。有一人。相公遂請師相見。乃舉前話問師。師召云。裴休。休應諾。師云。在什麼處。相公於言下有省。乃再請師開堂。夫學道者。先須併卻雜學諸緣。決定不求決定不著。聞甚深法。恰似清風屇耳。瞥然而過更不追尋。是為甚深入如來禪離生禪想。從上祖師唯傳一心更無二法。指心是佛。頓超等妙二覺之表。決定不流至第二念。始似入我宗門。如斯之法。汝取次人。到者裡擬作麼生學。所以道。擬心時被擬心魔縛。非擬心時又被非擬心魔縛。非非擬心時又被非非擬心魔縛。非外來出自你心。唯有無神通菩薩足跡不可尋。若以一切時中心有常見。即是常見外道。若觀一切法空作空見者。即是斷見外道。所以三界唯心萬法唯識。此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果。此對三賢十聖人言。故佛斷二愚。一者微細所知愚。二者極微細所知愚。佛既如是。更說什麼等妙二覺來。所以一切人。但欲向明不欲向暗。但欲求悟不愛煩惱無明。便道。佛是覺眾生是妄。若作如是見解。百劫千生輪迴六道更無斷絕。何以故。為謗諸佛本源自性故。他分明向你道。佛且不明。眾生不暗。法無明暗故。佛且不強。眾生且不弱。法無強弱故。佛且不智。眾生且不愚。法無愚智故。是你出頭總道解禪。開著口便病發。不說本祇說末。不說迷祇說悟。不說體祇說用。總無你話論處。他一切法且本不有。今亦不無。緣起不有。緣滅不無。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道。無法無本心。始解心心法。法即非法。非法即法。無法無非法故。是心心法忽然瞥起。一念了知如幻如化。即流入過去佛。過去佛且不有。未來佛且不無。又且不喚作未來佛。現在念念不住。不喚作現在佛。佛若起時。即不擬他是覺是迷是善是惡。輒不得執滯他斷絕他。如一念瞥起。千重關鎖鎖不得。萬丈繩索索他不住。既若如是。爭合便擬滅他止他。分明向你道。爾燄識你作麼生擬斷他。喻如陽燄。你道。近十方世界求不可得。始道。遠看時祇在目前。你擬趁他。他又轉遠去。你始避他。他又來逐你。取又不得捨又不得。既若如此。故知一切法性自爾。即不用愁他慮他。如言前念是凡後念是聖。如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據我禪宗中。前念且不是凡。後念且不是聖。前念不是佛。後念不是眾生。所以一切色是佛色。一切聲是佛聲。舉著一理。一切理皆然。見一事見一切事。見一心見一切心。見一道見一切道。一切處無不是道。見一塵十方世界山河大地皆然。見一滴水即見十方世界一切性水。又見一切法即見一切心。一切法本空。心即不無。不無即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方世界不出我之一心。一切微塵國土不出我之一念。若然說什麼內之與外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可者箇蜜甜餘底苦也。何處有與麼事。所以道。虛空無內外。法性自爾。虛空無中間。法性自爾故眾生即佛。佛即眾生。眾生與佛。元同一體。生死涅槃有為無為。元同一體。世間出世間乃至六道四生。山河大地有性無性。亦同一體。言同者。名相亦空。有亦空。無亦空盡恆沙世界元是一空。既若如此。何處有佛度眾生。何處有眾生受佛度。何故如此。萬法之性自爾故。若作自然見。即落自然外道。若作無我無我所見。墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸。便擬量度虛空。他分明向汝道。法法不相到。法自寂故。當處自住。當處自真。以身空故名法空。以心空故名性空。身心總空故名法性空。乃至千途異說皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者。皆指葉為黃金拳掌之說。若也展手之時。一切大眾若天若人。皆見掌中都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃本既無物。三際本無所有故。學道人單刀直入須見者箇意始得。故達磨大師從西天來至此土。經多少國土。祇覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真際等法性。法性空中誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是。本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道。無一法可得。祇教你了取本心。當下了時不得了相。無了無不了。相亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自覺知不得。者亦不自覺知。如此之法。從上已來有幾人得知。所以道。天下忘己者有幾人。如今於一機一境一經一教一世一時一名一字六根門前領得。與機關木人何別。忽有一人出來。不於一名一相上作解者。我說此人盡十方世界覓者箇人不可得。以無第二人。故繼於祖位。亦云。釋種無雜純一故言王。若成佛時。王子亦隨出家。此意大難知。祇教你莫覓。覓便失卻。如癡人山上叫一聲。響從谷出。便走下山趁。及乎覓不得。又叫一聲。山上響又應。亦走上山上趁。如是千生萬劫。祇是尋聲逐響人。虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者無聞無知無聲。絕跡絕蹤。若得如是。稍與祖師鄰房也。
問如王庫藏內。都無如是刀。伏願誨示。師云。王庫藏者。即虛空性也。能攝十方虛空世界。皆總不出你心。亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無非有非無。總成羊角。羊角者即你求覓者也。
問王庫藏中有真刀否。師云。此亦是羊角。云若王庫藏中本無真刀。何故云王子持王庫中真刀出至異國。何得言無。師云。持刀出者。此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者。庫中應空去也。本源虛空性。不可被異人將去。是什麼語。設你有者。皆名羊角。
問迦葉受佛心印。得為傳語人否。師云是。云若是傳語人。應不離得羊角。師云。迦葉自領得本心。所以不是羊角。若以領得如來心。見如來意。見如來色相者。即屬如來使。為傳語人。所以阿難為侍者二十年。但見如來色相。所以被佛呵云。唯觀救世者。不能離得羊角。
問文殊執劍於瞿曇前者如何。師云。五百菩薩得宿命智。見過去生業障。五百者即你五陰身是。以見此夙命障故。求佛求菩提涅槃。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你善害。云何者是劍。師云。解心是劍。云解心既是劍。斷此有見佛心。祇如能斷見心。何能除得。師云。還將你無分別智。斷此有見分別心。云如作有見有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。師云。若無分別智害有見。無見無分別智亦不可得。云不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。師云。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪亦復如是。
問如何是見性。云性即是見。見即是性。不可以性更見性。聞即是性。不可以性。更聞性祇你作性。見能聞能見。性便有一異法生。他分明道。所可見者不可更見。你云何頭上更著頭。他分明道。如盤中散珠。大者大圓小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時不言我起。滅時不言我滅。所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛。佛不見眾生。四果不見四向。四向不見四果。三賢十聖不見等妙二覺。等妙二覺不見三賢十聖。乃至水不見火。火不見水。地不見風。風不見地。眾生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。既如此。因什麼道。我見我聞於善知識處得契悟。善知識與我說法。諸佛出世與眾生說法。迦旃延祇為以生滅心傳實相法。被淨名呵責。分明道。一切法本來無縛。何用解他。本來不染。何用淨他。故云實相如是。豈可說乎。汝今祇成是非心染淨心。學得一知一解。繞天下行。見人便擬定當取。誰有心眼誰強誰弱。若也如此。天地懸殊。更說什麼見性。
問既言性即見見即性。祇如性自無障礙無劑限。云何隔物即不見。又於虛空中近即見遠即不見者如何。師云。此是你妄生異見。若言隔物不見無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人何處不是我之本性。所以六道四生山河大地。總是我之性淨明體。故云見色便見心。色心不異故。祇為取相作見聞覺知。去卻前物始擬得見者。即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見遠則不見。此是外道中收。分明道。非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麼意旨。
問學人不會。和尚如何指示。師云。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始已來。祇為被人指示。覓契覓會。此可不是。弟子與師俱陷王難。你但知一念不受即是無受身。一念不想即是無想身。決定不遷流造作即是無行身。莫思量卜度分明即是無識身。你如今纔別起一念。即入十二因緣。無明緣行亦因亦果。乃至老死亦因亦。果故善財童子一百一十處求善知識。祇向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒卻指見文殊。文殊者即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念纔生即滅。纔滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果已來。即五聚之生滅。五聚者五陰也。一念不起即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦云靈臺。若有所住著。即身為死屍。亦云守死屍鬼。
問淨名默然。文殊讚歎云。是真入不二法門如何。師云。不二法門即你本心也。說與不說即有起滅。無言說時無所顯示。故文殊讚歎云淨名不說聲有斷滅否。師云。語即默默即語。語默不二。故云聲之實性亦無斷滅。文殊本聞亦不斷滅。所以如來常說。未曾有不說時。如來說即是法法即是說。法說不二故。乃至報化二身菩薩聲聞。山河大地水鳥樹林一時說法。所以語亦說默亦說。終日說而未嘗說。既若如是。但以默為本。
問聲聞人藏形於三界。不能藏於菩提者如何。師云。形者質也。聲聞人但能斷三界見修。已離煩惱。不能藏於菩提。故還被魔王於菩提中捉得。於林中宴坐。還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提。決定不捨不取。不取故七大中覓他不得。不捨故外魔亦覓他不得。汝但擬著一法。印子早成也。印著有。即六道四生文出。印著空。即無相文現。如今但知決定不印一切物。此印為虛空不一不二。空本不空印本不有。十方虛空世界諸佛出世。如見電光一般。觀一切蠢動含靈。如響一般。見十方微塵國土。恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法。如幻如化。心心不異。法法不異。乃至千經萬論。祇為你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中方便勤莊嚴。
問如我昔為歌利王割截身體如何。師云。僊人者即是你心。歌利王好求也。不守王位謂之貪利。如今學人不積功累德。見者便擬學。與歌利王何別。如見色時壞卻僊人眼。聞聲時壞卻僊人耳。乃至覺知時亦復如是。喚作節節支解。云祗如僊人忍時不合更有節節支解。不可一心忍一心不忍也。師云。你作無生見。忍辱解無求解。總是傷損。云僊人被割時還知痛否。又云。此中無受者是誰受痛。師云。你既不痛。出頭來覓箇甚麼。
問然燈佛授記為在五百歲中五百歲外。師云。五百歲中不得授記。所言授記者。你本決定不忘不失。有為不取菩提。但以了世非世。亦不出五百歲外別得授記。亦不於五百歲中得授記。云了世三際相。不可得已否。師云。無一法可得。云何故言頻經五百世前後極時長。師云。五百世長遠。當知猶是僊人。故然燈授記時。實無少法可得。
問教中云。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身者如何。師云。若以三無數劫修行。有所證得者。盡恆沙劫不得。若於一剎那中獲得法身。直了見性者。猶是三乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。
問見法頓了者。見祖師意否。師云。祖師心出虛空外。云有限劑否。師云。有無限劑。此皆數量對待之法。祖師云。且非有限量。非無限量。非非有無限量。以絕待故。你今學者。未能出得三乘教外。爭喚作禪師。分明向汝道。一等學禪。莫取次妄生異見。如人飲水冷暖自知。一行一住一剎那間念念不異。若不如是不免輪迴。
問佛身無為不墮諸數。何故佛身舍利八斛四斗。師云。你作如是見祇見假舍利。不見真舍利。云舍利為是本有。為復功勳。師云。非是本有。亦非功勳。云若非本有又非功勳。何故如來舍利唯鍊唯精金骨常存。師乃呵云。你作如此見解。爭喚作學禪人。你見虛空。曾有骨否。諸佛心同太虛。覓什麼骨。云如今見有舍利。此是何法。師云。此從你妄想心生即見舍利。云和尚還有舍利否。請將出來看。師云。真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峰為微塵即見真舍利。夫參禪學道。須得一切處不生心。祇論妄機即佛道隆。分別即魔軍盛。畢竟無毛頭許少法可得。
問祖傳法付與何人。師云。無法與人。云云何是二祖請師安心。師云。你若道有二祖。即合覓得心。覓心不可得故。所以道與你安心竟。若有所得全歸生滅。
問佛窮得無明否。師云。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色。便合無邊理。性舉足下足不離道場。道場者無所得也。我向你道。祇無所得名為坐道場。云無明者為明為暗。師云。非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明亦不暗。不明祇是本明。不明不暗。祇者一句子。亂卻天下人眼。所以道。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。其無礙慧出過虛空。無你語論處。釋迦量等三千大千世界。忽有一菩薩出來。一跨跨卻三千大千世界。不出普賢一毛孔。你如今把什麼本領擬學他。云既是學不得為什麼道歸源性無二。方便有多門。如之何。師云。歸源性無二者。無明實性即諸佛性。方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見眾生。終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅即大乘果。所以道。果滿菩提圓。華開世界起。舉足即佛。下足即眾生。諸佛兩足尊者。即理足事足。眾生足生死足。一切等足。足故不求。是你今念念學佛。即嫌著眾生。若嫌著眾生。即是謗他十方諸佛。所以佛出世來。執除糞器。蠲除戲論之糞。祇教你除卻從來學心見心。除得盡即不墮戲論。亦云搬糞出。祇教你不生心。心若不生自然成大智者。決定不分別佛與眾生。一切盡不分別。始得入我曹谿門下。故自古先聖云。少行我法門所以無行為我法門。祇是一心門。一切人到者裡盡不敢入。不道全無。祇是少人得得。者即是佛。珍重。
問如何得不落階級。師云。但終日喫飯未曾咬著一粒米。終日行未曾踏著一片地。與麼時無人無我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。念念不見一切相。莫認前後三際。前際無去今際無住後際無來。安然端坐任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人。萬人。祇得三箇五箇。若不將為事受殃有日在。故云。著力今生須了卻。誰能累劫受餘殃。
古尊宿語錄卷第四
鎮州臨濟慧照禪師語錄
住三聖嗣法小師惠然集
府主王常侍。與諸官請師升座。
師上堂云。山僧今日事不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門下。稱揚大事。直是開口不得。無你措足處。山僧此日以常侍堅請。那隱綱宗。還有作家戰將直下展陣開旗。麼對眾證據看。僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云這箇師僧。卻堪持論。
問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。我在黃蘗處。三度發問三度被打。僧擬議。師便喝。隨後打云。不可向虛空裡釘橛去也。有座主問。三乘十二分教。豈不是明佛性。師云。荒草不曾鋤。主云。佛豈賺人也。師云。佛在什麼處。主無語。師云。對常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人請問。復云。此日法筵。為一大事故。更有問話者麼。速致問來。你纔開口。早勿交涉也。何以如此。不見釋尊云。法離文字。不屬因不在緣故。為你信不及。所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員昧佗佛性。不如且退。喝一喝云。少信根人。終無了日。久立珍重。
師一日到河北府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問。大悲千手眼。那箇是正眼。師云。大悲千手眼。那箇是正眼。速道速道。麻谷拽師下座。
麻谷卻坐。師近前云。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。
師卻坐。麻谷便出去。師便下座。
上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下禪床把住云。道道。其僧擬議。師托開云。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。
上堂。有僧出禮拜。師偈便。僧云。老和尚莫探頭好。師云。你道落在什麼處。僧便喝。又有僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云你道好喝也無。僧云。草賊大敗。師云。過在什麼處。僧云。再犯不容。師便喝。是日兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。師云。賓主歷然。師云。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。便下座。
上堂。僧問。如何是佛法大意。師豎起拂子。僧便喝。師便打。又僧問。如何是佛法大意。師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便打。師乃云。大眾。夫為法者不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度蒙佗賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫。誰人為我行得。時有僧出眾云。某甲行得。師拈棒與佗。其僧擬接師便打。
上堂。僧問。如何是劍刃上事。師云。禍事禍事。僧擬議。師便打。
問祇如石室行者踏碓忘卻移腳向什麼處去。師云。沒溺深泉。師乃云。但有來者不虧欠伊。摠識伊來處。若與麼來。恰似失卻。不與麼來。無繩自縛。一切時中莫亂斟酌。會與不會都來是錯。分明與麼道。一任天下人貶剝。久立珍重。
上堂云。一人在孤峰頂上無出身之路。一人在十字街頭亦無向背。那箇在前那箇在後。不作維摩詰。不作傅大士。珍重。
上堂云。有一人論劫。在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。那箇合受人天供養。便下座。
上堂。僧問。如何是第一句。師云。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。
問如何是第二句。師云。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。
問如何是第三。句師。云看取棚頭弄傀儡。抽牽都藉裡頭人。師又云。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人。作麼生會下座。
師晚參示眾云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。時有僧問。如何是奪人不奪境。師云。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。僧云。如何是奪境不奪人。師云。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。僧云。如何是人境兩俱奪。師云。并汾絕信獨處一方。僧云。如何是人境俱不奪。師云。王登寶殿野老謳歌。師乃云。今時學佛法者。且要求真正見解。若得真正見解。生死不染去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。祇如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。祇要你不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者不得。病在甚處病在不自信處。你若自信不及。即便茫茫地。徇一切境轉。被佗萬境回換。不得自由。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼。祇你面前聽法底。是學人信不及。便向外馳求。設求得者皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯諸禪德。此時不遇。萬劫千生輪回三界。徇好境掇去。驢牛肚裡生。道流。約山僧見處與釋迦不別。今日多般用處。欠少什麼。一道神光未曾間歇。若能如是見得。祇是一生無事人。大德。三界無安猶如火宅。此不是你久停住處。無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念心上清淨光。是你屋裡法身佛。你一念心上無分別光。是你屋裡報身佛。你一念心上無差別光。是你屋裡化身佛。此三種身。是你即今目前聽法底人。祇為不向外馳求。有此功用。據經論冢。取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云。身依義立。土據體論。法性身法性土。明知是光影。大德。你且識取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法聽法。脾胃肝膽不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是什麼解說法聽法。是你目前歷歷底。勿一箇形段孤明。是這箇解說法聽法。若如是見得。便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷。觸目皆是。祇為情生智隔想變體殊。所以輪回三界受種種苦。若約山僧見處。無不甚深無不解脫。道流。心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。本是一精明。分為六和合。一心既無隨處解脫。山僧與麼說。意在什麼處。祇為道流一切馳求心不能歇。上佗古人閑機境。道流。取山僧見處。坐斷報化佛頭。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺擔枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃如繫驢橛。何以如此。祇為道流不達三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行即行要坐即坐。無一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。祇擬傍家波波地學禪學道。認名認句。求佛求祖求善知識。意度莫錯。道流。你祇有一箇父母。更求何物。你自返照看。古人云。演若達多失卻頭。求心歇處即無事。大德且要平常莫作模樣。有一般不識好惡禿奴。便即見神見鬼指東劃西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女。被這一般野狐精魅所著。便即捏怪。瞎屢生。索飯錢有日在。
師示眾云。道流。切要求取真正見解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作。祇是平常。你擬向外傍家求過覓腳手錯了也。祇擬求佛。佛是名句。你還識馳求底麼三世十方佛祖出來。也祗為求法。如今參學道流。也祇為求法。得法始了。未得依前輪回五道。云何是法。法者是心法。心法無形通貫十方目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求意度佛法天地懸殊。道流。山僧說法說。什麼法說心地法。便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且不是你真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安著名字。真俗凡聖與此人安著名字不得。道流。把得便用。更不著名字。號之為玄旨。山僧說法與天下人別。祇如有箇文殊普賢出來。目前各現一身問法。纔道咨和尚。我早辨了也。老僧穩坐。更有道流來相見時。我盡辨了也。何以如此。祇為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹更不疑謬。
師示眾云。道流。佛法無用功處。祇是平常無事。屙屎送尿著衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作工夫。總是癡頑漢。你且隨處作主。立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣五無間業。自為解脫大海。今時學者總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裡。奴郎不辨賓主不分。如是之流。邪心入道。鬧處即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。祇如今有一箇佛魔。同體不分。如水乳合。鵝王喫乳。如明眼道流。魔佛俱打。你若愛聖憎凡。生死海裡浮沉。
問如何是佛魔。師云。你一念心疑處是佛魔。你若達得萬法無生心如幻化。更無一塵一法。處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得不歷時節。無修無證無得無失。一切時中更無別法。設有一法過此者。我說如夢如化。山僧所說。皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者。此人處處不滯。通貫十万。三界自在。入一切境差別不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土教化眾生。未曾離一念。隨處清淨光透十方。萬法一如。道流。大丈夫兒今日方知本來無事。祇為你信不及。念念馳求。捨頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入法界現身。向淨土中厭凡忻聖。如此之流。取捨未忘。染淨心在。如禪宗見解又且不然。直是現今更無時節。山僧說處皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見得是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次。被諸方老師印破面門道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業。若是真正學道人。不求世間過。切急要求真正見解。若達真正見解。圓明方始了畢。
問如何是真正見解。師云。你但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現國土成住壞空。佛出于世。轉大法輪。卻入涅槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華嚴世界。盡見諸法空相。皆無寔法。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依佛亦無得。若如是見得者。是真正見解學人。不了為執名句。被他凡聖名礙。所以障其道眼不得分得丘。如十二分教。皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由。即今識取聽法底人。無形無相無根無本。無住處活潑潑地。應是萬種施設。用處祇是無處。所以覓著轉遠。求之轉乖。號之為秘密。道流。你莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間便歸無常。你向此世界中。覓箇什麼物作解脫。覓取一口飯喫補毳過時。且要訪尋知識。莫因循逐樂。光陰可惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生住異滅四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。免被境擺撲。
問如何是四種無相境。師云。你一念心疑。被地來礙。你一念心愛。被水來溺。你一念心嗔。被火來燒。你一念心喜。被風來飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。你祇今聽法者。不是你四大能用你四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。你若愛聖。聖者聖之名。有一般學人。向五臺山裡求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼。祇你目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。你一念心無差別光。處處總是真普賢。你一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三三即一。如是解得始好看教。
師示眾云。如今學道人。且要自信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。祇如有祖有佛。皆是教跡中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大茫然。大丈夫兒。莫祇麼論主論賊論是論非論色論財。論說閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。卻見乘境底人是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。你若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如[斯/瓦]嗄（上音西下所嫁切）之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來者皆不得受。你一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來即照。你但信現今用底。一箇事也無。你一念心生三界。隨緣被境分為六塵。你如今應用處。欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土。處處遊履。唯見空名。
問如何是三眼國土。師云。我共你入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土。皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜夌刺。枯骨上覓什麼汁。心外無法。內亦不可得求什麼物。你諸方言道。有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。你言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩亦是造業。看經看教亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為。無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜是外道法。祖師云。你若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是你如今與麼聽法底人。作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。你且莫錯。道流。你取這一般老師口裡語。為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。你一生祇作這箇見解。孤負這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識。怕生口業。道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我於十二年中。求一箇業性。如芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼野干腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。你說證何法修何道。你今用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言。道理行相應護惜三業始得成佛。如此說者如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覓什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。
問如何是心心不異處。師云。你擬問早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你祇麼認他閑名為實。大錯了也設有皆是依變之境。有箇菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。你向依變國土中。覓什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟於三大阿僧祇劫。修行果滿方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情恐人生斷見。權且立虛名。假言三十二八十也。空聲有身非覺體。無相乃真形你道。佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如何修羅與天帝釋戰戰。敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。道流。真佛無形真法無相。你祇麼幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥然獨脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心萬法唯識。所以夢幻空花何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人。入火不燒入水不溺。入三塗地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裡沉浮。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中床角頭交腳坐。道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看你識不識。你若識得是境。把得便拋向坑子裡。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉是大善知識。即云。你大不識好惡。如善知識把出箇境塊子向學人面前弄。前人辨得了。不作主不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識歎曰。真正道流。如諸方善知識。不辨邪正。學人來問菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是你善知識無眼。不得嗔他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑言。瞎老禿奴惑亂他天下人。道流出家兒。且要學道。祇如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥表顯之說。遂乃一時拋卻。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨一朝自省。道流。你欲得如法見解。但莫受人惑。向裡向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裡出來口裡打。眼裡出來眼裡打。未有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧。無一法與人。祇是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。十年五歲並無一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向你道。無佛無法無修無證祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是你欠少什麼。道流。是你目前用底。與祖佛不別。祇麼不信便向外求。莫錯向外無法內亦不可得。你取山僧口裡語。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見處。無如許多般。祇是平常著衣喫飯無事過時。你諸方來者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離。三界癡人。你要出三界什麼處去。佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼。不離你今聽法底心地。你一念心貪。是欲界。你一念心嗔。是色界。你一念心癡。是無色界。是你屋裡家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽髮毛爪。齒唯見諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹。你一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生披毛戴角。你若歇得。便是清淨身界。你一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢。更疑箇什麼。目前用處更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得。勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處。即奪學人被奪抵死不放。此是主看客。或有學人。應一箇清淨境出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裡。學人言。大好善知識即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千遍萬遍。腳底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。祇管傍家負死屍行。檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裡作解。便即倚壁坐。舌柱上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是。你即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德。動與不動是二種境。還是無依。道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這裡學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者不離目前。大德。你檐缽囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與麼馳求底。你還識渠麼。活潑潑地。祇是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆不見。有生有死唯有空名。幻化空花不勞把捉。得失是非一時放卻。道流。山僧佛法的的相承。從麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山拽石頭和尚。一路行遍天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處純一無雜。學人三百五百。盡皆不見佗意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。翫珠隱顯。學人來者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解一向入我言句。苦哉瞎禿子。無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫卻入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫卻。學人失心茫然狂走。言我無衣。我即向渠道。你識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。大德。你莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕。成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。你祇麼認他著底衣為寔解。縱經塵劫祇是衣通。三界循還輪回生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。今時學人不得蓋為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重複子褁。不教人見。道是玄旨。以為保重大。錯。瞎屢生。你向枯骨上覓什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量成於句義。如把屎塊子向口裡含了吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過也。道我出家。被佗問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突口如楄檐。如此之類。逢彌勒出世。移置佗方世界。寄地獄受苦。大德。你波波地往諸方覓什麼物。踏你腳板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。外求有相佛與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作茫茫業識眾生。
問如何是真佛真法真道。乞垂開示。師云。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。三即一皆是空名。而無寔有。如真正學道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。祇是覓箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。
問如何是西來意。師云。若有意自救不了。云既無意。云何二祖得法。師云。得者是不得。云既若不得云何是不得底意。師云。為你向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。你言下便自回光返照。更不別求。知身心與祖佛不別當下無事。方名得法。大德。山僧今時事不獲已話度。說出許多不才淨。你且莫錯。據我見處。寔無許多般道理。要用便用。不用便休。祇如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門。佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不閃。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。入道不通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。乃至孤峰獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底人。乃至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡皆捨施。如是等見。皆是苦身心故還招苦果。不如無事純一無雜。乃至十地滿心菩薩皆求此道流蹤跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱歎。緣何如此。為今聽法道人用處無蹤跡。
問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師云。大通者。是自己。於處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。於一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清淨光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅密是。佛法不現前者。佛本不生法本不滅。云何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。你欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒。施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無間業。方得解脫。
問如何是五無間業。師云。殺父害母出佛身血破和合僧焚燒經像等。此是五無間業。云如何是父。師云。無明是父。你一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名為殺父。云如何是母。師云。貪愛為母。你一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。云如何是出佛身血。師云。你向清淨法界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。云如何是破和合僧。師云。你一念心。正達煩惱結使如空無所依。是破和合僧。云如何是焚燒經像。師云。見因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無事。便是焚燒經像。大德。若如是達得。免被佗凡聖名礙。你一念心。祇向空拳指上生寔解。根境法中虛捏怪。自輕而退屈言。我是凡夫佗是聖人。禿屢生。有甚死急。披佗師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋裡物不肯信。祇麼向外覓。上佗古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無准定。道流莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間圖畫虛空。如彩畫像等喻。道流。莫將佛為究意。我見猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期。藥病相治。並無實法。設有皆是相似表顯。路布文字。差排。且如是說。道流。有一般禿子。便向裡許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯。我且不取你解經論。我亦不取你國王大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。唯要你真正見解。道流。設解得百本經論。不如一箇無事底阿師。你解得。即輕懱他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來喫飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求心。動疲勞吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學菩薩。大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到今日。共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過。善知識難遇。如優曇花時一現耳。你諸方聞道有箇臨濟老漢出來。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。你諸處祇指胸點肋道我解禪解道。三箇兩箇到這裡。不奈何咄哉你將這箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求。激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無別意。設有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教又且不然。童子善財皆不求過。大德。莫錯用心。如大海不停死屍。祇麼擔卻擬天下走。自起見障以礙於心。日上無雲麗天普照。眼中無翳空裡無花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞。喚作什麼物。古人云。說似一物則不中。你但自家看。更有什麼。說亦無盡。各自著力珍重。
勘辨。黃檗因入廚次。問飯頭。作什麼。飯頭云。揀眾僧米。黃檗云。一日喫多少。飯頭云。二石五。黃檗云。莫太多麼。飯頭云。猶恐少在。黃檗便打。飯頭卻舉似師。師云。我為汝勘這老漢。纔到侍立次。黃檗舉前話。師云。飯頭不會。請和尚代一轉語。師便問。莫太多麼。黃檗云。何不道來日更喫一頓。師云。說什麼來日。即今便喫。道了便掌。黃檗云。這風顛漢。又來這裡捋虎鬚。師便喝出去。後溈山問仰山。此二尊宿意作麼生。仰山云。和尚作麼生。溈山云。養子方知父慈。仰山云不然。溈山云。子又作麼生。仰山云。大似勾賊破家。師問僧。什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。師便打。師見僧來便豎起拂子僧禮拜。師便打。又見僧來亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。師一日同普化赴施主家齋次。師問。毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然。普化踏倒飯床。師云。太麤生。普化云。這裡是什麼所在。說麤說細。師來日又同普化赴齋。
問今日供養何似昨日。普化依前踏倒飯床。師云。得即得。太麤生。普化云。瞎漢。佛法說什麼麤細。師乃吐舌。師一日與河陽木塔長老。同在僧堂地爐內。坐因說普化每日在街市掣風掣顛。知佗是凡是聖。言猶未了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。普化云。汝且道。我是凡是聖。師便喝。普化以手指云。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。卻具一隻眼。師云這賊。普化云賊賊。便出去。一日普化在僧堂前喫生菜。師見云。大似一頭驢。普化便作驢鳴。師云這賊。普化云賊賊。便出去。因普化常於街市搖鈴云。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虛空來連架打。師令侍者去纔見如是道更把住云。總不與麼來時如何。普化托開云。來日大悲院裡有齋。侍者回舉似師。師云。我從來疑著這漢。有一老宿參師。未曾人事便問。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師云。好箇草賊。老宿云賊賊。便出去。師云。莫道無事好。首座侍立次。師云。還有過也無。首座云有。師云。賓家有過主家有過。首座云。二俱有過。師云過在什麼處。首座便出去。師云。莫道無事好。後有僧舉似南泉。南泉云。官馬相踏。師因入軍營赴齋。門首見員僚。師指露柱問。是凡是聖。員僚無語。師打露柱云。直饒道得也祇是箇木橛。便入去。師問院主。什麼處來。主云。州中糶黃米去來。師云。糶得盡麼。主云。糶得盡。師以杖面前畫一畫云。還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典座至。師舉前語。典座云。院主不會和尚意。師云。你作麼生。典座便禮拜。師亦打。有座主來相看次。師問座主。講何經論。主云。某甲荒虛粗習百法論。師云。有一人於三乘十二分教明得。有一人於三乘十二分教明不得。是同是別。主云。明得即同。明不得即別。樂普為侍者。在師後立云。座主這裡是什麼所在。說同說別。師回首問侍者。汝又作麼生。侍者便喝。師送座主。回來遂問侍者。適來是汝喝老僧。侍者云是。師便打。師聞第二代德山垂示云。道得也三十棒。道不得也三十棒。師令樂普去問。道得為什麼也三十棒。待伊打汝。接住棒送一送。看他作麼生。普到彼如教而問。德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師云。我從來疑著這漢。雖然如是。汝還見德山麼。普擬議。師便打。王常侍一日訪師。同師於僧堂前看。乃問。這一堂僧還看經麼。師云。不看經。侍云。還學禪麼。師云。不學禪。侍云。經又不看禪又不學。畢竟作箇什麼。師云。總教伊成佛作祖去。侍云。金屑雖貴落眼成翳。又作麼生。師云。將謂你是箇俗漢。師問杏山。如何是露地白牛。山云吽吽。師云啞那。山云。長老作麼生。師云。這畜生。師問樂普云。從上來一人行棒一人行喝。阿那箇親。普云。總不親。師云。親處作麼生。普便喝。師乃打。師見僧來。展開兩手。僧無語。師云會麼。云不會。師云。渾崙擘不開。與你兩文錢。大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧云。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚覺。覺出。師云。大眾道。汝未參長老。覺云不審。便自歸眾。趙州行腳時參師。遇師洗腳次。州便問。如何是祖師西來意。師云。恰值老僧洗腳。州近前作聽勢。師云。更要第二杓惡水潑在。州便下去。有定上座到參。
問如何是佛法大意。師下繩床擒住與一掌。便托開。定佇立。傍僧云。定上座何不禮拜。定方禮拜。忽然大悟。
古尊宿語錄卷第五
臨濟禪師語錄之餘
師問洛浦云。從上來一人行棒一人行喝。阿那箇親。洛浦云。總不親。師曰。親處作麼生。洛浦便喝。師便打。一日大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧云。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚覺。覺出。師云。大眾道。汝未參長老。覺云不審。便自歸眾。麻谷到參。敷坐具問。十二面觀音。阿那面正。師下繩床。一手收坐具。一手搊麻谷云。十二面觀音。向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈柱杖打。麻谷接卻相捉入方丈。師問僧。有時一喝如金剛王寶劍。有時一喝如踞地金毛師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。師便喝。師問一尼。善來惡來。尼便喝。師拈棒云。更道更道。尼又喝。師便打。龍牙問。如何是祖師西來意。師云。與我過禪板來。牙便過禪板與師。師接得便打。牙云。打即任打。要且無祖師意。牙後到翠微問。如何是祖師西來意。微云。與我過蒲團來。牙便過蒲團與翠微。翠微接得便打。牙云。打即任打。要且無祖師意。牙住院後有僧入室請益云。和尚行腳時參二尊宿因緣。還肯佗也無。牙云。肯即深肯。要且無祖師意。徑山有五百眾。少人參請。黃檗令師到徑山。乃謂師曰。汝到彼作麼生。師云。某甲到彼自有方便。師到徑山。裝腰上法堂見徑山。徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開口。師拂袖便行。尋有僧問徑山。這僧適來有什麼言句。便喝和尚。徑山云。這僧從黃檗會裡來。你要知麼。自問取佗。徑山五百眾太半分散。普化一日於街市中。就人乞直裰。人皆與之。普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來。師云。我與汝做得箇直裰了也。普化便自擔去。繞街市叫云。臨濟與我做直裰了也。我往東門遷化去。市人競隨看之。普化云。我今日未。來日往南門遷化去。如是三日。人皆不信。至第四日無人隨看。獨出城外自入棺內。倩路行人釘之。即時傳布。市人競往開棺。乃見全身脫去。祇聞空中鈴響隱隱而去。
行錄
師初在黃檗會下。行業純一。首座乃歎曰。雖是後生與眾有異。遂問。上座在此多少時。師云。三年。首座云。曾參問也無。師云。不曾參問。不知問箇什麼。首座云。汝何不去問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。師便去問。聲未絕黃檗便打。師下來。首座云。問話作麼生。師云。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。首座云。但更去問。師又去問。黃檗又打。如是三度發問三度被打。師來白首座云。幸蒙慈悲。令某甲問訊和尚。三度發問三度被打。自恨障緣不領深旨。今且辭去。首座云。汝若去時須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處云。問話底後生。甚是如法。若來辭時。方便接佗。向後穿鑿成一株大樹。與天下人作陰涼去在。師去辭黃檗。檗云。不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。師到大愚。大愚問。什麼處來。師云。黃檗處來。大愚云。黃檗有何言句。師云。某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。大愚云。黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來這裡問有過無過。師於言下大悟云。元來黃檗佛法無多子。大愚搊住云。這尿床鬼子。適來道有過無過。如今卻道黃檗佛法無多子。你見箇什麼道理。速道速道。師於大愚脅下築三拳。大愚托開云。汝師黃檗。非干我事。師辭大愚。卻回黃檗。黃檗見來便問。這漢來來去去有什麼了期。師云。祇為老婆心切。便人事了侍立。黃檗問。什麼處去來。師去。昨奉慈旨。令參大愚去來。黃檗云。大愚有何言句。師遂舉前話。黃檗云。作麼生得這漢來待痛與一頓。師云。說什麼待來。即今便喫。隨後便掌。黃檗云。道風顛漢。卻來這裡捋虎鬚。師便喝。黃檗云。侍者引這風顛漢參堂去。後溈山舉此話問仰山。臨濟當時得大愚力。得黃檗力。仰山云。非但騎虎頭。亦解抵虎尾。師栽松次。黃檗問。深山裡栽許多作什麼。師云。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭打地三下。黃檗云。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下。作噓噓聲。黃檗云。吾宗到汝大興於世。後溈山舉此語問仰山。黃檗當時祇囑臨濟一人。更有人在。仰山云有。祇是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山云。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰山云。一人指南吳越令行。遇大風即止。（讖風穴和尚也）師侍立德山次。山云。今日困。師云。這老漢。寐語作什麼。山便打。師掀倒繩床。山便休。師普請鋤地次。見黃檗來。柱钁而立。黃檗云。這漢困那。師云。钁也未舉。困箇什麼。黃檗便打。師接住棒。一送送倒。黃檗喚維那。維那扶起我。維那近前扶云。和尚爭容得這風顛漢無禮。黃檗纔起便打維那。師钁地云。諸方火葬。我這裡一時活埋。後溈山問仰山。黃檗打維那意作麼生。仰山云。正賊走卻邏蹤人喫棒。師一日在僧堂前坐。見黃檗來。便閉卻目。黃檗乃作怖勢。便歸方丈。師隨至方丈禮謝。首座。在黃檗處侍立。黃檗云。此僧雖是後生。卻知有此事。首座云。老和尚腳跟不點地。卻證據箇後。生黃檗自於口上打一摑。首座云。知即得。師見普化乃云。我在南方馳書到溈山時。知你先在此住待我來。及我來得汝佐贊。我今欲建立黃檗宗旨。汝切須為我成褫。普化珍重下去。克符後至。師亦如是道。符亦珍重下去。三日後普化卻上問訊云。和尚前日道甚麼。師拈棒便打下。又三日克符亦上。問訊乃問。和尚前日打普化作什麼。師亦拈棒打下。師會下有同學二人相問。離卻中下二機。請兄道一句子。一人云。擬問即失。一人云。恁麼則禮拜老兄去也。前人云。賊。師聞得陞堂云。要會臨濟賓主句。問取空中二禪客。便下座。
有僧來問。禮拜則是。不禮拜則是。師便喝。僧作禮。師云。這賊。僧亦云。這賊。便出去。師云。莫道無事好。首座侍立。師回顧云。還有過也無。座云有。師云。賓家有過。主家有過。座云。二俱有過。師云。過在甚麼處。座便出去。師云。莫道無事好。後有僧舉似南泉。泉云。官馬相踏。師問僧。什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。師便打。師見僧來便豎起拂子。僧禮拜。師便打。又見僧來。亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。
示眾云。參學之人大須子細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。成把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識。不拈出物。祇隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或有學人。應一箇清淨境。出善知識前。知識辨得是境。把得拋向坑裡。學人言。大好善知識。知識即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖。出善知識前。知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。師到明化。化問。來來去去作什麼。師云。祇徒踏破草鞋。化云。畢竟作麼生。師云。老漢話頭也不識。又往鳳林。路逢一婆。婆問。甚處去。師云。鳳林去。婆云。恰值鳳林不在。師云。甚處去。婆便行。師乃喚婆。婆回頭。師便行。師陞堂。有僧出。師便喝。僧亦喝。便禮拜。師便打。
問僧甚處來。曰定州來。師拈棒。僧擬議。師便打。僧不肯。師曰。已後遇明眼人去在。僧後參三聖。纔舉前話。三聖便打。僧擬議。聖又打。師應機多用喝。會下參徒亦學師喝。師曰。汝等總學我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。這裡分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。已後不得學老僧喝。
示眾云。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用有人在。先用後照有法在。照用同時。驅耕夫之牛奪飢人之食。敲骨取髓。痛下鍼錐。照用不同時。有問有答。立賓立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉已前撩起便行。猶較些子。師見僧來。舉起拂子。僧禮拜。師便打。又有僧來。師亦舉拂子。僧不顧。師亦打。又有僧來參。師舉拂子。僧曰。謝和尚指示。師亦打。師在堂中睡。黃檗下來見。以柱杖打板頭一下。師舉頭見是黃檗卻睡。黃檗又打板頭一下。卻往上間。見首座坐禪乃云。下間後生卻坐禪。汝這裡妄想作什麼。首座云。這老漢作什麼。黃檗打板頭一下。便出去。後溈山問仰山。黃檗入僧堂意作麼生。仰山云。兩彩一賽。一日普請次。師在後行。黃檗回頭見師空手乃問。钁頭在什麼處。師云。有一人將去了也。黃檗云。近前來。共汝商量箇事。師便近前。黃檗豎起钁頭云。祇這箇。天下人拈掇不起。師就手掣得豎起云。為什麼卻在某甲手裡。黃檗云。今日大有人普請。便歸院。後溈山問仰山。钁頭在黃檗手裡。為什麼卻被臨濟奪卻。仰山云。賊是小人智過君子。師為黃檗馳書去溈山。時仰山作知客。接得書便問。這箇是黃檗底。那箇是專使底。師便掌。仰山約住云。老兄知是般事便休。同去見溈山。溈山便問。黃檗師兄多少眾。師云。七百眾。溈山云。什麼人為導首。師云。適來已達書了也。師卻問溈山。和尚此間多少眾。溈山云。一千五百眾。師云。太多生。溈山云。黃檗師兄亦不少。師辭溈山。仰山送出云。汝向後北去有箇住處。師云。豈有與麼事。仰山云。但去已後有一人佐輔老兄在。此人祇是有頭無尾。有始無終。師後到鎮州。普化已在彼中。師出世。普化佐贊於師。師住未久。普化全身脫去。師因半夏上黃檗。見和尚看經。師云。我將謂是箇人。元來是𨯂黑豆老和尚。住數日乃辭去。黃檗云。汝破夏來。不終夏去。師云。某甲暫來禮拜和尚。黃檗遂打趁令去。師行數里。疑比事。卻回終夏。師一日辭黃檗。檗問。什麼處去。師云。不是河南便歸河北。黃檗便打。師約住與一掌。黃檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板机案來。師云侍者將火來。黃檗云。雖然如是。汝但將去。已後坐卻天下人舌頭去在。後溈山問仰山。臨濟莫辜負佗黃檗也無。仰山云不然。溈山云。子又作麼生。仰山云。知恩方解報恩。溈山云。從上古人還有相似底也無。仰山云有。祇是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山云。雖然如是。吾亦要知。子但舉看。仰山云。祇如楞嚴會上阿難讚佛云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。豈不是報恩之事。溈山云。如是如是。見與師齊減師半德。見過於師方堪傳授。師到達磨塔頭。塔主云。長老先禮佛先禮祖。師云。佛祖俱不禮。塔主云。佛祖與長老。是什麼冤家。師便拂袖而出。師行腳時到龍光。光上堂。師出問云。不展鋒鋩如何得勝。光據坐。師云。大善知識豈無方便。光瞪目云嗄。師以手指云。這老漢今日敗闕也。到三峰平和尚。
問曰。什麼處來。師云。黃檗來。平云。黃檗有何言句。師云。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平云。金風吹玉管。那箇是知音。師云。直透萬重關。不住清霄內。平云。子這一問太高生。師云。龍生金鳳子。衝破碧琉璃。平云。且坐喫茶。又問。近離甚處。師云龍光。平云。龍光近日如何。師便出去。到大慈。慈在方丈內坐。師問。端居丈室時如何。慈云。寒松一色千年別。野老拈花萬國春。師云。今古永超圓智體。三山鎖斷萬重關。慈便喝。師亦喝。慈云。作麼。師拂袖便出。到襄州華嚴。嚴倚柱杖作睡勢。師云。老和尚瞌睡作麼。嚴云。作家禪客宛爾不同。師云。侍者點荼來與和尚喫。嚴乃喚維那。第三位安排這上座。到翠峰。峰問。甚處來。師云。黃檗來。峰云。黃檗有何言句指示於人。師云。黃檗無言句。峰云。為什麼無。師云。設有亦無舉處。峰云。但舉看。師云。一箭過西天。到象田。師問。不凡不聖請師速道。田云。老僧祇與麼。師便喝云。許多禿子。在這裡覓什麼碗。到鳳林。林問。有事相借問得麼。師云。何得剜肉作瘡。林云。海月澄無影。遊魚獨自迷。師云。海月既無影。遊魚何得迷。林云。觀風知浪起。翫水野帆飄。師云。孤輪獨照江山靜。自笑一聲天地驚。林云。任將三寸輝天地。一句臨機試道看。師云。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。鳳林便休。師乃有頌。大道絕同。任向西東。石火莫及。電光罔通。溈山問仰山。石火莫及電光罔通。從上諸聖將什麼為人。仰山云。和尚意作麼生。溈山云。但有言說都無實義。仰山云不然。溈山云。子又作麼生。仰山云。官不容針私通車馬。到金牛。牛見師來。橫按柱杖當門踞坐。師以手敲柱杖三下。卻歸堂中第一位坐。牛下來見乃問。夫賓主相見各具威儀。上座從何而來。太無禮生。師云。老和尚道什麼。牛擬開口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云。今日不著便。溈山問仰山。此二尊宿。還有勝負也無。仰山云。勝即總勝。負即總負。師臨遷化時據坐云。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。三聖出云。爭敢滅卻和尚正法眼藏。師云。已後有人問你。向他道什麼。三聖便喝。師云。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。言訖端然示寂。
興化禪師語錄（南嶽下六世嗣臨濟）
師諱存獎。初謁臨濟。濟令師充侍者。濟問。新到甚處來。云鑾城。濟云。有事相借問得麼。云新戒不會。濟云。打破大唐國。覓箇不會人難得。參堂去。師問。適來新到是成褫伊耶。濟云。我誰管你成褫不成褫。師云。和尚只會將死雀就地彈。不解將一轉語蓋覆卻。濟云。你又作麼生。師云。請和尚作新到。濟遂云。新戒不會。師云。卻是老僧罪過。濟云。你語藏鋒。師擬議。濟便打。至晚濟謂師云。我今日問新到。是將死雀就地彈。就窠裡打。及你出得語。又喝起向青雲裡打。師云。草賊大敗。濟又打。師開堂日。拈香云。此一炷香。本為三聖師兄。三聖為我太孤。便合承嗣大覺。大覺為我太賒。我於三聖處會得賓主句。若不遇大覺師兄。洎乎誤卻我平生。我於大覺處喫棒。見得臨濟先師在黃檗處喫棒底道理。此一炷香。供養我臨濟先師。
示眾云。今日不問如何若何。便請單刀直入。興化與你證明。時有旻德長老。出作禮起便喝。師亦喝。德又喝。師又喝。德作禮歸眾。師云。適來若是別人。三十棒一棒也不較。何故。為他旻德長老會一喝不作一喝用。師入堂見首座乃云。我見你了也。座便喝。師打露柱一下。便出去。首座隨後上方丈云。適來觸忤和尚。便作禮。師就地打一棒。座無語。師見同參來纔上法堂。師便喝。僧亦喝。行三兩步。師又喝。僧亦喝。須臾近前。師拈棒。僧又喝。師云。你看這瞎漢。猶作主在。僧擬議。師便打。直打下法堂。時有僧問。這僧有甚觸忤和尚處。師云。是伊適來也有權也有實。也有照也有用。及乎我將手向伊面前橫兩遭。便去不得。似這般瞎漢。不打更待何時。僧問。四方八面來時如何。師云。打中間底。僧作禮。師云。興化今日赴箇村齋。中路遇一陣卒風暴雨。卻去古廟裡避得過。僧問。多子塔前共談何事。師云。一人傳虛萬人傳實。師舉。三聖僧問。如何是祖師西來意。三聖云。臭肉來蠅。師云。興化即不然。破脊驢上足蒼蠅。
上堂云。我聞。三聖道。我逢人即出。出即不為人。興化即不然。我逢人即不出。出即便為人。下座。
師巡堂次垂語云。我有一隻聖箭。遇作家即分付。至下間有一道者云。便請。師云。你喚什麼作聖箭。道者把衲衣便拂。師接住云。祇者箇別更有在。道者擬議。師便打。師到雲居。
問權借一問以為影草時如何。雲居道不得。師三度舉話頭。雲居無語。師云。情知和尚道不得。且禮三拜。雲居一日上堂云。我二十年前興化問。我當時機思遲鈍。道不得。為他致得問頭奇特。不敢辜他。如今祇消一箇何必。後有僧舉似師。師云。二十年祇道得箇何必。興化即不然。不消一箇不必。後三聖拈云。二十年道得底是雲居。如今商量猶較興化半月程。師見僧來云。你未恁麼來。山僧早行了也。僧便喝。師云。據令而行。僧又喝。師云。作家。僧又喝。師便打。
問王程有限時如何。師云。日馳五百。同光帝駕幸河北。回至魏府行宮。常坐朝。僧錄名員來朝後。帝遂問左右。此間莫有德人否。近臣奏曰。適來僧錄名員皆是德人。帝曰。此是名利之德。莫有道德之人否。近臣奏曰。此間有興化長老。甚是德人。帝乃召之。師來朝見帝。賜坐茶湯畢。帝遂問。朕收下中原獲得一寶。未曾有人酬價。師云。如何是陛下中原之寶。帝以手舒襆頭腳。師云。君王之寶誰敢酬價。聖顏大悅。賜紫衣師號。師皆不受。宣馬一疋與師乘騎。馬忽驚墜。師遂傷足。帝聞宣藥救療。師喚院主。院主至侍立次。師云。與我作箇木枴子。院主做了將來。師接得遶院行。
問僧云。汝等還識老僧麼。僧云。和尚爭得不識。師云。癘腳法師。說得行不得。又至法堂上。令維那聲鐘上堂。師如前垂示。眾皆無對。師擲下枴子。端然而逝。敕謚廣濟大師。塔曰通寂。臨濟慧照禪師塔記。師諱義玄。曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而穎異。長以孝聞。及落髮受具。居於講肆。精究毗尼。博賾經論。俄而歎曰。此濟世之醫方也。非教外別傳之旨。即更衣游方。首參黃檗。次謁大愚。其機緣語句載于行錄。既受黃檗印可。尋抵河北鎮州城東南隅。臨滹沱河側。小院住持。其臨濟因地得名。時普化先在彼。佯狂混眾。聖凡莫測。師至即佐之。師正旺化。普化全身脫去。乃符仰山小釋迦之懸記也。適丁兵革。師即棄去。太尉默君和於城中捨宅為寺。亦以臨濟為額。迎師居焉。後拂衣南邁至河府。府主王常侍。延以師禮。住未幾即來大名府興化寺。居于東堂。師無疾忽一日攝衣據坐。與三聖問答畢。寂然而逝。時唐咸通八年丁亥孟陬月十日也。門人以師全身。建塔於大名府西北隅。敕謚慧照禪師。塔號澄靈。合掌稽首。記師大略。
住鎮州保壽嗣法小師延沼謹書
住大名府興化嗣法小師存獎校勘
古尊宿語錄卷第六
睦州和尚語錄（南岳下五世嗣黃檗）
上堂對機第一
上堂云。你諸人。還得箇入頭處也未。若未得箇入頭。須得箇入頭。若得箇人頭。不得辜負老僧。又云。明明向你道。尚自不會。豈況蓋覆將來。
問如何是學人自己。師云。觀世音菩薩。進云。學人不會。師云。大慈悲菩薩。
問如何是祖師西來意。師云。一隊衲僧來。一隊師僧去。
問如何是展演之言。師云。量才補職。進云。如何是不展演之言。師云。伏惟尚饗。
問如何是向上一路。師云。你問將來。我與你道。進云。便請道。師云。抖擻多年穿破衲。襤毿一半逐雲飛。
問請師講經。師云。買帽相頭。進云。謝師慈悲。師云。拈頭作尾。拈尾作頭。還我第三段來。
問如何是徑截一路。師云。大眾久立。
速禮三拜。進云。請師道。師云。有頭無尾漢。又云。來來還我徑截一路來。僧無語。有座主問。某甲雖講得經兼行腳。不會教意時如何。師云。灼然實語當懺悔。進云。乞師指示。師云。你若不問。老僧緘口無言。你既問。老僧不可緘口去也。進云。便請道。師云。心不負人面無慚色。
問知時者是大沙門。如何是大沙門。師云。我向鼻孔裡問你。進云。作麼生問。師云。自領出去。又云。來來我共你葛藤。你卻問我。
問如何是大沙門。師云。觀世音菩薩。會麼。進云不會。師云。大慈悲菩薩。
問以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。師云。昨日栽茄子。今朝種冬瓜。
問一句道盡時如何。師云。義墮也。進云。什麼處是某甲義墮處。師云。三十棒教誰喫。
問祖意與教意。是同是別。師云。青山自青山。白雲自白雲。進云。如何是青山。師云。還我一滴雨來。進云。學人道不得。請師道。師云。法華峰前陣。涅槃句後收。
上堂。大眾雲集。師云。章表將來。時有僧出應諾。師云。據狀領過。
問佛法大意。請師舉唱。師云。我者裡不曾泥裡洗土塊。你諸方作麼生道。僧無語。有大德曾講法華經。來問。和尚。某甲雖講。不會教家大意極則處。師云。不得錯舉。
問如何是向上事。師指一僧云。那箇師僧何不問。僧無語。有僧舉雪峰語。乞師指示。峰云。是什麼。學云。乞師指示。峰云。因什麼到與麼地。舉了僧遂問。祇如雪峰和尚意作麼生。師便打。師看經次。僧問。看什麼經。師云。金剛經。僧云。六朝翻譯。次當第幾。師云。一切有為法。如夢幻泡影。
問如何是教意。師云。我不答你。進云。和尚為什麼不答。師云。為你念來。
問如何是西來意。師云。那箇師僧。何不近前來。僧便近前。師云我喚淅東人。干浙西人什麼事。
問如何是曹溪的的意。師云。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。時有座主問。三乘十二分教。某甲粗知。未審宗門事。乞師提綱。師云。問著宗門事。有什麼難道。恰問著老僧鼻孔。你頭上漫漫腳下漫漫。教家喚作什麼。主云。教家無這箇意旨。師以柱扙趁。
上堂云。汝等快與快與。老僧七十九也。看看脫去也。僧便問。師百年後。向什麼處去。師云。三十年後有人舉在。
問迦葉上行衣。誰人合得披。師云。抖擻多年穿破衲。襤毿一半逐雲飛。會麼。僧云不會。師云。有時掛向肩頭上。也勝時人著錦衣。
問終日著衣喫飯。如何免得著衣喫飯。師云。著衣喫飯。進云不會。師云。不會即著衣喫飯。有座主問。三乘十二分教即不問。如何是宗門中事。師云。老僧入你缽囊裡。主云。和尚為什麼在學人缽囊裡。師云。有什麼檳榔豆蔻速將來。主云。和尚欠少箇什麼。師云。這賊今日敗也。進云。學人乍入叢林。乞師指示。師云。量才補職。進云。學人咨和尚。師咄云。這扶籬摸壁漢。三家村裡保頭。也不能作得。師因赴齋迴。有僧就師乞嚫錢。師云。赴齋得三十文。僧云便請。師云。施者雖無厭。受者應知足。
問佛法大意。請師提綱。師云。拈將來與你提綱。進云。便請和尚道。師云。拆東籬補西障。有僧名宗闡。宗闡咨和尚。師云住。僧便住。師咄云。名也不識。又云。有闡即判。快道快道。闡無對。有俗官問。一氣還轉得一大藏經麼。師云。有什麼絁紬。快將來。
問古人有言究竟一路。如何是究竟一路。師云。吽吽。你這牓子我這裡難遇。筆墨兩狀一時領過。進云。某甲有什麼過。師便打趁。
問從上已來老宿作家還有差別異路難會底道理麼。師云有。進云。如何是差別異路難會底道理。師云。待你三生六十劫信去始得。進云。某甲乍入叢林。乞師指示。師云。你不解問。進云。和尚作麼生。師云。放你三十棒。自領出去。
問十方國土中。唯有一乘法。如何是一乘法。師云。你若不問。我即不知。你若問我。我即知。進云。為什麼如此。師云。吽吽。什麼處得這箇問來。僧無語。
問說即振動乾坤。不說即絲毫不掛。說即是不說即是。師云。道什麼。僧再舉。師云。這脫空謾語漢。進云。某甲話在。師云。說即振動乾坤。是你恁麼道。僧云是。師拈拂子便打云。吽吽。這裡嚇我來。
問教意請師提綱。師云。但問將來。我與你道。進云。便請道。師云。佛殿裡裝香。三門頭合掌。
問學人有問。未審師還許也無。師云。灼然賊來須打。客來須看。進云。未審和尚作麼生道。師云。這賊不能打得你。
問三乘十二分教。從何而得。師云。對機故得。
問請和尚答一轉語得麼。師云得。進云。請便道。師拽柱扙趁。
上堂云。不受謾底人出來。有僧出應諾。師云。被我挑一塊屎。擗喉嚨塞卻擗眼打也。爭不受謾。師因看金剛般若經。僧問。和尚看甚經。師云。無二無二分。無別無斷故。會麼。僧云不會。師云。我念經也不得。有俗官問。和尚依教不依教。師云。光剃頭淨洗缽。作麼生不依教。師因齋次。有俗官問。請師施食。師云。三德六味施佛及僧。吽吽。快將來。老僧要喫。俗官云。請和尚施財。師云。弟子施財。和尚施法。先到老僧後到佛。又俗官問。弟子今日開藏經。乞師一句提綱藏經。師云。此問難得。官云。便請提綱。師云。對牛彈琴。師因看經次。僧問。和尚看什麼經。師云。涅槃經茶毗品最在後。
問如何是超佛越祖之談。師驀拈柱杖示眾云。我喚作柱杖。你喚作什麼。僧無語。師再將柱杖示之云。超佛越祖之談。是你問麼。僧無語。師因焦山借斧頭。師喚童子。取斧頭來。童子取得來。向師前云。未有繩墨且斫麤。師遂喝。又喚童子。來來。作麼生是你斧頭。童子遂作斫勢。師云。斫你屋裡老爺頭不得。師舉黃檗和尚語云。天下老和尚一氣道。在我者裡。要放你也在我這裡。要不放你也在我這裡。僧便問。如何是一氣道。師云。量才補職。僧云。如何是不放一氣道。師云。伏惟尚饗。
問如何是禪。師云。猛火著油煎。
問不擇一切請師提綱佛法。師云。山河大地畜生驢馬。進云。為什麼不會。師云。你若被我把住。直須百雜碎。僧云。和尚不可一向。師云。不信道百雜碎。
問近入叢林。乞師方便。師云。你近入叢林。進云是。師云。心不負人面無慚色。進云某甲不會。師云。近前來。與你注解。僧近前。師云去。
上堂。大眾侍立。師喝出去。大眾不出去。師又再喝。大眾茫然。師舉柱杖一時趁下去。師因看華嚴經。僧問。是什麼經。師云。大光明雲。青色光明雲。紫色光明雲。那邊是什麼雲。僧云。南邊是黑雲。師云。今日應有雨。又云。將為是箇師子兒。元來是箇老鼠兒。
上堂云。還有踏倒禪床底出來。有僧出來應諾。師云。北來拋鉤釣鯨鯤。下場頭卻釣得箇蝦蟆。出來。
問如何是禪。師云。還我第二段來。進云不會。師云。三段不同萬里崖州。
問如何是佛。師云。裂轉鼻孔。
問如何是葛藤一句。師云。山河大地是你問。進云。如何提綱拈掇。師云。到我問。
問托即乾坤大地。不托即絲髮不逢時如何。師云。吽吽不曾見。師卻問。先勃跳三千里倒退八百。你作麼生。學云諾。師云。先責一狀好打者漢。又云。來來。我共你葛藤。托即乾坤大地。你且道。洞庭湖水深多少。進云。不曾量度。師云。是洞庭湖水又作麼生。進云。祇為今時。師云。這葛藤尚不會得。便打。
問大眾雲臻。合談何事。師云。作麼。
問華藏海即不問。如何是向上一路。師云。好來好來。師舉古人語次。問大眾云。三乘十二分教。成得箇什麼邊事。有僧云。今日大眾普請不易。師云。不要將出來。僧云打鼓喫藥石。師云。莫拈出。僧云。和尚得恁麼忉忉生。師云。我也祇要你恁麼道。
問如何是觸途成滯底句。師云。我也祇道。進云。作麼生道。師云。吽吽。箭過西天十萬里。向大唐國裡等候。僧打門。
問己事不明。乞師指示。師纔開門。僧擬開口問。師便擗口摑。
問如何是學人入頭處。師云。一不得了。進云。某甲不會。師云。這箇語話。三十年後大行。
問如何是禪。師云。摩訶般若波羅蜜。進云不會。師云。抖擻多年穿破衲。襤[毯-炎+參]一半逐雲飛。睦州僧正并諸大德眾。請師上堂。師問僧正。僧正應諾。師云。監寺㑾。正云不在。師云。都監闍黎㑾。正云不在。師云。上座㑾。正云不在。師云。三段不同。今當第一。向下文長。赴在來日。不詞謹退便起。諸大德罔措。師舉古人語云。捏聚也在我。裂破也在我。僧問。如何是裂開。師云。菩提涅槃真如解脫。三九二十七。還我第一籌來。又云。即心是佛。我且恁麼道。你作麼生。僧云。某甲不恁麼道。師云。盞子落地。楪子成七片。僧云。如何捏聚。師乃歛手而坐。一日睦州剌史問。如何是禪宗事。師云。近前來近前來。史近前。師云。得恁麼脫空妄語。史無語。師遂問。曾見什麼人來。史云。曾見恁麼老宿來。師云。更作麼生。史云看經來。師驀打床一下云。教中喚這箇作什麼。史云。教中不說。師云。教中道。治生產業與正理不相違背。又作麼生。史無對。師又打床一下云。大凡喚這箇作什麼。史云。喚作床。師云。這喫飯粘漢。睦州陳操尚書因齋次。尚書自行餅餤與僧。僧遂引手接。尚書卻縮手。僧無語。尚書與諸官在鎮樓上坐。忽見有數僧來。官人云。有幾箇衲僧來。尚書云。不是。官人云。爭知不是。書云。待來到這裡與你勘。其僧遂至。尚書驀喚云。上座上座。僧迴首無語。書云。不信道。
上堂。眾集。師云。忽然忽然。有僧出來云。卻請大眾歸堂去。師拍繩床一下云。苦殺人。僧遂回頭。師舉柱杖一時趁下。
問如何是佛法徑截。師云。三人兩人不問。進云。便請和尚道。師云。三人一狀領過。
問一言道盡時如何。師云吽吽。築著老僧當門齒。進云。已蒙和尚指示。師云。有頭無尾漢。錢唐去國三千里。僧無語。
問一句淨盡時如何。師云。摘卻你眉毛。換卻你眼睫。僧無語。師云吽吽。脫空謾語漢。
問如何是向上一路。師云。朝看東南暮看西北。
問不涉廉縐。請師道。師云。三段不同。今當第一。向下文長。赴在來日。
問如何是教意。師云。還我一問來。進云。未審和尚作麼生道。師云吽吽。不敢望你分外。話也不領。
問如何是量才補職。師云。不要補。進云。為什麼不要補。師云。蝦蟆之類。別有一僧出來。請和尚道。師云。不要攪擾百姓。養子方知父慈。會麼。僧云。如何是養子方知父慈。師云。心不負人面無慚色。
問如何是禪。師云。歸依佛法僧。進云不會。師云。咄這蝦蟆。得與麼惡業。
問學人有疑。請師一決。師云。獨掌不浪鳴。進云不會。師云。隻絲不成束。自領出去。
問徑截處。乞師指示。師云。早朝有人問了也。進云。早朝有人問了且致。請師道。師云。三門頭市合金剛腳子小兒子簸錢。
問如何是教意。師云。一問不再舉。
問如何是一代時教。師云。上大人丘乙已。
問如何是急。師云。通你一問。進云。如何是急中急。師云。朝向西瞿耶尼。暮向北鬱單越。俗官問。弟子廣陳供養。師有何方便。師云。祇怕你不問。官云。便請和尚道。師云。心不負人面無慚色。
問以八不成是何章句。師彈指一下云。會麼。進云不會。師云。上來講讚無限勝因。蝦蟆勃跳上天。蚯蚓驀過東海。
問如何是鷂子。師云。這死雀兒。進云。如何是鷂子之機。師云。昨日有師僧趁出去。你今日又來這裡。進云。過在什麼處。師云。敕貶朝官。
問如何是機前一句。師云。老僧一問教你摸。進云。莫便是麼。師云。對牛彈琴。
問正當說時時如何。師云。你為什麼話墮。進云。什麼處是話墮處。師云。擔枷過狀萬里崖州。自領出去。
問大眾雲集。合談何事。師云。那箇師僧。置將一問來。學人舉頭。師便打云。老僧卻不恁麼。進云。未審和尚作麼生問。師云。佛殿裡裝香。三門頭合掌。又云。你不解問。進云。未審作麼生問。師云。速禮三拜。放你三十棒。又云。後園生菜熟水淘飯。
問如何是向上事。師云。向下文長。又云。慚愧解問。進云。請和尚道。師云。心不負人面無慚色。
問如何是教眼。師云。十方國土中。唯有一乘法。進云。此是經文。師云。驢年會麼。進云。如何是教眼。師云。量才補職。
問如何是衲僧眼。師云。朝看東南。暮看西北。
上堂云。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。信受奉行。
問僧。我適來念什麼。僧云。和尚念經。師便打云。此老古錐。心不負人面無慚色。
問如何是諸佛師。師云。釘釘東東。骨低骨董。進云。乞師慈悲。師云。我問你。第二句作麼生道。進云不會。師云。灼然灼然。師坐次。有僧驀然問。請師道。師云。蘇嚕蘇嚕娑婆訶。
問如何是向上關捩子。師云。新羅國裡坐朝。大唐國裡打鼓。
上堂云。爍電之機罕遇。且向摸窯村裡作活計。僧問。如何是摸窯村裡作活計。師云。歸依佛法僧。進云。如何是爍電之機罕遇。師云灼然。
問三界唯心萬法唯識時如何。師云。牙齒敲磕。更置將一問來。僧無語。師云。舌頭無骨。又拈柱杖一劃云。會麼。僧云不會。師云。甘甘鳥。
問不落玄機。便請道。師云。老僧三十年來行腳。未曾置此一問。進云。請師答話。師云。這箇阿師。什麼處得此一箇問頭來。
問高揖釋迦不拜彌勒時如何。師云。到老僧這裡。覓箇什麼速禮三拜。又云。近前來。早是教七教八。進云。也知和尚恐某甲不實。師云。柱杖不在掃帚柄打三十下。
問古人點土成金意旨如何。師云。老僧不與麼道。進云。和尚作麼生道。師云。金變為土。
問學人乍入叢林。乞師指示。師云。飽喫飯了。顛言倒語作什麼。進云。與麼即一切法不可得也。師云你道我語作麼生。進云。一切法不可得也。師便打。
問學人近入叢林。乞師指示。師云。不得埋沒老僧。進云。乞師慈悲。師云。一箭過西天。一不成兩不是。有長講法華經座主。來問。某甲雖講經不明教意。乞師方便。師云。悟即實初三十一中九下七。面前背後相去多少。主云。某甲不會。乞師指示。師云。拈起著。主再問。師云。摩訶般若波羅蜜。進云。某甲不會。師云。入鄉隨俗。進云。如何是教意。師云。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。主云。某甲不會。師云。真箇是無孔鐵槌。近前來。主便近前。師以手空撈一轉卻云。會麼。主云不會。師云。不在這裡。
上堂云。識賤即貴。僧便問。祇如長街裡還有貴也無。師云有。進云。如何長街裡貴。師云。陳薑陳薑。進云。恁麼則學人買得也。師云。一兩二兩。還我三文錢來。僧無語。師云吽吽。這脫空妄語漢。師問僧。什麼處來。僧云。天台來。師云。見說石橋作兩段是否。僧云。和尚什麼處得這箇消息。師云。將為是華頂峰前客。元來是平田莊裡人。因見新到。師云。老僧不曾向第二句裡勘人。近前來。僧遂近前。師云。近離什麼處。僧云。請和尚辯。師云。今日雲色稍高。
問僧什麼處來。僧云。和尚合知。師云。我即知。僧云。且道某甲從什麼處來。師云。豬跳圈不出。
問僧。你是行腳僧是否。僧云諾。師云。築著便蝦蟆叫。僧云。某甲未曾有語在。師云來來。作麼生道。僧云。還曾遏得住也無。師便打。
問僧。近離什麼處。僧喝。師云。老僧今日被你喝一喝。僧又喝。師云。三喝四喝後作麼生。僧無語。師便打云。這掠虛漢。
問僧。什麼處來。僧便喝。師云。你以古人作得主。僧又喝。師云。話破也。僧云。某甲什麼處是話破處。師便棒。
問僧。什麼處來。僧云。請和尚鑒。師拈起柱杖云。你喚作箇什麼。僧云。請和尚鑒看。師便打。
問僧。什麼處來。僧云。知道和尚有此一問。師云。一破兩破三破作麼生。僧云。和尚什麼處得許多破來。師云。吽吽。這箇阿師。好與三十棒。
問僧。夏在什麼處。僧叉手退後。師云。缽孟裡失卻匙箸。草鞋根下失卻一文古老錢。僧云。某甲不與麼。師云。共你葛藤。尚自不會。來來實道夏在什麼處。僧云江西。師云。念你遠來。收你三十棒。
問僧。什麼處來。僧云。徑山來。師云。何得五戒不持。僧云。過在什麼處。師云。我這裡不著沙彌。師見新到來參云。剋尤叵耐。僧罔測。一邊立。師云。什麼處得這一隊打野[木+埋]漢。出去。
問僧。什麼處來。其僧瞪目視。師云。驢前馬後漢。
問僧。什麼處來。僧云。適來有人問了也。師云。因什麼敗闕。僧云莫錯。師云。自領出去。
問僧。什麼處來。僧云。識得即知來處。師喝云。這蝦蟆保老和尚作活計。僧云莫錯。師云。放你三十棒。自領出去。
問僧。莫是從河北來麼。僧云。某甲近離江西。師云。大展坐具。禮三拜著。其僧禮拜了便出去。師云。不空不空。僧迴首。師云來來。近前來。皓是黑正好辯。僧無語。
問僧。幾人新到。僧云五人。師云。瓦解冰消。僧云。和尚未曾有問。師云。賊把贓為驗。
問僧。近離什麼處。僧云。也知和尚有此一問。師云。脫空妄語漢。僧云。什麼處是妄語。師云。三十棒教阿誰喫。
問僧。夏在什麼處。僧云。待和尚有箇住處。即說似和尚。師云。狐非師子類。燈非日月明。
問僧。什麼處來。僧云。靈山來。師云。涅槃是第幾座。僧無語。師又問。迦葉什麼處去。僧云不知。師云。脫空妄語漢。有時纔見新到云。現成公案。放你三十棒。僧云。某甲如何。師云。三門頭金剛。為什麼卻舉起拳。僧云。金剛尚乃如是。師便打。
問僧。什麼處來。僧云。須知有不涉程途者。師乃咄云。開口便作屎臭氣。有僧參師。師乃拈起針云。一時穿過鼻孔。僧云莫錯。師云。吽吽。近前來。你適來道什麼。僧云。和尚莫錯。師云。西天斬頭截臂。這裡自領出去。師有時見新到云。何得五戒不持。僧云。某甲未曾人事。師云。這沙彌。
問僧。什麼處來。僧云。婺州來。師云。還見傅大士麼。僧云。某甲不見。師云。在雙林寺裡。
問僧。什麼處來。僧云。婺州來。師云。鄉中偏出此人。
問僧。什麼處來。僧云。適來途中早有人問了也。師云。這裡為什麼瓦解冰消。僧云。某甲過在什麼處。師云。擔枷過狀漢。
問僧。什麼處來。僧云。那處來。師云。老僧屈。僧云。和尚知便得。師云。擔枷過狀便打。
問僧。什麼處來。僧云。莫錯。伸此一問。師云。嗄江西來。僧云莫錯。師云。三十棒教阿誰喫。
問僧。什麼處來。僧便喝。師拍手大笑。僧罔措。師便打。
問僧。什麼處來。僧云。深知和尚有此一問。師云。七縱八橫。老僧鼻孔在什麼處。僧云。和尚鼻孔為什麼卻問某甲。師云吽吽。放你三十棒。
問僧。什麼處來。僧云。靈泉來。師云吽吽。放你三十棒。又云。你適來恁麼道㑾。僧云是。師云。三門頭金剛。為什麼倒地。僧無語。師云。將為是箇僧。元來祇是蝦蟆。
問僧。什麼處來。僧云。請和尚辨。師云。向你腳下辨。僧無語。師云。吽吽。什麼處。並無主宰。
問僧。什麼處來。僧云。洎錯祇對和尚。師咄云。將一條繩縛保老師著。僧云。某甲有什麼過。師云去。
問僧。什麼處來。僧云。靈山來。師云。近日打殺一門僧是否。僧無語。師云。這箇蝦蟆。
問僧。什麼處來。僧叉手近前。師云。太狼籍生。僧無語。師云。這掠虛漢。
問僧。什麼處來。僧云。江西來。師云。江西米貴賤。僧云。不曾入廛。師云。念你遠來。放你三十棒。
問僧。什麼處來。僧云。江西來。師云。江西此去多少。僧云。不曾量度。師云。文彩已彰。
問僧。什麼處來。僧云。江西來。師云。夏在什麼處。僧云雲居。師云。有何言教。僧云。即今作麼。師云。這箇師僧。親從高處來。僧云。和尚為什麼與麼道。師云。本色打米餅保老師。
問僧。什麼處來。僧云。江西來。師作打勢云。踏破多少草鞋。僧無語。師云。來來。你曾過梅嶺麼。僧云過。師云。今日好秋涼。
問僧。什麼處來。僧云。江西來。師云。還有不喫飯底麼。僧云有。師云。這箇是[口+童]飯底。
問僧。你頭上一問為什麼不道。僧云。什麼處不道。師云。且喜得你出頭來。
問僧。什麼處來。僧云。雙林來。師云。途中事借問得麼。僧云。和尚問什麼處。師云。你上大人也未曾夢見。出去。
勘看經僧第二
問僧。看什麼經。僧云。般若經。師云。鼻孔裡藏身。缽盂裡藏卻匙箸。眼睛裡換卻髑髏。刪在什麼經裡。僧云。某甲不知刪在什麼經裡。師云。來來。祇如大般若經一切智智清淨。是麼。僧云是。師拈起柱杖云。見這箇麼。僧云。此是色法。師云。忽有人供養看經僧。你也隨隊喫飯。
問僧。曾看經是麼。僧云是。師云是。又云。不得謾我。僧云。和尚為什麼不領話。師云。果然諕我。
問僧。什麼處來。僧云。雙林寺來。師云。傅大士道什麼。僧云。他不問和尚。和尚又問他作什麼。師云。什麼處得這老婆說話來。
問僧。什麼處來。僧云。雙林寺來。師云。還見傅大士麼。僧云。不錯祇對和尚。師云吽吽。牢裡作活計。
問僧。什麼處來。僧云。雙林寺裡來。師云。在彼看經麼。僧云。和尚什麼處得這箇消息。師云。兩俱失。有同學師兄。來相看喫茶次。師兄問。行腳事作麼生。師恰遇沙彌過茶次。便與一摑。咄這沙彌。師兄云。是即是你道我作麼生。師云。蝦跳不出斗。
問一僧。今日施主開經麼。僧云是。師云。好生著莫教錯。僧云。某甲不教錯。師云。入地獄如箭射。
問僧。曾講經麼。僧云不會。師云去。
問僧。看什麼經。僧云。涅槃經。師云。茶毗品最在後。曾看麼。僧云曾看。師云。大喻三千。小喻八百。
問僧。什麼處來。僧云。齋來。師云。將嚫錢來。僧云。和尚欠少什麼。師云。蝦蟆叫。
問僧。什麼處來。僧云齋來。師云。猴猻繫露柱。
問僧。什麼處來。僧云。齋來。師云。打草蛇驚。
問僧。什麼處去來。僧云齋來。師云。施主還具眼麼。僧云。某甲罪過。師云。你為什麼隨我。僧無語。
問僧。什麼處來。僧云。齋來。師云。將什麼報答施主。僧云。不用更言。師云。斤不當兩。僧云。此是和尚分上事。師云吽吽。且放你三十棒。
問僧。什麼處來。僧云。和尚莫錯伸一問。師云。爭柰頭上一條繩何。僧云莫錯。師云。枷上更著杻。
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