妙法蓮華經玄義
法華私記緣起
沙門灌頂述
大法東漸僧史所載。詎有幾人不曾聽講。自解佛乘者乎。縱令發悟。復能入定得陀羅尼者不。縱具定慧復帝京弘二法不。縱令盛席謝遣徒眾隱居山谷不。縱避世守玄。被徵為二國師不。縱帝者所尊。太極對御講仁王般若不。縱正殿宣揚。為主上三禮不。縱令萬乘屈膝。百高座百官稱美讚歎彈指喧殿不。縱道俗顒顒。玄悟法華圓意不。縱得經意。能無文字以樂說辯晝夜流瀉不。唯我智者具諸功德。幸哉灌頂。昔於建業始聽經文。次在江陵奉蒙玄義。晚還台嶺仍值鶴林。荊揚往復途將萬里。前後補接纔聞一遍非但未聞不聞。亦乃聞者未了卷舒。鑽仰彌覺堅高。猶恨緣淺不再不三。諮詢無地如犢思乳。並復惟念。斯言若墜將來可悲。涅槃明若樹若石。今經稱若田若里。聿遵聖典書而傳之。玄文各十卷。或以經論誠言符此深妙或標諸師異解驗彼非圓。後代行者。知甘露門之在茲
序王
所言妙者。妙名不可思議也。所言法者。十界十如權實之法也。蓮華者。譬權實法也。良以妙法難解假喻易彰。況意乃多略。擬前後合成六也。一為蓮故。華譬為實施權文云。知第一寂滅以方便力故。雖示種種道其實為佛乘。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。文云。開方便門示真實相。三華落譬廢權。蓮成譬立實。文云。正直捨方便但說無上道。又蓮譬於本華譬於跡。從本垂跡。跡依於本。文云。我實成佛來久遠若斯。但教化眾生作如是說。我少出家得三菩提。二華敷譬開跡。蓮現譬顯本文云。一切世間皆謂今始得道。我成佛來無量無邊那由他劫。三華落譬廢跡。蓮成譬立本。文云。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛。是以先標妙法次喻蓮華。蕩化城之執教。廢草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。上中下根皆與記[卄/別]。又發眾聖之權巧顯本地之幽微。故增道損生位鄰大覺。一期化導事理俱圓。蓮華之譬意在斯矣。經者。外國稱修多羅聖教之都名。有翻無翻事如後釋。記者釋曰。蓋序王者敘經玄意。玄意述於文心。文心莫過跡本。仰觀斯旨眾義冷然。妙法蓮華即敘名也。示真實之妙理敘體也。歸廣大之一乘敘宗也。蕩化城之執教敘用也。一期化圓敘教也。六譬敘跡本也。文略意周矣
私序王
夫理絕偏圓。寄圓珠而談理。極非遠近。託寶所而論極。極會圓冥事理俱寂。而不寂者良由耽無明酒。雖繫珠而不覺。迷涅槃道。路弗遠而言長。聖主世尊愍斯倒惑。四華六動開方便之門。三變千踊表真實之地。咸令一切普得見聞。發祕密之奧藏稱之為妙。示權實之正軌故號為法。指久遠之本果喻之以蓮。會不二之圓道譬之以華。聲為佛事稱之為經。圓詮之初目之為序。序類相從稱之為品。眾次之首名為第一。釋曰談記是敘名。會冥是敘體。圓珠是敘宗。俱寂是敘用。四華六動是敘教。本跡可知。此妙法蓮華經者。本地甚深之奧藏也。文云。是法不可示世間相常住。三世如來之所證得也。文云。是第一寂滅於道場知已。大事因緣出現於世。始見我身令入佛慧。為未入者四十餘年。以異方便助顯第一義。今正直捨方便但說無上道。所言妙者。褒美不可思議之法也。又妙者十法界十如之法。此法即妙。此妙即法。無二無別故言妙也。又妙者。自行權實之法妙也。故舉蓮華而況之也。又妙者。即跡而本即本而跡。即非本非跡或為開廢(云云)。又妙者。最勝脩多羅甘露之門。故言妙也。釋曰。妙無別體。體上褒美者敘妙名也。妙即法界法界即妙者敘體也。自行權實者敘宗也。本跡六喻者敘用也。甘露門者敘教也
妙法蓮華經玄義卷第一上
天台智者大師說
釋名第一。辨體第二。明宗第三。論用第四。判教第五。
釋此五章，有通有別，通是同義，別是異義，如此五章遍解眾經，故言同也。釋名名異乃至判教教異，故言別也。例眾經之初，皆安五事，則同義也。如是詮異，我聞人異，一時感應異，佛住處所異，若干人聽眾異，則別義也。又通者共義，別者各義，如此通別專在一部，通則七番共解，別則五重各說，例如利鈍須廣略二門也。眾教通別今所不論，一經通別今當辨。
△就通作七番共解，一標章，二引證，三生起，四開合，五料簡，六觀心，七會異。標章令易憶持，起念心故，引證據佛語，起信心故，生起使不雜亂，起定心故，開合料簡會異等，起慧心故，觀心即聞即行，起精進心故，五心立成五根，排五障成五力，乃至入三脫門，略說七重共意如此。廣解五章者，一一廣起五心五根，令開示悟入佛之知見耳。
○初標五章（云云）。標名為四，一立二分別三結四譬。立名者，原聖建名，蓋為開深以進始咸令視聽，俱得見聞，尋途趣遠而至於極故，以名名法施設眾生。分別者，但法有麤妙，若隔歷三諦麤法也。圓融三諦妙法也。此妙諦本有，文云：是法住法位，世間相常住，唯我知是相，十方佛亦然，尚非不退菩薩入證二乘所知，況復人天群萌之類？佛雖知是不務速說。文云：我若讚佛乘，眾生沒在苦，謗法不信故墜於三惡道，所以初教建立融不融，小根併不聞。次教建立不融，大根都不用。次教俱建立以融斥不融，令小根恥不融慕於融。次教俱建立令小根寄融向不融，令大根從不融向於融，雖種種建立施設眾生，但隨他意語非佛本懷故，言不務速說也。今經正直捨不融，但說於融，令一座席同一道味，乃暢如來出世本懷故。建立此經，名之為妙。結者，當知華嚴兼三藏，但方等對般若帶，此經無復兼但對帶，專是正直無上之道，故稱為妙法也。譬蓮華者，例有麤妙，云何麤狂華無果？或一華多果？或多華一果？或一華一果？或前果後華？或前華後果？初喻外道空修梵行，無所剋獲，次喻凡夫供養父母，報在梵天，次喻聲聞種種苦行止得涅槃，次喻緣覺一遠離行亦得涅槃，次喻須陀洹卻後修道，次喻菩薩先籍緣修生後真修，皆是麤華不以為喻。蓮華多奇，為蓮故華，華實具足，可喻即實而權。又華開蓮現，可喻即權而實。又華落蓮成，蓮成亦落，可喻非權非實，如是等種種義便故，以蓮華喻於妙法也。體者為四：一釋字，二引同，三簡非，四結正，體字訓禮，禮法也。各親其親，各子其子，君臣撙節，若無禮者，則非法也。出世法體，亦復如是。善惡凡聖菩薩佛，一切不出法性，正指實相以為正體也。故壽量品云：不如三界見於三界，非如非異。若三界人見三界為異，二乘人見三界為如，菩薩人見三界亦如亦異，佛見三界非如非異，雙照如異，今取佛所見為實相正體也。金剛藏說：佛甚微智，辭異意同。其辭曰：空有不二不異不盡，空非斷無，故言空有。有即是空，空即是有，故言不二。非離空有外別有中道，故言不異。遍一切處，故言不盡。此亦與龍樹意同。中論云：因緣所生法即空即假即中。因緣所生法即空者，此非斷無也。即假者不二也。即中者不異也。因緣所生法者，即遍一切處也。今言實相體，即權而實，離斷無謗也。即實而權離建立謗也。權實即非權實，離異謗也。雙照權實遍一切處，離盡謗也。斯乃總二經之雙美，申兩論之同致，顯二家之懸會，明今經之正體也。私謂實相之法，橫破凡夫之四執，豎破三聖之證得，破凡夫可解。破聖者，三藏二乘指但空為極，譬頗梨珠一往似真，再研便偽。身子云：我等同入法性，失於如來無量知見，空有之旨正破此證也。通教人指但空不但空共為極，譬雜色裹珠光隨色變，緣所見之光亡其本體，逐玄黃之色，墮落二乘。大經云：聲聞之人但見於空不見不空，菩薩之人非但見空亦見不空，所見既殊，不二之旨正破此證也。別教人指不但空為極，迥出二邊，如雲外月棄邊取中，如捨空求空，不異之旨正破此證。若彼有此無，則正法不遍，不盡之旨亦破此證也。此等皆非佛甚微智，不與金剛藏意同，非佛證得本有常住，不與方便品同，不遍一切處，不與壽量品同，既不會正體攝屬何法？但空是化他之實，但不但是自行化他之實，出二邊中是自行之權，並他經所說非今體也。今經體者，體化他之權實即是自行之權實，如垢衣內身實是長者，體自行化他之權實，即是自行之權實，如衣內繫珠即無價寶也。自行之權即自行之實，如一切世間治生產業，皆與實相不相違背，一色一香無非中道，況自行之實而非實耶？宗者為三：一示，二簡，三結。宗者，要也。所謂佛自行因果以為宗也。云何為要？無量眾善言因則攝，無量證得言果則攝，如提綱維，無目而不動，牽衣一角，無縷而不來，故言宗要。然諸因果善須明識，尚不取別教因果，況餘因果？餘因果者，昔三因大異，而三果小同。又三因大同而三果小異。又一因迥出一果不融，因不攝善，果不收德，則非佛自行之因，非佛道場證得之果。又簡者，諸經明佛往昔所行因果，悉皆被拂咸是方便，非今經之宗要。取意為言，因窮久遠之實修，果窮久遠之實證，如此之因豎高七種方便，橫包十法界法。初修此實相之行，名為佛因，道場所得，名為佛果，但可以智知，不可以言具，略舉如此因果，以為宗要耳。用者為三：一示，二簡，三益。用者，力用也。三種權實二智，皆是力用。於力用中，更分別自行二智，照理理周，名為力，二種化他二智鑒機，機遍名為用，秖自行二智，即是化他二智，化他二智，即是自行二智，照理即鑒機，鑒機即照理，如薩婆悉達彎祖王弓，滿名為力，中七鐵鼓，貫一鐵圍山，洞地徹水輪名為月，諸方便教力用微弱，如凡人弓箭，何者？昔緣稟化他二智照理不遍，生信不深，除疑不盡。今緣稟自行二智極佛境界，起法界信，增圓妙道，斷根本惑，損變易生，非但生身及生身得忍，兩種菩薩俱益法身，法身後心兩種菩薩亦俱益，化功廣大利潤弘深，蓋茲經之力用也。教相為三：一根性融不融相，二化道始終不始終相，三師弟遠近不遠近相。教者，聖人被下之言也。相者，分別同異也。云何分別？如日初出，前照高山，厚殖善根，感斯頓說，頓說本不為小，小雖在座如聾如啞，良由小不堪大，亦是大隔於小，此如華嚴約法被緣，緣得大益名頓教相。約說次第名從牛出乳味相。次照幽谷，淺行偏明當分漸解，此如三藏，三藏本不為大，大雖在座多跢婆和小所不識，此乃小隔於大，大隱於小，約法被緣名漸教相，約說次第名酪味相。次照平地，影臨萬水，逐器方圓，隨波動靜，示一佛土，令淨穢不同，示現一身，巨細各異，一音說法隨類各解，恐畏歡喜厭離斷疑神力不共故，見有淨穢，聞有褒貶，嗅有薝蔔不薝蔔，華有著身不著身，慧有若干不若干，此如淨名方等。約法被緣猶是漸教。約說次第生蘇味相。復有義，大人蒙其光用，嬰兒喪其睛明，夜遊者伏匿，作務者興成故。文云：但為菩薩說其實事，而不為我說斯真要，雖三人俱學二乘取證具如大品，若約法被緣猶是漸教，約說次第名熟蘇味相。復有義，日光普照高下悉均平，土圭測影不縮不盈，若低頭若小音，若散亂若微善，皆成佛道，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，具如今經。若約法被緣名漸圓教，若說次第醍醐味相，當知！華嚴之譬與涅槃義同。三子三田三馬等譬，皆先菩薩，次及二乘，後則平等凡聖（云云）。問：既以五味分別那同稱漸？答：約漸得明五味耳。又若小不聞大，大一向是頓，若大不用小，小一向是漸，若以大破小是漸頓並陳，若帶小明大是漸頓相資，若會小歸大是漸頓泯合故。無量義云：漸頓二法三道四果不合，今時則合，即此義也。問：云何相資？答：小聞於大，恥小而慕大是為頓資小，佛命善吉轉教大益菩薩，是為漸資頓，如前分別。但約顯露，明漸頓五味之相，若論不定，義則不然，雖高山頓說不動寂場，而遊化鹿苑，雖說四諦生滅，而不妨不生不滅，雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷，雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。當知！即頓而漸，即漸而頓。大經云：或時說深，或時說淺，應問即遮，應遮即問，一時一說一念之中，備有不定不同舊義，專判一部，味味中悉如此，此乃顯露不定，祕密不定其義不然，如來於法得最自在，若智若機若時若處，三密四門無妨無礙，此座說頓十方說漸說不定，頓座不聞十方，十方不聞頓座，或十方說頓說不定，此座說漸各各不相知聞，於此是顯，於彼是密，或為一人說頓，或為多人說漸，說不定，或為一人說漸，為多人說頓，各各不相知，互為顯密。或一座默十方說，十方默一座說，或俱默俱說，各各不相知，互為顯密。雖復如此，未盡如來於法自在之力，但可智知，不可言辨。雖復甚多，亦不出漸頓不定祕密。今法華是顯露非祕密，是漸頓非漸漸，是合非不合，是醐醍非四味，是定非不定，如此分別此經，與眾經相異也。又異者，餘教當機益物，不說如來施化之意，此經明佛設教元始巧為眾生，作頓漸不定顯密種子，中間以頓漸五味，調伏長養而成熟之。又以頓漸五味而度脫之。並脫並熟並種番番不息，大勢威猛三世益物，具如信解品中說，與餘經異也。又眾經咸云：道樹師實智始滿，起道樹始施權智。今經明師之權實在道樹前，久久已滿，諸經明二乘弟子不得入實智，亦不能施權智。今經明弟子入實甚久，亦先解行權。又眾經尚不論道樹之前，師之與弟近近權實，況復遠遠？今經明道樹之前權實長遠，補處數世界不知，況其塵數？經云：昔所未曾說，今皆當得聞，殷勤稱讚良有以也。當知！此經異諸教也。
○二引證者。如文殊答問偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛欲說法華經，何但二萬億大通智勝，及五佛章中三世佛說，皆名法華也。文云：今佛放光明，助發實相義。又云：諸法實相義已為汝等說。又云：無量眾所尊為說實相印，此亦今古同以實相為體也。文云：佛當雨法雨充足求道者，即是會三歸一之法雨，令求佛道因者充足，乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨，令求佛道果者充足。文云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。又云：諸佛法久後要當說真實，即是斷三乘五乘七方便九法界等疑，皆令生信，此證經用也。又如來神力品云：以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切祕要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示。顯說一切法者，權實一切法皆攝也，此證經名。一切自在神力者，內用名自在，外用名神力，即證用也。一切祕要之藏者，非器莫授為祕，正體為要，多所含容而無積聚，名藏，此證體也。一切甚深之事者，實相名甚深，為實相修因名深因，究竟實相名深果。又法師品云：若聞此經，乃是善行菩薩之道，深因也。求佛道者，咸於我前聞妙法華經一句，乃至一念隨喜，我皆與授記，乃至須臾聞之，即得究竟三菩提深果，此證宗也。所以引二文者，古佛事定，舉要略以釋疑，今佛說竟，舉要略以付囑，中間正當機廣說故，不引證耳。若引者，開示悟入即其文也。為大事因緣，故證名。佛之知見證體，開示悟入證宗，為令眾生證用，此異餘經，證教也。又藥王品舉十譬歎教，今引其六：大如海，高如山，圓如月，照如日，自在如梵王，極如佛。海是坎德萬流歸故，同一鹹故，法華亦爾。佛所證得萬善同歸同乘佛乘，江湖川流無此大德，餘經亦爾。故法華最大也。山王最高四寶所成故，純諸天居，故法華亦爾。在四味教之頂，離四誹謗，開示悟入純一根一緣同一道味，純是菩薩無聲聞弟子故。月能虧盈故，月漸圓故，法華亦爾。同體權實故，會漸入頓故，燈炬星月與闇共住，譬諸經存二乘道果，與小並立，日能破闇故，法華破化城除草庵故。又日映奪星月，令不現故，法華拂跡除方便故，輪王於四域自在，釋王於三十三天自在，大梵於三界自在，諸經或於俗諦自在，或於真諦自在，或於中道自在，但是歷別自在非大自在。今經三諦圓融最得自在，譬大梵王，餘經拔眾生出生死，如五佛子於凡夫第一，或拔眾生出涅槃，如菩薩居無學上。今經拔出眾生，過方便教菩薩上，即成法王最為第一，引諸譬喻明教相最大。例知用宗體名，亦大如海，境智乃至利益亦大如海，教相如山在四味教上，用宗體名境智利益亦復如是。教相虧盈圓滿如月，用宗體名境智利益亦復如是。教破化城，用宗體名境智利益亦復如是。教相自在，餘亦如是。教相王中王餘亦如是。非但引文證教餘義亦成。
○三生起者。能生為生，所生為起，前後有次第，麤細不相違。肇云：名無召物之功，物無應名之實，無名無物名物安在？蓋第一義中無相意耳。世諦為言無名無以顯法故。初釋名，名名於法，法即是體，尋名識體，體非宗不會，會體自行已圓。從體起用導利含識，利益既多，須分別教相也。神力品中約教次第，一切法本皆佛法。大經云：一切世諦若於如來，即是第一義諦，眾生顛倒謂非佛法，今明言示之，故言一切法也。欲說此法，先以神力駭動，故言一切自在神力。既見變通，醒悟渴仰得為說教，教詮實相，故言祕密之藏也。稟教修行即有因果，故言甚深之事也。欲分別四義與餘經同異，次明教相耳。序品約行次第，初從經卷若善知識，有所聞見，即聞名也。聞故推理體顯，顯體須行，行即因果宗也。行自排惑亦利眾生，是用也。分別同異，教相也。開示悟入亦約行次第，法本無開閉，今呼為方便門開，此聞名也。示真實相，體也。自迷得悟，悟因也。由因故悟果，宗也。悟故深入亦令他入，用也。分別同異，教也。今之五義依序品，扶行次第也。
○四開合者。五章共釋一經，種種分別令易解故。凡三種開合，謂五種十種譬喻。初釋名通論事理，顯體專論理，宗用但論事，教相分別事理，釋名通說教行，顯體非教非行，宗用但行，教相但教，釋名通說因果，顯體非因非果，宗自因果，用教他因果，教相分別上法耳。釋名通論自行化他，體非自非他，宗是自行，用是化他，教相分別自他，釋名通論說默，體非說非默，宗默用說，教相分別（云云）。十種者，釋名總論三軌，體宗用開對三軌，教相分別三軌，釋名總論三道，體宗用開對三道，教相分別三道，乃至第十釋名總論三德，體宗用開對三德，教相分別三德（云云）。譬喻者，譬如總名人身，開身則有識命煖，分別諸身貴賤賢愚種種差降，人身譬名，識以譬體，命以譬宗，煖以譬用，分別譬教相（云云）。
○五料簡者。若為蓮故華，華果必俱，將不墮因中有果耶？答：因中有果舊醫邪法，已為初教所破，尚非麤權實義，況是妙因妙果？新醫真乳法邪。問：華以喻權，權是小乘之法，則不應破於草庵，草庵既破，何得以華喻權？答：小乘是化他之權，是故須破，今明自行之權，故以華喻耳。問文，內從火宅至醫子，凡七譬悉不明蓮華，何以取此為題？答：七譬是別，蓮華是總，舉總攝別，故冠篇首也。問：一切法皆佛法，何意簡權取實為體？答：若開權顯實諸法皆體，若廢權顯實如前所用。問：何故雙用因果為宗？答：由因致果，果為因所辦，若從能辦以因為宗，若從所辦以果為宗，二義本是相成不得單取。又跡本二文，俱說因果故。問：論宗簡化他因果，明用俱取自他權實？答：宗論自行，故須簡他，用是益他，是故雙取。又問用是化他亦不須自行權實？答：欲以自利利他故，並宗亦應然，欲自行化他因果，是故應取他也。答化他因果不能致佛菩提，是故不取，並用他權實，亦不能令他至極亦不應取。答他宜須此利，是故取也。問：宗用俱明智斷，云何分別？答：自行以智德為宗，斷德為用，若化他自行智斷俱為宗，化他智斷俱為用。問：何故五章不四不六？答：設作四六，亦復生疑，墮無窮問，非也。問：經經各有異意，那得五義共釋眾經耶？答：若經經別釋，但得別，不得同，今共論五義，得同不失別。
○六明觀心者。從標章至料簡，悉明觀心。心如幻焰，但有名字，名之為心。適言其有，不見色質，適言其無，復起慮想，不可以有無，思度故，故名心為妙。妙心可軌稱之為法，心法非因非果能如理觀，即辦因果，是名蓮華。由一心成觀亦轉教餘心，名之為經，釋名竟。心本無名亦無無名，心名不生，亦復不滅，心即實相，初觀為因，觀成為果，以觀心故惡覺不起，心數塵勞若同若異，皆被化而轉，是為觀心標五章竟。觀心引證者，釋論云：一陰名色，四陰名名，心但是名也。大經云：能觀心性名為上定，上定者第一義定，證心是體。大經云：夫有心者，皆當得三菩提心，是宗也。遺教云：制心一處，無事不辦，心是用也。釋論云：三界無別法，唯是一心，作心能地獄，心能天堂，心能凡夫，心能賢聖，覺觀心是語本，以心分別於心，證心是教相也。觀心生起者，以心觀心，由能觀心，有所觀境，以觀契境故，從心得解脫故，若一心得解脫，能令一切數皆得解脫故，分別心王心數同起偏起等，即是教相故。觀心開合者，心是諸法之本心即總也。別說有三種心，煩惱心是三支，苦果心是七支，業心是二支。苦心即法身，是心體，煩惱心即般若，是心宗，業心即解脫，是心用，即開心為三也。分別十二因緣心生，即有六道差降，分別心滅，即有四聖高下，是為教相，兼於開合也。觀心料簡者，問事解已足，何煩觀心？答：大論云：佛為信行人，以樹為喻，為法行人，以身為喻，今亦如是。為文字人，約事解釋，為坐禪人，作觀心解。又論作四句評，有慧無多聞，是不知實相，譬如大闇中有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中有燈而無照，多聞利智慧是所說應受，無聞無智慧是名人身牛。今使聞慧兼修，義觀雙舉，百論有盲跛之譬，牟子有說行之義。華嚴云：譬如貧窮人日夜數他寶，自無半錢分，偏聞之失也。下文云：未得謂得，未證謂證，偏觀之失也。何者？視聽馳散如風中燈照物不了，但貴耳入口出都不治心，自是陵人增見長非，把刃自傷解牽惡道，由其不習觀也。若觀心人謂即心而是已則均佛，都不尋經論，墮增上慢，此則抱炬自燒，行牽惡道由不習聞也。若欲免貧窮，當勤三觀，欲免上慢，當聞六即世間，相常住理即也。於諸過去佛，若有聞一句名字即也。深信隨喜觀行即也。六根清淨相似即也。安住實智中分證即也。唯佛與佛究盡實相，究竟即也。修心內觀則有法財，正信外聞無復上慢，眼慧明聞具足利益，何得不觀解耶？
妙法蓮華經玄義卷第一上
妙法蓮華經玄義卷第一下
天台智者大師說
七會異者。問：佛有所說依四悉檀，今解五義與彼會不？答：此義今當說，先對五章，次解四悉檀，世界悉檀對釋名，名該一部，世界亦冠於三，第一義對體最分明，為人對宗，宗論因果，為人生善義同，對治對用，用破疑滯，與治病事齊，分別悉檀對教相，教相如後說。問：何不次第？答：悉檀是佛智慧，對利鈍緣則成四種，利人聞世界解第一義，此對釋名辨體即足。若鈍人未悟，更須為人生善對治破惡，乃入第一義，則具用四也。五重玄義意兼利鈍，四悉檀法專為鈍者，對義是同，次第則異。問：論專釋大品不涉法華，何得指彼悉檀通此五義？中論通申諸經，何意不用？答：釋論云：四悉檀攝八萬法藏十二部經，法華何得不預耶？中論通申理宜須用，若具引論博而未巧。今取論題，申於五章，中字申體，觀字申宗，論字申用。纓珞云：破法方便，立法方便，利益眾生方便。論有研覈破執立三寶四諦得四沙門果，故知論字申用。中觀理不可思議申妙，觀境是權實申法，觀智是因果申蓮華，觀詮申經，論之三字合四悉檀，以對五義通申意顯。若更以論申餘經者，取偈初句申三藏，次句申通，次句申別，次句申圓，法華又為第四句所申也。豈止兩論申此五章，五章通申諸經論也。次解四悉檀為十重：一釋名，二辨相，三釋成，四對諦，五起教觀，六說默，七用不用，八權實，九開顯，十通經。
釋名者。悉檀天竺語，一云此無翻例，如脩多羅多含，一云翻為宗成墨印實成就究竟等，莫知孰是。地持菩提分品說：一切行無常一切行苦，一切法無我涅槃寂滅，是名四優檀那，此翻為印，亦翻為宗。印是楷定不可改易，佛菩薩具此法，復以傳教，此就教釋印，如經世智所說有無無二，此法楷定以此傳授經，過去寂默諸牟尼尊展轉相傳，此就行釋印也。經增上踊出，乃至出第一有最上，眾共歸仰世間所無，此釋宗義，彼明文了義釋優檀那，諸師何得用宗印，翻四悉檀如此既謬，餘翻亦叵信。南岳師例大涅槃，梵漢兼稱，悉是此言，檀是梵語，悉之言遍，檀翻為施，佛以四法遍施眾生，故言悉檀也。二辨相者。世界如車，輪輻軸輞和合故，有車無別車也。五眾和合故有人，無別人也。若無人者，佛是實語人。云何言我見六道眾生？當知！有人人者世界故有，非第一義，第一義可是實，餘不應實？答：各各實如如法性等，世界故無第一義故有，人等第一義故無，世界故有，有於五陰十二入十八界，一切名相隔別，名為世界，外人迷此世界，不達法相，或計無因緣有世界，或計邪因緣有世界，大聖隨順眾生所欲樂聞，分別為說正因緣世界法，令得世間正見，是名世界悉檀相。二各各為人悉檀者，大聖觀人心而為說法，人心各各不同，於一事中或聽或不聽，如雜業故雜生世間，得雜觸雜受，更有破群那經說無人得觸無人得受，為二人疑後世，不信罪福墮斷常中，故作此說。此意傍為破執正是生信增長善根，施其善法也。故名各各為人悉檀。三對治悉檀者，有法對治則有實性則無對治者，貪欲多教觀不淨，瞋恚多教修慈心，愚癡多教觀因緣，對治惡病說此法藥，遍施眾生故，名對治悉檀相也。四第一義悉檀者，有二種：一不可說、二可說。不可說者，即是諸佛辟支佛羅漢所得真實法。引偈云：言論盡竟心行亦訖，不生不滅法如涅槃，說諸行處名世界，說不行處名第一義。二約可說者，一切實一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實，皆名諸法之實相，佛於如是等處處經中，說第一義悉檀相，此亦是一家明四門入實之意故。中論云：為向道人說四句，如快馬見鞭影，即入正路。若聞四句心生取著，皆是戲論，豈第一義耶？私十五番釋其相，令易解，隨說事理聞者適悅是世界，舊善心生是為人，新惡除遣是對治，得悟聖道是第一義。雙說假實是世界，論輪輻軸輞故有車，五陰和合故有人，單說假人即為人，論或說有人，或說無人，單說實法即對治，論對治則有實性，則無雙非，假實即第一義，論言語道斷心行亦訖（云云）。因緣和合有善人惡人之異是世界，善緣和合有善人是為人，惡緣和合有惡人是對治，雙非善惡是第一義，五陰實法隔歷是世界，從善五陰，生善五陰，是為人，以善五陰破惡五陰是對治，無漏五陰是第一義，善法惡法異是世界，說今善法，生後善法是為人，以今善法破今惡法是對治，非善非惡是第一義。問曰：人通善惡何得言生善是為人？答：善業為人所乘令生其善，故言為人。問：為人生善秖應生善，那復斷惡？答：為人者生善是舊是正，斷惡是傍是新，治中治惡是舊是正，生善是新是傍（云云）。三世隔別是世界，來世是為人，現世是對治，非三世是第一義，四善根內外凡隔別是世界。煖頂是為人，總別念處是對治，世第一法近真是第一義，見道脩道異是世界。見道是為人，脩道是對治，無學道是第一義，非學非無學是世界。見學是為人，修學是對治，無學是第一義。世界悉檀中有為人，為人中有對治，對治中有第一義，第一義中無三悉檀（云云）。一悉檀通有四悉檀，論云：陰入界隔別是世界，因緣和合故有人是為人，正世界破邪世界是對治，聞正世界得悟入是第一義。為人有四者，雜業因緣得雜觸雜受是世界，於一事中，或聽是為人，或不聽是對治，無人得觸，無人得受是第一義。對治中有四者，佛三種法治人心病，藥病異故是世界，治人是為人，對病是對治，實性則無是第一義。第一義中四者，一切實乃至四句是世界，佛支佛心中所得法，豈非理善是為人，一切語論一切見一切著皆可破，一切不能通第一義，能通是對治，言語道斷法如涅槃是第一義。又通作者四悉檀不同，通是世界悉檀也。四悉檀遍化眾生通是為人，四悉檀皆破邪通是對治，隨聞一種皆能悟道，通是第一義也。別作者，約苦集諦明世界，約道諦能治明為人，約道諦所治明對治，約滅諦明第一義。問：依論解相已足，何用多釋？答：論云：四悉檀攝八萬四千法藏，私約十五法，分別何咎？三釋成者，四悉檀是龍樹所說，四隨禪經佛所說，今以經成論於義彌明，所謂隨樂欲隨便宜，隨對治隨第一義，樂欲從因得名，世界從果立稱。釋論云：一切善惡欲為其本。淨名云：先以欲鉤牽，後令入佛道。佛經舉脩因之相，論明得果之相，舉隨樂欲釋成世界悉檀也。隨便宜者，隨行人所宜之法，各各為人者，是化主鑒機照其可否。論云：於一事中或聽或不聽，宜聽不宜不聽。如金師子宜數息，浣衣子宜不淨，經舉行者之堪宜，論明化主之鑒照以釋成也。餘兩種經論名義同（云云）。四對諦者，直對一番四諦如前說。廣對四種四諦者，四種四諦一一以四悉檀對之。復總對者，生滅四諦對世界，無生四諦對為人，無量四諦對對治，無作四諦對第一義。五起觀教，幽微之理非觀不明，契理之觀非悉檀不起，脩從假入空觀時，先觀正因緣法，此法內外親疏隔別。若不殷勤樂欲，則所習不成，必須曉夜精勤欣悅無斁，此即世界悉檀起初觀也。若欲觀假入空，須識為人便宜，若宜修觀，即用擇精進喜三覺分起之。若宜修止，則用除捨定三覺分起之。念通兩處是為隨宜善心則發，若有沈浮之病，須用對治悉檀，若心沈時念擇進喜治之，若心浮時念捨除定治之。若善用為人善根則厚，若善用對治煩惱則薄，於七覺中隨依一覺，怳然如失，即依此覺分研修，能發真明見第一義，是為用四悉檀，起從假入空觀，成一切智發慧眼也。若從空入假觀，巧用四悉檀，取道種智法眼亦如是。若修中道第一義觀，巧用四悉檀，取一切種智佛眼亦如是。若一心三觀巧用亦如是。起教者。大論云：佛常樂默然，不樂說法。淨名亦論杜口。此經云：不可以言宣。大經云：生生不可說，乃至不生不生不可說。又云亦可得說十因緣法為生作因，亦可得說十因緣者，從無明至有此十成於眾生具四根性，能感如來說四種法，若十因緣所成眾生，有下品樂欲，能生界內事善拙度，破惑析法入空，具此因緣者，如來則轉生滅四諦法輪，起三藏教也。若十因緣法所成眾生，有中品樂欲，能生界內理善巧度，破惑體法入空，具此因緣者，如來則轉無生四諦法輪，起通教也。若十因緣所成眾生，有上品樂欲，能生界外事善，歷別破惑次第入中，具此因緣者，如來則轉無量四諦法輪，起別教也。若十因緣所成眾生，有上上品樂欲，能生界外理善，一破惑一切破惑圓頓入中，具此因緣者，如來則轉無作四諦法輪，起圓教也。復次一一教中，各各有十二部經，亦用悉檀起之。若十因緣法所成眾生，樂聞正因緣世界事，如來則為直說陰界入等假實之法，是名脩多羅。或四五六七八九言偈重頌世界陰入等事，是名祇夜。或直記眾生未來事，乃至記鴿雀成佛等，是名和伽羅那。或孤起偈說世界陰入等事，是名伽陀。或無人問自說世界事，是名優陀那。或約世界不善事而結禁戒，是名尼陀那。或以譬喻說世界事，是名阿波陀那。或說本昔世界事，是名伊帝目多伽。或說本昔受生事，是名闍陀伽。或說世界廣大事，是名毘佛略。或說世界未曾有事，是名阿浮陀達磨。或問難世界事，是名優波提舍。此是世界悉檀，為悅眾生故，起十二部經，或作十二種說生眾生善，或作十二種說破眾生惡，或作十二種說令眾生悟，是名四悉檀起三藏十二部經。若十因緣法所成眾生樂聞空者，直為說五陰十二入十八界無不即空，或四五六七八九言偈重頌陰界入即空，或說能達陰入界即空者便與授記，或孤然說陰界入即空，或無問自說陰界入即空，或說知陰界入即空，名為禁戒。或舉如幻如化等，喻陰界入即空，或說本昔世間國土即空，或說本生陰界入即空，或說即空廣大，或說陰入界即空希有，或難問陰界入即空，是為隨樂欲世界悉檀。起通教十二部經，或作十二種說即空生善，或作十二種說即空破惡，或作十二種說即空令悟理，是為四悉檀起通教十二部經也。若有十因緣法所成眾生，樂聞一切世界一切陰界入，及不可說世界，不可說陰界入等事者，如來即直說一切正世界及陰入等，一切翻覆世界及陰入等，一切仰世界及陰入等，一切倒住世界及陰入等，一切穢國一切淨國，一切凡國一切聖國，如是等種種世界，不可說世界，種種陰入界，不可說陰入界（云云）。或作四言乃至九言偈重頌，或孤起偈，或能知國土陰入界者，即與記成佛。或能知者即具禁戒，或譬喻說，或說昔國土事，或說昔受生事，或說廣大事，或說希有事，或說論議事，如是等十二種說悅其樂欲。或生其善，或破其惡，或令悟入，是名四悉檀起別教十二部經。若十因緣所成眾生，樂聞不可說國土，不可說陰界入，皆是真如實相，即直說一切國土依正即是常寂光。一切陰入即是菩提，離是無菩提。一色一香無非中道，離是無別中道。眼耳鼻舌皆是寂靜門，離此無別寂靜門。或作偈重頌，或作孤起偈，或作無問自說，或知者與記，或知者具戒，或作譬說，或指昔世界，或指本生，或說廣大，或說希有，或作論議，是為赴樂欲世界悉檀起圓教十二部經。或作十二種說生妙善，或作十二種說頓破惡，或作十二種說頓會理，是為四悉檀起圓教十二部經。復次用別圓兩種四悉檀，說十二部經者，是起華嚴教也。但用一番四悉檀說十二部經者，是起三藏教也。若用四番四悉檀說十二部經者，是起方等教也。若用三番四悉檀說十二部經者，是起般若教也。若但用一番四悉檀說十二部經者，是起法華教也。大論云：四悉檀攝十二部經，其義如是。地持云：菩薩入摩得勒伽，造不顛倒論，為令正法得久住禪而作論也。菩薩住是禪，觀眾生，於佛去世後，根緣不同作論通經，天親用兩番四悉檀，造地論通華嚴。舍利弗用初番四悉檀，造毘曇。五百羅漢造毘婆沙通三藏，見有得道意也。訶黎跋摩，亦用初番四悉檀，造成實論通三藏，見空得道意也。迦栴延亦用初番四悉檀，造毘勒論通三藏，見空有得道意也。龍樹用四番四悉檀造中論，三番正通大乘，一番傍通三藏。彌勒用二番四悉檀，造地持通華嚴。無著亦用二番四悉檀，造攝大乘。龍樹用三番四悉檀，造大智度通大品。天親用一番四悉檀通法華。世人傳，天親龍樹各作涅槃論，未來此土，準例可知。又五通神仙種種諸論，釋天善論，大梵出欲論，皆用初番悉檀方便利益意也。書云：文行誠信定禮刪詩垂裕得昆，即世界也。官人以德賞延于世，即為人也。叛而伐之刑故無小，即對治也。政在清靜，道合天心，人王無上，即是世間第一義悉檀也。六起聖說聖默者。思益云：佛告諸比丘，汝等當行二事，若聖說法，若聖默然，聖說如上辨。聖默然者，夫四種四諦並是三乘聖人所證之法，非下凡所知，故不可說。假令說之，如為盲人設燭，何益無目者乎！故不可說名聖默然。華嚴中數世界不可說不可說，明理極不可說不可說，約無量無作兩番四諦不生生不生不生法，明不可說不可說名聖默然。若三藏中，憍陳如比丘，最初獲得真實之知見，寂然無聲字。身子云：吾聞解脫之中無有言說者，是約生滅四諦生生之法，明不可說不可說，名聖默然。淨名杜口。大集無言菩薩。不可智知，不可識識，言語道斷心行亦訖，不生不滅法如涅槃，此約四番四諦不可說不可說，名聖默然。若大品句句，悉不可得不可得者，不可以身得，不可以心得，不可以口得，此約三番四諦生不生不生生不生不生法。明不可得不可得故，不可說不可說名聖默然。此經明，止止不須說我法妙難思，是法不可示言辭相寂滅，不可以言宣，非思量分別之所能解，此約無作四諦不生不生法，明不可說不可說，故名聖默然。問：為樂他故有聖說法，為自樂故名聖默然，默然則不益他？答：正為自樂，傍亦益他。若人厭文不好言語，為悅是人，故聖默然。如律中，為福他故受供，聖則默然。如脅比丘對破馬鳴，是故默然如佛。結跏正念身心不動，令無量人得悟道跡，是故默然皆是四悉檀。起此默然，利益一切，何謂無益？問：論云，四悉檀攝八萬四千法藏，其相云何？答：賢劫經云，從佛初發心去，乃至分舍利，凡三百五十法門，一一門各有六度，合二千一百度，用是度對破四分煩惱，合成八千四百，約一變為十合八萬四千也。若作八萬四千法藏名是世界悉檀攝。若作八萬四千塵勞門名為人悉檀攝。八萬四千三昧，八萬四千陀羅尼門，亦如是。若作八萬四千對治，八萬四千空門對治悉檀攝。若作八萬四千諸波羅蜜，八萬四千度無極，第一義悉檀攝。又一說，佛地三百五十法門，一一門有十善，合三千五百善，治四分則一萬四千，又治六根即八萬四千也。七明得用不得用者。夫四悉檀獨有如來，究竟具得微妙能用，下地已去得用不同，凡有四句，不得不用，得而不用，不得而用，亦得亦用。凡夫外道苦集流轉，尚不能知四悉檀名字，誰論其得？既其不得，云何能用也？若三藏教二乘殷勤自行者，知苦斷集修道證滅入真，亦名為得。不度眾生，故不能用，假令用者差機不當，故淨名訶滿願云：不知人根，不應說法，無以穢食，置於寶器。如富樓那九旬化外道，反被蚩笑，文殊暫往師徒皆伏，此是不知樂欲，不能用世界悉檀也。如身子教二弟子，善根不發更生邪疑，此不能用為人悉檀也。如五百羅漢為迦絺那說四諦，都無利益，佛為說不淨觀，即得破惡，此不能用對治悉檀也。如身子不度福增，大醫不治小醫拱手，五百皆不度，佛度即得羅漢，此不能用第一義悉檀也。支佛亦然，是名得而不用也。次明三藏教菩薩者，雖知苦集修道止伏結惑，未有滅證，但得三悉檀，雖未得一而能用四，所以者何？如病導師具足船筏，身在此岸，而度人彼岸，常以化人為事，自未得度先度人，是為不得而用，通教二乘體門，雖巧得而不用，與三藏同也。通教菩薩初心至六地，亦得亦用，用而未巧，七地入假其用則勝也。若別教十住，但得析法體法兩種四悉檀，而未能用，十行方能用，十迴向進得相似四悉檀，亦能相似用，登地分真得亦分真用，圓教五品弟子未能得用，六根清淨相似得用，初住分真得用也。唯佛究竟得究竟用。八明四悉檀權實者，四諦各辨四悉檀者，此通途說耳。釋論云：諸經多說三悉檀，不說第一義者，此指三藏，三藏多說因緣生生事相，滅色取空，少說第一義，就三藏菩薩，但約三悉檀明四，若就佛即具四，雖爾終是拙度權逗小機也。若通教四諦明四悉檀，體法即真，其門則巧故。釋論云：今欲說第一義悉檀故，說摩訶般若波羅蜜經，就佛菩薩皆得有四，而約方便真諦，以明悉檀，猶屬權也。若別教四諦明四悉檀約於中道，此意則深。而猶是歷別，別相未融教道是權，此則非妙。今圓教四諦明四悉檀，其相圓融最實之說，故四悉檀是實是妙。若用此權實約五味教者，乳教則有四權四實，酪教但有四權，生蘇則有十二權四實，熟蘇則有八權四實，涅槃十二權四實，法華四種俱實（云云）。問：三藏菩薩雖得四悉檀，望通教但成三悉檀。今通教望別教云何？答：有二義，當通是得四，望別但得三。問：別教望圓亦爾不？答：不例圓別證道同故，並曰三藏通教俱證真諦，亦應俱得四。答：三藏真諦雖同，菩薩不斷惑故闕一，圓別俱斷惑是故俱四。又並三藏通等，雖四而三可是權，別教四而不三應非是權。答：三藏通教教證俱是權故，但三無四，別教教道權證道實，從證則四，從教則權。又並證道有四，教道應三。答：若取地前為教道，應如所問（云云）。九開權顯實者。一切諸法莫不皆妙，一色一香無非中道，眾生情隔於妙耳。大悲順物不與世諍，是故明諸權實不同故。無量義云：四十餘年三法四果二道不合，今開方便門，示真實相，唯以一大事因緣，但說無上道，開佛知見，悉使得入究竟實相，除滅化城即是決麤，皆至寶所，即是入妙。若乳教四妙與今妙不殊，唯決其四權，入今之妙，是故文云，菩薩聞是法，疑網皆已除，即此意也。決酪教四權，生蘇十二權，熟蘇八權，皆得入妙故。文云：千二百羅漢悉亦當作佛。又云：決了聲聞法，是眾經之王，聞已諦思惟得近無上道。方等般若所論妙者，亦與今妙不殊，開權顯實其意在此。問曰：決諸權悉檀同成妙第一義，為當爾不？答：決權入妙自在無礙，假令妙第一義不隔於三，三不隔一，一三自在，今且作一種解釋也。若決諸權世界悉檀，為妙世界悉檀者，即是對於釋名妙也。亦是九法界十如是性相之名，同成佛法界性相，攝一切名也。亦是會天性定父子，更與作字名之為兒，我實汝父汝實我子也。若決諸權第一義悉檀，為妙第一義悉檀者，即對經體妙也。即是開佛知見示真實相，引至寶所也。若決諸權為人悉檀，為妙為人悉檀者，即是對宗妙也。如此經云：各賜諸子等一大車也。若決諸權對治悉檀，入妙對治悉檀者，即是對用妙也。文云：以此寶珠，用貿所須。又云：如此良藥今留在此，可用服之，勿憂不差。經云：正直捨方便，但說無上道，動執生疑，佛當為除斷，令盡無有餘。又云：我已得漏盡，聞亦除憂惱也。若是分別諸權四悉檀同異，決入此經妙悉檀中，不復見同異。昔所未曾說，今皆當得聞，即是妙不同異，即對教相妙也。即如文云：雖示種種道，其實為一乘，雖分別諸同異，為顯不同異，說無分別法也。十通經者，問：今以四悉檀通此經，此經何文明四悉檀耶？答：文中處處皆有此意，不能具引。今略引跡本兩文。方便品云：知眾生諸行深心之所念，過去所習業欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣譬喻亦言辭，隨應方便說，此豈非是四悉檀之語耶？欲者即是樂欲，世界悉檀也。性者是智慧性，為人悉檀也。精進力即是破惡，對治悉檀也。諸根利鈍即是兩人得悟不同，即是第一義悉檀也。又壽量品云：如來明見無有錯謬，以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣譬喻言辭種種說法，所作佛事未曾暫廢，種種性者即是為人，種種欲者即是世界，種種行者即是對治，種種憶想分別，即是推理轉邪憶想得見第一義，兩處明文四義具足，而皆言為眾生說法，豈非四悉檀設教之明證也。
△第二別解五章，初釋名為四：一判通別，二定前後，三出舊，四正解妙法蓮華，名異眾典別也。俱稱為經通也。立此二名，凡約三意，謂教行理。從緣故教別，從說故教通，從能契故行別，從所契故行通，理從名故別，名從理故通，略說竟。夫教本應機，機宜不同，故部部別異，金口梵聲通是佛說，故通別二名也。約行者泥洹真法寶，眾生以種種門入，如五百比丘各說身因，佛言無非正說，三十二菩薩各入不二法門，文殊稱善，大論明阿那波那皆是摩訶衍，以不可得故。當知！從行則別，所契則同。求那跋摩云：諸論各異端修行理無二（云云）。約理者，理則不二名字非一。智度云：般若是一法佛說種種名。大經云：解脫亦爾多諸名字，如天帝釋有千種名，名異故別，理一故通。今稱妙法之經，即是教之通別，各賜諸子等一大車，乘是寶乘，直至道場，即行之通別，或言實相，或言佛知見，大乘家業一地實事，寶所繫珠平等大慧等，即是理之通別，約此三義，故立兩名也。問：教主不同設教亦異，云何而言金口梵聲名為教通？答：此有兩義：一當分，二跨節。當分者如三藏佛，赴種種緣說種種教，緣異故教別，主一故教通，依此教行，有能契所契，種種名理，理無種種。經言：即脫纓珞著弊垢衣，語言勤作勿復餘去，并加汝價及塗足油，此則身口行理齊分而說，不得作餘解也。通別圓等教行理，當分亦爾，斯義易解而理難融（云云）。二跨節者，何處別有四教主，各各身各各口各各說，秪隱其無量功德莊嚴之身，現為丈六紫金輝，不說甘恬常樂之味，說於鹹酢無常辛辣，棄王者服飾，執持糞器，名為方便。若開方便門，示真實相，即向身是圓常之身，向法是圓法，向行向理皆即真實。如此通是一音之教，而小大差別，能契有長短，所契唯一，極種種名，名一究竟，唯一究竟，應於眾名，作如此論教行理通別者，相則難解，理則易明（云云）。二定妙法前後者，若從義便，應先明法卻論其妙。下文云：我法妙難思，若從名便，應先妙次法，如欲美彼稱為好人，篤論無人何所稱好，必應先人後好。今題從名便故，先妙後法，解釋義便故，先法後妙，雖復前後，亦不相乖（云云）。三出舊解，舊解甚多，略出四家。道場觀云：應物說三，三非真實，終歸其一，謂之無上，無上故妙也。引經云：是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上。又云：寄言譚於象外，而其體絕精麤，所以稱妙。又引經：是法不可示言辭相寂滅。會稽基云：妙者表同之稱也。昔三因異趣三果殊別，不得稱妙。北地師云：理則非三三教為麤，非三之旨為妙，此意同而辭弱。光宅雲云：妙者一乘因果法也。待昔因果各有三麤，今教因果各有三妙。昔因果麤者，因體狹因位下因用短，聲聞修四諦，支佛修十二因緣，菩薩修六度，三因差別不得相收，因體是狹。昔第九無礙道中行，名菩薩伏道不斷，未出三界，故名因位下。第九無礙止伏四住，不伏無明，故言用短，是為昔因三義故麤也。昔果麤者，體狹位下用短，有餘無餘眾德不備，故言體狹。位在化城，不出變易，故言位下。第九解脫止除四住，不破無明。又八十年壽前不過恒沙，後不倍上數，是故用短。是為昔果三義故麤。今因體廣位高用長者，會三為一收束萬善，故言體廣。不止界內無礙道中行，出於界外行菩薩道，故言位高。無礙伏惑不止四住，進伏無明故用長，今因三義妙也。今果三義妙者，體廣位高用長。體備萬德眾善普會，故言體廣。位至寶所，故言位高。斷五住惑，神通延壽，利益眾生，故言用長。今果三義故妙，即是一乘因果之法妙也。今古諸釋世以光宅為長，觀南方釋大乘多承肇什，肇什多附通意，光宅釋妙寧得遠乎？今先難光宅，餘者望風（云云）。因體廣狹四難者，若謂昔因體狹為麤，指何為昔？若指三藏等可然。若指法華已前，皆稱為昔，此不應爾，何者？般若說一切法皆摩訶衍，靡不運載，思益明解諸法相，是菩薩遍行，華嚴入法界不動祇洹，淨名一念知一切法是為坐道場，昔因如此無所不收。若為是狹，若言今因體廣，那忽言法華明一乘是了，不明佛性是不了。那復言法華明緣因是滿，不明了因是不滿。那復言前過恒沙，後倍上數，猶是無常因，既以無常因，那得常果，因果俱無常，此無常人那見佛性，非了義，故體不收行一。非滿字，故體不收教一。非常住，故體不收人一。不見佛性，故體不收理一。當知！今因狹中之狹，狹則是麤，昔體既廣，昔還是妙，此一難已知麤妙，薳復具作後難耳。因位高下四難者，般若是無上明咒，無等等明咒，上人應求上法因，教則不下。大論云：菩薩出三界外，受法性身，行菩薩行，因位則不下。淨名歎菩薩德近無等等佛，自在慧十方作魔王者，皆是住不可思議解脫，則因人不下。淨名云：雖成佛道轉法輪，而行菩薩道。又云：諸佛祕藏無不得入，則見理不下。如是因位四一皆高，云何言麤？若言今因位高者，教那忽是第四時，位那忽住無礙道伏無明，人那忽是生死身非法性身，理那忽無常不見佛性。當知！今因皆無四一，其位下而麤，昔因具四一，高而妙，因用長短四難者。釋論云：處處說破無明三昧，是教用長，是事不知名為無明，佛一切種智知一切法，明無明無二。若知無明不可得，亦無無明，是為入不二法門，是則行長。又一日行般若，如日照世勝螢火蟲，若人入薝蔔林，不嗅餘香，誰復樂二乘功德，座不須禮，華不著身，皆是阿惟越類，則人用長。色無邊，故般若亦無邊，受想行識無邊，故般若亦無邊，是則理長。當知！昔教行人理俱長，長故是妙。若謂今因用長，那復言法華是覆相教，教則短，行覆相，行則短，覆相不明佛性，理則短，四一既闕，今短而麤，昔用既長，長則是妙。果體廣狹四難者，若昔果體是有餘無餘，不備眾德為狹為麤者，此豈然乎？般若是佛母，十方佛皆護。淨名云：未曾聞此實相深經。當知！昔果體備眾德也。若謂今果體廣應備滿了，何故復言亦滿不滿亦了不了？何故復言佛果無常？亦無我樂淨等，眾德缺然，廣義安在？若體廣者，法身應遍一切處，何故復言壽止八十或七百阿僧祇，灰斷入滅去此不至彼耶？若言體廣，應備五眼見佛性。當知！今果闕於四一，狹而是麤，將今望昔，昔還是妙。果位高下四難者，今果位若高，設教何得在第五教下，行那不出無常？人那不出變易？理那不窮祕藏？當知！今果之位闕四一，皆下皆麤，昔果位具四一，皆高皆妙。果用長短四難者，若今果用長，教何不明常住？行何不頓破無明？人何不即是毘盧遮那？理何不即是祕藏？當知！今果無有妙法，豈非麤耶（云云）？而復言神通延壽是何神通？若作意神通同彼外道，若無漏神通同彼小乘，若實相神通則非延非不延，能延能不延，能延何止延壽？而不延眼令見佛性，何不延舌說於常住？眼不見性則知非實相神通，非麤何謂？前一難已知麤，後難重來耳。彼作因果六種，以判麤妙，又以四一專判妙。今難其麤，皆備四一，則昔麤非麤，難其妙全無四一，則今妙非妙，於其一句設四句難，四六二十四耳。用彼矛盾自相擊，故不盈不縮應爾許耳。
妙法蓮華經玄義卷第一下
妙法蓮華經玄義卷第二上
天台智者大師說
四正論今意為二，先略用彼名顯於妙義，因具三義者，一法界具九法界，名體廣。九法界即佛法界，名位高。十法界即空即假即中，名用長。即一而論三，即三而論一，非各異，亦非橫亦非一，故稱妙也。果體具三義者，體遍一切處，名體廣。久已成佛久遠，久遠名位高。從本垂跡過現未來三世益物，名用長。是為因果六義，異於餘經，是故稱妙。又乳經，一種因果廣高長，一種因果狹下短，則一麤一妙（云云）。酪經唯一種因果狹下短，但麤無妙。生蘇經三種因果狹下短，一種因果廣高長，則三麤一妙。熟蘇經二種因果狹下短，一種因果廣高長，則二麤一妙。醍醐經一種因果廣高長，但妙無麤。又醍醐經妙因妙果，與諸經妙因妙果不異，故稱為妙也。復次觀心釋，若觀己心，不具眾生心佛心者，是體狹，具者是體廣。若己心不等佛心，是位下，若等佛心，是位高。若己心眾生心佛心，不即空即假即中者，是用短，即空即假即中者，是用長。復次於一法界通達十法界，六即位者，亦是體廣，亦是位高，亦是用長。初約十法界是顯理一，次約五味是約教一，次約觀心是約行一，次約六即是約人一，略示妙義竟。廣說者，先法次妙。南岳師舉三種，謂眾生法佛法心法，如經為令眾生開示悟入佛之知見，若眾生無佛知見，何所論開？當知佛之知見蘊在眾生也。又經但以父母所生眼即肉眼，徹見內外彌樓山即天眼，洞見諸色而無染著即慧眼，見色無錯謬即法眼，雖未得無漏，而其眼根清淨，若此一眼具諸眼用即佛眼，此是今經明眾生法妙之文也。大經云：學大乘者，雖有肉眼名為佛眼，耳鼻五根例亦如是。殃掘云：所謂彼眼根，於諸如來常具足無減，修了了分明見，乃至意根亦如是。大品云：六自在王性清淨故。又云：一切法趣眼。是趣不過眼尚不可得，何況有趣有非趣？乃至一切法趣，意亦如是，此即諸經明眾生法妙也。佛法妙者，如經止止不須說，我法妙難思，佛法不出權實，是法甚深妙難見難可了，一切眾生類無能知佛者，即實智妙也。及佛諸餘法亦無能測者，即佛權智妙也。如是二法唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，是名佛法妙。心法妙者，如安樂行中，修攝其心觀一切法，不動不退，又一念隨喜等。普賢觀云：我心自空罪福無主，觀心無心法不住法，又心純是法。淨名云：觀身實相觀佛亦然，諸佛解脫當於眾生心行中求。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別，破心微塵，出大千經卷，是名心法妙也。
△今依三法更廣分別，若廣眾生法，一往通論諸因果及一切法，若廣佛法，此則據果，若廣心法，此則據因。眾生法為二：先列法數，次解法相。數者經論或明一法攝一切法，謂心是三界無別法，唯是一心作，或明二法攝一切法，所謂名色，一切世間中，但有名與色，或明三法攝一切法，謂命識煖，如是等增數，乃至百千。今經用十法攝一切法，所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作，如是因如是緣如是果如是報，如是本末究竟等。南岳師讀此文，皆云：如故呼為十如也。天台師云：依義讀文凡有三轉，一云：是相如是性如，乃至是報如。二云：如是相如是性，乃至如是報。三云：相如是性如是，乃至報如是。若皆稱如者，如名不異，即空義也。若作如是相如是性者，點空相性名字施設邐迤不同，即假義也。若作相如是者，如於中道實相之是，即中義也。分別令易解故，明空假中，得意為言空即假中，約如明空一空一切空，點如明相一假一切假，就是論中一中一切中，非一二三，而一二三，不縱不橫名為實相。唯佛與佛究竟此法，是十法攝一切法。若依義便，作三意分別，若依讀便，當依偈文云：如是大果報種種性相義（云云）。次判權實者，光宅以前五如是為權屬凡夫，次四如是為實屬聖人，後一如是總結權實。引偈證云：如是大果報，大故知是實，種種性相故知是權，今恐不爾。大義有三：大多勝。若取大為實者，亦應取多取勝，種種之名豈非多義。若言權屬凡夫，凡夫何意無實？若實屬聖人，聖人何意無權？如此抑沒義不可依。又北地師以前五為權，後五為實，此皆人情耳。今明權實者，以十如是約十法界，謂六道四聖也。皆稱法界者，其意有三：十數皆依法界，法界外更無復法，能所合稱，故言十法界也。二此十種法，分齊不同，因果隔別凡聖有異，故加之以界也。三此十皆即法界攝一切法，一切法趣地獄，是趣不過當體即理，更無所依，故名法界。乃至佛法界，亦復如是。若十數依法界者，能依從所依即入空界也。十界界隔者，即假界也。十數皆法界者，即中界也。欲令易解如此分別，得意為言空即假中，無一二三如前（云云）。此一法界具十如是，十法界具百如是。又一法界具九法界，則有百法界千如是。束為五差：一惡二善三二乘四菩薩五佛。判為二法：前四是權法，後一是實法。細論各具權實，且依兩義，然此權實不可思議，乃是三世諸佛二智之境，以此為境何法不收？此境發智何智不發？故文云諸法。諸法者是所照境廣也。唯佛與佛乃能究盡者，明能照智深窮邊盡底也。其智慧門難解難入者，歎境妙也。我所得智慧微妙最第一者，歎智與境相稱也。方便品長行略說此法，後開示悟入廣說此法，火宅譬喻此法，信解領解此法，長者付子此法，藥草述成此法，化城引入此法，如是等種種秖名十如權實法耳。如來洞達究十法底，盡十法邊，明識眾生種非種，芽未芽熟不熟，可度脫不可度脫，如實知之無有錯謬。殃掘摩羅雖是惡人，實相性熟即時得度，四禪比丘雖是善人，惡性相熟即不堪度。當知！眾生之法不可思議，雖實而權，雖權而實，實權相即，不相妨礙，不可以牛羊眼觀視眾生，不可以凡夫心評量眾生，智如如來，乃能評量，何以故？眾生法妙故。次解十如是法，初通解後別解。通解者，相以據外，覽而可別名為相。性以據內，自分不改名為性。主質名為體。功能為力，構造為作，習因為因，助因為緣，習果為果，報果為報，初相為本，後報為末，所歸趣處為究竟等（云云）。若作如義，初後皆空為等，若作性相義，初後相在為等，若作中義，初後皆實相為等。今不依此等，三法具足為究竟等。夫究竟者，中乃究竟即是實相為等也。次別解者，取氣類相似合為四番，初四趣次人天，次二乘次菩薩佛也。初明四趣十法，如是相者，即是惡相表墮不如意處，譬人未禍否色已彰，相師覽別能記凶衰，惡相若起遠表泥黎，凡夫不知二乘彷彿知，菩薩知不深佛知盡邊，如善相師洞見始終，故言如是相也。如是性者黑，自分性也。純習黑惡難可改變，如木有火遇緣即發。大經云：有漏之法以有生性，故生能生之，此惡有四趣生性，故緣能發之。若泥木像雖有外相，內無生性，生不能生，惡性不爾，故言如是性。如是體者，攬彼摧折麤惡色心，以為體質也。復次此世先已摧心，來世摧色。又此世華報亦摧色心，來世果報亦摧色心，故以被摧色心為體也。如是力者，惡功用也。譬如片物，雖未被用，指擬所任言其有用。大經云：作舍取木不取縷線，作布取縷不取泥木，地獄有登刀上劍之用，餓鬼吞銅噉鐵之用，畜生強者伏弱，魚鱗相咀，牽車挽重，皆是惡力用也。如是作者，構造經營運動三業，建創諸惡，名之為作。大經第八云：譬如世間為惡行者，名為半人。既行惡行，名地獄作也。如是因者，惡習因也。自種相生習續不斷，以習發故為惡易成，故名如是因。如是緣者，緣助也。所謂諸惡我我所所有具度，皆能助成習業，如水能潤種，故用報因為緣也。如是果者，習果也。如多欲人受地獄身，見苦具謂為欲境，便起染愛，謂此為習果也。如是報者，報果也。如多欲人在地獄中，趣欲境時即受銅柱鐵床之苦，故名如是報也。本末究竟等者，即有三義：本空末亦空，故言等。又惡果報在本相性中，此末與本等；本相性在惡果報中，此本與末等。若先無後事，相師不應預記，若後無先事，相師不應追記。當知！初後相在此假事論等，中實理心與佛果不異，一色一香無非中道，此約理論等，以是義故，故言本末究竟等，三義具足，故言等也。次辨人天界十法者，但就善樂為語，異於四趣相，表清升性是白法，體是安樂色心，力是堪任善器，作是造止行二善，因是白業，緣是善我我所所有具度，果是任運酬善心，生報是自然受樂，等者如前說（云云）。次辨二乘法界十法者，約真無漏，相表涅槃，性是非白非黑法，體是五分法身，力能動能出堪任道器，作是精進勤策，因是無漏正智，緣是行行助道，果是四果。二乘既不生是故無報，何故發真是果而不論報？無漏法起酬於習因，得是習果無漏損生，非牽生法，故無後報。三果有報者，殘思未斷，或七生或一往來，或色界生非無漏報也。是故唯九不十，若依大乘，此無漏猶名有漏。大經云：福德莊嚴者，有為有漏，是聲聞僧既非無漏，不損別惑猶受變易之生，則無漏為因，無明為緣，生變易土，即有報也。次明菩薩佛界十法者，此更細開有三種菩薩（云云）。若六度菩薩，約福德論相性體力，善業為因，煩惱為緣，三十四心斷結為果，佛則無報菩薩即具十也。若通教菩薩，約無漏論相性，六地之前殘思受報，六地思盡不受後身，誓扶習生非實業報故，唯九無十。若別教菩薩，約修中道，行次第觀而論十法，此人雖斷通惑，自知有生，則具十法（云云）。夫生變易則三種不同，一全未斷別惑生變易者，即是三藏二乘，及通教三乘是也。類如分段博地凡夫不伏見思者（云云）。二伏別惑生變易者，即是別教三十心人，習於中道，伏而未斷，類如分段小乘方便道也（云云）。三者斷別惑生變易者，如初地初住斷惑是也。類如初果，雖斷見諦，猶有七生，彼亦如是。若未斷伏生者，用方便行真無漏為因，無明為緣。若伏斷者，順道法愛為因，無明為緣生變易土（云云）。佛界十法者，皆約中道分別也。淨名云：一切眾生皆菩提相，不可復得，此即緣因為佛相。性以據內者，智願猶在不失，智即了因為佛性，自性清淨心即是正因為佛體，此即三軌也（云云）。力者，初發菩提心，超二乘上名為力，作者四弘誓願要期也。因即智慧莊嚴也。緣即福德莊嚴也。果即一念相應大覺，朗然無上菩提為習果也。報即大般涅槃果，果斷德禪定三昧一切具足，是報果也。本末等者，即相性三諦與究竟三諦不異，故言等也。空諦等者，元初眾生如，乃至佛如皆等也。俗諦等者，眾生未發心，佛記當作佛，佛既已成佛，說佛本生事，即是初後相在假等也。中等者，凡聖皆實相也。就佛界亦九亦十，通途為語從地地皆有萬行，福德為因，無明為緣，習果報果分得十法，無不具足。此經云：得無量無漏清淨之果報，法王法中久修梵行，始於今日得其果報。又云：久修業所得。大經云：我今所獻食，願得無上報。仁王云：三賢十聖住果報。攝大乘云：因緣生死有後生死，皆是分論果報，果報即是生滅。何者？無明分盡是故論滅，真明轉盛是故言生。又殘無明在是故言生，一分惑除是故言滅。大論云：一人能耘一人能種萬行資成如種，智慧破惑如耘，增道損生意在於此，四十一地皆有十法也。若就妙覺，亦九亦十。何者？中道智慧乃是損生，生既未盡，故有諸地生滅不同。妙覺損生義足，最後那得論報？故云：唯佛一人居淨土，三十生盡等大覺，無後有生死煩惱盡故，智德已圓無復習果，不受後身，故無報果。又約現生後，論九論十（云云）。若按涅槃經文，願得無上報者，即明佛界報無上也。佛報既言無上，佛相性等九法悉皆無上。何者？六道相性全表五住，二乘相性表破四住全表無明，菩薩相性表次第破五住，佛相性表一切種智淨若虛空，不為五住所染故，佛十法最為無上（云云）。復次六趣相表生死苦，二乘相表涅槃樂，佛界相表非生死非涅槃，中道常樂我淨，故言佛界最是無上。復次四道表惡，人天表善，二乘表無漏善，菩薩佛表非漏非無漏善，故佛界最為無上。復次六道表諸有因緣生法，二乘表即空，菩薩表即假，佛表即空即假即中，故佛界最為無上。復次四趣但表惡不能表善，人天相但表善，亦不能表惡，二乘但表無漏，不兼善惡，佛相兼表一切相，若解佛相，即遍解一切相，是故佛界最為無上。故賢聖集云：地獄中陰但見地獄，不能知上趣，若天中陰能知天及下，其相表之不名正遍知，佛相表正遍知也。佛智既遍知諸相，而經教應遍說之。若用此法歷五味教者，乳教說菩薩界佛界兩性相，或入即假等，或入即中等，入中乃是無上，而帶一方便，未全無上。酪教但明二乘相性，得入析空等，尚不明入即空等，況復餘耶？故非無上。生蘇明四種相性，或入析空等，或入即空等，或入即假等，或入即中等，唯佛相性得入即空即假即中，而帶三方便，故非無上。熟蘇明三種相性，或入即空，或入即假，或入即中，唯佛性相得入即空即假即中，而帶二方便，故非無上。此法華經明九種性相，皆入即空即假即中，汝實我子我實汝父，一色一味純是佛法，更無餘法，故知佛界最為無上。復次餘經所明九性相，不得入佛性相即空即假即中者，此經皆開方便，普令得入。又按其相性，即是即空即假即中不論引入，是故如來殷勤稱歎此法華經最為無上，意在此也。復次百界千法縱橫甚多，以經論偈結之令其易解。中論偈云：因緣所生法我說即是空，亦名為假名，亦名中道義，六道相性即是因緣所生法也。二乘及通教菩薩等相性，是我說即是空，六度別教菩薩相性是亦名為假名，佛界相性是亦名中道義，結要雖少攝得前多，義則可見（云云）。又涅槃偈云：諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂，六道相性即是諸行，二乘通教相性即是無常，別教菩薩相性即是生滅滅已，佛界相性即是寂滅為樂。又生滅滅已寂滅為樂，即是別教相性，即於生滅，仍是寂滅，不待滅已，方稱為樂，是為圓教佛界相性（云云）。又七佛通戒偈云：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。四趣相性即是諸惡，人天相性即是眾善，自淨其意，即有析體淨意是二乘相性，入假淨意是菩薩相性，入中淨意是佛界相性（云云）。若能解十相性，與眾經論律合者，即通達三藏通別，識一切法無有障礙，廣明眾生法相竟。二廣明佛法者，佛豈有別法，秖百界千如是佛境界，唯佛與佛究竟斯理，如函大蓋亦隨大，以無邊佛智，照廣大佛境，到其源底，名隨自意法也。若照九（法界）性相，本末纖芥不遺，名隨他意法。從二法本垂十界跡，或示己身，或示他身，或說自意語，或說他意語，自意他意不可思議，己身他身微妙寂絕，皆非權非實，而能應於九界之權，一界之實，而於佛法無所損減，諸佛之法豈不妙耶？是事可知，無勞廣說，至方便品中當更明之。三廣釋心法者，前所明法豈得異心？但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難。然心佛及眾生是三無差別者，但自觀己心則為易。涅槃云：一切眾生具足三定，上定者謂佛性也。能觀心性名為上定，上能兼下即攝得眾生法也。華嚴云：遊心法界如虛空，則知諸佛之境界，法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種具即佛境界也。是為觀心仍具佛法。又遊心法界者，觀根塵相對一念心起，於十界中必屬一界，若屬一界即具百界千法，於一念中悉皆備足，此心幻師於一日夜，常造種種眾生種種五陰種種國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土，行人當自選擇何道可從。又如虛空者，觀心自生心不須藉緣，藉緣有心，心無生力，心無生力，緣亦無生，心緣各無合云何有？合尚叵得，離則不生，尚無一生，況有百界千法耶？以心空故從心所生一切皆空，此空亦空，若空非空點空設假，假亦非假，無假無空畢竟清淨。又復佛境界者，上等佛法，下等眾生法。又心法者，心佛及眾生是三無差別，是名心法也。問：一念心云何含受百界千法耶？答：借三種為譬，如止觀中說（云云）。
△二明妙者。一通釋，二別釋。通又為二：一相待，二絕待。此經唯論二妙，更無非絕非待之文。若更作者，絕何惑？顯何理？故不更論也。光宅用法華之妙，待前諸教皆麤，巨有所妨，已如前難（云云）。今待麤妙者，待半字為麤，明滿字為妙，亦是常無常大小相待為麤妙也。淨名云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生，即是明滿字也。始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，即提昔之半，待出於滿也。般若云：於閻浮提見第二法輪轉，亦是對鹿苑為第一，待般若為第二也。涅槃云：昔於波羅柰初轉法輪，今於尸城復轉法輪，眾經皆共以鹿苑為半為小為麤，待此明滿大妙，其義是同。今法華明，昔於波羅柰轉四諦法輪五眾之生滅，今復轉最妙無上之法輪，此亦待鹿苑為麤，法華為妙，妙義皆同，待麤亦等，文義在此也。問：齊方等來滿理無殊者，悉應稱妙？答：今亦不剋教定時，那忽云齊方等耶？縱令爾者別有所以，何者？利根菩薩，於彼入妙與法華不異，鈍根菩薩及二乘人，猶帶方便諸味調伏，方等帶生蘇論妙以待麤，般若帶熟蘇論妙以待麤。今經無二味方便，純真醍醐論妙以待麤，此妙彼妙，妙義無殊，但以帶方便，不帶方便為異耳。復次三藏但半字生滅門，不能通滿理，故名為麤。滿字是不生不滅門，能通滿理，故名妙。能通滿理，復有二種：一帶方便通滿理，二直顯滿理。方等般若帶方便通滿理，今經直顯滿理。故中論云：為鈍根弟子說因緣生滅相，為利根弟子說因緣不生不滅相（云云）。中論偈（云云）：若不即空為通真方便，是故言麤。若能即空是通中方便，通中方便，若帶即空即假通中者麤，不帶空假直通中者妙（云云）。問：乳至醍醐同稱為滿，是譬云何？答：今以譬解譬，如官有三航及以私船，從於此岸，度人彼岸，乳教如大中兩航共度人彼岸，酪教如私船度人中洲，生蘇如四種小航與私船，度人於中洲，兩航度人於彼岸，熟蘇如三航，一航中洲，二航彼岸，醍醐如大航度人彼岸，三航同是官物，故俱稱為滿。私船非官物，是故言半。官物之中二航小所容蓋寡，大航壯麗容載倍多，獨稱為妙。智者以譬喻得解，其譬義如是（云云）。二絕待明妙者為四：一隨情三假法起，若入真諦待對即絕故。身子云：吾聞解脫之中無有言說，此三藏經中絕待意也。二若隨理三假，一切世間皆如幻化，即事而真無有一事而非真者，更待何物為不真耶？望彼三藏，絕還不絕，即事而真乃是絕待，此通教絕待也。三別教，若起望即真之絕，還是世諦，何者非大涅槃？猶是生死世諦絕還有待，若入別教中道，待則絕矣。四圓教，若起說無分別法，即邊而中無非佛法，亡泯清淨豈更佛法待於佛法，如來法界故出法界外，無復有法可相形比，待誰為麤？形誰得妙？無所可待亦無所絕，不知何名強言為絕。大經云：大名不可稱量不可思議，故名為大。譬如虛空不因小空，名為大也。涅槃亦爾，不因小相，名大涅槃。妙亦如是，妙名不可思議，不因於麤而名為妙。若謂定有法界，廣大獨絕者，此則大有所有，何謂為絕？今法界清淨，非見聞覺知不可說示。文云：止止不須說，我法妙難思。止止不須說即是絕言，我法妙難思即是絕思。又云：是法不可示，言辭相寂滅，亦是絕歎之文，不可以待示，不可以絕示，滅待滅絕，故言寂滅。又云：一切諸法常寂滅相終歸於空，此空亦空則無復待絕。中論云：若法為待成，是法還成待，今則無因待亦無所成。法華首云：既得無生忍，亦不生無生，無生即無生，是名絕待。降此已外，若更作者，絕何物？顯何理？流浪無窮則墮戲論，乃是迷情分別，絕待不絕，非絕非待待於亦待亦絕，言語相逐永無絕矣。何者？言語從覺觀生，心慮不息語何由絕，如癡犬逐塊，徒自疲勞塊終不絕。若能妙悟寰中，息覺觀風，心水澄清，言思皆絕，如黠師子放塊逐人，塊本既除，塊則絕矣。妙悟之時洞知法界外無法而論絕者，約有門明絕也。是絕亦絕約空門明絕也。如快馬見鞭影，無不得入，是名絕待妙也。用是兩妙，妙上三法，眾生之法亦具二妙，稱之為妙，佛法心法亦具二妙，稱之為妙。若將上四種絕待約五味經者，乳教兩絕，酪教一絕，生蘇四絕，熟蘇三絕，此經但有一絕。若開權絕者，無不入一妙絕也。問：何意以絕釋妙？答：秖喚妙為絕，絕是妙之異名，如世人稱絕能耳。又妙是能絕，麤是所絕，此妙有絕麤之功，故舉絕以名妙。如跡中先施方便之教，大教不得起，今大教若起方便教絕，將所絕以名於妙耳。又跡中大教既起，本地大教不得興，今本地教興，跡中大教即絕，絕於跡大，功由本大，將絕跡之大名於本大，故言絕也。又本大教若興，觀心之妙不得起，今入觀緣寂言語道斷本教即絕，絕由於觀，將此絕名，名於觀妙，為顯此義，故以絕為妙。今將跡之絕妙，妙上眾生法，將本地之絕妙，妙上佛法，將觀心之絕妙，妙上心法，前四絕橫約四教，今三絕豎約圓教（云云）。
△別釋妙者為三。若鹿苑三麤鷲頭一妙，皆跡中之說，約跡開十重論妙，此妙有跡有本，本據元初，元初本妙十重論妙，跡本俱是教，依教作觀，觀復有十重論妙，跡中有眾生法妙佛法妙心法妙，各十重合三十重，此與眾經論妙有同有異。本中三十妙，與眾經一向異，此六十重一一復有待妙絕妙，則有一百二十重。若破麤顯妙，即用上相待妙，若開麤顯妙，即用上絕待妙（云云）。跡中十妙者：一境妙，二智妙，三行妙，四位妙，五三法妙，六感應妙，七神通妙，八說法妙，九眷屬妙，十功德利益妙。釋十妙為五番：一標章，二引證，三生起，四廣解，五結權實。
○標章者。云何境妙？謂十如因緣四諦三諦二諦一諦等，是諸佛所師，故稱境妙。智妙者，所謂二十智，四菩提智，下中上上上，七權實五三智一如實智。以境妙，故智亦隨妙，以法常，故諸佛亦常，函蓋相稱境智，不可思議，故稱智妙。行妙者，謂增數行，次第五行，不次第五行，智導行故，故言行妙。位妙者，謂三草位二木位一實位，妙行所契，故言位妙。三法妙者，謂總三法，縱三法，橫三法，不縱不橫三法，類通三法，皆祕密藏，故稱為妙。感應妙者，謂四句感應，三十六句感應，二十五感應，別圓感應，水不上升，月不下降，一月一時普現眾水，諸佛不來眾生不往，慈善根力見如此事，故名感應妙。神通妙者，謂報通修通，作意通體法通，無記化化通，無謀之權稱緣轉變，若遠若近若種若熟若脫，皆為一乘，故言神通妙。說法妙者，謂說十二部法，小部法大部法，逗緣法所詮法，圓妙法如理圓說，咸令眾生開示悟入佛之知見，故言說法妙。眷屬妙者，謂業眷屬神通眷屬願眷屬應眷屬法門眷屬，如陰雲籠月，群臣豪族前後圍遶，故言眷屬妙。利益妙者，謂果益因益，空益假益，中益變易益，猶如大海能受龍雨，故名利益妙。 ○二引證者，但引跡文，尚不引本文，況引餘經耶？文云諸法如是相等，唯佛與佛乃能究盡諸法實相，實相是佛智慧門，門即境也。又云：甚深微妙法難見難可了，我及十方佛乃能知是相，即境妙也。我所得智慧微妙最第一，又以此妙慧求無上道，無漏不思議甚深微妙法，唯我知是相（云云），即智妙也。本從無數佛，具足行諸道，行此諸道已，道場得成果。又云：合掌以敬心，欲聞具足道，又諸法從本來常自寂滅相，佛子行道已來世得作佛，即行妙。天雨四華表住行向地，開示悟入亦是位義，乘是寶乘遊於四方，四方是因位，直至道場是果位，是名位妙。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，大乘即真性，定即資成，慧即觀照，是為三法妙。我於三七日中，思惟如是事。又我以佛眼觀見六道眾生，又一切眾生皆是吾子，又遙見其父踞師子床，即感應妙也。今佛世尊入于三昧，是不可思議現希有事，神通妙也。如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。身子云：聞佛柔軟音深遠甚微妙，又其所說法皆悉到於一切智地，又但說無上道，又已今當說最為難信難解，即說法妙。但教化菩薩無聲聞弟子，即眷屬妙。現在未來若聞一句一偈，皆與三菩提記。又須臾聞者，即得究竟三菩提，又若以小乘化我即墮慳貪，此事為不可。又終不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，即利益妙也。
○三生起者。實相之境非佛天人所作，本自有之，非適今也。故最居初，迷理故起惑，解理故生智，智為行本，因於智目，起於行足，目足及境三法為乘，乘於是乘，入清涼池，登於諸位，位何所住？住於三法祕密藏中，住是法已，寂而常照，照十法界機，機來必應。若赴機垂應先用身輪，神通駭發見變通已堪任受道，即以口輪宣示開導，既霑法雨稟教受道，成法眷屬，眷屬行行拔生死本，開佛知見得大利益，前五約自因果具足，後五約他能所具足，法雖無量，十義意圓，自他始終皆悉究竟也。
妙法蓮華經玄義卷第二上
妙法蓮華經玄義卷第二下
天台智者大師說
○四廣釋境又為二：一釋諸境，二論諸境同異。釋境為六：一十如境，二因緣境，三四諦境，四二諦境，五三諦境，六一諦境。然眾經赴緣明境甚眾，豈可具載？略舉六種，六種次第者，十如是此經所說故在初，次十二因緣三世輪迴，本來具有，如來出世分別巧示，四諦名興從廣至略。次辨二諦，二諦語通別顯中道。次明三諦，三諦猶帶方便，直顯真實。次明一諦，一諦猶有名相。次明無諦，始從無明終至實際。略用六種足，一明十如境，已如前說（云云）。二釋因緣境，又為四：一正釋，二判麤妙，三開麤顯妙，四觀心正釋。又為四：一明思議生滅十二因緣，二明思議不生不滅十二因緣，三明不思議生滅十二因緣，四明不思議不生不滅十二因緣。思議兩種因緣為利鈍兩緣辨界內法論也。中（論云）為鈍根弟子，說十二因緣生滅相，此簡異外道，外道邪謂，諸法從自在天生，或言世性，或言微塵，或言父母，或言無因，種種邪推不當道理，此正因緣不同邪計，唯是過去無明，顛倒心中造作諸行，能出今世六道苦果好惡不同。正法念云：畫人分布五彩圖一切形，端正醜陋不可稱計，原其根本，從畫手出六道差別，非自在等作，悉從一念無明心出。無明與上品惡行業，合即起地獄因緣，如畫出黑色。無明與中品惡行業，合起畜生道因緣，如畫出赤色。無明與下品惡行，合起鬼道因緣，如畫青色。無明與下品善行，合即起修羅因緣，如畫黃色。無明與中品善行，合即起人因緣，如畫白色。無明與上品善行，合即起天因緣，如畫上上白色。當知！無明與諸行，合故即有六道名色六入觸受愛取有生老病死等，隨上中下差別不同，人天諸趣苦樂萬品，以生歸死死已還生，三世盤迴車輪旋火。故經言：有河洄澓沒眾生無明所盲不能出。經又稱，為十二牽連，更相拘帶，亦名十二重城，亦名十二棘園，此十二因緣，新新生滅，念念不住，故名生滅十二因緣也。料簡者，纓珞第四云：無明緣行生十二，乃至生緣老死亦生十二，是則一百二十因緣，初是癡乃至老死亦是癡，不覺故癡，初亦不覺至老死亦不覺，癡故生，癡故死。若能覺因緣，因緣即不行，癡不行故則將來生死盡名為黠，黠即隨道。又十二緣起十二緣生為同為異？此同是一切有為法，故無異亦有差別，因是緣起，果是緣生，則二緣起五緣生，三緣起二緣生。又無明是緣起，行是緣生，乃至生是緣起，老死是緣生。又四句，緣起非緣生，未來二支法是也。緣生非緣起，過去二支，現在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者，除過去現在羅漢死五陰，諸餘過去現在法是也。非緣起非緣生者，無為法是也。法身經說：諸無明決定生行，不相離常相隨逐，是名緣起非緣生。若無明不決定生行，或時相離不相隨，是名緣生非緣起，乃至老死亦如是。尊者和須蜜說，因是緣起，從因生法是緣生，和合是緣起，從和合生是緣生，十二因緣支，二是過去則止常，二是未來則止斷，現在則顯中道，推現三因則說未來二果，推現在五果，則說過去二因，三世皆有十二支，為推因果，故作如是說。十二時者，無明是過去諸結時，行是過去諸行時，識者相續心及眷屬時。名色者，已受生相續，未生四種色根，六入未具，一歌邏羅，二阿浮陀，三卑尸，四伽那，五波羅奢訶，如是等時名名色。六入已生四種色根，具足六入，此諸根未能為觸作所依，是時名六入。此諸根已能為觸作所依，未別苦樂不能避危害，捉火觸毒把刃不淨，是時名觸。能分別苦樂避危害等，能生貪愛不起婬欲，於一切物不生染著，是時名受。具上三受，是時名愛。以貪境故四方追求，是時名取。追求之時起身口意，是時名有。如現在識在於未來，是時名生，如現在名色六入觸受，於未來，是時名老死。一剎那十二緣者，若以貪心殺生，彼相應愚是無明，相應思是行，相應心是識，起有作業，必有名色，起有作業，必有六入，彼相應觸是觸，彼相應受是受，貪即是愛，彼相應纏是取，彼身口作業是有，如此諸法生是生，此諸法變是老，此諸法壞是死。問：何不說病為支？答：一切時一切處盡有者立支，自有人從生無病，如薄拘羅，生來不識頭痛，況餘病？是故不立。問：憂悲是支不？答：非也。以終顯始耳。如老死必憂悲。問：無明有因不？老死有果不？若有應是支，若無則墮無因無果法。答：有而非支，無明有因謂不正思惟，老死有果謂憂悲。又無明有因謂老死，老死有果謂無明，現在愛取是過去無明，現在名色六入觸受，此四若在未來名老死，如說受緣愛。當知！說老死緣無明也。猶如車輪，更互相因也。欲界胎生者，具十二支，色界者十一無名色也。無色界有十除名色六入，又言具有。色界初生諸根，未猛利時是名名色，無色界雖無色而有名。當知！悉具十二支也。問：無明行與取有何異？答：過現新故，已與果未與果等異。二思議不生不滅十二者，此以巧破拙。中論云：為利根弟子說十二不生不滅，癡如虛空，乃至老死如虛空，無明如幻化，不可得故，乃至老死如幻化，不可得。金光明云：無明體相本自不有，妄想因緣和合而有，不善思惟心行所造，如幻師在四衢道，幻作種種象馬纓珞人物等，癡謂真實智知非真，無明幻出六道依正。當知！本自不有無明所為，如知藤本非蛇，則怖心不生，不生故不滅，是名思議不生不滅十二因緣相也。三不思議生滅因緣者，破小明大，為利鈍兩緣說界外法也。華嚴云：心如工畫師作種種五陰，一切世間中莫不從心造，畫師即無明心也。一切世間即是十法界，假實國土等也。諸論明心出一切法不同，或言阿黎耶是真識出一切法，或言阿黎耶是無沒識，無記無明出一切法，若定執性實，墮冥初生覺從覺生我心過，尚不成界內思議因緣，豈得成界外不思議因緣？惑既非不思議境，翻惑之解豈得成不思議智？破此如止觀中說：今明無明之心，不自不他不共不無因，四句皆不可思議，若有四悉檀因緣，亦可得說。如四句求夢不可得，而說夢中見一切事，四句求無明不可得，而從無明出界內外一切法，出界內十二因緣如前說。出界外十二因緣者，如寶性論云：羅漢支佛空智，於如來身，本所不見，二乘雖有無常等四對治，依如來法身，復是顛倒，顛倒故即是無明，住無漏界中有四種障：謂緣相生壞。緣者，謂無明住地與行作緣也。相者，無明共行為因也。生者，謂無明住地共無漏業因，生三種意生身也。壞者，三種意生身緣不可思議，變易死也。還如界內十二因緣從無明至老死也。緣者即無明支也。相者行支也。生者即名色等五支也。愛取有三支，例前可知也。壞即生死支也。此十二支數同界內，義意大異。彼論云：三種意生身，未得離無明垢，未得究竟無為淨，無明細戲論未永滅，未得究竟無為我，無明細戲論集因無漏業生，意陰未永滅，未得無為樂，煩惱染業染生染，未究竟滅未證甘露究竟常，以緣煩惱道，故不得大淨。以相業道，故不得八自在我。以生苦道，故不得大樂。以壞老死，故不得不變易常者，由不思議生滅十二因緣也。是為界外不思議生滅十二因緣相（云云）。不思議不生不滅十二因緣者，為利根人，即事顯理也。大經云：十二因緣名為佛性者，無明愛取既是煩惱，煩惱道即是菩提，菩提通達無復煩惱，煩惱既無即究竟淨，了因佛性也。行有是業道即是解脫，解脫自在緣因佛性也。名色老死是苦道，苦即法身，法身無苦無樂是名大樂，不生不死是常，正因佛性故。言無明與愛是二中間即是中道，無明是過去，愛是現在，若邊若中無非佛性，並是常樂我淨，無明不生亦復不滅，是名不思議不生不滅十二因緣也。二判麤妙者，因緣之境不當麤妙，取之淺深致有差降耳。若從無明生諸行乃至老死，從三生二，從二生七，從七生三，更互因緣煩惱業因緣業苦因緣無常生滅，中論判此教鈍根法，涅槃稱慇懃半字，此經但離虛妄名為解脫，故知此境則麤。若無明體相本自不有，妄想因緣和合而有境，既如幻智亦叵得。經言：若有一法過於涅槃，我亦說如幻如化。中論明教利根，涅槃稱長者教毘伽羅論，大品名為如實巧度，此經名小樹，斯境則巧。若無明是緣，從緣生相，從相有生，從生故壞，滅緣故淨，除相故我，盡生則樂，無壞故常。中論云：因緣生法亦名為假名。大品稱十二緣獨菩薩法，涅槃稱因滅無明則得熾燃，此經則是大樹而得增長，比前為妙，方後為麤。若言無明三道，即是三德，不須斷三德更求三德。中論云：因緣所生法亦名中道義。大品說：十二因緣是為坐道場。涅槃云：無明與愛是二中間即是中道，此經佛種從緣起，是故說一乘，亦名最實事，豈非妙耶？前三是權，故為麤，後一是實，故為妙。用此麤妙歷五味教者，乳教具二種因緣，一麤一妙，酪教一麤，生蘇三麤一妙，熟蘇二麤一妙，法華但說一妙，是名待麤因緣明妙因緣也。三開麤顯妙者，如經我法妙難思，前三皆是佛法，豈有思議之麤異不思議之妙？無離文字說解脫義，秖體思議即不思議，譬如長者引盆器米麵，給與窮子成窮子物。若定天性窮子，非復客作人，盆器還家安是他物？如來於不思議方便說麤，何得保麤異妙？今決了聲聞法，是諸經之王，即是開兩因緣即論於妙。又大經云：為諸聲聞開發慧眼者，昔慧眼但見於空，不見不空，今開慧眼即見不空，不空即見佛性，故云慧眼見故而不了了。佛以佛眼見則了了，此即決菩薩慧眼開第三因緣，即絕待論於妙。四觀心者，觀一念無明即是明。大經云：無明明者，即畢竟空，空慧照無明，無明即淨。譬如有人覺知有賊，賊無能為，既不為無明所染，即是煩惱道淨，煩惱淨故則無業，無業故無縛，無縛故是自在我，我既自在不為業縛，誰受是名色？觸受無受則無苦，既無苦陰，誰復遷滅？即是常德。一念之心既具十二因緣，觀此因緣恒作常樂我淨之觀，其心念念住祕密藏中，恒作此觀名託聖胎，觀行純熟胎分成就，若破無明，名出聖胎（云云）。三明四諦境為四：一明四諦，二判麤妙，三開麤顯妙，四觀心。初又二：一出他解，二四番四諦。有師解，勝鬘無邊聖諦，對二乘有餘，彰佛究竟，二乘是有作四聖諦，作者有量四聖諦也。無作四聖諦者，無量四聖諦也。作無作就行，量無量就法，二乘觀諦得法不盡，更有所作，故名有作。得法不盡則有限量。經言：因他知知是有作行也。因他知非一切知，不知無量法也。故言有作有量。無作無量者，佛知無窮盡，更無所作，故名無作。自力知一切知者，無作行也。一切者是無量法也。如此釋者，雖唱四名，但成二義，非今所用。四種四諦者：一生滅，二無生滅，三無量，四無作。其義出涅槃聖行品，約偏圓事理分四種之殊。所言生滅者，迷真重故從事受名，然苦集是一法，分因果成兩道，滅亦然。雜心偈云：諸行果性是說苦諦，因性說集諦，一切有漏法究竟滅說滅諦，一切無漏行說道諦。大經云：陰入重檐逼迫繫縛是苦諦，見愛煩惱能招來果是集諦，戒定慧無常苦空，能除苦本是道諦，二十五有子果縛斷是滅諦。遺教云：集真是因，更無別因，滅苦之道即是真道，此皆明生滅四聖諦相也。次第者，從麤至細苦相麤故先說，滅雖非真因滅會真，滅相麤亦先說。又舉世苦果，令厭世集，滅能會出世果，令其欣道，作如此次第也。聖者對破邪法，故言正聖也。諦者有三解（云云），謂自性不虛故稱為諦。又見此四得不顛倒覺，故稱為諦。又能以此法顯示於他，故名為諦。大經凡夫有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦，當知凡夫不見聖理，不得智不能說，但苦無諦聲聞具三義，故稱為諦，此釋與經合也。無生者迷真輕故，從理得名，苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無生相。又習應苦空，三亦如是。又無生者生名集道，集道即空，空故不生集道，集道不生則無苦滅，即事而真，非滅後真。大經云：諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦，三亦如是。是故名為無生四聖諦，聖諦義如前說。無量者迷中重故從事得名，苦有無量相，十法界果不同故，集有無量相，五住煩惱不同故，道有無量相，恒沙佛法不同故，滅有無量相，諸波羅蜜不同故。大經云：知諸陰苦名為中智，分別諸陰有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之，三亦如是，是名無量四聖諦。無作者，迷中輕故從理得名，以迷理故菩提是煩惱名集諦，涅槃是生死名苦諦，以能解故煩惱即菩提名道諦，生死即涅槃名滅諦，即事而中，無思無念無誰造作，故名無作。大經云：世諦即是第一義諦，有善方便隨順眾生說有二諦，出世人知即第一義諦，一實諦者無虛妄無顛倒，常樂我淨等，是故名為無作四聖諦。然勝鬘說無作四諦中，別取一滅諦是佛所究竟，是常是諦是依，三是無常非諦非依，何者三入有為相中故無常？無常則虛妄故非諦，無常則不安故非依，滅諦離有為故是常，非虛妄故是諦，第一安隱故是依，故名第一義諦，亦名不思議也。達摩鬱多羅難此義，然經說佛菩提道三義故常，一惑盡故常，二不從煩惱生故常，三解滿故常。如眾流歸海，那云道諦無常？答：勝鬘作此說者，前苦滅諦非壞法滅，無始無作等過恒沙佛法成就，說如來法身不離煩惱藏，說苦諦隱名如來藏，顯名為法身，二乘空智於四不顛倒境界不見不知。今欲顯說，說一是常是實是依，有對治除障身顯，故明三非常非實，一是常是實耳。今難若爾一諦顯是無作諦，三諦未顯非無作諦，一是了義，三非了義。當知！勝鬘所說，說於次第，從淺至深歷別未融，乃是無量四諦中之無作，非是發心畢竟二不別之無作。涅槃云：有諦有實。當知四種皆稱諦稱實稱常也。二判麤妙者，大小乘論諦不出此四，或教行證不融者為麤，教融行證未融亦麤，俱融者則妙。若約五味者，乳教兩種二乘並不聞，以大隔小則一麤一妙，酪教一種，大乘所不用，以小隔大根敗聾啞是故為麤。生蘇教四種，一破三二不入二，一雖入一教不融，故三麤一妙。熟蘇教三種，一破二一入一，一不入一，一雖入一教不融，故二麤一妙。醍醐教但一種四諦，唯妙無麤，是為待麤明妙（云云）。三開麤顯妙者，先敘諸經意，大品止明三種四諦。文云：色即是空，非色滅空，無生意也。一切法趣色，是趣不過無量意也。色尚不可得，何況有趣有不趣，無作意也。中論偈亦有三意，後兩品明小乘觀法，即生滅意也。無量義明一中出無量，是從無作開出三種四諦也。法華明無量入一，是會三種四諦，歸無作一種四諦也。涅槃聖行追分別眾經故，具說四種四諦也。德王品追泯眾經，俱寂四種四諦。文云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。經釋初句云：云何生生不可說？生生故生，生生故不生，故不可說。若依文但舉生不生釋生生，此之生生即生不生，那可偏作生生而說，佛為利根人，舉一而例諸。若取意者，生生即生不生，亦即不生生，亦即不生不生，那可偏作生生一句而說？若得此意，下三句例皆如此。問：佛何故作偏釋耶？答：為利根故。亦是有因緣故宜須如此。時眾如快馬見鞭影，不俟徹骨耳。如此追泯何說而不寂耶？或三種可說為麤，一可說為妙，或三不可說為麤，一不可說為妙，或四皆可說為麤，四皆不可說為妙，或四可說有麤有妙，或四不可說有麤有妙，或四可說皆非麤非妙，或四不可說皆非麤非妙，如是等種種皆決了入妙。開權顯實四皆不可說，是位高，四皆可說是體廣，四亦可說亦不可說，是用長，四非可說非不可說，是非高非廣非長非短非一非異同稱為妙也。觀心可知不復記也。四明二諦，又為四：一略述諸意，二明二諦，三判麤妙，四開麤顯妙。夫二諦者，名出眾經而其理難曉，世間紛紜由來碩諍。妙勝定經云：佛昔與文殊，共諍二諦，俱墮地獄，至迦葉佛時，共質所疑，二聖因地尚不能了，況即人情強生去取？問：釋迦值迦葉，即是二生菩薩，云何始解二諦，爾前復不應墮惡道？答：爾前語寬，何必齊二生之前，始惡道出。又二生菩薩將鄰補處，補處位多別圓永無此理，通教見地已免惡道，亦無墮落，應是三藏菩薩，至二生時猶未斷惑，始解二諦此義無咎。爾前墮惡道，亦有其義。問：三藏菩薩有墮落，餘三教無者，金光明經那云十地猶有虎狼師子等怖耶？答：為惡友殺則墮地獄，為惡象殺不墮地獄，然圓教肉身於一生中，有超登十地之義，此則煩惱已破無地獄業，猶有肉身未免惡獸，餘教肉身一生之中，不登十地，唯作行解，以煩惱為虎狼作行解者，於理則通，於事不去（云云）。然執者不同，莊嚴旻據佛果出二諦外，為中論師所覈，如此佛智照何理？破何惑？若無別理可照，不應出外，若出外而無別照者，藉何得出？進不成三，退不成二（云云）。梁世成論執世諦不同，或言世諦名用體皆有，或但名用而無於體，或但有名而無體用（云云）。陳世中論破立不同，或破古來二十三家明二諦義，自立二諦義，或破他竟約四假明二諦，古今異執各引證據自保一文，不信餘說，今謂不爾。夫經論異說悉是如來善權方便，知根知欲種種不同，略有三異，謂隨情情智智等。隨情說者，情性不同，說隨情異，如毘婆沙明。世第一法有無量種，際真尚爾，況復餘耶？如順盲情，種種示乳，盲聞異說而諍，白色豈即乳耶？眾師不達此意，各執一文，自起見諍，互相是非信一不信一，浩浩亂哉！莫知孰是。若二十三說及能破者，有經文證，皆判是隨情二諦意耳。無文證者悉是邪，謂同彼外道，非二諦攝也。隨情智者，情謂二諦二皆是俗，若悟諦理乃可為真，真則唯一，如五百比丘各說身因，身因乃多，正理唯一。經云：世人心所見名為世諦，出世人心所見名第一義諦，如此說者即隨情智二諦也。隨智者，聖人悟理非但見真，亦能了俗如眼除膜見色見空。又如入禪者，出觀之時身心虛豁，似輕雲靄空，已不同散心，何況悟真而不了俗？毘曇云：小雲發障，大雲發障，無漏逾深世智轉淨故。經言：凡人行世間不知世間相，如來行世間明了世間相，此是隨智二諦也。若解此三意，將尋經論，雖說種種於一一諦皆備三意也。二正明二諦者，取意存略，但點法性為真諦，無明十二因緣為俗諦，於義即足，但人心麤淺不覺其深妙，更須開拓則論七種二諦，一一二諦更開三種，合二十一二諦也。若用初番二諦，破一切邪謂執著皆盡如劫火燒不留遺芥，況鋪後諸諦迥出文外？非復世情圖度。所言七種二諦者：一者實有為俗，實有滅為真。二者幻有為俗，即幻有空為真。三者幻有為俗，即幻有空不空共為真。四者幻有為俗，幻有即空不空，一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗，不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗，不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗，一切法趣有趣空趣不有不空為真。實有二諦者，陰入界等皆是實法，實法所成森羅萬品，故名為俗。方便修道滅此俗已乃得會真。大品云：空色色空，以滅俗故謂為空色，不滅色故謂為色空，病中無藥，文字中無菩提，皆是此意，是為實有二諦相也。約此亦有隨情情智智等三義，推之可知。幻有空二諦者，斥前意也。何者實有時無真？滅有時無俗二諦義不成，若明幻有者，幻有是俗，幻有不可得即俗而真。大品云：即色是空即空是色，空色相即二諦義成，是名幻有無二諦也。約此亦有隨情情智智等三義（云云）。隨智小當分別，何者？實有隨智照真與此不異，隨智照俗不同，何者？通人入觀巧復局，照俗亦巧如百川會海，其味不別復局，還源江河則異，俗是事法，照異非疑，真是理法，不可不同。秖就通人出假，亦人人不同可以意得，例三藏出假，亦應如是（云云）。幻有空不空二諦者，俗不異前，真則三種不同，一俗隨三真即成三種二諦，其相云何？如大品明非漏非無漏，初人謂非漏是非俗，非無漏是遣著，何者行人緣無漏生著，如緣滅生使，破其著心，還入無漏，此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏，謂非二邊別顯中理，中理為真，又是一番二諦。又人聞非有漏非無漏，即知雙非正顯中道，中道法界力用廣大，與虛空等，一切法趣非有漏非無漏，又是一番二諦也。大經云：聲聞之人但見於空，不見不空，智者見空及與不空，即是此意。二乘謂著此空，破著空故，故言不空，空著若破，但是見空，不見不空也。利人謂不空，是妙有故言不空利，利人聞不空，謂是如來藏，一切法趣如來藏，還約空不空，即有三種二諦也。復次約一切法趣非漏非無漏，顯三種異者，初人聞一切法趣非漏非無漏者，謂諸法不離空，周行十方界，還是瓶處，如又人聞趣知此中理須一切行來趣發之。又人聞一切趣即非漏非無漏，具一切法也。是故說此一俗隨三真轉，或對單真，或對複真，或對不思議真，無量形勢婉轉赴機，出沒利物，一一皆有隨情情智智等三義。若隨智證俗，隨智轉智證偏真，即成通二諦智證不空真，即成別入通二諦，智證一切趣不空真，即成圓入通二諦，三人入智不同復局照俗亦異（云云）。何故三人同聞二諦，而取解各異者？此是不共般若與二乘共說，則淺深之殊耳。大品云：有菩薩初發心與薩婆若相應，有菩薩初發心如遊戲神通淨佛國土，有菩薩初發心即坐道場為如佛，即此意也。幻有無為俗，不有不無為真者，有無二故為俗，中道不有不無不二為真，二乘聞此真俗，俱皆不解，故如啞如聾。大經云：我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦，即此意也。約此亦有隨情情智智等（云云）。圓入別二諦者，俗與別同，真諦則異，別人謂不空但理而已，欲顯此理須緣修方便，故言一切法趣不空。圓人聞不空理，即知具一切佛法，無有缺減，故言一切趣不空也。約此亦有隨情等（云云）。圓教二諦者，直說不思議二諦也。真即是俗，俗即是真，如如意珠，珠以譬真，用以譬俗，即珠是用，即用是珠，不二而二分真俗耳。約此亦有隨情智等（云云）。身子云：佛以種種緣譬喻巧言說，其心安如海我聞疑網斷，即其義焉。問：真俗應相對，云何不同耶？答：此應四句，俗異真同，真異俗同，真俗異相對，真俗同相對，三藏與通真同而俗異，二入通真異而俗同，別真俗皆異而相對，圓入別俗同真異，圓真俗不異而相對，不同而同，若不相入當分真俗即相對（云云）。七種二諦廣說如前，略說者，界內相即不相即，界外相即不相即四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問：何不接三藏？答：三藏是界內不相即，小乘取證根敗之士，故不論接。餘六是摩訶衍門，若欲前進亦可得去，是故被接。問：若不接亦不會？答：接義非會義，未會之前不論被接。三判麤妙者，實有二諦半字法門引鈍根人，蠲除戲論之糞，二諦義不成此法為麤，如幻二諦，滿字法門為教利根，諸法實相三人共得，比前為妙，同見但空，方後則麤，以別入通能見不空，是則為妙。教譚理不融，是故為麤。以圓入通為妙，妙不異後，帶通方便，是故為麤。別二諦不帶通方便，是故為妙。教譚理不融，是故為麤。圓入別理融為妙，帶別方便為麤，唯圓二諦正直無上道，是故為妙。次約隨情智判麤妙者，且約三藏，初聞隨情二諦，執實語為虛語起語見故，生死浩然無佛法氣分，若能勤修念處，發四善根，是時隨情二諦皆名為俗，發得無漏，所照二諦皆名為真，從四果人以無漏智所照真俗，皆名隨智二諦，隨情則麤，隨智則妙，譬如轉乳始得成酪，既成酪已，心相體信入出無難，即得隨情情智智等說，通別入通圓入通，令其恥小慕大，自悲敗種，渴仰上乘，是時如轉酪為生蘇，心漸通泰即為隨情情智智等，說別圓入別，明不共般若，命領家業金銀珍寶出入取與，皆使令知，既知是已，即如轉生蘇為熟蘇，諸佛法久後要當說真寶，即隨情情智智等說圓二諦，如轉熟蘇為醍醐，是則六種二諦調熟眾生，雖成四味是故為麤，醍醐一味是則為妙。又束判麤妙，前二教雖有隨智等，一向是隨情說他意語故，故名為麤。別入通去，雖有隨情等，一向束為情智說自他意語，故亦麤亦妙。圓二諦雖有隨情等，一向是隨智說佛自意語故，故稱為妙。問：前二二諦一向是隨情，應非見諦亦不得道？答：不得中道，故稱隨情。諸佛如來不空說法，雖非中道第一義悉檀，不失三悉檀益，大[既/木]判之，皆屬隨情為麤耳。若以七種二諦歷五味教者，乳教有別圓入別圓三種二諦，二麤一妙，酪教但實有二諦純麤，生蘇具七種二諦，六麤一妙，熟蘇六種，五麤一妙，法華但有一圓二諦，無六方便，唯妙不麤，題標為妙意在於此，是為相待判麤妙也。四開麤顯妙者，三世如來本令眾生開佛知見，得無生忍，大事因緣出現於世。法華論云：蓮華出水義不可盡，出離小乘泥濁水故，入如來大眾中，坐如諸菩薩坐蓮華上，聞說無上清淨智慧者，必非坐華葉也。乃是諸菩薩聞說一圓道，證一圓果處華王界，同舍那佛，坐蓮華臺耳。佛意如此，始見我身初聞一實已入華臺，為未入者從頓開漸，更以異方便助顯第一義，說諸二諦或單或複，或不可思議種種不同，皆為華臺而作方便。但如來常寂而化周法界，實不分別先謀後動施此汲引慈善根力，令諸眾生從此得入。有人言：始自鹿苑皆是法華弄引，今言不爾。且近說寂滅道場已來，悉為法華弄引，所以光照他土現佛，悉為頓開漸，文殊引先佛亦為頓開漸，如此弄引猶恨其近，從大通智勝已來而為眾生，作法華方便。當知！不止近在寂場，又此猶近。從本成佛已來，而為眾生作華臺方便，又復猶近。從本行菩薩道時，而為眾生作華臺方便。文云：我本立誓願，普令一切眾亦同得此道。當知！弄引豈止今耶？本來所化入華臺者，自是一邊，其未入者如上方便不息，中間亦如是。若從華嚴方等般若等經，或別入通圓入通，圓入別等入華臺者，與本入者無異。復自是一邊，其未入者四味調熟，皆於此經得入華臺，諸教之中或住三味二味一味，或全生者皆決麤令妙，悉入華臺三藏保果。難破已破難開已開，況易破易開？悉隨情仍本當門顯實即入華臺。文云：七寶大車，其數無量，各賜諸子（云云）。此即開權顯實，諸麤皆妙絕待妙也。若如上說，法華總括眾經，而事極於此。佛出世之本意諸教法之指歸，人不見此理謂是因緣事相，輕慢不止舌爛口中。若得其旨深，見七種二十一種無量教門，意氣博遠更相間入，繡淡精微橫周豎窮，悉歸會法華，二萬燈明迦葉等，古佛設教妙極於此。有經云：彌勒當來亦妙極於此。釋迦仰同三世亦妙極於此。涅槃贖命重寶重抵掌耳，觀此妙旨宏壯包籠，尋者須曠其意，莫以人情局彼太虛也。攝大乘明十勝相義，咸謂深極，使地論翻宗。今試以十妙比之，彼有所漏，且用理妙比依止勝相明不思議因緣四句破執，豈留黎耶庵摩羅為依止耶？四悉檀施設，不止立無明他生一句，彼直是一道明義，不見開合眾經頓漸為物，約教約行隨情隨智。大包佛化深括始終，因緣一境已廣於依止，更用四四諦七二諦五三諦一諦等比者，彼無準擬。跡中十妙已有所漏，本中十妙群經所無，何況彼論？又觀心十妙即得行用，不如貧人數果頭寶。當知！十妙法門鱗沓重積，可勝言哉！天竺大論尚非其類，真丹人師何勞及語，此非誇耀，法相然耳。思自見之，無俟辭費也。五明三諦者，眾經備有其義，而名出纓珞仁王，謂有諦無諦中道第一義諦，今經亦有其義。壽量云：非如非異即中道，如即真異即俗。問：若此經無四種因緣等名，那用其義？答：五住二死名出勝鬘涅槃，不應用其義，若不用五住則不破無明，若不用二死則非常住。又三佛名出楞伽，餘經應無三佛義，眾經皆是佛說，名乃不同，義不可壅（云云）。今明三諦為三：一明三諦，二判麤妙，三開麤顯妙。卻前兩種二諦，以不明中道故，就五種二諦得論中道，即有五種三諦，約別入通點非有漏非無漏三諦義成，有漏是俗，無漏是真，非有漏非無漏是中，當教論中但異空而已，中無功用不備諸法。圓入通三諦者，二諦不異前，點非漏非無漏具一切法，與前中異也。別三諦者，開彼俗為兩諦，對真為中中理而已（云云）。圓入別三諦者，二諦不異前，點真中道具足佛法也。圓三諦者，非但中道具足佛法，真俗亦然。三諦圓融一三三一，如止觀中說（云云）。二判麤妙者，別圓入通帶通方便，故為麤。別不帶通為妙，圓入別帶別方便為麤，圓不帶方便最妙。約五味教者，乳教說三種三諦，二麤一妙，酪教但麤無妙，生蘇熟蘇皆具五種三諦，四麤一妙，此經唯一種三諦，即相待妙也。三開麤顯妙，決前諸麤入一妙三諦，無所可待是為絕待妙也。六明一諦者，大經云：所言二諦其實是一，方便說二，如醉未吐見日月轉，謂有轉日及不轉日，醒人但見不轉，不見於轉，轉二為麤，不轉為妙，三藏全是轉二，同彼醉人，諸大乘經帶轉二說不轉一。今經正直捨方便，但說無上道，不轉一實是故為妙。地持明地相明義說相似法，地實明義說真實法。又教門方便即教道明義，說所證法即證道明義，今借用之。諸佛法久後要當說真實，即地實義，道場所得法即是證道明義，是故妙也。執著此實，實語是虛語，生語見故，故名為麤。融通無著，是故言妙，開麤顯妙可解（云云）。諸諦不可說者，諸法從本來常自寂滅相，那得諸諦紛紜相礙，一諦尚無諸諦安有？一一皆不可說，可說為麤，不可說為妙，不可說亦不可說是妙，是妙亦妙言語道斷故。若通作不可說者，生生不可說，乃至不生不生不可說，前不可說為麤，不生不生不可說為妙，若麤異妙相待不融，麤妙不二即絕待妙也（云云）。約五味教者，乳教一麤無諦一妙無諦，酪教一麤無諦，生蘇三麤無諦一妙無諦，熟蘇二麤無諦一妙無諦，此經但一妙無諦，開麤如前（云云）。問：何故大小通論無諦？答：釋論云：不破聖人心中所得涅槃，為未得者執涅槃生戲論，如緣無生使故破言無諦也。問：若爾小乘得與不得俱皆被破，大乘得與不得亦俱應破？答：不例小乘猶有別惑可除別理可顯故。雖得須破，中道不爾，得云何破？問：若爾中道唯應有一實諦，不應言無諦也。答：為未得者執中生惑，故須無諦，實得者有戲論者無（云云）。
妙法蓮華經玄義卷第二下
妙法蓮華經玄義卷第三上
天台智者大師說
二諸境開合者。先用十如為首，何者？此經命章絕言稱歎十如，今更說五境，云何同異耶？十二因緣與十如開合者，名異故言開，義同故言合，無明支合如是性，行支合如是相，識名色六入觸受合如是體，愛合如是緣，取合如是力作，有合如是因，生老死合如是果報等（云云）。又總合者，如是相合行有兩支，如是性合無明愛取三支，如是體合識名色乃至老死七支。如是力還是煩惱道，三支無明愛取能生業力，如是作還是行有二支，能為苦作業也。如是因還是行有二支，為七苦作因也。如是緣還是無明愛取三支，能潤業取苦也。如是果還是行有之習果也。如是報還是行有之業，招名色等報，此兩番通用思議十二因緣，合六道十如是。次用不思議十二因緣，合四聖十如者，無明支轉即變為明，明即了因，成聖人如是性。惡行支轉即變為善行，善行即緣因，成聖人如是相。識名色等苦道轉即法身，成聖人如是體。愛取二支轉成聖人菩提心，即是如是力。有支含果變成六度行，即成聖人如是作。亦轉成聖人如是因。此有支轉有二種正道，轉成如是因，助道轉成聖人如是緣。老死支轉成法性常住，成聖人如是果報（云云）。又總作者，體力作三法秖是煩惱業，苦變成法身菩提心六度行等，勤習三法在內成性，在外成相，正意成體，誓願深遠成力，立行成作牽果成因，相助成緣剋發成果報（云云）。若細分四聖，節節有異，今取大[既/木]故通釋耳。經云：一切智願猶在不失，二乘亦得作通釋也。四種四諦合十如者，生滅無生兩種苦集，是六道十如，如是相如是性是集，如是體是苦，如是作力因緣又是集，如是果報又是苦（云云）。生滅無生兩種道滅，是析體二乘及通菩薩十如，如是相性即是道，如是體即是滅，如是力作因緣皆是道，如是果報又是滅，無量無作兩種苦集，即是四聖界外果報十如，集諦即是界外如是相性力作因緣也。苦諦即是界外如是體果報等（云云）。無量無作兩種道滅，即是四聖界外涅槃十如，道諦即是涅槃性相力作因緣等，亦是般若解脫也。滅諦即是涅槃體果報等，亦成常住法身也（云云）。四種四諦合四種十二因緣者，生滅無生兩苦集，即是兩種思議十二因緣，生滅無生兩種道滅，即是兩種思議十二因緣，無明滅乃至老死滅也。無量無作兩苦集，即是兩不思議十二因緣也。無量無作兩道滅，即是兩不思議十二因緣，無明滅乃至老死滅此可解。七種二諦合十如者，藏通別圓入通凡四俗，皆是六道十如也。藏通兩真是二乘十如也。別圓入別兩俗有邊，是六道十如，無邊是二乘十如，圓俗此通九法界十如。別入通圓入通，別圓入別圓，凡五種真皆是佛法界十如也。七種二諦合四種十二因緣者，藏通別圓入通凡四俗，即是思議兩種十二因緣，藏通兩真即是思議十二因緣，無明滅乃至老死滅也。別圓入別兩俗有邊，是思議十二因緣，無邊是思議無明滅乃至老死滅，圓俗即通界內外四種十二因緣也。別入通圓入通，別圓入別圓，凡五種真即是界外不思議十二因緣，無明滅乃至老死滅也。七種二諦合四種四諦者，實有二諦即生滅四諦也。幻有二諦即無生四諦也。別入通圓入通兩俗，還是無生苦集也。別入通真是無量道滅也。圓入通真是無作道滅也。別俗圓入別俗，此是無量苦集，圓俗是無作苦集，別真是無量道滅，圓入別真圓真，是無作道滅也。五種三諦合十如者，別入通圓入通兩俗，是六道十如，別俗圓入別俗有邊，是六道十如，無邊是二乘十如，圓俗意通九界（云云）。五種真諦皆是二乘菩薩等十如，五種中諦皆是佛界十如也。五種三諦合四種十二因緣者，別入通圓入通兩俗，是六道思議十二因緣，別圓入別兩俗有邊，是思議六道十二因緣生，無邊是思議十二因緣滅，圓俗義通（云云）。今且用是四種十二因緣，五種真諦，即是思議十二因緣滅，亦即是不思議十二因緣生，五種中諦即是不思議十二因緣滅，五種三諦合四種四諦者，別入通圓入通兩俗，即無生苦集也。別俗圓入別俗圓俗通是無生之苦集，亦是無生之道滅，亦是無量之苦集也。別入通圓入通兩真，本取但空邊，是無生道滅也。別真圓入別真，即是無生之道滅，於無量是苦集，圓真於無生是道滅，於無量無作是苦集，別入通中是無量道滅，圓入通中是無作道滅，別中是無量道滅，圓入別中是無作道滅，圓中正是無作道滅，五種三諦合七種二諦者，簡前兩二諦不被合也。次二種二諦二俗，即是五種三諦家五種俗，二真空邊即是五種三諦家真，不空邊即是五種三諦家中，後三種二諦三俗，空邊即是五種三諦家真，有邊即是五種三諦家俗，三真即是五種三諦家中又作一種說，如後簡前二諦不被合後五俗有真有俗，後五真有真有中。一實諦合十如者，一一法界皆具十界，簡卻九界，但與佛法界同也。簡三種十二因緣，但與一種十二因緣滅同，簡三種四諦，但與一實四諦同，簡七種二諦，但與五真諦有同不同，簡五種三諦，但與五中諦同（云云）。言無諦不可說者，合十如如名不異，即是空寂言辭相，寂滅不可說示，即是十種皆如義也。諸無明滅，乃至老死滅其義甚深，甚深即無諦同也。生生不可說，乃至不生不生不可說，即與無諦同也。七種真諦皆不可說，最初真諦不可說者，如身子云：吾聞解脫之中無有言說，況後六耶？非生死非涅槃，既非二邊亦無中道，即五種中諦與無諦同也。一實名虛空，虛空無一，云何有實？即無諦同也。無諦自無所存，平等大慧無若干也。雖無若干，若干無量，舒之充滿法界，不知從何而來，無量無若干，收之莫知所有，不知從何而去，不來不去即是法佛（云云）。復次七種二諦，赴緣開合轉轉相入，一一又各有隨情隨情智隨智等，餘五義例亦應有，今不具載。何者？佛以一音演說法，眾生隨類各得解，自思之。問：諸境理既融會，何意紛葩更相拘入耶？答：如來觀知十界性相，有成熟者未成熟者，大機未熟不令起謗，小機若熟不令失時，隨其所宜應單應複，偏圓相入而成熟之，聞即得益。華嚴雖具鑒十界，兩界熟故，別圓二種而成熟之。三藏亦鑒十界，二乘性相熟故，用生滅而成熟之。方等亦鑒十界，四界熟故，用四種相入而成熟之。般若亦鑒十界，亦四界熟故，用三種相入而成熟之。法華亦鑒十界，一性相熟，但一圓諦而成熟之。若無善巧方便出沒調熟，云何境智而得融妙耶？譬如畫師尚能淡入五彩作種種像，況佛法王於法自在，而不能種種間入調伏眾生耶？問：上明六境等，此經聽可無名有其義不？答：十如名義已備於前四種十二因緣者，化城品明生滅十二緣。譬喻品，但離虛妄，是不生十二緣。方便品云佛種從緣起，是界外無量無作兩種十二緣。四四諦者，譬喻品，諸苦所因貪欲為本，是生滅四諦。藥草喻品，了達空法，是無生四諦。又云無上道，及方便品，但說無上道如來滅度等，是界外無量無作兩種四諦也。十如差別，是世諦。唯佛與佛乃能究盡諸法實相，即真諦也。安樂行云亦不分別有為無為實不實法，有是俗諦，無是真諦，亦不分別是遮二邊顯中道。壽量云：非如非異，非異非俗，非如非真，三諦義也。方便品云更以異方便助顯第一義，是一實諦也。又云唯此一事實也。若言說無分別法，又諸法寂滅相不可以言宣，是無諦義也。
○第二智妙者。至理玄微非智莫顯，智能知所非境不融，境既融妙智亦稱之，其猶影響矣。故次境說智，智即為二：初總論諸智，二對境論智。總智為六：一數二類三相四照五判六開。數者，一世智，二五停心四念處智，三四善根智，四四果智，五支佛智，六六度智，七體法聲聞智，八體法支佛智，九體法菩薩入真方便智，十體法菩薩出假智，十一別教十信智，十二三十心智，十三十地智，十四三藏佛智，十五通教佛智，十六別教佛智，十七圓教五品弟子智，十八六根清淨智，十九初住至等覺智，二十妙覺智。二類者，世智無道邪計妄執，心行理外不信不入，故為一。五停心四念處，已入初賢佛法氣分，俱是外凡，故為一。四善根同是內凡，故為一。四果同見真，故為一。支佛別相觀能侵習，故為一。六度緣理智弱緣事智強，故為一。通教方便聲聞體法智勝，故為一。支佛又小勝，故為一。通教菩薩入真方便智，四門遍學，故為一。通教出假菩薩智正緣俗，故為一。別教十信智，先知中道勝前劣後，故為一。別教三十心俱是內凡，故為一。十地同是聖智，故為一。三藏佛是師位名勝三乘弟子，故為一。通教佛智斷惑照機勝，故為一。別教佛智又勝，故為一。圓教五品弟子同具煩惱性，能知如來祕密之藏，故為一。六根清淨智鄰真，故為一。初住至等覺同破無明，故為一。妙覺佛智無上最尊，故為一。如是等隨其類分相似者，或離或合判為二十（云云）。三辨相者，天竺世智極至非想，此間所宗要在忠孝五行，六藝天文地理，醫方卜相兵法貨法，草木千種皆識，禽獸萬品知名。又塗左割右等無憎愛，獲根本定，發五神通，停河在耳，變釋為羊，納吐風雲，捫摸日月，法是世間法，定是不動定，慧是不動，出邀名利增見愛，世心所知，故名世智也。五停四念者，有定故言停，有慧故言觀，觀能翻邪，定能制亂，數息治散，不淨治貪，滋治瞋因緣治癡，念佛治障道，念處是觀苦諦上，四智治於四倒，四倒不起，由此四觀，初翻四倒，未入聖理，故言外凡智也。煖法緣四諦境生智，伏煩惱智更增，成十六觀智，如火鑽上下相依生火燒薪，以有智知有境，能生煖智，令有萎悴，如夏時聚華，為[卄/積]華生煖氣，還自萎悴。又依陰觀陰發智火還燒陰，如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說：求解脫智火煖最在初，如火以煙在初為相，無漏智火亦以煖法在先為相，如日明相在初為相，是故名煖。於正法毘尼中，生信愛敬，正法者緣道諦，信毘尼者緣滅諦，信煖能緣四諦，云何言二？答：此二最勝應先說。又正法是三諦，毘尼是滅諦，如佛為滿宿，我有四句法，當為汝說，欲知不？當恣汝意，四句即四諦也。所有布施持戒盡向解脫，是其意趣，色界定起是其依，於自地前生善根，是相似因緣於四真諦頂是其功用果，自地相似後生善根是依果，色界五陰是其報，涅槃決定因，及不斷善根是其利，十六行是其行，是緣生是修慧，色界繫三三昧三根隨所說，相應眾多心是退。煖有三種，謂下下、下中、下上，頂有三：中下、中中、中上，忍有二種：上下、上中，世第一有一種，謂上上，此四善根以三言之，煖是下，頂是中，忍世第一是上。復有說者，煖有二，謂下下下中，頂有三，謂下上、中下、中中，忍有三，謂中上、上下、上中，世第一法有一，謂上上，亦以三言之，煖是下下，頂是下中，忍是中上，世第一是上上。瞿沙云：煖有下三，頂有六，下下乃至中上，忍有八，下下乃至上中，世第一但上上，以三言之，煖法一種謂下，頂法二種，謂下、中，忍有三種，謂下、中、上，世第一有一種謂上。煖有二捨：一離界地，二退時。退時捨墮地獄作五無間，而不斷善根，頂亦如是，忍唯一捨不墮地獄（云云）。頂法者，色界善根，有動不動住不住，有難不難斷不斷退不退，就動乃至退者有二：下者是煖，上是頂。彼不動乃至不退者為二：下者是忍，上者是世第一法。復有說者，應言下頂，所以者何？在煖法頂故名頂，在忍法下故名下。復有說者，如山頂之道人不久住，若無難必過此到彼，若遇難即便退還，行者住頂不久，若無難必到忍，有難退還，煖猶如山頂，故名頂。云何為觀於佛法僧生下小信？小信者，此法不久停，故言下小。此信緣佛生小信，是緣道諦，緣法生下小信，是緣滅諦。問：應能緣四諦，云何言緣二諦？答：道滅勝故，清淨無過是妙是離，能生信處，為生受化者信樂心故。若世尊說苦集是可信敬者，則無受化者，此煩惱惡行邪見顛倒，云何可敬信？我常為此逼迫，受化者於道滅生欣樂，是故說二也。復有說者，信佛僧是緣道，信法是緣三諦，則盡信四諦也。問：住頂亦信陰亦信寶亦信諦，何故但說信三寶？答：三寶是生信敬處，但隨行者意，於陰生悅適，是名為煖。於寶生悅適，是名為頂，於諦生悅適，是名為忍。問：何故頂退不說煖退？答：頂既退亦應說煖退。行者在頂時，多煩惱業留難，煩惱等作是念，若行者到忍，我復於誰身中當作果報？若離欲界時亦念，行者出欲界，我復於誰身中生果報？離非想非非想處時亦念，行者離彼欲已更不受身，我復於誰身中生於果報？於此三時，多諸留難，留難退，故大憂惱。如人見寶藏大喜，欲取即失。住頂法者自念，不久當得於忍永斷惡道，獲大重利，猶如聖人，而忽退失，故大憂惱，是故言頂退也。若能親近善友，從其聞隨順方便法，內心正觀信佛菩提，信善說法，信僧清淨功德，是說信寶說色無常，乃至說識無常，是說信陰。知有苦集滅道，是說信諦。若如是即住頂，若不如是即頂退。忍法觀者，正觀欲界苦色無色界苦，欲界行集色無色界行集，欲界行滅色無色界行滅，斷欲界行道，斷色無色界行道，如是三十二心是名下忍。行者後時漸漸減損行及緣。復更正觀欲界苦色無色界苦，乃至觀斷欲界行道，除觀斷色無色界行道，從是中名中忍。復更正觀欲界苦，觀色無色界苦，乃至觀色無色界行滅，除滅一切道。復正觀欲界苦，色無色界苦，乃至觀欲界行滅，除色無色界行滅。復正觀欲界苦，乃至觀色無色界行集，除滅一切滅。復正觀欲界苦，乃至觀欲界行集，除色無色界行集。復正觀欲界色無色苦，除一切集。復正觀欲界苦，除色無色界苦。復正觀欲界常相續不斷不遠離，如是觀時深生厭患。復更減損，但作二心觀於一行，如似苦法忍，忍法智，如是正觀是名中忍。復以一心觀欲界苦，是名上忍。復次生世第一法，世第一法後次生苦法忍，譬如人欲從己國適他國，多財產不能持去，以物易錢，猶嫌錢易金，嫌金易多價寶，往適他國，行者乃至漸捨相續不離，生於上忍，上忍後生第一法，第一法後生苦忍。問：世第一法有三品不？答：一人無，多人有，身子上目連中餘皆下，就佛支佛聲聞為三品，世第一法者此心心數法，於餘法為最為勝，為長為尊，為上為妙，亦分亦都。分者勝世間法不勝見諦，見諦眷屬不相離，慧力偏多故，熏禪不與凡夫同生一處故，盡智時一切善根，永離一切諸垢障故，三三昧乃至惡賤無漏，何況有漏？不應都勝，分勝彼煖頂忍法，亦應言第一，應言分勝，勝煖頂忍一切凡夫所得禪，無量解脫除入也。或言都勝，非謂一切事業中勝，但以能開聖道門故，彼見諦等不能開聖道門，以世第一法開聖道門，彼見諦等法得修見諦等法。得修者，皆是世第一法功用，是世第一法名，義者最勝義，是第一義，得妙果是第一義，如高幢頂，更無有上，是第一義。問：前諸義有差別邪？答：此皆歎說上妙之義，亦有差別，於不淨安般名最，於聞慧名勝，於思慧名長，於煖為尊，於頂為上，於忍為妙。又依未至為最，依初禪為勝，中間為長，二禪為尊，三禪為上，四禪為妙，如是種種說，此依毘婆沙釋，欲委知向彼尋。初果八忍八智三果重慮緣真，九無礙九解脫智，支佛用總相別相，如約三世明苦集，分別十二因緣，即別相相也。六度緣理智弱伏而未斷，事智強能捨身命財無所遺顧，聲聞能發真成聖，猶論我衣我缽，互論強弱（云云）。通教聲聞，總相一門達俗即真，通教緣覺能於一門，總相別相達俗即真，通教菩薩能於四門，總相別相俗達即真。又能遍四門出假，教化眾生，十信信果頭真如實相，為求此理起十信心，十住正習入空傍習假中，十行正習假傍習中，十迴向正習中，初地證中，二地已上重慮於中，三藏佛一時用三十四心，八忍八智，九無礙九解脫斷正習盡。通佛坐道場，一念相應慧，斷餘殘習氣。別教佛用金剛後心，斷一品無明，究竟盡成佛。或言：斷時是等覺，佛無所斷，但證得圓滿菩提具足耳。圓五品不斷五欲而淨諸根，具煩惱性能知如來祕密之藏，六根淨位獲相似中道智，初住獲如來一身無量身，入法流海中行任運流注，後位可解不復記。四明智照境者，若由智照境由境發智，四句皆墮性中，如別記（云云）。若四悉檀因緣立境智，但有名字（云云）。問：智能照境，境亦能照智不？答：若作不思議釋，更互相照，義亦無妨。仁王般若云：說智及智處，皆名為般若，譬鏡面互相照，亦如大地一能生種種芽，芽亦生地一，且置斯義。世智照六道十如，五停心智去至體法，凡七智照二乘十如，六度及通教出假菩薩智兩屬，上求照菩薩十如，下化照六道十如，四十心智亦兩屬，上求照菩薩十如，下化照六道十如，十地智兩屬，次第照照菩薩十如，不次第照照佛十如。五品去凡四智，皆照佛界十如，總略如此細[打-丁+束]（云云）。二十智照四種十二因緣境者，世智五停四念四果乃至支佛六度三藏佛，凡七智，照思議生滅十二因緣境，通教三乘入真方便智，出假智佛智凡五智，照思議不生不滅十二因緣境，別教十信三十心，十地佛凡四智，照不思議生滅十二因緣境，其中不無別意，且從大判圓教四智，照不思議不生不滅十二因緣境。二十智照四種四諦者，前三藏等七智，照生滅四諦境，次通教五智，照無生滅四諦境，次別教四智，照無量四諦境，次圓教四智，照無作四諦境。次二十智照二諦者，前七智是照析空之二諦，次五智是照體空之二諦，次八智照顯中之二諦，其間別圓相入者，可以意得（云云）。次明二十智照三諦者，前七智照無中之二諦，是因緣所生法皆屬俗攝，次五智照含中之二諦，即空一句皆屬真諦攝也。次別圓八智照顯中之二諦，即是假名亦名中道，二句皆屬中道諦攝也。次二十智照一實諦者，此須引釋論明四悉檀，皆名為實，世界故實，乃至第一義故實，當知實語亦通四諦，生滅故實，無生滅故實，無量故實，無作故實，前三藏七智照生滅之實，次通教五智照無生滅之實，次別教四智照無量之實，次圓教四智照無作之實，前後諸實（云云）。次二十智無諦無照者，無諦無別理，若於四種四諦得悟，不復見諦與不諦，故無諦亦通也。前七智照生滅之無諦，生生不可說故，次五智照無生滅之無諦，生不生不可說，故次四智照無量之無諦，不生生不可說故，次四智照無作之無諦，不生不生不可說故，前無諦是權，後無諦是實，此就言教。若就妙悟，同於聖人心中所照者，則不見有權實故，非權非實空拳誑小兒，誘度於一切方便說權，方便說實，會理之時，無復權實故，稱非權非實為妙也。五明麤妙者，前十二番智是麤，後八番智為妙，何者？藏通等佛自是無常，亦不說常，彼二乘菩薩何得聞常信常修常，是故為麤。別教十信初已聞常信修於常，尚勝彼佛，何況餘耶？是故為妙。常途云法華不明常者，秖是三藏意耳。今明十信知中已過牟尼，則八番為妙也。又別教四智三麤一妙，圓教四智悉皆稱妙，何者？地人云：中道乃是果頭能顯初心學者仰信此理，如藕絲懸山故，說信行皆非圓意也。故十信智為麤，十住正修空傍修假中，十行正修假傍修中，十迴向始正修中，此中但理不具諸法，是故皆麤。登地智破無明見中道，證則為妙。類如通藏兩種俱得道，而三藏門拙，今別教亦爾。教門皆權而證是妙（云云）。圓教四智皆妙者，如法相說：如說而信，如理而行，始論五品，終竟妙覺，實而非權，是故皆妙，是名待麤智說妙智也。又約知見明麤妙者，知與見云何？然分別有四：不知不見，知非見，見非知，亦知亦見。先約三藏釋，後約圓釋，中間例可解。凡夫不聞故不知，不證故不見，五停四念至世第一法，聞故名知，未證故非見，辟支佛不聞故非知，自然證故是見，四果聞故亦是知，證故亦是見，傳傳判麤妙可解。約圓教釋者，七方便不聞故不知，未證故不見，五品六根聞故知，未證故不見。發宿習者，名見不從聞故不知，稟教證入者，亦知亦見，此節節傳為麤妙，究竟而論，前來二十種智，略而言之，不出權實二智，如經如來方便知見，波羅蜜皆悉具足，即總束得前來諸權智也。如來知見廣大深遠，即是總束前來實智也。方便既其具足何所不該？知見既其廣大深遠，何所不攝？境淵無邊智水莫測，唯佛與佛乃能究盡，如此知見即是眼智，眼即五眼具足，智即三智一心，一切種智知於實，兩智知於權，佛眼見於實，四眼見於權，此知即是見，此見即是知，對前諸智，諸智是麤，此之知見，名之為妙也。若得知見中意不復論五眼，迷者未了，更約眼明麤妙，如肉眼盲閉何由見色？徒聞人說，起種種想，終非真見，欲令眼開，應須治膜，那得閉眼執諍何益耶？閉眼想則麤，眼開見則妙，天眼未開不見障外為麤，修禪定願智之力能發得淨色，徹障內外明闇無隔，慧眼未開常行死逕，假令情想亦復非實，故為麤。無漏豁發，故稱為妙。諦理明了，故稱妙。法眼未開差機說法，如身子僻教滿願穢器，名為麤。破障通無知，分別藥病，名之為妙。佛眼不開不見實相，故文云：二乘之人及新發心者，不退菩薩所不能知故，四眼皆麤。除諸菩薩眾信力堅固者，以信得入相似佛眼，能開真佛知見，乃名為妙。諸教多說四眼，或帶四眼說佛眼，是故為麤。今經獨說佛眼，是故為妙。是為待麤為妙也。六明開麤顯妙者，前十六番智，若不決了但是麤智，若得決了，悉成妙智。何者？如妙莊嚴王先是外道，世智聞法華經，便得決了，以邪相入正相，於諸見不動而修三十七品，不捨八邪而入八正，即是決於世智得入妙智，或與五品齊，或與相似齊，或與分得齊，節節有入義細作（云云）。若五停方便智，乃至通教佛等智，若不決了即是麤智。今開權顯實，汝等所行是菩薩道來入妙位，須一一將十二番智來入圓妙四智，或入五品相似分得等智（云云）。又決了別教歷別之智入於妙智，當體即是某位，進入是某位細[打-丁+束]（云云）。十六麤智皆成妙智，無麤可待，即是絕待智妙也。復次開麤眼為妙眼者，餘經雖說為五眼，五眼不融是故為麤，今經決了四眼令入佛眼。文云：父母所生眼遂得清淨。學大乘者，雖有肉眼名為佛眼，即是決了肉眼名為佛眼也。淨名云：世孰有真天眼者，有佛世尊，不以二相見諸佛國，此即是決了天眼，即是佛眼也。願得如世尊慧眼第一淨，即是決了慧眼能得入妙。決法眼入妙者，邊際智滿是也。四眼融入佛眼，寂而常照故。文云：決了聲聞法，是諸經之王，五眼具足成菩提，開佛知見故稱為妙。問：佛眼開乃名為妙，六根雖淨云何為妙？答：佛眼雖未開，已能圓學圓信，如迦陵頻伽鳥，雖在[穀-禾+卵]中，音聲已勝諸鳥，即是假名相似等妙，若開即是分妙究竟妙（云云）。二對境明智又二：一對五境，二展轉相照對境。初應對十如境，此既一經之意處處說之，可解故不復釋。次對四種十二因緣明智者，大經云：十二因緣有四種觀，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。何者？十二因緣本是一境，緣解不同開成四種，今以四教意釋之。三藏具有三人，而皆以析智觀界內十二因緣事為初門，然析智淺弱，三人之中聲聞最劣，以劣人標淺法，故名下智。通教亦有三人，同以體智觀界內十二因緣理，體法雖深，望藏為巧，望別未巧，三人之中緣覺是中，以中人名通法，故言中智。別教佛與菩薩，俱知界外十二因緣事，次第菩薩比佛，猶未是上，比於通藏則是上法，故以上智當名也。圓教佛與菩薩，俱觀界外十二因緣理，初心即事而中，此法最勝故，以佛當名故，言上上智觀也。以四教釋四觀，於義允合（云云）。所言下智觀者，觀受由觸，觸由入，入由名色，名色由識，識由行，行由無明，無明顛倒不善思惟，致不善行，感四趣識名色等。若善思惟致善行，感人天識名色等。觀此無明念念無常前後不住，所生善惡遷變速朽，所受名色衰損代謝，煩惱業苦更互因緣，都無暫停。過去二因現在五果，現在三因未來二果，三世迴復猶若車輪，癡惑之本既無常苦空無我，則無明滅，無明滅故諸行滅，乃至老死滅。若不然火是則無煙，是名子縛斷，無子則無果，滅智灰身離二十五有，是名果縛斷，則是下智觀十二因緣，得聲聞菩提也。中智者，觀受由觸乃至行由無明，無明秖是一念癡心，心無形質但有名字，內外中間求字不得，是字不住亦不不住，猶如幻化，虛誑眼目，無明體相本自不有，妄想因緣和合而生，無所有故假名無明，不善思惟心行所造，以不達無明如幻化故，起善不善思惟，則有善不善行，受善不善名色觸受。今達無明如幻故，則諸行亦如化，從幻生識名色等，皆如幻。愛取有生三世輪轉，幻化遷改都無真實，有智之人不應於中而生愛恚，無明既不可得，則無明不生，不生則不滅，諸行老死亦不生不滅，不生故則非新，不滅故則非故，非故者無故可畢，非新者無新可造，無新者子縛斷，無故者果縛斷，是名中智觀十二因緣得緣覺菩提。上智觀者，觀受由觸，乃至行由無明，無明秖是癡一念心，心癡故派出煩惱，由煩惱派出諸業，由業派出諸苦，觀此煩惱，種別不同，不同故業不同，業不同故苦不同，諸行若干名色各異，種種三道無量無邊，分別不濫，知因此煩惱起此業得此苦，不關彼業及彼煩惱，如是三道覆障三德，破障方便亦復無量，無明若破顯出般若，業破顯出解脫，識名色破顯出法身，愛取有老死亦復如是。自既解已，復能化他，於一切種知一切法，起道種智導利眾生，是名上智觀十二因緣也。上上智觀者，觀受由觸，乃至行由無明，知十二支三道即是三德，豈可斷破三德更求三德？則壞諸法相，煩惱道即般若，當知煩惱不闇般若即煩惱，般若不明煩惱既不闇，何須更斷？般若不明何所能破？闇本非闇，不須於明，如耆婆執毒成藥，豈可捨此取彼？業道即是解脫者，當知業道非縛，解脫即業者，脫非自在，業非縛故，何所可離？脫非自在，何所可得？如神通人豈避此就彼耶？苦道即法身者，當知苦非生死，法身即生死，法身非樂，苦非生死，何所可憂？法身非樂何所可喜？如彼虛空無得無失，不忻不戚，如是觀者，三道不異三德，三德不異三道，亦於三道具一切佛法。何者？三道即三德，三德是大涅槃，名祕密藏。此即具佛果，深觀十二因緣即是坐道場，此即具佛因，佛因佛果皆悉具足，餘例可知，是名上上智觀十二因緣得佛菩提。約此應判麤妙，開麤顯妙意可解，故不委記耳。又四智照四境，境若不轉，其智則麤。四境轉成妙境，麤智即成妙智，仍是待絕之意（云云）。二對四種四諦明智者，大經云：知聖諦智則有二種：中智、上智。中智者聲聞緣覺，上智者諸佛菩薩。若依此文，束於體析合稱為中，束大乘利鈍，合稱為上。今若約根緣利鈍內外事理，開即成四。聲聞根鈍緣四諦事，即生滅四諦智，緣覺根利緣四諦理，即無生四諦智，菩薩智淺緣不思議事，即無量四諦智，諸佛智深緣不思議理，即無作四諦智也。此乃大經之一文。又云：凡夫有苦無諦，聲聞有苦有苦諦。凡夫不見苦理，故言無諦。聲聞能見無常苦空，故言有諦。即是生滅四諦智也。又云：菩薩之人解苦無苦而有真諦，即是體苦非苦，故言無苦。即事而真，故言有諦。乃是摩訶衍門無生四諦智也。又云：知諸陰是苦，知諸入為門，亦名為苦，知諸界為分亦名為性，亦名為知，是名中智，依前說者即屬聲聞也。分別諸苦諸入界等有無量相，我於彼經竟不說之，是名上智，受想行識亦復如是。非諸聲聞緣覺境界，此則異前兩意，既稱上智，又非二乘境界，豈非別教菩薩觀恒沙佛法如來藏理耶？是為無量四諦智。又云：如來非苦非集，非滅非道非諦是實，虛空非苦非諦是實，非苦者非虛妄生死，非諦者非二乘涅槃，是實者即是實相中道佛性也。又云：有苦有苦因，有苦盡有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實。如此明義既異上三番，豈非無作四諦智耶？例此一諦為四，餘三亦應爾，謂有集有集果，有集盡有集對，有盡有盡因，有盡障有盡障相，有對有對果，有對障有對障相，如來非此四四十六種，但是於實（云云）。如是等智觀於四諦，諦既未融智諦皆麤，獨有非苦非對有實為妙，若諦圓智亦隨圓，皆是如來非苦非諦，是實之妙智也。此即待絕兩意（云云）。
妙法蓮華經玄義卷第三上
妙法蓮華經玄義卷第三下
天台智者大師說
三對二諦境明智者，權實二智也。上真俗二諦既開七種，今權實二智亦為七番，內外相即不相即四也。三相接合七也。若對上數之，析法權實二智，體法二智，體法含中二智，體法顯中二智，別二智，別含圓二智，圓二智，上七番各開隨情隨情智隨智，合二十一種諦。今七番二智，亦各開三種，謂化他權實，自行化他權實，自行權實，合二十一權實也。若析法權實二智者，照森羅分別為權智，盡森羅分別為實智，說此二智逗種種緣，作種種說，隨種種欲種種宜，種種治種種悟，各隨堪任，當緣分別，雖復種種悉為析法權實所攝，故有化他二智。化他二智隨緣之說，皆束為權智。若內自證得若權若實，俱是實證束為實智，內外相望共為二智，故有自行化他權實二智也。就自證權實，唯獨明了，餘人不見，更判權實故有自行二智也。今更約三藏重分別之。此佛化二乘人，多用化他實智，二乘稟此化他之實，修成自行之實。故佛印迦葉云：我之與汝俱坐解脫床，即此義也。若化菩薩多用化他權智，其稟化他之權，修學得成自行之權，佛亦印言，我亦如汝（云云）。此三種二智，若望體法二智，悉皆是權，故龍樹破云：豈有不淨心中修菩提道，猶如毒器不任貯食，食則殺人，此正破析法意也。故皆是權（云云）。體法權實二智者，體森羅之色，即是於空，即色是權智，即空是實智。大品云：即色是空非色滅空，正是此義。為緣說二，緣別不同，說亦種種，雖復異說，悉為化他權實所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情皆束為權，內證權實既是自證，悉名為實，以自之實對他之權，故有自行化他二智也。就自證得又分權實，故有自行二智也。此三二智望含中二智，復皆名權。何者？無中道故（云云）。體法含中權實二智者，體色即空不空，照色是權智，空不空是實智。
說此二智赴無量緣，隨情異說，雖復無量，悉是含中二智所攝，故有化他二智。化他二智本是逗機，皆名為權，自證二智皆名為實，於自證二智更分權實，故有自行二智，此三二智望顯中二智，悉皆是權。何者？帶於空真及教道方便故。又體法顯中權實二智者，體色即空不空，一切法趣空不空，了色是權智，空不空一切法，趣空不空是實智，為緣說二。緣既無量，說亦無量，無量之說悉為顯中二智所攝，故有化他二智。化他二智既是隨緣，悉名為權，自證二智既是證得，悉名為實，以自望他故，有自行化他二智，就自證二智更分權實，此三二智望別權實二智，悉皆是權。何者？帶即空及教道方便故。別權實二智者，體色即空不空，色空俱是權智，不空是實智，以此二智隨百千緣種種分別，分別雖多悉為次第二智所攝，故有化他二智。化他二智悉是為緣，皆名為權，自證二智既是證得，悉名為實，以自對他故，有自他二智。就自證權實自分二智故，有自行二智，此三二智望別含圓二智，悉復是權。何者？以次第故，帶教道故。別含圓權實二智者，色空不空一切法趣不空，色空名權智，一切法趣不空為實智，以此二智隨百千緣種種分別，分別雖多悉為別含圓二智所攝，故有化他二智。化他二智既是為緣，悉皆是權，自證二智既是證得，悉名為實。自他相望共為二智，就自證得更分權實，故有自行二智。此三二智望圓二智，悉復是權。何者？帶次第及教道故。圓權實二智者，即色是空不空，一切法趣色趣空趣不空，一切法趣色趣空是權智，一切法趣不空是實智，如此實智即是權智，權智即實智無二無別，為化眾生種種隨緣，隨欲隨宜，隨治隨悟，雖種種說，悉為圓二智所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情，悉復是權，自證二智，悉名為實，就自證中更分二智，故有三種不同也。此之二智，不帶析法等十八種二智方便，唯有真權真實名佛權實。如經如來知見廣大深遠，方便波羅蜜皆悉具足，獨稱為妙，待前為麤。又從析法二智，至顯中二智，凡十二種二智，待前皆名為麤，顯中為妙，何以故？此妙不異後妙故。又從次第二智，凡九種二智待前為麤，不次第為妙。又前十八種二智皆麤，唯不次第三種為妙。又不次第二種為麤，一種為妙。又歷五味教者，乳教具三種九種二智，酪教一種三種二智，生蘇四種十二種二智，熟蘇具三種九種二智，此經但二種三種二智。若酪教中權實皆麤，醍醐教中權實皆妙，餘三味中權實有麤有妙，可以意推。若不作如上釋諸智者，經論異說，意則難解。何者？華嚴解初住心云：三世諸佛不知初住智。世人釋云：如實智佛自不知佛如實智，亦不知初住如實智。此釋自謂於理為通，其實不允。若藏通等佛不論如實智，云何於自如實智不知耶？別教初住不得如實智，云何言不知？若得前來諸智意者，三世三藏佛不知圓教初住智，此則事理二釋俱無滯也。此中義兼二種：一分別二十一種權實，二待麤論妙，如上說。若開麤顯妙者，諸方便諦既融成妙諦，對諦立智悉非復麤，如賤人舍王若過者，舍則莊嚴，如眾流入海同一鹹味，開諸麤智即是妙智也。二智多有所關，須商略類通，今對七種二諦，明二十一種權實，以為章門。若得此意，約因緣境，亦應如此，謂析因緣智，體因緣智，含中因緣智，顯中因緣智，次第因緣智，帶次第因緣智，不次第因緣智，一一各有化他、自行化他、自行等三種分別，合有二十一種分別麤妙，判五味多少論待絕等，四諦三諦一諦等，亦應如是，當自思之，何煩具記也。問：隨情諦及化他智，何意無量？隨智諦及自行智，何意不多？答：秖約一人未得道時，見心橫起邪執無窮，何況多人種種各異，為是義故隨情則多，智見於理，理唯一種，不得有異（云云）。夫二諦差別已如上說。
說此七權實二十一權實，頗用世人所執義不？頗同世人所說語不？頗用諸論所立義不？既不從世人，亦不從文疏，特是推大小乘經，作此釋耳。若破若立皆是法華之意，若巧拙相形，以通經二智破三藏經二智，乃至次第不次第相形，以圓經二智破別經二智，方便諸經明智既麤，通經之論豈得為妙？經論既爾，弘經論人，何勞擊射，任其所說，自有所墮。若作生滅解權實者，墮在初番。若作不生不滅解者，墮第二番，乃至第七番亦可知。又縱廣引經論莊嚴己義者，亦不得出初番隨情二諦化他權實，況出初番第二第三權實？尚不出初番三種權實，況第七番三種權實？若但以初番二智，破一切世間情執略盡，假令得入化城，秖是自行實智，尚不得化他之權，何況能得後番諸智？若尋二十一種二智，凡破幾外見，凡破幾權經論，復顯幾是，立幾權經論，然後方稱妙權妙實，世人全不識一兩種權實之意，而情中即計為智。若是智者破何惑見何理？未見理未破惑生死浩然，非情何謂？今若待前諸麤智，而明妙智者，法華破待之意也。若其會者，一切權經論所明諦理，皆成妙理無非智地，會一切權經論所明二智，無非妙智悉是大車。如此破會深廣，莫以中論相比，可熟思之（云云）。四對三諦明智者，上明五三諦竟，今更分別。夫三智照十法界，束十為三，謂有漏無漏，非有漏非無漏，三法相入分別有五：初謂非漏非無漏入無漏，對漏無漏為三法。二謂一切法入無漏，對漏無漏為三法。三謂漏無漏非漏非無漏為三法。四謂一切法趣非漏非無漏，對漏無漏為三法。五謂一切法趣漏趣無漏趣非漏非無漏為三法。更說五境竟。對此五境明五三智者，謂一切智、道種智、一切種智，三智相入五種不同，一中智入空智對道智為三，次如來藏智入空智對道智為三，次中智對兩為三智，次如來藏智入中智對兩智為三智，次圓三智，是為五差。中智入空智分別為三智者，初依無漏發一切智，次依有漏發道種智，後深觀無漏之空，知空亦空發一切種智，然初心不知空空，次雖得空亦不空空，後能深觀於空，空於前空但二空，名同二境亦合，故言相入。今若分別以無漏空為一切智，有漏空為道種智，中道空為一切種智，世人採經論意云：六地斷惑與羅漢齊，七地修方便道，八地道觀雙流，破無明成佛，即此意也。如來藏智入空智分別三智者，依漏無漏發一切智道種智，不異前而後不因別境，更脩中智，但深觀空能見不空，不空即如來藏，藏與空合，故言相入。以深觀空見不空故，發一切種智，前中道智但顯別理，理之與智不具諸法，藏理藏智具一切法，故異於前，以藏智對兩智為三智也。大經云：聲聞之人但見於空不見不空，智者見空及與不空。大品云：一切智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是佛智，即此意也。中智對兩成三智者，各緣一境各發一智，次第深淺不相濫入。故地持云：種性菩薩，發心欲除二障，有佛無佛決定能次第斷諸煩惱，即此意也。如來藏智入中智為三智者，兩智不異前，一切種智小異。何者？前明中境直中理而已，欲顯此理應修萬行，顯理之智，故名一切種智耳。今如來藏理含一切法，非直顯理之智，名一切種智，與前為異，用此智對前為三智也。故地論師云：緣修顯真修，真修發時不須緣修，前兩智即是緣修，後智發時即是真修，真修具一切法不須餘也。即是此義（云云）。圓三智者，有漏即是因緣生法，即空即假即中，無漏亦即假即中，非漏非無漏亦即空即假，一法即三法，三法即一法，一智即三智，三智即一智，智即是境，境即是智，融通無礙，如此三智豈同於前？釋論云：三智一心中得，無前無後，為向人說令易解故，作三智名說耳。即是此意（云云）。若欲顯智要須觀成，汎論觀智俱通因果，別則觀因智果，例如佛性通於因果，別則因名佛性，果名涅槃。今就別義以觀為因，成於智果。如瓔珞云：從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便道，得入中道第一義諦觀。今用從假入空觀為因，得成於果，名一切智。用從空入假觀為因，得成道種智果，用中觀為因，得成一切種智果也。上明於智，略有五種，今以觀成，亦應五種，細作可知，修觀義如止觀（云云）。言麤妙者，藏通兩佛雖有一切種智之名，更無別理不破別惑，此智不成故不用也。中入空智者，雖說中道因於通門而成兩智，後照中道無廣大用，因於拙教，果又不融，是故為麤。次如來藏入空智者，教果理雖融，因是通門亦名為麤。中對二智者，雖不因通而三智別異，果教未融是故為麤。如來藏入中者，在果雖融因是別門，此因亦麤。圓三智者，因圓果圓，因妙果妙，諦妙智妙，正直捨方便，但說無上道，是故為妙智也。若歷五味教者，乳教有三種三智，酪教一種三智，生蘇具五種三智，熟蘇亦具五種三智，麤妙可知。法華但一種三智，此是法華破意，即相待妙也。開麤明妙者，世智無道法，尚以邪相入正相，治生產業皆與實相不相違背，低頭舉手開麤顯妙，悉成佛道，何況三乘出世之智？故大經云：聲聞緣覺亦實亦虛，斷煩惱故名之為實，非常住故名之為虛。凡夫未斷煩惱無實唯虛，尚開麤入妙即是大乘，何況二乘之智？二乘之智根敗心死，尚得還生，何況道種之智？如此開時一切都妙，無非實相，七寶大車其數無量，此是法華會意，即絕待妙也。五對一諦明智者，即是如實智也。釋論云：諸水入海同一鹹味，諸智入如實智，失本名字，故知如實智總攝一切智，純照一境故，總眾水俱成一鹹也。若待十智為麤，如實智為妙，若待諸實智，諸實智名麤，中道如實智名妙。若開麤顯妙者，非但諸實智為妙，十智亦名妙（云云）。無諦無說者，既言無諦亦復無智，若歷諸處明無諦者，餘方便無諦無智為麤，中道無諦無智為妙，若以杜口絕言無諦無智者，亦無麤無妙，無待無絕，歷一切法皆無麤無妙也。二展轉相照者，六番之智傳照前諸境，思議因緣下智中智，照六道十如性相等，下中二智觀十二因緣滅者，照二乘十如性相等，上智照菩薩性相本末等，上上智照佛法界性相本末等。四種四諦智照十法界者，生滅無生等苦集智，照六道十如相性，生滅無生道滅智，即是照二乘十如相性，無量無作苦集智，照菩薩界性相等，無量無作道滅智，照佛法界相性本末等。四種四諦智照四十二因緣者，生滅無生苦集智，照思議兩十二因緣也。生滅無生滅兩道滅智，是照兩思議十二因緣滅也。無量無作兩苦集智，照不思議兩十二因緣也。無量無作道滅智，照不思議兩十二因緣滅也。七種二智照十法界者，生滅無生滅兩權智，及入通等二合四權智，照六道性相，生滅無生滅兩實智，照二乘性相等，別權圓入別權有邊，是照六道性相，無邊是照二乘性相，圓權則通照九界性相，別入通實空邊，是二乘性相，不空邊是菩薩性相，圓入通實空邊，是二乘性相，不空邊是照佛界相性，別實是照菩薩性相，圓入別實圓實俱照佛法界相性也。七種二智照四種因緣者，前四權是照思議兩十二緣，別權圓入別權有邊，是照兩思議十二緣，無邊是照兩十二緣滅，圓權則通（云云）。別入通實空邊，是照思議十二緣滅，不空邊是照不思議十二緣，圓入通實空邊同上，不空邊是照不思議十二緣滅，別實照不思議兩十二緣滅，圓實照兩不思議十二緣滅等，前四種權智，是照生滅無生滅兩苦集。又三權智照無量無作苦集，二實智是照思議兩道滅。又五實智是照不思議兩道滅。五種三智照十法界者，五種道種智，照六道性相本末等，五種一切智，照二乘菩薩性相本末等，五種一切種智，照佛法界十如相性等。又五種三智照四種十二因緣者，五種有智，照思議兩十二緣，五種一切智，照兩思議十二緣滅。又是照不思議十二緣，五一切種智，是照兩不思議十二緣滅，五種三智，照四種四諦者，五道種智，照生滅無生兩苦集，五種一切智，照生滅無生兩道滅，亦是照無量無作兩苦集，五種一切種智，是照無量無作兩道滅。五種三智照七種二諦者，五道種智，是照四種俗諦，五種一切智，是照兩種真諦，亦是照別圓入別圓三種俗諦，五種一切種智，是照五種真諦，一如實智，是照佛界十如性相，又是照不思議十二因緣，又是照無作四諦，又是照五種真諦，又是照五種中道第一義諦，無諦無說與十相性如合，與不思議十二緣滅合，與四種不生不生合，與真諦無言說合，與中道非生死非涅槃合，如此等諸智傳傳照諦，諦若融智即融，智諦融名之為妙，如此等皆是方便說言稱妙不妙，見理之時無復權實非權非實，亦無妙與不妙，是故稱妙也。七種二諦五種三諦，更相間入，餘諸境亦有此意。七種二智五種三智，既相間入者，餘諸智亦有此意，例自可作（云云）。
○第三行妙者為二：一通途增數行，二約教增數行。夫行名進趣非智不前，智解導行非境不正，智目行足到清涼池，而解是行本行能成智，故行滿而智圓，智能顯理，理窮則智息，如此相須者，則非妙行。妙行者，一行一切行，如經本從無數佛具足行諸道。又云：無量諸佛所，而行深妙道。又云：盡行諸佛所有道法，既具復深又盡具，即是廣深，即是高盡，即究竟。此之妙行與前境智，一而論三，三而論一，前境說如法相，法相亦具三名祕密藏，前智是如法相解，解亦具三，如面上三目。今行是所行，如所說行亦具三，名伊字三點，若三若一，皆無缺減，故稱妙行耳。前對境明智，今亦應對智明行。若直對一種智增數明行，則行若塵沙說不可盡，況對諸智各導眾行？則浩若虛空，得意亡言，不復可說。釋論云：菩薩行般若時，以一法為行攝一切行，或無量一法為行攝一切行，或二法為行攝一切行，或無量二法為行攝一切行，乃至十法百法千萬億法為行攝一切行，或無量十法百千萬億法為行攝一切行，行雖眾多以智為本，智如導主，行若商人，智如利針，行如長線，智御行牛，車則安隱，能有所至，用此增數諸行，為前十如諦智所導，乃至一實諦智所導，若得此意，以正智導眾行入正境中，此義唯可懸知不可載記（云云）。二約教增數者，若三藏增數明行，如阿含中，佛告比丘當修一行，我證汝等四沙門果，謂心不放逸，若能護心不放逸，行廣演廣布，則所作已辦能得涅槃。又告比丘當修一行，謂他物莫取，比丘白佛我已知已，佛言汝云何知？比丘白佛：他物謂色聲香味觸法。佛言善哉！若能不取此六，即所作已辦能得涅槃。所言廣演廣布者，以不放逸心，歷一切法，謂三界六塵皆不放逸，得至涅槃。增二數明行者，阿含云：阿練若比丘，當修二法為行，謂修止修觀。若修止時即能休息諸惡，戒律威儀諸行禁戒悉皆不失成諸功德，若修觀時即能觀苦，如實知之，觀苦集苦盡苦出要，如實知之，得盡漏不受後有，怛薩阿竭亦如是修。增三數明行者，謂戒定慧，此三是出世梯蹬佛法軌儀。戒經云：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡即七支，過罪輕重非違，五部律廣明其相，如是等惡戒所防止。諸善者，善三業若散若靜，前後方便支林功德，悉是清升，故稱為善。自淨其意者，即是破諸邪倒，了知世間出世間因果正助法門，能消除心垢淨諸瑕穢，豈過於慧，佛法曠海此三攝盡。若得此意，四五六七乃至百千萬億法為行，攝一切行亦如是，是名下智導行也。通教增數行者，不定部帙判通教，但取三乘共學法門，指此為通耳。今且引釋論增數，以示其相。論云：菩薩行般若時，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相，雖知諸法種種相，亦能知一切法一相。云何觀一切法一相？所謂觀一切法無相，如四大各各不相離，地中有水火風，但地多以地為名，水火風亦如是。今觀無此異相，若火中有三大，三大應併熱，若三大在火中，二大遂不熱則不名火，若三大併熱則三大捨自性，皆名為火，無復三大。若言有三大而細不可知，此與無何異？若麤可得，則知有細，若無麤，細亦無，如是則火中諸相不可得，一切法相亦不可得，是故一切法皆一相，此以一相破異相，復以無相破一相，無相亦自滅，如前火木然諸薪，已亦復自燒，是為觀一切法一相一相無相，如是無量一切法悉皆一相，一相無相，或二法為行攝一切行，乃至百法千萬億法為行，攝一切行，可以意推，不復繁記。別教增數行者，如善財入法界中說，於一善知識所，各聞一法為行，或如幻三昧，或投巖赴火，算砂相黶，發菩提心等，種種一行皆云佛法如海，我唯知此一法門，餘非所知，乃至一百一十善知識，一一法門皆如是，是一一行皆破無明入深境界，若二法三法百千萬億等法，亦應如是（云云）。圓教增數行者，如文殊問經明菩薩修一行三昧，當於靜室結跏趺坐，繫緣法界一念法界，一切無明顛倒，永寂如空，此之一行即是一切無礙，人一道出生死。一切諸法中皆以等觀入，解慧心寂然三界無倫匹，此乃一行攝一切行。增二法為行攝一切行，所謂止觀。增三法為行攝一切行，謂聞思修，戒定慧。增四法為行攝一切行，謂四念處。增五法為行攝一切行，謂五門禪。增六法為行攝一切行，謂六波羅蜜。增七法為行攝一切行，謂七善法。增八法為行攝一切行，謂八正道。增九法為行攝一切行，謂九種大禪。增十數為行攝一切行，謂十境界，或十觀成乘等。增百數千萬億數阿僧祇不可說法門為行，豈可具載？若得其意例可解。然增數明行為行不同，須判麤妙。若三藏增數諸行，以生滅智導，但期出苦止息化城，是故為麤。通教增數諸行，體智雖巧但導出苦，灰斷是同。別教增數諸行智導則遠，自淺階深而諸行隔別，事理不融，是故為麤。圓教增數諸行，行融智圓，是故為妙。今經屬圓增數，如觀經云：於三七日，一心精進，此就一法論行妙。若行若坐思惟此經，此就二法論行妙。若聞是經思惟修習善行菩薩道，此就三法論行妙。四安樂行此就四法論行妙。五品弟子此就五法論行妙。六根清淨此就六法論行妙。如是等待麤論妙也。開麤論妙者，低頭舉手積土弄砂，皆成佛道。雖說種種法其實為一乘，諸行皆妙無麤可待，待即絕矣。復次約五數明行妙者，又為二：先明別五行，次明圓五行。別者，如涅槃云：五種之行，謂聖行梵行天行嬰兒行病行。聖行有三：戒定慧，如經菩薩若聞大涅槃，聞已生信作是思惟，諸佛世尊有無上道，有大正法大眾正行，從此立行。若聞大涅槃即是信果，亦是信滅，有無上道已去，是信顯果之行，無上道是信慧，有大正法是信定，大眾正行是信戒，是名信因信道，自傷己身及諸眾生，破戒造罪，失人天樂及涅槃樂，即是知集，往來生死受惡道報，即是知苦，苦集與戒定慧相違即無道，無道故不得涅槃則無滅。菩薩欲拔苦集而起大悲，興兩誓願，欲與道滅而起大慈，興兩誓願，發誓願已，次則修行思惟在家逼迫猶如牢獄，不得盡壽淨修梵行，出家閑曠猶若虛空，即棄家捨欲，白四羯磨持性重戒，息世譏嫌等無差別，不為愛見羅剎，毀戒浮囊。如止觀中說：因是持戒具足根本業清淨戒，前後眷屬餘清淨戒，非諸惡覺覺清淨戒，護持正念念清淨戒，迴向具足無上道戒。根本者，十善性，戒眾戒根本，為無漏心持故言清淨。前後眷屬餘清淨戒者，偷蘭遮等是前眷屬，十三等是後眷屬，餘者非律藏所出。絓諸經所制者，如方等二十四戒之流，名為餘戒也。此兩支屬律儀，作法受得之戒也。後三支非作法是得法，得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清淨戒者，即定共也。尸羅不清淨，三昧不現前，以戒淨故事障除發得未來，性障除發得根本，滅惡覺觀，名定共戒也。護持正念念清淨戒者，即四念處，觀理正念雖未發真，由相似念能發真道，成道共戒，故名正念念清淨戒。復次定共戒依定心發，屬止善義，道共戒依分別心發，屬行善義，動不動俱是毘尼，何者？戒論防止得定共心，不復起惡，得道共發真，永無過罪，故俱是戒也。迴向具足無上道戒者，即是菩薩於諸戒中，具四弘六度，發願要心迴向菩提，故名大乘戒，弘誓如前說。六度者，厭惡出家捨於所愛，即是檀，纖毫不犯拒逆羅剎，即是尸，能檢節身心安忍打罵，名生忍，耐八風寒熱貪恚等，名法忍，愛見不能損即是羼提，守護於戒，犯心不起，即是精進，決志持戒不為狐疑所誑，專心不動名為禪，明識因果，知戒是正順解脫之本，出生一切三乘聖人，非六十二見雞狗等戒，名為般若。又別發願要制己心，寧以此身臥於熱鐵，不以破戒受他床席，十二誓願自制其心。又更發願，願一切眾生得護持禁戒，得清淨戒，善戒，不缺戒，不析戒，大乘戒，不退戒，隨順戒，畢竟戒，具足諸波羅蜜戒，以此十願防護眾生，菩薩一持戒心，若干願行以莊嚴戒，諸餘行心亦應如是。然護他十戒從自行五支中出，從根本眷屬兩支出禁戒清淨戒善戒。何者？篇聚作法即是禁戒。禁戒若發無作乃名清淨，清淨即止善，而言善戒即是行善也。從非惡覺覺清淨戒，開出不缺戒。何者？雖防護七支妄念數起，致有缺漏。若發未來禪事行不缺，得根本禪性行不缺，從護持正念念清淨戒，開出不析戒，即道共戒也。滅色入空是析法，道共今體法入空，故名不析。又內有道共則戒品牢固，不可破析也。從迴向具足無上道戒，開出大乘不退隨順畢竟具足波羅蜜戒。言大乘者，菩薩持性重譏嫌，等無差別，自求佛道性重則急，為化眾生譏嫌則急，小乘自調性重則急，不度他故譏嫌則寬，菩薩具持兩種，故名大乘戒。不退者，行於非道善巧方便，婬舍酒家非法之處，輒以度人，而於禁戒無有退失，如醫療病不為病所污，故名不退。隨順者，隨物機宜，隨順道理，故名隨順戒。畢竟者，豎究竟無上之法也。具足波羅蜜者，橫一切圓滿無法不備也。大論亦明十種戒，不破不缺不穿不雜四種，即是大經根本支中禁戒，清淨戒，善戒，不缺戒，論隨道戒，即是大經護持正念支中不析戒也。論無著戒，即是大經迴向支中不退戒。論智所讚戒，即是大經大乘戒。論自在戒，即是大經自在戒。論隨定戒，即是大經隨順戒。論具足戒，即是大經波羅蜜戒。大經明畢竟，論言隨定，此大同小異於義無失，涅槃欲辨菩薩次第聖行，故具列諸戒淺深始終具足善能護持，即入初不動地，不動不退不墮不散，是名戒聖行。戒聖行既從始淺以至於深，今仍判其麤妙。禁淨善三戒屬律儀，律儀通攝眾故，定尊卑位次緒，雖有菩薩佛等，不別立眾，故戒法是同。但以佛菩提心為異耳。故知律儀等三戒三藏攝，不缺是定共，根本禪是事，亦屬三藏攝，是故為麤。不析戒是體法，道共即通教攝，大乘不退等別教攝，亦兼於通，通有出假隨機順理於道不退，然依真諦不及別人，別人為妙也。隨順畢竟具足等圓教攝，不起滅定現諸威儀，不捨道法現凡夫事，故名隨順。唯佛一人具淨戒，餘人皆名污戒者，故名畢竟戒。戒是法界具一切佛法眾生法，到尸彼岸，故名具足波羅蜜戒。淨名云：其能如是是名奉律，是名善解。此經云：我等長夜持佛淨戒，法王法中久修梵行，始於今日得其果報。又羅[目*侯]羅密行，唯我能知之。豈非待前諸戒皆麤，唯圓為妙也。復次持初戒如乳，中間如三味，後戒如醍醐，醍醐為妙（云云）。開麤顯妙者，他云：梵網是菩薩戒。今問是何等菩薩戒？彼若答言：是藏通等菩薩戒者，應別有菩薩眾，眾既不別戒何得異？又若別明菩薩戒，何等別是緣覺戒？今明三藏三乘無別眾，不得別有菩薩緣覺之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者？三乘共眾外別有菩薩故別有戒。問：三乘眾外，別有菩薩戒者，緣覺戒云何？答：三乘眾外無別緣覺，此說猶是待麤之戒耳。開麤者，毘尼學者，即大乘學式叉，式叉即是大乘第一義，光非青非黃非赤白，三歸五戒十善二百五十，皆是摩訶衍，豈有麤戒隔於妙戒，戒既即妙，人亦復然，汝實我子即此義也。是名絕待妙戒。
玄義卷三下終
妙法蓮華經玄義卷第四上
天台智者大師說
定聖行者略為三：一世間禪，二出世禪，三上上禪。世禪復二：一根本味禪隱沒有垢無記，二根本淨禪不隱沒無垢有記。根本者，世出世法之根本也。大品云：諸佛成道轉法輪入涅槃，悉在禪中。若能深觀根本，出生勝妙上定，故稱根本也。隱沒者，闇證無觀慧也。有垢者，地地生愛味也。無記者，境界不分明也。此有三品，謂禪也等也空也。即十二門禪也。初修方便，當善簡風喘明識正息，安徐記數莫令增減。若數微細善解轉緣調停得所，當證前方便法，或麤細住，皆有持身法起，進得欲界定或未到定，八觸發動，五支成就是發初禪。大論云：已得離婬火則獲清涼定，如人大熱悶入冷池則樂（云云）。若欲進上離下者，凡夫依六行觀，佛弟子多修八聖種行者，於初禪覺觀支中，厭離覺觀，以初禪為苦麤障，二法動亂定心故苦，從二法生喜樂故麤，二法翳上定故障，二禪異此名勝妙出。總而言之，一知過不受著，二訶責，三析破得離初禪，是修二禪相，善巧攀厭則內外皎然，與喜俱發四支成就故。論云：是故除覺觀得入一識處，內心清淨故定生得喜樂（云云）。二禪中既離覺觀，不得作方便，出定時修習厭下進上，亦有六行，如棄初禪方法（云云）。爾時泯然不依內外，與樂俱發五支成就。故論云：由愛故有苦，失喜則生憂，離苦樂身安，捨念及方便（云云）。欲厭下進上亦有六行如前（云云）。善修故心豁開明，出入息斷，與捨俱發空明寂靜四支成就，若能知樂患見不動大安，憂喜先已除，苦樂今亦斷（云云）。行人既內證四禪，欲外修福德，應學四等，此有通修別修。通修者，大論云：是慈在色界四禪中間得修，此語則通。別修者，初禪有覺觀分別，修悲則易，喜支修喜易，樂支修慈易，一心支修捨易。復次初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修慈易，四禪修捨易，此則修四無量定之處所也。復次修時緣前人離苦得樂，歡喜平等之相而入定，發時內得喜樂平等之法，外見前人離苦得樂，或內得外不見，或外見內不得，分別邪正（云云）。行人欲出色籠，修四空定，滅色存心，心心相依，故名四空。方便者，須訶色是苦本，饑渴寒熱色為苦聚，讚空為淨妙，離諸逼迫過一切色與空定相應，不苦不樂倍更增長，於深定中唯見虛空，無諸色相心無分散。復次得空定，故出過色界，故名過一切色相。空法持心種種諸色不得起，故名滅有對相。已得空定，決定能捨色法不憶戀，故名不念種種色相（云云）。訶下攀上皆有方便，委在禪門（云云）。根本味禪竟。根本淨禪不隱沒無垢有記，與上相違，此又三品，謂六妙門，十六特勝，通明等也。涅槃是妙，此六能通，故言六妙門。此三法為三根性，慧性多為說六妙門，此一一門，於欲界中即能發無漏。若定性多為說十六特勝，故下地不發無漏，上地禪滿乃能得悟。定慧性等為說通明，通明觀慧深細，從下至上皆能發無漏，此是隨機之說，若作對治則復別途（云云）。若廣明修習則攝一切諸禪，今但次第相生一轍豎意，修此六門修證合論則有十二法，佛言遊止三四，出生十二，即此修數證數，乃至修淨證淨。修數者，行人初調和氣息不澀不滑，安詳徐數從一至十，攝心在數不令馳散，是名修數。與數相應者，覺心任運從一至十，不加功力，心自住數，息微心細是名證數。若患數麤，當放數修隨，乃至淨亦各如是。然觀有三義：一慧觀觀真，二得解觀即假想觀，三實觀。此中初用實觀，後用慧觀。修實觀者，於定心中以心眼諦觀此身，細微入出息相如空中風，皮肉筋骨三十六物，如芭蕉不實，內外不淨甚可厭惡。復觀定中喜樂等受，悉有破壞之相，是苦非樂。又觀定中心識無常，剎那不住無可著處。復觀定中善惡等法，悉屬因緣，皆無自性，如是觀時能破四倒，不得人我定何所依，是名修觀。如是修時，覺息出入遍諸毛孔，心眼開明，徹見身內三十六物，及諸蟲戶，內外不淨眾苦逼迫剎那變易，一切諸法悉見無自性，心生悲喜無所依倚，得四念處破四顛倒，是名與觀相應，不能具記（云云）。佛坐樹下，內思安般，一數二隨等，正是此禪。十六特勝者，釋名（云云）。此從因緣得名。修相者，知息入知息出者，此代數息調息，綿細一心隨息，入時知從鼻至臍，出時知從臍至鼻，隨照不亂，知風喘氣為麤，知息為細，入麤即調令細，如守門人，知入知出，惡遮好進澀滑輕重，冷煖久近難易皆知，知息為命所依，一息不還即便命盡，覺息與命危脆無常，不生愛慢，知息非我即不生見。若知息長短對欲界定，知息遍身對未到地，除諸身行對初禪覺觀支，受喜對喜支，受樂對樂支，受諸心行對一心支，心作喜即喜俱禪，心作攝即二禪一心支，心作解脫即三禪樂，觀無常即四禪不動，觀出散即空處，觀離欲即識處，觀滅即對無所有處，觀棄捨對非想非非想處。觀棄捨時，即便獲得三乘涅槃，若橫論觀慧，即對四念處（云云）。通明禪者，行者觀息色心三事無分別，諦觀出入息，入無積聚，出無分散，來無所經，去無履涉，如空中風性無所有，息本依身身本不有，先世妄想招今四大，圍於虛空假名為身，頭等六分三十六物，四微一一非身，觀身由心，心由緣起，生滅迅速，不見住處相貌，但有名字，名字亦空，如是觀息色心，不得三性別異，既不得三事，即不得一切法，此是修相。證者，內證真諦空如觀解，次第通達此身色息分明，亦知世間天文地理與身相應，能具三界禪定，能知非想有細煩惱，破惑發真得三乘涅槃，悉在禪門，世間禪竟。二明出世間禪者，即有四種，謂觀練熏修。觀者，謂九想，八背捨，八勝處，十一切處通稱觀禪，行人為破婬火，必須增想純熟，隨所觀時，與定相應，想定持心，心無分散，能除世間貪愛，破六種欲，有人著赤白黃黑等色，或著相貌端嚴，或著威儀姿態，或著語言嬌媚，或著細滑肌體，或著可意之人，此六欲淵沈沒行者，能修九想除此六賊，死想破威儀言語兩欲，脹想壞想噉想，破形貌欲，血塗想青瘀想膿爛想，破色欲，骨想燒想，破細滑欲，九想通除所著人欲。又噉想散想除著意人，此九既除於欲，亦薄嗔癡，九十八使山動，雖是不淨初門能成大事，如海中屍依之得度（云云）。八背捨名（云云）。背淨潔五欲捨離著心，故名背捨。修者行人，持戒清淨發大誓願，欲成大事，端身正心諦觀足大指，想如大豆黑脹趼起，此想成時，更進如狸豆大，更如一指大，更如雞卵大。次二指三四五指，次觀跌底踵踝 [跳-兆+尃]膝髀臗，悉見[月*逢]脹，次觀右腳亦如是。復當想大小便道，腰脊腹背胸脅，悉見腫脹。又觀右胛臂肘腕掌五指，又頭頷等，從足至頭，從頭至足，循身觀察唯見腫脹，心生厭惡。復當觀壞膿爛，大小便道蟲膿流出，臭劇死狗，己身既爾，觀所愛人，亦復如是。內破見我，外破貪愛，久住觀察除世貪愛。次除卻皮肉諦觀白骨，見骨色相異，謂青黃白鴿，如是骨相亦復無我，得此觀時名欲界定。次觀骨青時，見此大地東西南北，悉皆青相，黃白鴿色亦復如是，此是未到之相。又觀骨人，眉間出光，光中見佛，是初背捨成相。如是次第，乃至八背捨發相，具如禪門（云云）。八勝處者，初兩勝處位在初禪，三四兩勝處位在二禪，後四勝處位在四禪，三禪樂多心鈍，故不立也。前背捨緣中多少不得自在，是故勝處更深細觀察少多好醜悉使勝知勝見，如快馬能破陣，亦能自制其馬（云云）。十一切處者，以八色兩心更相淡入，廣普遍滿轉變無礙，具如禪門（云云）。練禪者，即九次第定也。上來雖得八禪，入則有間，今欲純熟，令從初淺極至後深，次第而入，中間無有垢滓間穢，令不次第者次第，故名次第。亦是無漏練於有漏，除諸間穬，故名練禪。亦是均調諸禪，令定慧齊平無間也。阿毘曇明熏練，但言以無漏熏四禪，今以無漏通練八地，即是次第入無間三昧也。熏禪者，即師子奮迅三昧也。前是次第無間入，今亦是次第無間入，亦能次第無間出，除麤間及法愛味塵，猶如師子能卻能進奮諸塵土，行者入出此法，能遍熏諸禪，悉令通利轉變自在，如熏皮熟，隨意作物。修禪者，超越三昧也。近遠超入，近遠超出，近遠超住，是禪功德最深，故名頂禪。於諸法門自在出入（云云）。又九次第定，善入八背捨，奮迅善出八背捨，超越善住八背捨，善入出住百千三昧，即此意也。譬如畫師五彩相淡，出無量色，如世間果，但以四大出一切五陰，定法亦爾。但以觀練熏修，出生一切神通變化，無種不備。大經云：菩薩住禪得堪忍地，地能持能生一一禪中，皆有慈悲誓願道品六度諸行無不具足。何者？若於戒定中，明觀慧即共念處，單論觀是性念處，通取戒定等境智文字等是緣念處。又不淨觀破淨顛倒，是身念處，觀諸禪中心受苦樂，三世內外受不可得，破樂顛倒，是受念處，觀諸禪心以有心故造作善惡，無心則無作者，破我顛倒，是法念處，觀心生滅前後際斷，破常顛倒，是心念處。復次八背捨觀四念處，九次第定練四念處，奮迅熏四念處，超越修四念處。二乘為自滅度修此五禪，成四枯念處，不名堪忍地。菩薩為化眾生，深觀念處，慈悲誓願荷負眾生，成四榮念處，是摩訶衍名堪忍地也。問：無色無身云何具四念處？答：毘曇云：無色有道共戒，戒是無作色，以無漏緣通故，此戒色隨無漏至無色也。成論人云：色是無教法不至無色。舍利弗毘曇云：無色有色。當知！小乘明義即有兩意。大經云：無色界色，非諸聲聞所知，若爾四念處通無色，亦復何妨。問：諸禪中但得明念處，尚無正勤云何具道品？答：約位為言，念處無後品修行為義，念處具道品也。大論云：初修善有漏五陰，於有為法中得正憶念，即念處智慧也。四種精進即是正勤，定心中修名如意足，五善根生名為根，根增長名為力，分別道用名為七覺，安穩道中行名八正道。初善有漏中已能具此，何須見道方有八正？若念處既具三十七品者，煖頂等例然，觀禪既爾，練熏修等亦然。然菩薩於一一禪中，隨所入法門，慈悲眾生如父母得食不忘其子，愍傷痴闇，不從內自求樂從他外求，耽荒五欲求苦得怖失憂，諸欲無樂為此起悲。夫欲患如是何能去之？得禪定樂則不為所欺，是故起慈有四弘誓也。又諸禪中修六度者，眾生縛著世間，生活業務不能暫捨，菩薩棄之一心入禪，是名檀。若不持戒禪定不發，又入禪時雜念不起，任運無惡是尸，拘檢身口，捍勞忍苦，制外塵不著，抑內入不起，是為忍。初中後夜繫念相續，行住坐臥心常在定，間念不生是名精進。一心在定不亂不味名為定。若一心在定，能知世間生滅法相，深識邪偽名般若。一切眾行皆於禪中具足，一一禪中能生諸功德，慈悲荷負，是故得名堪忍之地。三出世間上上禪者，即九種大禪，如地持所釋，今不具論。自性禪者，即是觀心實性名為上定。一切諸法頗有不由心者，心攝一切如如意珠，此九大禪皆是法界
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