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妙法蓮華經玄義


    妙法蓮華經玄義

    法華私記緣起

    沙門灌頂述

  大法東漸僧史所載。詎有幾人不曾聽講。自解佛乘者乎。縱令發悟。復能入定得陀羅尼者不。縱具定慧復帝京弘二法不。縱令盛席謝遣徒眾隱居山谷不。縱避世守玄。被徵為二國師不。縱帝者所尊。太極對御講仁王般若不。縱正殿宣揚。為主上三禮不。縱令萬乘屈膝。百高座百官稱美讚歎彈指喧殿不。縱道俗顒顒。玄悟法華圓意不。縱得經意。能無文字以樂說辯晝夜流瀉不。唯我智者具諸功德。幸哉灌頂。昔於建業始聽經文。次在江陵奉蒙玄義。晚還台嶺仍值鶴林。荊揚往復途將萬里。前後補接纔聞一遍非但未聞不聞。亦乃聞者未了卷舒。鑽仰彌覺堅高。猶恨緣淺不再不三。諮詢無地如犢思乳。並復惟念。斯言若墜將來可悲。涅槃明若樹若石。今經稱若田若里。聿遵聖典書而傳之。玄文各十卷。或以經論誠言符此深妙或標諸師異解驗彼非圓。後代行者。知甘露門之在茲
  序王
  所言妙者。妙名不可思議也。所言法者。十界十如權實之法也。蓮華者。譬權實法也。良以妙法難解假喻易彰。況意乃多略。擬前後合成六也。一為蓮故。華譬為實施權文云。知第一寂滅以方便力故。雖示種種道其實為佛乘。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。文云。開方便門示真實相。三華落譬廢權。蓮成譬立實。文云。正直捨方便但說無上道。又蓮譬於本華譬於跡。從本垂跡。跡依於本。文云。我實成佛來久遠若斯。但教化眾生作如是說。我少出家得三菩提。二華敷譬開跡。蓮現譬顯本文云。一切世間皆謂今始得道。我成佛來無量無邊那由他劫。三華落譬廢跡。蓮成譬立本。文云。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛。是以先標妙法次喻蓮華。蕩化城之執教。廢草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。上中下根皆與記[卄/別]。又發眾聖之權巧顯本地之幽微。故增道損生位鄰大覺。一期化導事理俱圓。蓮華之譬意在斯矣。經者。外國稱修多羅聖教之都名。有翻無翻事如後釋。記者釋曰。蓋序王者敘經玄意。玄意述於文心。文心莫過跡本。仰觀斯旨眾義冷然。妙法蓮華即敘名也。示真實之妙理敘體也。歸廣大之一乘敘宗也。蕩化城之執教敘用也。一期化圓敘教也。六譬敘跡本也。文略意周矣
  私序王
  夫理絕偏圓。寄圓珠而談理。極非遠近。託寶所而論極。極會圓冥事理俱寂。而不寂者良由耽無明酒。雖繫珠而不覺。迷涅槃道。路弗遠而言長。聖主世尊愍斯倒惑。四華六動開方便之門。三變千踊表真實之地。咸令一切普得見聞。發祕密之奧藏稱之為妙。示權實之正軌故號為法。指久遠之本果喻之以蓮。會不二之圓道譬之以華。聲為佛事稱之為經。圓詮之初目之為序。序類相從稱之為品。眾次之首名為第一。釋曰談記是敘名。會冥是敘體。圓珠是敘宗。俱寂是敘用。四華六動是敘教。本跡可知。此妙法蓮華經者。本地甚深之奧藏也。文云。是法不可示世間相常住。三世如來之所證得也。文云。是第一寂滅於道場知已。大事因緣出現於世。始見我身令入佛慧。為未入者四十餘年。以異方便助顯第一義。今正直捨方便但說無上道。所言妙者。褒美不可思議之法也。又妙者十法界十如之法。此法即妙。此妙即法。無二無別故言妙也。又妙者。自行權實之法妙也。故舉蓮華而況之也。又妙者。即跡而本即本而跡。即非本非跡或為開廢(云云)。又妙者。最勝脩多羅甘露之門。故言妙也。釋曰。妙無別體。體上褒美者敘妙名也。妙即法界法界即妙者敘體也。自行權實者敘宗也。本跡六喻者敘用也。甘露門者敘教也

  妙法蓮華經玄義卷第一上

    天台智者大師說

  釋名第一。辨體第二。明宗第三。論用第四。判教第五。
  釋此五章,有通有別,通是同義,別是異義,如此五章遍解眾經,故言同也。釋名名異乃至判教教異,故言別也。例眾經之初,皆安五事,則同義也。如是詮異,我聞人異,一時感應異,佛住處所異,若干人聽眾異,則別義也。又通者共義,別者各義,如此通別專在一部,通則七番共解,別則五重各說,例如利鈍須廣略二門也。眾教通別今所不論,一經通別今當辨。
  △就通作七番共解,一標章,二引證,三生起,四開合,五料簡,六觀心,七會異。標章令易憶持,起念心故,引證據佛語,起信心故,生起使不雜亂,起定心故,開合料簡會異等,起慧心故,觀心即聞即行,起精進心故,五心立成五根,排五障成五力,乃至入三脫門,略說七重共意如此。廣解五章者,一一廣起五心五根,令開示悟入佛之知見耳。
  ○初標五章(云云)。標名為四,一立二分別三結四譬。立名者,原聖建名,蓋為開深以進始咸令視聽,俱得見聞,尋途趣遠而至於極故,以名名法施設眾生。分別者,但法有麤妙,若隔歷三諦麤法也。圓融三諦妙法也。此妙諦本有,文云:是法住法位,世間相常住,唯我知是相,十方佛亦然,尚非不退菩薩入證二乘所知,況復人天群萌之類?佛雖知是不務速說。文云:我若讚佛乘,眾生沒在苦,謗法不信故墜於三惡道,所以初教建立融不融,小根併不聞。次教建立不融,大根都不用。次教俱建立以融斥不融,令小根恥不融慕於融。次教俱建立令小根寄融向不融,令大根從不融向於融,雖種種建立施設眾生,但隨他意語非佛本懷故,言不務速說也。今經正直捨不融,但說於融,令一座席同一道味,乃暢如來出世本懷故。建立此經,名之為妙。結者,當知華嚴兼三藏,但方等對般若帶,此經無復兼但對帶,專是正直無上之道,故稱為妙法也。譬蓮華者,例有麤妙,云何麤狂華無果?或一華多果?或多華一果?或一華一果?或前果後華?或前華後果?初喻外道空修梵行,無所剋獲,次喻凡夫供養父母,報在梵天,次喻聲聞種種苦行止得涅槃,次喻緣覺一遠離行亦得涅槃,次喻須陀洹卻後修道,次喻菩薩先籍緣修生後真修,皆是麤華不以為喻。蓮華多奇,為蓮故華,華實具足,可喻即實而權。又華開蓮現,可喻即權而實。又華落蓮成,蓮成亦落,可喻非權非實,如是等種種義便故,以蓮華喻於妙法也。體者為四:一釋字,二引同,三簡非,四結正,體字訓禮,禮法也。各親其親,各子其子,君臣撙節,若無禮者,則非法也。出世法體,亦復如是。善惡凡聖菩薩佛,一切不出法性,正指實相以為正體也。故壽量品云:不如三界見於三界,非如非異。若三界人見三界為異,二乘人見三界為如,菩薩人見三界亦如亦異,佛見三界非如非異,雙照如異,今取佛所見為實相正體也。金剛藏說:佛甚微智,辭異意同。其辭曰:空有不二不異不盡,空非斷無,故言空有。有即是空,空即是有,故言不二。非離空有外別有中道,故言不異。遍一切處,故言不盡。此亦與龍樹意同。中論云:因緣所生法即空即假即中。因緣所生法即空者,此非斷無也。即假者不二也。即中者不異也。因緣所生法者,即遍一切處也。今言實相體,即權而實,離斷無謗也。即實而權離建立謗也。權實即非權實,離異謗也。雙照權實遍一切處,離盡謗也。斯乃總二經之雙美,申兩論之同致,顯二家之懸會,明今經之正體也。私謂實相之法,橫破凡夫之四執,豎破三聖之證得,破凡夫可解。破聖者,三藏二乘指但空為極,譬頗梨珠一往似真,再研便偽。身子云:我等同入法性,失於如來無量知見,空有之旨正破此證也。通教人指但空不但空共為極,譬雜色裹珠光隨色變,緣所見之光亡其本體,逐玄黃之色,墮落二乘。大經云:聲聞之人但見於空不見不空,菩薩之人非但見空亦見不空,所見既殊,不二之旨正破此證也。別教人指不但空為極,迥出二邊,如雲外月棄邊取中,如捨空求空,不異之旨正破此證。若彼有此無,則正法不遍,不盡之旨亦破此證也。此等皆非佛甚微智,不與金剛藏意同,非佛證得本有常住,不與方便品同,不遍一切處,不與壽量品同,既不會正體攝屬何法?但空是化他之實,但不但是自行化他之實,出二邊中是自行之權,並他經所說非今體也。今經體者,體化他之權實即是自行之權實,如垢衣內身實是長者,體自行化他之權實,即是自行之權實,如衣內繫珠即無價寶也。自行之權即自行之實,如一切世間治生產業,皆與實相不相違背,一色一香無非中道,況自行之實而非實耶?宗者為三:一示,二簡,三結。宗者,要也。所謂佛自行因果以為宗也。云何為要?無量眾善言因則攝,無量證得言果則攝,如提綱維,無目而不動,牽衣一角,無縷而不來,故言宗要。然諸因果善須明識,尚不取別教因果,況餘因果?餘因果者,昔三因大異,而三果小同。又三因大同而三果小異。又一因迥出一果不融,因不攝善,果不收德,則非佛自行之因,非佛道場證得之果。又簡者,諸經明佛往昔所行因果,悉皆被拂咸是方便,非今經之宗要。取意為言,因窮久遠之實修,果窮久遠之實證,如此之因豎高七種方便,橫包十法界法。初修此實相之行,名為佛因,道場所得,名為佛果,但可以智知,不可以言具,略舉如此因果,以為宗要耳。用者為三:一示,二簡,三益。用者,力用也。三種權實二智,皆是力用。於力用中,更分別自行二智,照理理周,名為力,二種化他二智鑒機,機遍名為用,秖自行二智,即是化他二智,化他二智,即是自行二智,照理即鑒機,鑒機即照理,如薩婆悉達彎祖王弓,滿名為力,中七鐵鼓,貫一鐵圍山,洞地徹水輪名為月,諸方便教力用微弱,如凡人弓箭,何者?昔緣稟化他二智照理不遍,生信不深,除疑不盡。今緣稟自行二智極佛境界,起法界信,增圓妙道,斷根本惑,損變易生,非但生身及生身得忍,兩種菩薩俱益法身,法身後心兩種菩薩亦俱益,化功廣大利潤弘深,蓋茲經之力用也。教相為三:一根性融不融相,二化道始終不始終相,三師弟遠近不遠近相。教者,聖人被下之言也。相者,分別同異也。云何分別?如日初出,前照高山,厚殖善根,感斯頓說,頓說本不為小,小雖在座如聾如啞,良由小不堪大,亦是大隔於小,此如華嚴約法被緣,緣得大益名頓教相。約說次第名從牛出乳味相。次照幽谷,淺行偏明當分漸解,此如三藏,三藏本不為大,大雖在座多跢婆和小所不識,此乃小隔於大,大隱於小,約法被緣名漸教相,約說次第名酪味相。次照平地,影臨萬水,逐器方圓,隨波動靜,示一佛土,令淨穢不同,示現一身,巨細各異,一音說法隨類各解,恐畏歡喜厭離斷疑神力不共故,見有淨穢,聞有褒貶,嗅有薝蔔不薝蔔,華有著身不著身,慧有若干不若干,此如淨名方等。約法被緣猶是漸教。約說次第生蘇味相。復有義,大人蒙其光用,嬰兒喪其睛明,夜遊者伏匿,作務者興成故。文云:但為菩薩說其實事,而不為我說斯真要,雖三人俱學二乘取證具如大品,若約法被緣猶是漸教,約說次第名熟蘇味相。復有義,日光普照高下悉均平,土圭測影不縮不盈,若低頭若小音,若散亂若微善,皆成佛道,不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之,具如今經。若約法被緣名漸圓教,若說次第醍醐味相,當知!華嚴之譬與涅槃義同。三子三田三馬等譬,皆先菩薩,次及二乘,後則平等凡聖(云云)。問:既以五味分別那同稱漸?答:約漸得明五味耳。又若小不聞大,大一向是頓,若大不用小,小一向是漸,若以大破小是漸頓並陳,若帶小明大是漸頓相資,若會小歸大是漸頓泯合故。無量義云:漸頓二法三道四果不合,今時則合,即此義也。問:云何相資?答:小聞於大,恥小而慕大是為頓資小,佛命善吉轉教大益菩薩,是為漸資頓,如前分別。但約顯露,明漸頓五味之相,若論不定,義則不然,雖高山頓說不動寂場,而遊化鹿苑,雖說四諦生滅,而不妨不生不滅,雖為菩薩說佛境界,而有二乘智斷,雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。當知!即頓而漸,即漸而頓。大經云:或時說深,或時說淺,應問即遮,應遮即問,一時一說一念之中,備有不定不同舊義,專判一部,味味中悉如此,此乃顯露不定,祕密不定其義不然,如來於法得最自在,若智若機若時若處,三密四門無妨無礙,此座說頓十方說漸說不定,頓座不聞十方,十方不聞頓座,或十方說頓說不定,此座說漸各各不相知聞,於此是顯,於彼是密,或為一人說頓,或為多人說漸,說不定,或為一人說漸,為多人說頓,各各不相知,互為顯密。或一座默十方說,十方默一座說,或俱默俱說,各各不相知,互為顯密。雖復如此,未盡如來於法自在之力,但可智知,不可言辨。雖復甚多,亦不出漸頓不定祕密。今法華是顯露非祕密,是漸頓非漸漸,是合非不合,是醐醍非四味,是定非不定,如此分別此經,與眾經相異也。又異者,餘教當機益物,不說如來施化之意,此經明佛設教元始巧為眾生,作頓漸不定顯密種子,中間以頓漸五味,調伏長養而成熟之。又以頓漸五味而度脫之。並脫並熟並種番番不息,大勢威猛三世益物,具如信解品中說,與餘經異也。又眾經咸云:道樹師實智始滿,起道樹始施權智。今經明師之權實在道樹前,久久已滿,諸經明二乘弟子不得入實智,亦不能施權智。今經明弟子入實甚久,亦先解行權。又眾經尚不論道樹之前,師之與弟近近權實,況復遠遠?今經明道樹之前權實長遠,補處數世界不知,況其塵數?經云:昔所未曾說,今皆當得聞,殷勤稱讚良有以也。當知!此經異諸教也。
  ○二引證者。如文殊答問偈云:我見燈明佛,本光瑞如此,以是知今佛欲說法華經,何但二萬億大通智勝,及五佛章中三世佛說,皆名法華也。文云:今佛放光明,助發實相義。又云:諸法實相義已為汝等說。又云:無量眾所尊為說實相印,此亦今古同以實相為體也。文云:佛當雨法雨充足求道者,即是會三歸一之法雨,令求佛道因者充足,乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨,令求佛道果者充足。文云:諸求三乘人,若有疑悔者,佛當為除斷,令盡無有餘。又云:諸佛法久後要當說真實,即是斷三乘五乘七方便九法界等疑,皆令生信,此證經用也。又如來神力品云:以要言之,如來一切所有之法,如來一切自在神力,如來一切祕要之藏,如來一切甚深之事,皆於此經宣示。顯說一切法者,權實一切法皆攝也,此證經名。一切自在神力者,內用名自在,外用名神力,即證用也。一切祕要之藏者,非器莫授為祕,正體為要,多所含容而無積聚,名藏,此證體也。一切甚深之事者,實相名甚深,為實相修因名深因,究竟實相名深果。又法師品云:若聞此經,乃是善行菩薩之道,深因也。求佛道者,咸於我前聞妙法華經一句,乃至一念隨喜,我皆與授記,乃至須臾聞之,即得究竟三菩提深果,此證宗也。所以引二文者,古佛事定,舉要略以釋疑,今佛說竟,舉要略以付囑,中間正當機廣說故,不引證耳。若引者,開示悟入即其文也。為大事因緣,故證名。佛之知見證體,開示悟入證宗,為令眾生證用,此異餘經,證教也。又藥王品舉十譬歎教,今引其六:大如海,高如山,圓如月,照如日,自在如梵王,極如佛。海是坎德萬流歸故,同一鹹故,法華亦爾。佛所證得萬善同歸同乘佛乘,江湖川流無此大德,餘經亦爾。故法華最大也。山王最高四寶所成故,純諸天居,故法華亦爾。在四味教之頂,離四誹謗,開示悟入純一根一緣同一道味,純是菩薩無聲聞弟子故。月能虧盈故,月漸圓故,法華亦爾。同體權實故,會漸入頓故,燈炬星月與闇共住,譬諸經存二乘道果,與小並立,日能破闇故,法華破化城除草庵故。又日映奪星月,令不現故,法華拂跡除方便故,輪王於四域自在,釋王於三十三天自在,大梵於三界自在,諸經或於俗諦自在,或於真諦自在,或於中道自在,但是歷別自在非大自在。今經三諦圓融最得自在,譬大梵王,餘經拔眾生出生死,如五佛子於凡夫第一,或拔眾生出涅槃,如菩薩居無學上。今經拔出眾生,過方便教菩薩上,即成法王最為第一,引諸譬喻明教相最大。例知用宗體名,亦大如海,境智乃至利益亦大如海,教相如山在四味教上,用宗體名境智利益亦復如是。教相虧盈圓滿如月,用宗體名境智利益亦復如是。教破化城,用宗體名境智利益亦復如是。教相自在,餘亦如是。教相王中王餘亦如是。非但引文證教餘義亦成。
  ○三生起者。能生為生,所生為起,前後有次第,麤細不相違。肇云:名無召物之功,物無應名之實,無名無物名物安在?蓋第一義中無相意耳。世諦為言無名無以顯法故。初釋名,名名於法,法即是體,尋名識體,體非宗不會,會體自行已圓。從體起用導利含識,利益既多,須分別教相也。神力品中約教次第,一切法本皆佛法。大經云:一切世諦若於如來,即是第一義諦,眾生顛倒謂非佛法,今明言示之,故言一切法也。欲說此法,先以神力駭動,故言一切自在神力。既見變通,醒悟渴仰得為說教,教詮實相,故言祕密之藏也。稟教修行即有因果,故言甚深之事也。欲分別四義與餘經同異,次明教相耳。序品約行次第,初從經卷若善知識,有所聞見,即聞名也。聞故推理體顯,顯體須行,行即因果宗也。行自排惑亦利眾生,是用也。分別同異,教相也。開示悟入亦約行次第,法本無開閉,今呼為方便門開,此聞名也。示真實相,體也。自迷得悟,悟因也。由因故悟果,宗也。悟故深入亦令他入,用也。分別同異,教也。今之五義依序品,扶行次第也。
  ○四開合者。五章共釋一經,種種分別令易解故。凡三種開合,謂五種十種譬喻。初釋名通論事理,顯體專論理,宗用但論事,教相分別事理,釋名通說教行,顯體非教非行,宗用但行,教相但教,釋名通說因果,顯體非因非果,宗自因果,用教他因果,教相分別上法耳。釋名通論自行化他,體非自非他,宗是自行,用是化他,教相分別自他,釋名通論說默,體非說非默,宗默用說,教相分別(云云)。十種者,釋名總論三軌,體宗用開對三軌,教相分別三軌,釋名總論三道,體宗用開對三道,教相分別三道,乃至第十釋名總論三德,體宗用開對三德,教相分別三德(云云)。譬喻者,譬如總名人身,開身則有識命煖,分別諸身貴賤賢愚種種差降,人身譬名,識以譬體,命以譬宗,煖以譬用,分別譬教相(云云)。
  ○五料簡者。若為蓮故華,華果必俱,將不墮因中有果耶?答:因中有果舊醫邪法,已為初教所破,尚非麤權實義,況是妙因妙果?新醫真乳法邪。問:華以喻權,權是小乘之法,則不應破於草庵,草庵既破,何得以華喻權?答:小乘是化他之權,是故須破,今明自行之權,故以華喻耳。問文,內從火宅至醫子,凡七譬悉不明蓮華,何以取此為題?答:七譬是別,蓮華是總,舉總攝別,故冠篇首也。問:一切法皆佛法,何意簡權取實為體?答:若開權顯實諸法皆體,若廢權顯實如前所用。問:何故雙用因果為宗?答:由因致果,果為因所辦,若從能辦以因為宗,若從所辦以果為宗,二義本是相成不得單取。又跡本二文,俱說因果故。問:論宗簡化他因果,明用俱取自他權實?答:宗論自行,故須簡他,用是益他,是故雙取。又問用是化他亦不須自行權實?答:欲以自利利他故,並宗亦應然,欲自行化他因果,是故應取他也。答化他因果不能致佛菩提,是故不取,並用他權實,亦不能令他至極亦不應取。答他宜須此利,是故取也。問:宗用俱明智斷,云何分別?答:自行以智德為宗,斷德為用,若化他自行智斷俱為宗,化他智斷俱為用。問:何故五章不四不六?答:設作四六,亦復生疑,墮無窮問,非也。問:經經各有異意,那得五義共釋眾經耶?答:若經經別釋,但得別,不得同,今共論五義,得同不失別。
  ○六明觀心者。從標章至料簡,悉明觀心。心如幻焰,但有名字,名之為心。適言其有,不見色質,適言其無,復起慮想,不可以有無,思度故,故名心為妙。妙心可軌稱之為法,心法非因非果能如理觀,即辦因果,是名蓮華。由一心成觀亦轉教餘心,名之為經,釋名竟。心本無名亦無無名,心名不生,亦復不滅,心即實相,初觀為因,觀成為果,以觀心故惡覺不起,心數塵勞若同若異,皆被化而轉,是為觀心標五章竟。觀心引證者,釋論云:一陰名色,四陰名名,心但是名也。大經云:能觀心性名為上定,上定者第一義定,證心是體。大經云:夫有心者,皆當得三菩提心,是宗也。遺教云:制心一處,無事不辦,心是用也。釋論云:三界無別法,唯是一心,作心能地獄,心能天堂,心能凡夫,心能賢聖,覺觀心是語本,以心分別於心,證心是教相也。觀心生起者,以心觀心,由能觀心,有所觀境,以觀契境故,從心得解脫故,若一心得解脫,能令一切數皆得解脫故,分別心王心數同起偏起等,即是教相故。觀心開合者,心是諸法之本心即總也。別說有三種心,煩惱心是三支,苦果心是七支,業心是二支。苦心即法身,是心體,煩惱心即般若,是心宗,業心即解脫,是心用,即開心為三也。分別十二因緣心生,即有六道差降,分別心滅,即有四聖高下,是為教相,兼於開合也。觀心料簡者,問事解已足,何煩觀心?答:大論云:佛為信行人,以樹為喻,為法行人,以身為喻,今亦如是。為文字人,約事解釋,為坐禪人,作觀心解。又論作四句評,有慧無多聞,是不知實相,譬如大闇中有目無所見。多聞無智慧,亦不知實相,譬如大明中有燈而無照,多聞利智慧是所說應受,無聞無智慧是名人身牛。今使聞慧兼修,義觀雙舉,百論有盲跛之譬,牟子有說行之義。華嚴云:譬如貧窮人日夜數他寶,自無半錢分,偏聞之失也。下文云:未得謂得,未證謂證,偏觀之失也。何者?視聽馳散如風中燈照物不了,但貴耳入口出都不治心,自是陵人增見長非,把刃自傷解牽惡道,由其不習觀也。若觀心人謂即心而是已則均佛,都不尋經論,墮增上慢,此則抱炬自燒,行牽惡道由不習聞也。若欲免貧窮,當勤三觀,欲免上慢,當聞六即世間,相常住理即也。於諸過去佛,若有聞一句名字即也。深信隨喜觀行即也。六根清淨相似即也。安住實智中分證即也。唯佛與佛究盡實相,究竟即也。修心內觀則有法財,正信外聞無復上慢,眼慧明聞具足利益,何得不觀解耶?

  妙法蓮華經玄義卷第一上

  妙法蓮華經玄義卷第一下

    天台智者大師說

  七會異者。問:佛有所說依四悉檀,今解五義與彼會不?答:此義今當說,先對五章,次解四悉檀,世界悉檀對釋名,名該一部,世界亦冠於三,第一義對體最分明,為人對宗,宗論因果,為人生善義同,對治對用,用破疑滯,與治病事齊,分別悉檀對教相,教相如後說。問:何不次第?答:悉檀是佛智慧,對利鈍緣則成四種,利人聞世界解第一義,此對釋名辨體即足。若鈍人未悟,更須為人生善對治破惡,乃入第一義,則具用四也。五重玄義意兼利鈍,四悉檀法專為鈍者,對義是同,次第則異。問:論專釋大品不涉法華,何得指彼悉檀通此五義?中論通申諸經,何意不用?答:釋論云:四悉檀攝八萬法藏十二部經,法華何得不預耶?中論通申理宜須用,若具引論博而未巧。今取論題,申於五章,中字申體,觀字申宗,論字申用。纓珞云:破法方便,立法方便,利益眾生方便。論有研覈破執立三寶四諦得四沙門果,故知論字申用。中觀理不可思議申妙,觀境是權實申法,觀智是因果申蓮華,觀詮申經,論之三字合四悉檀,以對五義通申意顯。若更以論申餘經者,取偈初句申三藏,次句申通,次句申別,次句申圓,法華又為第四句所申也。豈止兩論申此五章,五章通申諸經論也。次解四悉檀為十重:一釋名,二辨相,三釋成,四對諦,五起教觀,六說默,七用不用,八權實,九開顯,十通經。
  釋名者。悉檀天竺語,一云此無翻例,如脩多羅多含,一云翻為宗成墨印實成就究竟等,莫知孰是。地持菩提分品說:一切行無常一切行苦,一切法無我涅槃寂滅,是名四優檀那,此翻為印,亦翻為宗。印是楷定不可改易,佛菩薩具此法,復以傳教,此就教釋印,如經世智所說有無無二,此法楷定以此傳授經,過去寂默諸牟尼尊展轉相傳,此就行釋印也。經增上踊出,乃至出第一有最上,眾共歸仰世間所無,此釋宗義,彼明文了義釋優檀那,諸師何得用宗印,翻四悉檀如此既謬,餘翻亦叵信。南岳師例大涅槃,梵漢兼稱,悉是此言,檀是梵語,悉之言遍,檀翻為施,佛以四法遍施眾生,故言悉檀也。二辨相者。世界如車,輪輻軸輞和合故,有車無別車也。五眾和合故有人,無別人也。若無人者,佛是實語人。云何言我見六道眾生?當知!有人人者世界故有,非第一義,第一義可是實,餘不應實?答:各各實如如法性等,世界故無第一義故有,人等第一義故無,世界故有,有於五陰十二入十八界,一切名相隔別,名為世界,外人迷此世界,不達法相,或計無因緣有世界,或計邪因緣有世界,大聖隨順眾生所欲樂聞,分別為說正因緣世界法,令得世間正見,是名世界悉檀相。二各各為人悉檀者,大聖觀人心而為說法,人心各各不同,於一事中或聽或不聽,如雜業故雜生世間,得雜觸雜受,更有破群那經說無人得觸無人得受,為二人疑後世,不信罪福墮斷常中,故作此說。此意傍為破執正是生信增長善根,施其善法也。故名各各為人悉檀。三對治悉檀者,有法對治則有實性則無對治者,貪欲多教觀不淨,瞋恚多教修慈心,愚癡多教觀因緣,對治惡病說此法藥,遍施眾生故,名對治悉檀相也。四第一義悉檀者,有二種:一不可說、二可說。不可說者,即是諸佛辟支佛羅漢所得真實法。引偈云:言論盡竟心行亦訖,不生不滅法如涅槃,說諸行處名世界,說不行處名第一義。二約可說者,一切實一切不實,一切亦實亦不實,一切非實非不實,皆名諸法之實相,佛於如是等處處經中,說第一義悉檀相,此亦是一家明四門入實之意故。中論云:為向道人說四句,如快馬見鞭影,即入正路。若聞四句心生取著,皆是戲論,豈第一義耶?私十五番釋其相,令易解,隨說事理聞者適悅是世界,舊善心生是為人,新惡除遣是對治,得悟聖道是第一義。雙說假實是世界,論輪輻軸輞故有車,五陰和合故有人,單說假人即為人,論或說有人,或說無人,單說實法即對治,論對治則有實性,則無雙非,假實即第一義,論言語道斷心行亦訖(云云)。因緣和合有善人惡人之異是世界,善緣和合有善人是為人,惡緣和合有惡人是對治,雙非善惡是第一義,五陰實法隔歷是世界,從善五陰,生善五陰,是為人,以善五陰破惡五陰是對治,無漏五陰是第一義,善法惡法異是世界,說今善法,生後善法是為人,以今善法破今惡法是對治,非善非惡是第一義。問曰:人通善惡何得言生善是為人?答:善業為人所乘令生其善,故言為人。問:為人生善秖應生善,那復斷惡?答:為人者生善是舊是正,斷惡是傍是新,治中治惡是舊是正,生善是新是傍(云云)。三世隔別是世界,來世是為人,現世是對治,非三世是第一義,四善根內外凡隔別是世界。煖頂是為人,總別念處是對治,世第一法近真是第一義,見道脩道異是世界。見道是為人,脩道是對治,無學道是第一義,非學非無學是世界。見學是為人,修學是對治,無學是第一義。世界悉檀中有為人,為人中有對治,對治中有第一義,第一義中無三悉檀(云云)。一悉檀通有四悉檀,論云:陰入界隔別是世界,因緣和合故有人是為人,正世界破邪世界是對治,聞正世界得悟入是第一義。為人有四者,雜業因緣得雜觸雜受是世界,於一事中,或聽是為人,或不聽是對治,無人得觸,無人得受是第一義。對治中有四者,佛三種法治人心病,藥病異故是世界,治人是為人,對病是對治,實性則無是第一義。第一義中四者,一切實乃至四句是世界,佛支佛心中所得法,豈非理善是為人,一切語論一切見一切著皆可破,一切不能通第一義,能通是對治,言語道斷法如涅槃是第一義。又通作者四悉檀不同,通是世界悉檀也。四悉檀遍化眾生通是為人,四悉檀皆破邪通是對治,隨聞一種皆能悟道,通是第一義也。別作者,約苦集諦明世界,約道諦能治明為人,約道諦所治明對治,約滅諦明第一義。問:依論解相已足,何用多釋?答:論云:四悉檀攝八萬四千法藏,私約十五法,分別何咎?三釋成者,四悉檀是龍樹所說,四隨禪經佛所說,今以經成論於義彌明,所謂隨樂欲隨便宜,隨對治隨第一義,樂欲從因得名,世界從果立稱。釋論云:一切善惡欲為其本。淨名云:先以欲鉤牽,後令入佛道。佛經舉脩因之相,論明得果之相,舉隨樂欲釋成世界悉檀也。隨便宜者,隨行人所宜之法,各各為人者,是化主鑒機照其可否。論云:於一事中或聽或不聽,宜聽不宜不聽。如金師子宜數息,浣衣子宜不淨,經舉行者之堪宜,論明化主之鑒照以釋成也。餘兩種經論名義同(云云)。四對諦者,直對一番四諦如前說。廣對四種四諦者,四種四諦一一以四悉檀對之。復總對者,生滅四諦對世界,無生四諦對為人,無量四諦對對治,無作四諦對第一義。五起觀教,幽微之理非觀不明,契理之觀非悉檀不起,脩從假入空觀時,先觀正因緣法,此法內外親疏隔別。若不殷勤樂欲,則所習不成,必須曉夜精勤欣悅無斁,此即世界悉檀起初觀也。若欲觀假入空,須識為人便宜,若宜修觀,即用擇精進喜三覺分起之。若宜修止,則用除捨定三覺分起之。念通兩處是為隨宜善心則發,若有沈浮之病,須用對治悉檀,若心沈時念擇進喜治之,若心浮時念捨除定治之。若善用為人善根則厚,若善用對治煩惱則薄,於七覺中隨依一覺,怳然如失,即依此覺分研修,能發真明見第一義,是為用四悉檀,起從假入空觀,成一切智發慧眼也。若從空入假觀,巧用四悉檀,取道種智法眼亦如是。若修中道第一義觀,巧用四悉檀,取一切種智佛眼亦如是。若一心三觀巧用亦如是。起教者。大論云:佛常樂默然,不樂說法。淨名亦論杜口。此經云:不可以言宣。大經云:生生不可說,乃至不生不生不可說。又云亦可得說十因緣法為生作因,亦可得說十因緣者,從無明至有此十成於眾生具四根性,能感如來說四種法,若十因緣所成眾生,有下品樂欲,能生界內事善拙度,破惑析法入空,具此因緣者,如來則轉生滅四諦法輪,起三藏教也。若十因緣法所成眾生,有中品樂欲,能生界內理善巧度,破惑體法入空,具此因緣者,如來則轉無生四諦法輪,起通教也。若十因緣所成眾生,有上品樂欲,能生界外事善,歷別破惑次第入中,具此因緣者,如來則轉無量四諦法輪,起別教也。若十因緣所成眾生,有上上品樂欲,能生界外理善,一破惑一切破惑圓頓入中,具此因緣者,如來則轉無作四諦法輪,起圓教也。復次一一教中,各各有十二部經,亦用悉檀起之。若十因緣法所成眾生,樂聞正因緣世界事,如來則為直說陰界入等假實之法,是名脩多羅。或四五六七八九言偈重頌世界陰入等事,是名祇夜。或直記眾生未來事,乃至記鴿雀成佛等,是名和伽羅那。或孤起偈說世界陰入等事,是名伽陀。或無人問自說世界事,是名優陀那。或約世界不善事而結禁戒,是名尼陀那。或以譬喻說世界事,是名阿波陀那。或說本昔世界事,是名伊帝目多伽。或說本昔受生事,是名闍陀伽。或說世界廣大事,是名毘佛略。或說世界未曾有事,是名阿浮陀達磨。或問難世界事,是名優波提舍。此是世界悉檀,為悅眾生故,起十二部經,或作十二種說生眾生善,或作十二種說破眾生惡,或作十二種說令眾生悟,是名四悉檀起三藏十二部經。若十因緣法所成眾生樂聞空者,直為說五陰十二入十八界無不即空,或四五六七八九言偈重頌陰界入即空,或說能達陰入界即空者便與授記,或孤然說陰界入即空,或無問自說陰界入即空,或說知陰界入即空,名為禁戒。或舉如幻如化等,喻陰界入即空,或說本昔世間國土即空,或說本生陰界入即空,或說即空廣大,或說陰入界即空希有,或難問陰界入即空,是為隨樂欲世界悉檀。起通教十二部經,或作十二種說即空生善,或作十二種說即空破惡,或作十二種說即空令悟理,是為四悉檀起通教十二部經也。若有十因緣法所成眾生,樂聞一切世界一切陰界入,及不可說世界,不可說陰界入等事者,如來即直說一切正世界及陰入等,一切翻覆世界及陰入等,一切仰世界及陰入等,一切倒住世界及陰入等,一切穢國一切淨國,一切凡國一切聖國,如是等種種世界,不可說世界,種種陰入界,不可說陰入界(云云)。或作四言乃至九言偈重頌,或孤起偈,或能知國土陰入界者,即與記成佛。或能知者即具禁戒,或譬喻說,或說昔國土事,或說昔受生事,或說廣大事,或說希有事,或說論議事,如是等十二種說悅其樂欲。或生其善,或破其惡,或令悟入,是名四悉檀起別教十二部經。若十因緣所成眾生,樂聞不可說國土,不可說陰界入,皆是真如實相,即直說一切國土依正即是常寂光。一切陰入即是菩提,離是無菩提。一色一香無非中道,離是無別中道。眼耳鼻舌皆是寂靜門,離此無別寂靜門。或作偈重頌,或作孤起偈,或作無問自說,或知者與記,或知者具戒,或作譬說,或指昔世界,或指本生,或說廣大,或說希有,或作論議,是為赴樂欲世界悉檀起圓教十二部經。或作十二種說生妙善,或作十二種說頓破惡,或作十二種說頓會理,是為四悉檀起圓教十二部經。復次用別圓兩種四悉檀,說十二部經者,是起華嚴教也。但用一番四悉檀說十二部經者,是起三藏教也。若用四番四悉檀說十二部經者,是起方等教也。若用三番四悉檀說十二部經者,是起般若教也。若但用一番四悉檀說十二部經者,是起法華教也。大論云:四悉檀攝十二部經,其義如是。地持云:菩薩入摩得勒伽,造不顛倒論,為令正法得久住禪而作論也。菩薩住是禪,觀眾生,於佛去世後,根緣不同作論通經,天親用兩番四悉檀,造地論通華嚴。舍利弗用初番四悉檀,造毘曇。五百羅漢造毘婆沙通三藏,見有得道意也。訶黎跋摩,亦用初番四悉檀,造成實論通三藏,見空得道意也。迦栴延亦用初番四悉檀,造毘勒論通三藏,見空有得道意也。龍樹用四番四悉檀造中論,三番正通大乘,一番傍通三藏。彌勒用二番四悉檀,造地持通華嚴。無著亦用二番四悉檀,造攝大乘。龍樹用三番四悉檀,造大智度通大品。天親用一番四悉檀通法華。世人傳,天親龍樹各作涅槃論,未來此土,準例可知。又五通神仙種種諸論,釋天善論,大梵出欲論,皆用初番悉檀方便利益意也。書云:文行誠信定禮刪詩垂裕得昆,即世界也。官人以德賞延于世,即為人也。叛而伐之刑故無小,即對治也。政在清靜,道合天心,人王無上,即是世間第一義悉檀也。六起聖說聖默者。思益云:佛告諸比丘,汝等當行二事,若聖說法,若聖默然,聖說如上辨。聖默然者,夫四種四諦並是三乘聖人所證之法,非下凡所知,故不可說。假令說之,如為盲人設燭,何益無目者乎!故不可說名聖默然。華嚴中數世界不可說不可說,明理極不可說不可說,約無量無作兩番四諦不生生不生不生法,明不可說不可說名聖默然。若三藏中,憍陳如比丘,最初獲得真實之知見,寂然無聲字。身子云:吾聞解脫之中無有言說者,是約生滅四諦生生之法,明不可說不可說,名聖默然。淨名杜口。大集無言菩薩。不可智知,不可識識,言語道斷心行亦訖,不生不滅法如涅槃,此約四番四諦不可說不可說,名聖默然。若大品句句,悉不可得不可得者,不可以身得,不可以心得,不可以口得,此約三番四諦生不生不生生不生不生法。明不可得不可得故,不可說不可說名聖默然。此經明,止止不須說我法妙難思,是法不可示言辭相寂滅,不可以言宣,非思量分別之所能解,此約無作四諦不生不生法,明不可說不可說,故名聖默然。問:為樂他故有聖說法,為自樂故名聖默然,默然則不益他?答:正為自樂,傍亦益他。若人厭文不好言語,為悅是人,故聖默然。如律中,為福他故受供,聖則默然。如脅比丘對破馬鳴,是故默然如佛。結跏正念身心不動,令無量人得悟道跡,是故默然皆是四悉檀。起此默然,利益一切,何謂無益?問:論云,四悉檀攝八萬四千法藏,其相云何?答:賢劫經云,從佛初發心去,乃至分舍利,凡三百五十法門,一一門各有六度,合二千一百度,用是度對破四分煩惱,合成八千四百,約一變為十合八萬四千也。若作八萬四千法藏名是世界悉檀攝。若作八萬四千塵勞門名為人悉檀攝。八萬四千三昧,八萬四千陀羅尼門,亦如是。若作八萬四千對治,八萬四千空門對治悉檀攝。若作八萬四千諸波羅蜜,八萬四千度無極,第一義悉檀攝。又一說,佛地三百五十法門,一一門有十善,合三千五百善,治四分則一萬四千,又治六根即八萬四千也。七明得用不得用者。夫四悉檀獨有如來,究竟具得微妙能用,下地已去得用不同,凡有四句,不得不用,得而不用,不得而用,亦得亦用。凡夫外道苦集流轉,尚不能知四悉檀名字,誰論其得?既其不得,云何能用也?若三藏教二乘殷勤自行者,知苦斷集修道證滅入真,亦名為得。不度眾生,故不能用,假令用者差機不當,故淨名訶滿願云:不知人根,不應說法,無以穢食,置於寶器。如富樓那九旬化外道,反被蚩笑,文殊暫往師徒皆伏,此是不知樂欲,不能用世界悉檀也。如身子教二弟子,善根不發更生邪疑,此不能用為人悉檀也。如五百羅漢為迦絺那說四諦,都無利益,佛為說不淨觀,即得破惡,此不能用對治悉檀也。如身子不度福增,大醫不治小醫拱手,五百皆不度,佛度即得羅漢,此不能用第一義悉檀也。支佛亦然,是名得而不用也。次明三藏教菩薩者,雖知苦集修道止伏結惑,未有滅證,但得三悉檀,雖未得一而能用四,所以者何?如病導師具足船筏,身在此岸,而度人彼岸,常以化人為事,自未得度先度人,是為不得而用,通教二乘體門,雖巧得而不用,與三藏同也。通教菩薩初心至六地,亦得亦用,用而未巧,七地入假其用則勝也。若別教十住,但得析法體法兩種四悉檀,而未能用,十行方能用,十迴向進得相似四悉檀,亦能相似用,登地分真得亦分真用,圓教五品弟子未能得用,六根清淨相似得用,初住分真得用也。唯佛究竟得究竟用。八明四悉檀權實者,四諦各辨四悉檀者,此通途說耳。釋論云:諸經多說三悉檀,不說第一義者,此指三藏,三藏多說因緣生生事相,滅色取空,少說第一義,就三藏菩薩,但約三悉檀明四,若就佛即具四,雖爾終是拙度權逗小機也。若通教四諦明四悉檀,體法即真,其門則巧故。釋論云:今欲說第一義悉檀故,說摩訶般若波羅蜜經,就佛菩薩皆得有四,而約方便真諦,以明悉檀,猶屬權也。若別教四諦明四悉檀約於中道,此意則深。而猶是歷別,別相未融教道是權,此則非妙。今圓教四諦明四悉檀,其相圓融最實之說,故四悉檀是實是妙。若用此權實約五味教者,乳教則有四權四實,酪教但有四權,生蘇則有十二權四實,熟蘇則有八權四實,涅槃十二權四實,法華四種俱實(云云)。問:三藏菩薩雖得四悉檀,望通教但成三悉檀。今通教望別教云何?答:有二義,當通是得四,望別但得三。問:別教望圓亦爾不?答:不例圓別證道同故,並曰三藏通教俱證真諦,亦應俱得四。答:三藏真諦雖同,菩薩不斷惑故闕一,圓別俱斷惑是故俱四。又並三藏通等,雖四而三可是權,別教四而不三應非是權。答:三藏通教教證俱是權故,但三無四,別教教道權證道實,從證則四,從教則權。又並證道有四,教道應三。答:若取地前為教道,應如所問(云云)。九開權顯實者。一切諸法莫不皆妙,一色一香無非中道,眾生情隔於妙耳。大悲順物不與世諍,是故明諸權實不同故。無量義云:四十餘年三法四果二道不合,今開方便門,示真實相,唯以一大事因緣,但說無上道,開佛知見,悉使得入究竟實相,除滅化城即是決麤,皆至寶所,即是入妙。若乳教四妙與今妙不殊,唯決其四權,入今之妙,是故文云,菩薩聞是法,疑網皆已除,即此意也。決酪教四權,生蘇十二權,熟蘇八權,皆得入妙故。文云:千二百羅漢悉亦當作佛。又云:決了聲聞法,是眾經之王,聞已諦思惟得近無上道。方等般若所論妙者,亦與今妙不殊,開權顯實其意在此。問曰:決諸權悉檀同成妙第一義,為當爾不?答:決權入妙自在無礙,假令妙第一義不隔於三,三不隔一,一三自在,今且作一種解釋也。若決諸權世界悉檀,為妙世界悉檀者,即是對於釋名妙也。亦是九法界十如是性相之名,同成佛法界性相,攝一切名也。亦是會天性定父子,更與作字名之為兒,我實汝父汝實我子也。若決諸權第一義悉檀,為妙第一義悉檀者,即對經體妙也。即是開佛知見示真實相,引至寶所也。若決諸權為人悉檀,為妙為人悉檀者,即是對宗妙也。如此經云:各賜諸子等一大車也。若決諸權對治悉檀,入妙對治悉檀者,即是對用妙也。文云:以此寶珠,用貿所須。又云:如此良藥今留在此,可用服之,勿憂不差。經云:正直捨方便,但說無上道,動執生疑,佛當為除斷,令盡無有餘。又云:我已得漏盡,聞亦除憂惱也。若是分別諸權四悉檀同異,決入此經妙悉檀中,不復見同異。昔所未曾說,今皆當得聞,即是妙不同異,即對教相妙也。即如文云:雖示種種道,其實為一乘,雖分別諸同異,為顯不同異,說無分別法也。十通經者,問:今以四悉檀通此經,此經何文明四悉檀耶?答:文中處處皆有此意,不能具引。今略引跡本兩文。方便品云:知眾生諸行深心之所念,過去所習業欲性精進力,及諸根利鈍,以種種因緣譬喻亦言辭,隨應方便說,此豈非是四悉檀之語耶?欲者即是樂欲,世界悉檀也。性者是智慧性,為人悉檀也。精進力即是破惡,對治悉檀也。諸根利鈍即是兩人得悟不同,即是第一義悉檀也。又壽量品云:如來明見無有錯謬,以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故,欲令生諸善根,以若干因緣譬喻言辭種種說法,所作佛事未曾暫廢,種種性者即是為人,種種欲者即是世界,種種行者即是對治,種種憶想分別,即是推理轉邪憶想得見第一義,兩處明文四義具足,而皆言為眾生說法,豈非四悉檀設教之明證也。
  △第二別解五章,初釋名為四:一判通別,二定前後,三出舊,四正解妙法蓮華,名異眾典別也。俱稱為經通也。立此二名,凡約三意,謂教行理。從緣故教別,從說故教通,從能契故行別,從所契故行通,理從名故別,名從理故通,略說竟。夫教本應機,機宜不同,故部部別異,金口梵聲通是佛說,故通別二名也。約行者泥洹真法寶,眾生以種種門入,如五百比丘各說身因,佛言無非正說,三十二菩薩各入不二法門,文殊稱善,大論明阿那波那皆是摩訶衍,以不可得故。當知!從行則別,所契則同。求那跋摩云:諸論各異端修行理無二(云云)。約理者,理則不二名字非一。智度云:般若是一法佛說種種名。大經云:解脫亦爾多諸名字,如天帝釋有千種名,名異故別,理一故通。今稱妙法之經,即是教之通別,各賜諸子等一大車,乘是寶乘,直至道場,即行之通別,或言實相,或言佛知見,大乘家業一地實事,寶所繫珠平等大慧等,即是理之通別,約此三義,故立兩名也。問:教主不同設教亦異,云何而言金口梵聲名為教通?答:此有兩義:一當分,二跨節。當分者如三藏佛,赴種種緣說種種教,緣異故教別,主一故教通,依此教行,有能契所契,種種名理,理無種種。經言:即脫纓珞著弊垢衣,語言勤作勿復餘去,并加汝價及塗足油,此則身口行理齊分而說,不得作餘解也。通別圓等教行理,當分亦爾,斯義易解而理難融(云云)。二跨節者,何處別有四教主,各各身各各口各各說,秪隱其無量功德莊嚴之身,現為丈六紫金輝,不說甘恬常樂之味,說於鹹酢無常辛辣,棄王者服飾,執持糞器,名為方便。若開方便門,示真實相,即向身是圓常之身,向法是圓法,向行向理皆即真實。如此通是一音之教,而小大差別,能契有長短,所契唯一,極種種名,名一究竟,唯一究竟,應於眾名,作如此論教行理通別者,相則難解,理則易明(云云)。二定妙法前後者,若從義便,應先明法卻論其妙。下文云:我法妙難思,若從名便,應先妙次法,如欲美彼稱為好人,篤論無人何所稱好,必應先人後好。今題從名便故,先妙後法,解釋義便故,先法後妙,雖復前後,亦不相乖(云云)。三出舊解,舊解甚多,略出四家。道場觀云:應物說三,三非真實,終歸其一,謂之無上,無上故妙也。引經云:是乘微妙清淨第一,於諸世間為無有上。又云:寄言譚於象外,而其體絕精麤,所以稱妙。又引經:是法不可示言辭相寂滅。會稽基云:妙者表同之稱也。昔三因異趣三果殊別,不得稱妙。北地師云:理則非三三教為麤,非三之旨為妙,此意同而辭弱。光宅雲云:妙者一乘因果法也。待昔因果各有三麤,今教因果各有三妙。昔因果麤者,因體狹因位下因用短,聲聞修四諦,支佛修十二因緣,菩薩修六度,三因差別不得相收,因體是狹。昔第九無礙道中行,名菩薩伏道不斷,未出三界,故名因位下。第九無礙止伏四住,不伏無明,故言用短,是為昔因三義故麤也。昔果麤者,體狹位下用短,有餘無餘眾德不備,故言體狹。位在化城,不出變易,故言位下。第九解脫止除四住,不破無明。又八十年壽前不過琩F,後不倍上數,是故用短。是為昔果三義故麤。今因體廣位高用長者,會三為一收束萬善,故言體廣。不止界內無礙道中行,出於界外行菩薩道,故言位高。無礙伏惑不止四住,進伏無明故用長,今因三義妙也。今果三義妙者,體廣位高用長。體備萬德眾善普會,故言體廣。位至寶所,故言位高。斷五住惑,神通延壽,利益眾生,故言用長。今果三義故妙,即是一乘因果之法妙也。今古諸釋世以光宅為長,觀南方釋大乘多承肇什,肇什多附通意,光宅釋妙寧得遠乎?今先難光宅,餘者望風(云云)。因體廣狹四難者,若謂昔因體狹為麤,指何為昔?若指三藏等可然。若指法華已前,皆稱為昔,此不應爾,何者?般若說一切法皆摩訶衍,靡不運載,思益明解諸法相,是菩薩遍行,華嚴入法界不動祇洹,淨名一念知一切法是為坐道場,昔因如此無所不收。若為是狹,若言今因體廣,那忽言法華明一乘是了,不明佛性是不了。那復言法華明緣因是滿,不明了因是不滿。那復言前過琩F,後倍上數,猶是無常因,既以無常因,那得常果,因果俱無常,此無常人那見佛性,非了義,故體不收行一。非滿字,故體不收教一。非常住,故體不收人一。不見佛性,故體不收理一。當知!今因狹中之狹,狹則是麤,昔體既廣,昔還是妙,此一難已知麤妙,薳復具作後難耳。因位高下四難者,般若是無上明咒,無等等明咒,上人應求上法因,教則不下。大論云:菩薩出三界外,受法性身,行菩薩行,因位則不下。淨名歎菩薩德近無等等佛,自在慧十方作魔王者,皆是住不可思議解脫,則因人不下。淨名云:雖成佛道轉法輪,而行菩薩道。又云:諸佛祕藏無不得入,則見理不下。如是因位四一皆高,云何言麤?若言今因位高者,教那忽是第四時,位那忽住無礙道伏無明,人那忽是生死身非法性身,理那忽無常不見佛性。當知!今因皆無四一,其位下而麤,昔因具四一,高而妙,因用長短四難者。釋論云:處處說破無明三昧,是教用長,是事不知名為無明,佛一切種智知一切法,明無明無二。若知無明不可得,亦無無明,是為入不二法門,是則行長。又一日行般若,如日照世勝螢火蟲,若人入薝蔔林,不嗅餘香,誰復樂二乘功德,座不須禮,華不著身,皆是阿惟越類,則人用長。色無邊,故般若亦無邊,受想行識無邊,故般若亦無邊,是則理長。當知!昔教行人理俱長,長故是妙。若謂今因用長,那復言法華是覆相教,教則短,行覆相,行則短,覆相不明佛性,理則短,四一既闕,今短而麤,昔用既長,長則是妙。果體廣狹四難者,若昔果體是有餘無餘,不備眾德為狹為麤者,此豈然乎?般若是佛母,十方佛皆護。淨名云:未曾聞此實相深經。當知!昔果體備眾德也。若謂今果體廣應備滿了,何故復言亦滿不滿亦了不了?何故復言佛果無常?亦無我樂淨等,眾德缺然,廣義安在?若體廣者,法身應遍一切處,何故復言壽止八十或七百阿僧祇,灰斷入滅去此不至彼耶?若言體廣,應備五眼見佛性。當知!今果闕於四一,狹而是麤,將今望昔,昔還是妙。果位高下四難者,今果位若高,設教何得在第五教下,行那不出無常?人那不出變易?理那不窮祕藏?當知!今果之位闕四一,皆下皆麤,昔果位具四一,皆高皆妙。果用長短四難者,若今果用長,教何不明常住?行何不頓破無明?人何不即是毘盧遮那?理何不即是祕藏?當知!今果無有妙法,豈非麤耶(云云)?而復言神通延壽是何神通?若作意神通同彼外道,若無漏神通同彼小乘,若實相神通則非延非不延,能延能不延,能延何止延壽?而不延眼令見佛性,何不延舌說於常住?眼不見性則知非實相神通,非麤何謂?前一難已知麤,後難重來耳。彼作因果六種,以判麤妙,又以四一專判妙。今難其麤,皆備四一,則昔麤非麤,難其妙全無四一,則今妙非妙,於其一句設四句難,四六二十四耳。用彼矛盾自相擊,故不盈不縮應爾許耳。

  妙法蓮華經玄義卷第一下

  妙法蓮華經玄義卷第二上

    天台智者大師說

  四正論今意為二,先略用彼名顯於妙義,因具三義者,一法界具九法界,名體廣。九法界即佛法界,名位高。十法界即空即假即中,名用長。即一而論三,即三而論一,非各異,亦非橫亦非一,故稱妙也。果體具三義者,體遍一切處,名體廣。久已成佛久遠,久遠名位高。從本垂跡過現未來三世益物,名用長。是為因果六義,異於餘經,是故稱妙。又乳經,一種因果廣高長,一種因果狹下短,則一麤一妙(云云)。酪經唯一種因果狹下短,但麤無妙。生蘇經三種因果狹下短,一種因果廣高長,則三麤一妙。熟蘇經二種因果狹下短,一種因果廣高長,則二麤一妙。醍醐經一種因果廣高長,但妙無麤。又醍醐經妙因妙果,與諸經妙因妙果不異,故稱為妙也。復次觀心釋,若觀己心,不具眾生心佛心者,是體狹,具者是體廣。若己心不等佛心,是位下,若等佛心,是位高。若己心眾生心佛心,不即空即假即中者,是用短,即空即假即中者,是用長。復次於一法界通達十法界,六即位者,亦是體廣,亦是位高,亦是用長。初約十法界是顯理一,次約五味是約教一,次約觀心是約行一,次約六即是約人一,略示妙義竟。廣說者,先法次妙。南岳師舉三種,謂眾生法佛法心法,如經為令眾生開示悟入佛之知見,若眾生無佛知見,何所論開?當知佛之知見蘊在眾生也。又經但以父母所生眼即肉眼,徹見內外彌樓山即天眼,洞見諸色而無染著即慧眼,見色無錯謬即法眼,雖未得無漏,而其眼根清淨,若此一眼具諸眼用即佛眼,此是今經明眾生法妙之文也。大經云:學大乘者,雖有肉眼名為佛眼,耳鼻五根例亦如是。殃掘云:所謂彼眼根,於諸如來常具足無減,修了了分明見,乃至意根亦如是。大品云:六自在王性清淨故。又云:一切法趣眼。是趣不過眼尚不可得,何況有趣有非趣?乃至一切法趣,意亦如是,此即諸經明眾生法妙也。佛法妙者,如經止止不須說,我法妙難思,佛法不出權實,是法甚深妙難見難可了,一切眾生類無能知佛者,即實智妙也。及佛諸餘法亦無能測者,即佛權智妙也。如是二法唯佛與佛,乃能究盡諸法實相,是名佛法妙。心法妙者,如安樂行中,修攝其心觀一切法,不動不退,又一念隨喜等。普賢觀云:我心自空罪福無主,觀心無心法不住法,又心純是法。淨名云:觀身實相觀佛亦然,諸佛解脫當於眾生心行中求。華嚴云:心佛及眾生,是三無差別,破心微塵,出大千經卷,是名心法妙也。
  △今依三法更廣分別,若廣眾生法,一往通論諸因果及一切法,若廣佛法,此則據果,若廣心法,此則據因。眾生法為二:先列法數,次解法相。數者經論或明一法攝一切法,謂心是三界無別法,唯是一心作,或明二法攝一切法,所謂名色,一切世間中,但有名與色,或明三法攝一切法,謂命識煖,如是等增數,乃至百千。今經用十法攝一切法,所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作,如是因如是緣如是果如是報,如是本末究竟等。南岳師讀此文,皆云:如故呼為十如也。天台師云:依義讀文凡有三轉,一云:是相如是性如,乃至是報如。二云:如是相如是性,乃至如是報。三云:相如是性如是,乃至報如是。若皆稱如者,如名不異,即空義也。若作如是相如是性者,點空相性名字施設邐迤不同,即假義也。若作相如是者,如於中道實相之是,即中義也。分別令易解故,明空假中,得意為言空即假中,約如明空一空一切空,點如明相一假一切假,就是論中一中一切中,非一二三,而一二三,不縱不橫名為實相。唯佛與佛究竟此法,是十法攝一切法。若依義便,作三意分別,若依讀便,當依偈文云:如是大果報種種性相義(云云)。次判權實者,光宅以前五如是為權屬凡夫,次四如是為實屬聖人,後一如是總結權實。引偈證云:如是大果報,大故知是實,種種性相故知是權,今恐不爾。大義有三:大多勝。若取大為實者,亦應取多取勝,種種之名豈非多義。若言權屬凡夫,凡夫何意無實?若實屬聖人,聖人何意無權?如此抑沒義不可依。又北地師以前五為權,後五為實,此皆人情耳。今明權實者,以十如是約十法界,謂六道四聖也。皆稱法界者,其意有三:十數皆依法界,法界外更無復法,能所合稱,故言十法界也。二此十種法,分齊不同,因果隔別凡聖有異,故加之以界也。三此十皆即法界攝一切法,一切法趣地獄,是趣不過當體即理,更無所依,故名法界。乃至佛法界,亦復如是。若十數依法界者,能依從所依即入空界也。十界界隔者,即假界也。十數皆法界者,即中界也。欲令易解如此分別,得意為言空即假中,無一二三如前(云云)。此一法界具十如是,十法界具百如是。又一法界具九法界,則有百法界千如是。束為五差:一惡二善三二乘四菩薩五佛。判為二法:前四是權法,後一是實法。細論各具權實,且依兩義,然此權實不可思議,乃是三世諸佛二智之境,以此為境何法不收?此境發智何智不發?故文云諸法。諸法者是所照境廣也。唯佛與佛乃能究盡者,明能照智深窮邊盡底也。其智慧門難解難入者,歎境妙也。我所得智慧微妙最第一者,歎智與境相稱也。方便品長行略說此法,後開示悟入廣說此法,火宅譬喻此法,信解領解此法,長者付子此法,藥草述成此法,化城引入此法,如是等種種秖名十如權實法耳。如來洞達究十法底,盡十法邊,明識眾生種非種,芽未芽熟不熟,可度脫不可度脫,如實知之無有錯謬。殃掘摩羅雖是惡人,實相性熟即時得度,四禪比丘雖是善人,惡性相熟即不堪度。當知!眾生之法不可思議,雖實而權,雖權而實,實權相即,不相妨礙,不可以牛羊眼觀視眾生,不可以凡夫心評量眾生,智如如來,乃能評量,何以故?眾生法妙故。次解十如是法,初通解後別解。通解者,相以據外,覽而可別名為相。性以據內,自分不改名為性。主質名為體。功能為力,構造為作,習因為因,助因為緣,習果為果,報果為報,初相為本,後報為末,所歸趣處為究竟等(云云)。若作如義,初後皆空為等,若作性相義,初後相在為等,若作中義,初後皆實相為等。今不依此等,三法具足為究竟等。夫究竟者,中乃究竟即是實相為等也。次別解者,取氣類相似合為四番,初四趣次人天,次二乘次菩薩佛也。初明四趣十法,如是相者,即是惡相表墮不如意處,譬人未禍否色已彰,相師覽別能記凶衰,惡相若起遠表泥黎,凡夫不知二乘彷彿知,菩薩知不深佛知盡邊,如善相師洞見始終,故言如是相也。如是性者黑,自分性也。純習黑惡難可改變,如木有火遇緣即發。大經云:有漏之法以有生性,故生能生之,此惡有四趣生性,故緣能發之。若泥木像雖有外相,內無生性,生不能生,惡性不爾,故言如是性。如是體者,攬彼摧折麤惡色心,以為體質也。復次此世先已摧心,來世摧色。又此世華報亦摧色心,來世果報亦摧色心,故以被摧色心為體也。如是力者,惡功用也。譬如片物,雖未被用,指擬所任言其有用。大經云:作舍取木不取縷線,作布取縷不取泥木,地獄有登刀上劍之用,餓鬼吞銅噉鐵之用,畜生強者伏弱,魚鱗相咀,牽車挽重,皆是惡力用也。如是作者,構造經營運動三業,建創諸惡,名之為作。大經第八云:譬如世間為惡行者,名為半人。既行惡行,名地獄作也。如是因者,惡習因也。自種相生習續不斷,以習發故為惡易成,故名如是因。如是緣者,緣助也。所謂諸惡我我所所有具度,皆能助成習業,如水能潤種,故用報因為緣也。如是果者,習果也。如多欲人受地獄身,見苦具謂為欲境,便起染愛,謂此為習果也。如是報者,報果也。如多欲人在地獄中,趣欲境時即受銅柱鐵床之苦,故名如是報也。本末究竟等者,即有三義:本空末亦空,故言等。又惡果報在本相性中,此末與本等;本相性在惡果報中,此本與末等。若先無後事,相師不應預記,若後無先事,相師不應追記。當知!初後相在此假事論等,中實理心與佛果不異,一色一香無非中道,此約理論等,以是義故,故言本末究竟等,三義具足,故言等也。次辨人天界十法者,但就善樂為語,異於四趣相,表清升性是白法,體是安樂色心,力是堪任善器,作是造止行二善,因是白業,緣是善我我所所有具度,果是任運酬善心,生報是自然受樂,等者如前說(云云)。次辨二乘法界十法者,約真無漏,相表涅槃,性是非白非黑法,體是五分法身,力能動能出堪任道器,作是精進勤策,因是無漏正智,緣是行行助道,果是四果。二乘既不生是故無報,何故發真是果而不論報?無漏法起酬於習因,得是習果無漏損生,非牽生法,故無後報。三果有報者,殘思未斷,或七生或一往來,或色界生非無漏報也。是故唯九不十,若依大乘,此無漏猶名有漏。大經云:福德莊嚴者,有為有漏,是聲聞僧既非無漏,不損別惑猶受變易之生,則無漏為因,無明為緣,生變易土,即有報也。次明菩薩佛界十法者,此更細開有三種菩薩(云云)。若六度菩薩,約福德論相性體力,善業為因,煩惱為緣,三十四心斷結為果,佛則無報菩薩即具十也。若通教菩薩,約無漏論相性,六地之前殘思受報,六地思盡不受後身,誓扶習生非實業報故,唯九無十。若別教菩薩,約修中道,行次第觀而論十法,此人雖斷通惑,自知有生,則具十法(云云)。夫生變易則三種不同,一全未斷別惑生變易者,即是三藏二乘,及通教三乘是也。類如分段博地凡夫不伏見思者(云云)。二伏別惑生變易者,即是別教三十心人,習於中道,伏而未斷,類如分段小乘方便道也(云云)。三者斷別惑生變易者,如初地初住斷惑是也。類如初果,雖斷見諦,猶有七生,彼亦如是。若未斷伏生者,用方便行真無漏為因,無明為緣。若伏斷者,順道法愛為因,無明為緣生變易土(云云)。佛界十法者,皆約中道分別也。淨名云:一切眾生皆菩提相,不可復得,此即緣因為佛相。性以據內者,智願猶在不失,智即了因為佛性,自性清淨心即是正因為佛體,此即三軌也(云云)。力者,初發菩提心,超二乘上名為力,作者四弘誓願要期也。因即智慧莊嚴也。緣即福德莊嚴也。果即一念相應大覺,朗然無上菩提為習果也。報即大般涅槃果,果斷德禪定三昧一切具足,是報果也。本末等者,即相性三諦與究竟三諦不異,故言等也。空諦等者,元初眾生如,乃至佛如皆等也。俗諦等者,眾生未發心,佛記當作佛,佛既已成佛,說佛本生事,即是初後相在假等也。中等者,凡聖皆實相也。就佛界亦九亦十,通途為語從地地皆有萬行,福德為因,無明為緣,習果報果分得十法,無不具足。此經云:得無量無漏清淨之果報,法王法中久修梵行,始於今日得其果報。又云:久修業所得。大經云:我今所獻食,願得無上報。仁王云:三賢十聖住果報。攝大乘云:因緣生死有後生死,皆是分論果報,果報即是生滅。何者?無明分盡是故論滅,真明轉盛是故言生。又殘無明在是故言生,一分惑除是故言滅。大論云:一人能耘一人能種萬行資成如種,智慧破惑如耘,增道損生意在於此,四十一地皆有十法也。若就妙覺,亦九亦十。何者?中道智慧乃是損生,生既未盡,故有諸地生滅不同。妙覺損生義足,最後那得論報?故云:唯佛一人居淨土,三十生盡等大覺,無後有生死煩惱盡故,智德已圓無復習果,不受後身,故無報果。又約現生後,論九論十(云云)。若按涅槃經文,願得無上報者,即明佛界報無上也。佛報既言無上,佛相性等九法悉皆無上。何者?六道相性全表五住,二乘相性表破四住全表無明,菩薩相性表次第破五住,佛相性表一切種智淨若虛空,不為五住所染故,佛十法最為無上(云云)。復次六趣相表生死苦,二乘相表涅槃樂,佛界相表非生死非涅槃,中道常樂我淨,故言佛界最是無上。復次四道表惡,人天表善,二乘表無漏善,菩薩佛表非漏非無漏善,故佛界最為無上。復次六道表諸有因緣生法,二乘表即空,菩薩表即假,佛表即空即假即中,故佛界最為無上。復次四趣但表惡不能表善,人天相但表善,亦不能表惡,二乘但表無漏,不兼善惡,佛相兼表一切相,若解佛相,即遍解一切相,是故佛界最為無上。故賢聖集云:地獄中陰但見地獄,不能知上趣,若天中陰能知天及下,其相表之不名正遍知,佛相表正遍知也。佛智既遍知諸相,而經教應遍說之。若用此法歷五味教者,乳教說菩薩界佛界兩性相,或入即假等,或入即中等,入中乃是無上,而帶一方便,未全無上。酪教但明二乘相性,得入析空等,尚不明入即空等,況復餘耶?故非無上。生蘇明四種相性,或入析空等,或入即空等,或入即假等,或入即中等,唯佛相性得入即空即假即中,而帶三方便,故非無上。熟蘇明三種相性,或入即空,或入即假,或入即中,唯佛性相得入即空即假即中,而帶二方便,故非無上。此法華經明九種性相,皆入即空即假即中,汝實我子我實汝父,一色一味純是佛法,更無餘法,故知佛界最為無上。復次餘經所明九性相,不得入佛性相即空即假即中者,此經皆開方便,普令得入。又按其相性,即是即空即假即中不論引入,是故如來殷勤稱歎此法華經最為無上,意在此也。復次百界千法縱橫甚多,以經論偈結之令其易解。中論偈云:因緣所生法我說即是空,亦名為假名,亦名中道義,六道相性即是因緣所生法也。二乘及通教菩薩等相性,是我說即是空,六度別教菩薩相性是亦名為假名,佛界相性是亦名中道義,結要雖少攝得前多,義則可見(云云)。又涅槃偈云:諸行無常是生滅法,生滅滅已寂滅為樂,六道相性即是諸行,二乘通教相性即是無常,別教菩薩相性即是生滅滅已,佛界相性即是寂滅為樂。又生滅滅已寂滅為樂,即是別教相性,即於生滅,仍是寂滅,不待滅已,方稱為樂,是為圓教佛界相性(云云)。又七佛通戒偈云:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。四趣相性即是諸惡,人天相性即是眾善,自淨其意,即有析體淨意是二乘相性,入假淨意是菩薩相性,入中淨意是佛界相性(云云)。若能解十相性,與眾經論律合者,即通達三藏通別,識一切法無有障礙,廣明眾生法相竟。二廣明佛法者,佛豈有別法,秖百界千如是佛境界,唯佛與佛究竟斯理,如函大蓋亦隨大,以無邊佛智,照廣大佛境,到其源底,名隨自意法也。若照九(法界)性相,本末纖芥不遺,名隨他意法。從二法本垂十界跡,或示己身,或示他身,或說自意語,或說他意語,自意他意不可思議,己身他身微妙寂絕,皆非權非實,而能應於九界之權,一界之實,而於佛法無所損減,諸佛之法豈不妙耶?是事可知,無勞廣說,至方便品中當更明之。三廣釋心法者,前所明法豈得異心?但眾生法太廣,佛法太高,於初學為難。然心佛及眾生是三無差別者,但自觀己心則為易。涅槃云:一切眾生具足三定,上定者謂佛性也。能觀心性名為上定,上能兼下即攝得眾生法也。華嚴云:遊心法界如虛空,則知諸佛之境界,法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種具即佛境界也。是為觀心仍具佛法。又遊心法界者,觀根塵相對一念心起,於十界中必屬一界,若屬一界即具百界千法,於一念中悉皆備足,此心幻師於一日夜,常造種種眾生種種五陰種種國土,所謂地獄假實國土,乃至佛界假實國土,行人當自選擇何道可從。又如虛空者,觀心自生心不須藉緣,藉緣有心,心無生力,心無生力,緣亦無生,心緣各無合云何有?合尚叵得,離則不生,尚無一生,況有百界千法耶?以心空故從心所生一切皆空,此空亦空,若空非空點空設假,假亦非假,無假無空畢竟清淨。又復佛境界者,上等佛法,下等眾生法。又心法者,心佛及眾生是三無差別,是名心法也。問:一念心云何含受百界千法耶?答:借三種為譬,如止觀中說(云云)。
  △二明妙者。一通釋,二別釋。通又為二:一相待,二絕待。此經唯論二妙,更無非絕非待之文。若更作者,絕何惑?顯何理?故不更論也。光宅用法華之妙,待前諸教皆麤,巨有所妨,已如前難(云云)。今待麤妙者,待半字為麤,明滿字為妙,亦是常無常大小相待為麤妙也。淨名云:說法不有亦不無,以因緣故諸法生,即是明滿字也。始坐佛樹力降魔,得甘露滅覺道成,即提昔之半,待出於滿也。般若云:於閻浮提見第二法輪轉,亦是對鹿苑為第一,待般若為第二也。涅槃云:昔於波羅柰初轉法輪,今於尸城復轉法輪,眾經皆共以鹿苑為半為小為麤,待此明滿大妙,其義是同。今法華明,昔於波羅柰轉四諦法輪五眾之生滅,今復轉最妙無上之法輪,此亦待鹿苑為麤,法華為妙,妙義皆同,待麤亦等,文義在此也。問:齊方等來滿理無殊者,悉應稱妙?答:今亦不剋教定時,那忽云齊方等耶?縱令爾者別有所以,何者?利根菩薩,於彼入妙與法華不異,鈍根菩薩及二乘人,猶帶方便諸味調伏,方等帶生蘇論妙以待麤,般若帶熟蘇論妙以待麤。今經無二味方便,純真醍醐論妙以待麤,此妙彼妙,妙義無殊,但以帶方便,不帶方便為異耳。復次三藏但半字生滅門,不能通滿理,故名為麤。滿字是不生不滅門,能通滿理,故名妙。能通滿理,復有二種:一帶方便通滿理,二直顯滿理。方等般若帶方便通滿理,今經直顯滿理。故中論云:為鈍根弟子說因緣生滅相,為利根弟子說因緣不生不滅相(云云)。中論偈(云云):若不即空為通真方便,是故言麤。若能即空是通中方便,通中方便,若帶即空即假通中者麤,不帶空假直通中者妙(云云)。問:乳至醍醐同稱為滿,是譬云何?答:今以譬解譬,如官有三航及以私船,從於此岸,度人彼岸,乳教如大中兩航共度人彼岸,酪教如私船度人中洲,生蘇如四種小航與私船,度人於中洲,兩航度人於彼岸,熟蘇如三航,一航中洲,二航彼岸,醍醐如大航度人彼岸,三航同是官物,故俱稱為滿。私船非官物,是故言半。官物之中二航小所容蓋寡,大航壯麗容載倍多,獨稱為妙。智者以譬喻得解,其譬義如是(云云)。二絕待明妙者為四:一隨情三假法起,若入真諦待對即絕故。身子云:吾聞解脫之中無有言說,此三藏經中絕待意也。二若隨理三假,一切世間皆如幻化,即事而真無有一事而非真者,更待何物為不真耶?望彼三藏,絕還不絕,即事而真乃是絕待,此通教絕待也。三別教,若起望即真之絕,還是世諦,何者非大涅槃?猶是生死世諦絕還有待,若入別教中道,待則絕矣。四圓教,若起說無分別法,即邊而中無非佛法,亡泯清淨豈更佛法待於佛法,如來法界故出法界外,無復有法可相形比,待誰為麤?形誰得妙?無所可待亦無所絕,不知何名強言為絕。大經云:大名不可稱量不可思議,故名為大。譬如虛空不因小空,名為大也。涅槃亦爾,不因小相,名大涅槃。妙亦如是,妙名不可思議,不因於麤而名為妙。若謂定有法界,廣大獨絕者,此則大有所有,何謂為絕?今法界清淨,非見聞覺知不可說示。文云:止止不須說,我法妙難思。止止不須說即是絕言,我法妙難思即是絕思。又云:是法不可示,言辭相寂滅,亦是絕歎之文,不可以待示,不可以絕示,滅待滅絕,故言寂滅。又云:一切諸法常寂滅相終歸於空,此空亦空則無復待絕。中論云:若法為待成,是法還成待,今則無因待亦無所成。法華首云:既得無生忍,亦不生無生,無生即無生,是名絕待。降此已外,若更作者,絕何物?顯何理?流浪無窮則墮戲論,乃是迷情分別,絕待不絕,非絕非待待於亦待亦絕,言語相逐永無絕矣。何者?言語從覺觀生,心慮不息語何由絕,如癡犬逐塊,徒自疲勞塊終不絕。若能妙悟寰中,息覺觀風,心水澄清,言思皆絕,如黠師子放塊逐人,塊本既除,塊則絕矣。妙悟之時洞知法界外無法而論絕者,約有門明絕也。是絕亦絕約空門明絕也。如快馬見鞭影,無不得入,是名絕待妙也。用是兩妙,妙上三法,眾生之法亦具二妙,稱之為妙,佛法心法亦具二妙,稱之為妙。若將上四種絕待約五味經者,乳教兩絕,酪教一絕,生蘇四絕,熟蘇三絕,此經但有一絕。若開權絕者,無不入一妙絕也。問:何意以絕釋妙?答:秖喚妙為絕,絕是妙之異名,如世人稱絕能耳。又妙是能絕,麤是所絕,此妙有絕麤之功,故舉絕以名妙。如跡中先施方便之教,大教不得起,今大教若起方便教絕,將所絕以名於妙耳。又跡中大教既起,本地大教不得興,今本地教興,跡中大教即絕,絕於跡大,功由本大,將絕跡之大名於本大,故言絕也。又本大教若興,觀心之妙不得起,今入觀緣寂言語道斷本教即絕,絕由於觀,將此絕名,名於觀妙,為顯此義,故以絕為妙。今將跡之絕妙,妙上眾生法,將本地之絕妙,妙上佛法,將觀心之絕妙,妙上心法,前四絕橫約四教,今三絕豎約圓教(云云)。
  △別釋妙者為三。若鹿苑三麤鷲頭一妙,皆跡中之說,約跡開十重論妙,此妙有跡有本,本據元初,元初本妙十重論妙,跡本俱是教,依教作觀,觀復有十重論妙,跡中有眾生法妙佛法妙心法妙,各十重合三十重,此與眾經論妙有同有異。本中三十妙,與眾經一向異,此六十重一一復有待妙絕妙,則有一百二十重。若破麤顯妙,即用上相待妙,若開麤顯妙,即用上絕待妙(云云)。跡中十妙者:一境妙,二智妙,三行妙,四位妙,五三法妙,六感應妙,七神通妙,八說法妙,九眷屬妙,十功德利益妙。釋十妙為五番:一標章,二引證,三生起,四廣解,五結權實。
  ○標章者。云何境妙?謂十如因緣四諦三諦二諦一諦等,是諸佛所師,故稱境妙。智妙者,所謂二十智,四菩提智,下中上上上,七權實五三智一如實智。以境妙,故智亦隨妙,以法常,故諸佛亦常,函蓋相稱境智,不可思議,故稱智妙。行妙者,謂增數行,次第五行,不次第五行,智導行故,故言行妙。位妙者,謂三草位二木位一實位,妙行所契,故言位妙。三法妙者,謂總三法,縱三法,橫三法,不縱不橫三法,類通三法,皆祕密藏,故稱為妙。感應妙者,謂四句感應,三十六句感應,二十五感應,別圓感應,水不上升,月不下降,一月一時普現眾水,諸佛不來眾生不往,慈善根力見如此事,故名感應妙。神通妙者,謂報通修通,作意通體法通,無記化化通,無謀之權稱緣轉變,若遠若近若種若熟若脫,皆為一乘,故言神通妙。說法妙者,謂說十二部法,小部法大部法,逗緣法所詮法,圓妙法如理圓說,咸令眾生開示悟入佛之知見,故言說法妙。眷屬妙者,謂業眷屬神通眷屬願眷屬應眷屬法門眷屬,如陰雲籠月,群臣豪族前後圍遶,故言眷屬妙。利益妙者,謂果益因益,空益假益,中益變易益,猶如大海能受龍雨,故名利益妙。  ○二引證者,但引跡文,尚不引本文,況引餘經耶?文云諸法如是相等,唯佛與佛乃能究盡諸法實相,實相是佛智慧門,門即境也。又云:甚深微妙法難見難可了,我及十方佛乃能知是相,即境妙也。我所得智慧微妙最第一,又以此妙慧求無上道,無漏不思議甚深微妙法,唯我知是相(云云),即智妙也。本從無數佛,具足行諸道,行此諸道已,道場得成果。又云:合掌以敬心,欲聞具足道,又諸法從本來常自寂滅相,佛子行道已來世得作佛,即行妙。天雨四華表住行向地,開示悟入亦是位義,乘是寶乘遊於四方,四方是因位,直至道場是果位,是名位妙。佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,大乘即真性,定即資成,慧即觀照,是為三法妙。我於三七日中,思惟如是事。又我以佛眼觀見六道眾生,又一切眾生皆是吾子,又遙見其父踞師子床,即感應妙也。今佛世尊入于三昧,是不可思議現希有事,神通妙也。如來能種種分別巧說諸法,言辭柔軟悅可眾心。身子云:聞佛柔軟音深遠甚微妙,又其所說法皆悉到於一切智地,又但說無上道,又已今當說最為難信難解,即說法妙。但教化菩薩無聲聞弟子,即眷屬妙。現在未來若聞一句一偈,皆與三菩提記。又須臾聞者,即得究竟三菩提,又若以小乘化我即墮慳貪,此事為不可。又終不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之,即利益妙也。
  ○三生起者。實相之境非佛天人所作,本自有之,非適今也。故最居初,迷理故起惑,解理故生智,智為行本,因於智目,起於行足,目足及境三法為乘,乘於是乘,入清涼池,登於諸位,位何所住?住於三法祕密藏中,住是法已,寂而常照,照十法界機,機來必應。若赴機垂應先用身輪,神通駭發見變通已堪任受道,即以口輪宣示開導,既霑法雨稟教受道,成法眷屬,眷屬行行拔生死本,開佛知見得大利益,前五約自因果具足,後五約他能所具足,法雖無量,十義意圓,自他始終皆悉究竟也。

  妙法蓮華經玄義卷第二上

  妙法蓮華經玄義卷第二下

    天台智者大師說

  ○四廣釋境又為二:一釋諸境,二論諸境同異。釋境為六:一十如境,二因緣境,三四諦境,四二諦境,五三諦境,六一諦境。然眾經赴緣明境甚眾,豈可具載?略舉六種,六種次第者,十如是此經所說故在初,次十二因緣三世輪迴,本來具有,如來出世分別巧示,四諦名興從廣至略。次辨二諦,二諦語通別顯中道。次明三諦,三諦猶帶方便,直顯真實。次明一諦,一諦猶有名相。次明無諦,始從無明終至實際。略用六種足,一明十如境,已如前說(云云)。二釋因緣境,又為四:一正釋,二判麤妙,三開麤顯妙,四觀心正釋。又為四:一明思議生滅十二因緣,二明思議不生不滅十二因緣,三明不思議生滅十二因緣,四明不思議不生不滅十二因緣。思議兩種因緣為利鈍兩緣辨界內法論也。中(論云)為鈍根弟子,說十二因緣生滅相,此簡異外道,外道邪謂,諸法從自在天生,或言世性,或言微塵,或言父母,或言無因,種種邪推不當道理,此正因緣不同邪計,唯是過去無明,顛倒心中造作諸行,能出今世六道苦果好惡不同。正法念云:畫人分布五彩圖一切形,端正醜陋不可稱計,原其根本,從畫手出六道差別,非自在等作,悉從一念無明心出。無明與上品惡行業,合即起地獄因緣,如畫出黑色。無明與中品惡行業,合起畜生道因緣,如畫出赤色。無明與下品惡行,合起鬼道因緣,如畫青色。無明與下品善行,合即起修羅因緣,如畫黃色。無明與中品善行,合即起人因緣,如畫白色。無明與上品善行,合即起天因緣,如畫上上白色。當知!無明與諸行,合故即有六道名色六入觸受愛取有生老病死等,隨上中下差別不同,人天諸趣苦樂萬品,以生歸死死已還生,三世盤迴車輪旋火。故經言:有河洄澓沒眾生無明所盲不能出。經又稱,為十二牽連,更相拘帶,亦名十二重城,亦名十二棘園,此十二因緣,新新生滅,念念不住,故名生滅十二因緣也。料簡者,纓珞第四云:無明緣行生十二,乃至生緣老死亦生十二,是則一百二十因緣,初是癡乃至老死亦是癡,不覺故癡,初亦不覺至老死亦不覺,癡故生,癡故死。若能覺因緣,因緣即不行,癡不行故則將來生死盡名為黠,黠即隨道。又十二緣起十二緣生為同為異?此同是一切有為法,故無異亦有差別,因是緣起,果是緣生,則二緣起五緣生,三緣起二緣生。又無明是緣起,行是緣生,乃至生是緣起,老死是緣生。又四句,緣起非緣生,未來二支法是也。緣生非緣起,過去二支,現在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者,除過去現在羅漢死五陰,諸餘過去現在法是也。非緣起非緣生者,無為法是也。法身經說:諸無明決定生行,不相離常相隨逐,是名緣起非緣生。若無明不決定生行,或時相離不相隨,是名緣生非緣起,乃至老死亦如是。尊者和須蜜說,因是緣起,從因生法是緣生,和合是緣起,從和合生是緣生,十二因緣支,二是過去則止常,二是未來則止斷,現在則顯中道,推現三因則說未來二果,推現在五果,則說過去二因,三世皆有十二支,為推因果,故作如是說。十二時者,無明是過去諸結時,行是過去諸行時,識者相續心及眷屬時。名色者,已受生相續,未生四種色根,六入未具,一歌邏羅,二阿浮陀,三卑尸,四伽那,五波羅奢訶,如是等時名名色。六入已生四種色根,具足六入,此諸根未能為觸作所依,是時名六入。此諸根已能為觸作所依,未別苦樂不能避危害,捉火觸毒把刃不淨,是時名觸。能分別苦樂避危害等,能生貪愛不起婬欲,於一切物不生染著,是時名受。具上三受,是時名愛。以貪境故四方追求,是時名取。追求之時起身口意,是時名有。如現在識在於未來,是時名生,如現在名色六入觸受,於未來,是時名老死。一剎那十二緣者,若以貪心殺生,彼相應愚是無明,相應思是行,相應心是識,起有作業,必有名色,起有作業,必有六入,彼相應觸是觸,彼相應受是受,貪即是愛,彼相應纏是取,彼身口作業是有,如此諸法生是生,此諸法變是老,此諸法壞是死。問:何不說病為支?答:一切時一切處盡有者立支,自有人從生無病,如薄拘羅,生來不識頭痛,況餘病?是故不立。問:憂悲是支不?答:非也。以終顯始耳。如老死必憂悲。問:無明有因不?老死有果不?若有應是支,若無則墮無因無果法。答:有而非支,無明有因謂不正思惟,老死有果謂憂悲。又無明有因謂老死,老死有果謂無明,現在愛取是過去無明,現在名色六入觸受,此四若在未來名老死,如說受緣愛。當知!說老死緣無明也。猶如車輪,更互相因也。欲界胎生者,具十二支,色界者十一無名色也。無色界有十除名色六入,又言具有。色界初生諸根,未猛利時是名名色,無色界雖無色而有名。當知!悉具十二支也。問:無明行與取有何異?答:過現新故,已與果未與果等異。二思議不生不滅十二者,此以巧破拙。中論云:為利根弟子說十二不生不滅,癡如虛空,乃至老死如虛空,無明如幻化,不可得故,乃至老死如幻化,不可得。金光明云:無明體相本自不有,妄想因緣和合而有,不善思惟心行所造,如幻師在四衢道,幻作種種象馬纓珞人物等,癡謂真實智知非真,無明幻出六道依正。當知!本自不有無明所為,如知藤本非蛇,則怖心不生,不生故不滅,是名思議不生不滅十二因緣相也。三不思議生滅因緣者,破小明大,為利鈍兩緣說界外法也。華嚴云:心如工畫師作種種五陰,一切世間中莫不從心造,畫師即無明心也。一切世間即是十法界,假實國土等也。諸論明心出一切法不同,或言阿黎耶是真識出一切法,或言阿黎耶是無沒識,無記無明出一切法,若定執性實,墮冥初生覺從覺生我心過,尚不成界內思議因緣,豈得成界外不思議因緣?惑既非不思議境,翻惑之解豈得成不思議智?破此如止觀中說:今明無明之心,不自不他不共不無因,四句皆不可思議,若有四悉檀因緣,亦可得說。如四句求夢不可得,而說夢中見一切事,四句求無明不可得,而從無明出界內外一切法,出界內十二因緣如前說。出界外十二因緣者,如寶性論云:羅漢支佛空智,於如來身,本所不見,二乘雖有無常等四對治,依如來法身,復是顛倒,顛倒故即是無明,住無漏界中有四種障:謂緣相生壞。緣者,謂無明住地與行作緣也。相者,無明共行為因也。生者,謂無明住地共無漏業因,生三種意生身也。壞者,三種意生身緣不可思議,變易死也。還如界內十二因緣從無明至老死也。緣者即無明支也。相者行支也。生者即名色等五支也。愛取有三支,例前可知也。壞即生死支也。此十二支數同界內,義意大異。彼論云:三種意生身,未得離無明垢,未得究竟無為淨,無明細戲論未永滅,未得究竟無為我,無明細戲論集因無漏業生,意陰未永滅,未得無為樂,煩惱染業染生染,未究竟滅未證甘露究竟常,以緣煩惱道,故不得大淨。以相業道,故不得八自在我。以生苦道,故不得大樂。以壞老死,故不得不變易常者,由不思議生滅十二因緣也。是為界外不思議生滅十二因緣相(云云)。不思議不生不滅十二因緣者,為利根人,即事顯理也。大經云:十二因緣名為佛性者,無明愛取既是煩惱,煩惱道即是菩提,菩提通達無復煩惱,煩惱既無即究竟淨,了因佛性也。行有是業道即是解脫,解脫自在緣因佛性也。名色老死是苦道,苦即法身,法身無苦無樂是名大樂,不生不死是常,正因佛性故。言無明與愛是二中間即是中道,無明是過去,愛是現在,若邊若中無非佛性,並是常樂我淨,無明不生亦復不滅,是名不思議不生不滅十二因緣也。二判麤妙者,因緣之境不當麤妙,取之淺深致有差降耳。若從無明生諸行乃至老死,從三生二,從二生七,從七生三,更互因緣煩惱業因緣業苦因緣無常生滅,中論判此教鈍根法,涅槃稱慇懃半字,此經但離虛妄名為解脫,故知此境則麤。若無明體相本自不有,妄想因緣和合而有境,既如幻智亦叵得。經言:若有一法過於涅槃,我亦說如幻如化。中論明教利根,涅槃稱長者教毘伽羅論,大品名為如實巧度,此經名小樹,斯境則巧。若無明是緣,從緣生相,從相有生,從生故壞,滅緣故淨,除相故我,盡生則樂,無壞故常。中論云:因緣生法亦名為假名。大品稱十二緣獨菩薩法,涅槃稱因滅無明則得熾燃,此經則是大樹而得增長,比前為妙,方後為麤。若言無明三道,即是三德,不須斷三德更求三德。中論云:因緣所生法亦名中道義。大品說:十二因緣是為坐道場。涅槃云:無明與愛是二中間即是中道,此經佛種從緣起,是故說一乘,亦名最實事,豈非妙耶?前三是權,故為麤,後一是實,故為妙。用此麤妙歷五味教者,乳教具二種因緣,一麤一妙,酪教一麤,生蘇三麤一妙,熟蘇二麤一妙,法華但說一妙,是名待麤因緣明妙因緣也。三開麤顯妙者,如經我法妙難思,前三皆是佛法,豈有思議之麤異不思議之妙?無離文字說解脫義,秖體思議即不思議,譬如長者引盆器米麵,給與窮子成窮子物。若定天性窮子,非復客作人,盆器還家安是他物?如來於不思議方便說麤,何得保麤異妙?今決了聲聞法,是諸經之王,即是開兩因緣即論於妙。又大經云:為諸聲聞開發慧眼者,昔慧眼但見於空,不見不空,今開慧眼即見不空,不空即見佛性,故云慧眼見故而不了了。佛以佛眼見則了了,此即決菩薩慧眼開第三因緣,即絕待論於妙。四觀心者,觀一念無明即是明。大經云:無明明者,即畢竟空,空慧照無明,無明即淨。譬如有人覺知有賊,賊無能為,既不為無明所染,即是煩惱道淨,煩惱淨故則無業,無業故無縛,無縛故是自在我,我既自在不為業縛,誰受是名色?觸受無受則無苦,既無苦陰,誰復遷滅?即是常德。一念之心既具十二因緣,觀此因緣琝@常樂我淨之觀,其心念念住祕密藏中,琝@此觀名託聖胎,觀行純熟胎分成就,若破無明,名出聖胎(云云)。三明四諦境為四:一明四諦,二判麤妙,三開麤顯妙,四觀心。初又二:一出他解,二四番四諦。有師解,勝鬘無邊聖諦,對二乘有餘,彰佛究竟,二乘是有作四聖諦,作者有量四聖諦也。無作四聖諦者,無量四聖諦也。作無作就行,量無量就法,二乘觀諦得法不盡,更有所作,故名有作。得法不盡則有限量。經言:因他知知是有作行也。因他知非一切知,不知無量法也。故言有作有量。無作無量者,佛知無窮盡,更無所作,故名無作。自力知一切知者,無作行也。一切者是無量法也。如此釋者,雖唱四名,但成二義,非今所用。四種四諦者:一生滅,二無生滅,三無量,四無作。其義出涅槃聖行品,約偏圓事理分四種之殊。所言生滅者,迷真重故從事受名,然苦集是一法,分因果成兩道,滅亦然。雜心偈云:諸行果性是說苦諦,因性說集諦,一切有漏法究竟滅說滅諦,一切無漏行說道諦。大經云:陰入重檐逼迫繫縛是苦諦,見愛煩惱能招來果是集諦,戒定慧無常苦空,能除苦本是道諦,二十五有子果縛斷是滅諦。遺教云:集真是因,更無別因,滅苦之道即是真道,此皆明生滅四聖諦相也。次第者,從麤至細苦相麤故先說,滅雖非真因滅會真,滅相麤亦先說。又舉世苦果,令厭世集,滅能會出世果,令其欣道,作如此次第也。聖者對破邪法,故言正聖也。諦者有三解(云云),謂自性不虛故稱為諦。又見此四得不顛倒覺,故稱為諦。又能以此法顯示於他,故名為諦。大經凡夫有苦無諦,聲聞緣覺有苦有苦諦,當知凡夫不見聖理,不得智不能說,但苦無諦聲聞具三義,故稱為諦,此釋與經合也。無生者迷真輕故,從理得名,苦無逼迫相,集無和合相,道不二相,滅無生相。又習應苦空,三亦如是。又無生者生名集道,集道即空,空故不生集道,集道不生則無苦滅,即事而真,非滅後真。大經云:諸菩薩等解苦無苦,是故無苦而有真諦,三亦如是。是故名為無生四聖諦,聖諦義如前說。無量者迷中重故從事得名,苦有無量相,十法界果不同故,集有無量相,五住煩惱不同故,道有無量相,琩F佛法不同故,滅有無量相,諸波羅蜜不同故。大經云:知諸陰苦名為中智,分別諸陰有無量相,非諸聲聞緣覺所知,我於彼經竟不說之,三亦如是,是名無量四聖諦。無作者,迷中輕故從理得名,以迷理故菩提是煩惱名集諦,涅槃是生死名苦諦,以能解故煩惱即菩提名道諦,生死即涅槃名滅諦,即事而中,無思無念無誰造作,故名無作。大經云:世諦即是第一義諦,有善方便隨順眾生說有二諦,出世人知即第一義諦,一實諦者無虛妄無顛倒,常樂我淨等,是故名為無作四聖諦。然勝鬘說無作四諦中,別取一滅諦是佛所究竟,是常是諦是依,三是無常非諦非依,何者三入有為相中故無常?無常則虛妄故非諦,無常則不安故非依,滅諦離有為故是常,非虛妄故是諦,第一安隱故是依,故名第一義諦,亦名不思議也。達摩鬱多羅難此義,然經說佛菩提道三義故常,一惑盡故常,二不從煩惱生故常,三解滿故常。如眾流歸海,那云道諦無常?答:勝鬘作此說者,前苦滅諦非壞法滅,無始無作等過琩F佛法成就,說如來法身不離煩惱藏,說苦諦隱名如來藏,顯名為法身,二乘空智於四不顛倒境界不見不知。今欲顯說,說一是常是實是依,有對治除障身顯,故明三非常非實,一是常是實耳。今難若爾一諦顯是無作諦,三諦未顯非無作諦,一是了義,三非了義。當知!勝鬘所說,說於次第,從淺至深歷別未融,乃是無量四諦中之無作,非是發心畢竟二不別之無作。涅槃云:有諦有實。當知四種皆稱諦稱實稱常也。二判麤妙者,大小乘論諦不出此四,或教行證不融者為麤,教融行證未融亦麤,俱融者則妙。若約五味者,乳教兩種二乘並不聞,以大隔小則一麤一妙,酪教一種,大乘所不用,以小隔大根敗聾啞是故為麤。生蘇教四種,一破三二不入二,一雖入一教不融,故三麤一妙。熟蘇教三種,一破二一入一,一不入一,一雖入一教不融,故二麤一妙。醍醐教但一種四諦,唯妙無麤,是為待麤明妙(云云)。三開麤顯妙者,先敘諸經意,大品止明三種四諦。文云:色即是空,非色滅空,無生意也。一切法趣色,是趣不過無量意也。色尚不可得,何況有趣有不趣,無作意也。中論偈亦有三意,後兩品明小乘觀法,即生滅意也。無量義明一中出無量,是從無作開出三種四諦也。法華明無量入一,是會三種四諦,歸無作一種四諦也。涅槃聖行追分別眾經故,具說四種四諦也。德王品追泯眾經,俱寂四種四諦。文云:生生不可說,生不生不可說,不生生不可說,不生不生不可說。經釋初句云:云何生生不可說?生生故生,生生故不生,故不可說。若依文但舉生不生釋生生,此之生生即生不生,那可偏作生生而說,佛為利根人,舉一而例諸。若取意者,生生即生不生,亦即不生生,亦即不生不生,那可偏作生生一句而說?若得此意,下三句例皆如此。問:佛何故作偏釋耶?答:為利根故。亦是有因緣故宜須如此。時眾如快馬見鞭影,不俟徹骨耳。如此追泯何說而不寂耶?或三種可說為麤,一可說為妙,或三不可說為麤,一不可說為妙,或四皆可說為麤,四皆不可說為妙,或四可說有麤有妙,或四不可說有麤有妙,或四可說皆非麤非妙,或四不可說皆非麤非妙,如是等種種皆決了入妙。開權顯實四皆不可說,是位高,四皆可說是體廣,四亦可說亦不可說,是用長,四非可說非不可說,是非高非廣非長非短非一非異同稱為妙也。觀心可知不復記也。四明二諦,又為四:一略述諸意,二明二諦,三判麤妙,四開麤顯妙。夫二諦者,名出眾經而其理難曉,世間紛紜由來碩諍。妙勝定經云:佛昔與文殊,共諍二諦,俱墮地獄,至迦葉佛時,共質所疑,二聖因地尚不能了,況即人情強生去取?問:釋迦值迦葉,即是二生菩薩,云何始解二諦,爾前復不應墮惡道?答:爾前語寬,何必齊二生之前,始惡道出。又二生菩薩將鄰補處,補處位多別圓永無此理,通教見地已免惡道,亦無墮落,應是三藏菩薩,至二生時猶未斷惑,始解二諦此義無咎。爾前墮惡道,亦有其義。問:三藏菩薩有墮落,餘三教無者,金光明經那云十地猶有虎狼師子等怖耶?答:為惡友殺則墮地獄,為惡象殺不墮地獄,然圓教肉身於一生中,有超登十地之義,此則煩惱已破無地獄業,猶有肉身未免惡獸,餘教肉身一生之中,不登十地,唯作行解,以煩惱為虎狼作行解者,於理則通,於事不去(云云)。然執者不同,莊嚴旻據佛果出二諦外,為中論師所覈,如此佛智照何理?破何惑?若無別理可照,不應出外,若出外而無別照者,藉何得出?進不成三,退不成二(云云)。梁世成論執世諦不同,或言世諦名用體皆有,或但名用而無於體,或但有名而無體用(云云)。陳世中論破立不同,或破古來二十三家明二諦義,自立二諦義,或破他竟約四假明二諦,古今異執各引證據自保一文,不信餘說,今謂不爾。夫經論異說悉是如來善權方便,知根知欲種種不同,略有三異,謂隨情情智智等。隨情說者,情性不同,說隨情異,如毘婆沙明。世第一法有無量種,際真尚爾,況復餘耶?如順盲情,種種示乳,盲聞異說而諍,白色豈即乳耶?眾師不達此意,各執一文,自起見諍,互相是非信一不信一,浩浩亂哉!莫知孰是。若二十三說及能破者,有經文證,皆判是隨情二諦意耳。無文證者悉是邪,謂同彼外道,非二諦攝也。隨情智者,情謂二諦二皆是俗,若悟諦理乃可為真,真則唯一,如五百比丘各說身因,身因乃多,正理唯一。經云:世人心所見名為世諦,出世人心所見名第一義諦,如此說者即隨情智二諦也。隨智者,聖人悟理非但見真,亦能了俗如眼除膜見色見空。又如入禪者,出觀之時身心虛豁,似輕雲靄空,已不同散心,何況悟真而不了俗?毘曇云:小雲發障,大雲發障,無漏逾深世智轉淨故。經言:凡人行世間不知世間相,如來行世間明了世間相,此是隨智二諦也。若解此三意,將尋經論,雖說種種於一一諦皆備三意也。二正明二諦者,取意存略,但點法性為真諦,無明十二因緣為俗諦,於義即足,但人心麤淺不覺其深妙,更須開拓則論七種二諦,一一二諦更開三種,合二十一二諦也。若用初番二諦,破一切邪謂執著皆盡如劫火燒不留遺芥,況鋪後諸諦迥出文外?非復世情圖度。所言七種二諦者:一者實有為俗,實有滅為真。二者幻有為俗,即幻有空為真。三者幻有為俗,即幻有空不空共為真。四者幻有為俗,幻有即空不空,一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗,不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗,不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗,一切法趣有趣空趣不有不空為真。實有二諦者,陰入界等皆是實法,實法所成森羅萬品,故名為俗。方便修道滅此俗已乃得會真。大品云:空色色空,以滅俗故謂為空色,不滅色故謂為色空,病中無藥,文字中無菩提,皆是此意,是為實有二諦相也。約此亦有隨情情智智等三義,推之可知。幻有空二諦者,斥前意也。何者實有時無真?滅有時無俗二諦義不成,若明幻有者,幻有是俗,幻有不可得即俗而真。大品云:即色是空即空是色,空色相即二諦義成,是名幻有無二諦也。約此亦有隨情情智智等三義(云云)。隨智小當分別,何者?實有隨智照真與此不異,隨智照俗不同,何者?通人入觀巧復局,照俗亦巧如百川會海,其味不別復局,還源江河則異,俗是事法,照異非疑,真是理法,不可不同。秖就通人出假,亦人人不同可以意得,例三藏出假,亦應如是(云云)。幻有空不空二諦者,俗不異前,真則三種不同,一俗隨三真即成三種二諦,其相云何?如大品明非漏非無漏,初人謂非漏是非俗,非無漏是遣著,何者行人緣無漏生著,如緣滅生使,破其著心,還入無漏,此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏,謂非二邊別顯中理,中理為真,又是一番二諦。又人聞非有漏非無漏,即知雙非正顯中道,中道法界力用廣大,與虛空等,一切法趣非有漏非無漏,又是一番二諦也。大經云:聲聞之人但見於空,不見不空,智者見空及與不空,即是此意。二乘謂著此空,破著空故,故言不空,空著若破,但是見空,不見不空也。利人謂不空,是妙有故言不空利,利人聞不空,謂是如來藏,一切法趣如來藏,還約空不空,即有三種二諦也。復次約一切法趣非漏非無漏,顯三種異者,初人聞一切法趣非漏非無漏者,謂諸法不離空,周行十方界,還是瓶處,如又人聞趣知此中理須一切行來趣發之。又人聞一切趣即非漏非無漏,具一切法也。是故說此一俗隨三真轉,或對單真,或對複真,或對不思議真,無量形勢婉轉赴機,出沒利物,一一皆有隨情情智智等三義。若隨智證俗,隨智轉智證偏真,即成通二諦智證不空真,即成別入通二諦,智證一切趣不空真,即成圓入通二諦,三人入智不同復局照俗亦異(云云)。何故三人同聞二諦,而取解各異者?此是不共般若與二乘共說,則淺深之殊耳。大品云:有菩薩初發心與薩婆若相應,有菩薩初發心如遊戲神通淨佛國土,有菩薩初發心即坐道場為如佛,即此意也。幻有無為俗,不有不無為真者,有無二故為俗,中道不有不無不二為真,二乘聞此真俗,俱皆不解,故如啞如聾。大經云:我與彌勒共論世諦,五百聲聞謂說真諦,即此意也。約此亦有隨情情智智等(云云)。圓入別二諦者,俗與別同,真諦則異,別人謂不空但理而已,欲顯此理須緣修方便,故言一切法趣不空。圓人聞不空理,即知具一切佛法,無有缺減,故言一切趣不空也。約此亦有隨情等(云云)。圓教二諦者,直說不思議二諦也。真即是俗,俗即是真,如如意珠,珠以譬真,用以譬俗,即珠是用,即用是珠,不二而二分真俗耳。約此亦有隨情智等(云云)。身子云:佛以種種緣譬喻巧言說,其心安如海我聞疑網斷,即其義焉。問:真俗應相對,云何不同耶?答:此應四句,俗異真同,真異俗同,真俗異相對,真俗同相對,三藏與通真同而俗異,二入通真異而俗同,別真俗皆異而相對,圓入別俗同真異,圓真俗不異而相對,不同而同,若不相入當分真俗即相對(云云)。七種二諦廣說如前,略說者,界內相即不相即,界外相即不相即四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問:何不接三藏?答:三藏是界內不相即,小乘取證根敗之士,故不論接。餘六是摩訶衍門,若欲前進亦可得去,是故被接。問:若不接亦不會?答:接義非會義,未會之前不論被接。三判麤妙者,實有二諦半字法門引鈍根人,蠲除戲論之糞,二諦義不成此法為麤,如幻二諦,滿字法門為教利根,諸法實相三人共得,比前為妙,同見但空,方後則麤,以別入通能見不空,是則為妙。教譚理不融,是故為麤。以圓入通為妙,妙不異後,帶通方便,是故為麤。別二諦不帶通方便,是故為妙。教譚理不融,是故為麤。圓入別理融為妙,帶別方便為麤,唯圓二諦正直無上道,是故為妙。次約隨情智判麤妙者,且約三藏,初聞隨情二諦,執實語為虛語起語見故,生死浩然無佛法氣分,若能勤修念處,發四善根,是時隨情二諦皆名為俗,發得無漏,所照二諦皆名為真,從四果人以無漏智所照真俗,皆名隨智二諦,隨情則麤,隨智則妙,譬如轉乳始得成酪,既成酪已,心相體信入出無難,即得隨情情智智等說,通別入通圓入通,令其恥小慕大,自悲敗種,渴仰上乘,是時如轉酪為生蘇,心漸通泰即為隨情情智智等,說別圓入別,明不共般若,命領家業金銀珍寶出入取與,皆使令知,既知是已,即如轉生蘇為熟蘇,諸佛法久後要當說真寶,即隨情情智智等說圓二諦,如轉熟蘇為醍醐,是則六種二諦調熟眾生,雖成四味是故為麤,醍醐一味是則為妙。又束判麤妙,前二教雖有隨智等,一向是隨情說他意語故,故名為麤。別入通去,雖有隨情等,一向束為情智說自他意語,故亦麤亦妙。圓二諦雖有隨情等,一向是隨智說佛自意語故,故稱為妙。問:前二二諦一向是隨情,應非見諦亦不得道?答:不得中道,故稱隨情。諸佛如來不空說法,雖非中道第一義悉檀,不失三悉檀益,大[既/木]判之,皆屬隨情為麤耳。若以七種二諦歷五味教者,乳教有別圓入別圓三種二諦,二麤一妙,酪教但實有二諦純麤,生蘇具七種二諦,六麤一妙,熟蘇六種,五麤一妙,法華但有一圓二諦,無六方便,唯妙不麤,題標為妙意在於此,是為相待判麤妙也。四開麤顯妙者,三世如來本令眾生開佛知見,得無生忍,大事因緣出現於世。法華論云:蓮華出水義不可盡,出離小乘泥濁水故,入如來大眾中,坐如諸菩薩坐蓮華上,聞說無上清淨智慧者,必非坐華葉也。乃是諸菩薩聞說一圓道,證一圓果處華王界,同舍那佛,坐蓮華臺耳。佛意如此,始見我身初聞一實已入華臺,為未入者從頓開漸,更以異方便助顯第一義,說諸二諦或單或複,或不可思議種種不同,皆為華臺而作方便。但如來常寂而化周法界,實不分別先謀後動施此汲引慈善根力,令諸眾生從此得入。有人言:始自鹿苑皆是法華弄引,今言不爾。且近說寂滅道場已來,悉為法華弄引,所以光照他土現佛,悉為頓開漸,文殊引先佛亦為頓開漸,如此弄引猶恨其近,從大通智勝已來而為眾生,作法華方便。當知!不止近在寂場,又此猶近。從本成佛已來,而為眾生作華臺方便,又復猶近。從本行菩薩道時,而為眾生作華臺方便。文云:我本立誓願,普令一切眾亦同得此道。當知!弄引豈止今耶?本來所化入華臺者,自是一邊,其未入者如上方便不息,中間亦如是。若從華嚴方等般若等經,或別入通圓入通,圓入別等入華臺者,與本入者無異。復自是一邊,其未入者四味調熟,皆於此經得入華臺,諸教之中或住三味二味一味,或全生者皆決麤令妙,悉入華臺三藏保果。難破已破難開已開,況易破易開?悉隨情仍本當門顯實即入華臺。文云:七寶大車,其數無量,各賜諸子(云云)。此即開權顯實,諸麤皆妙絕待妙也。若如上說,法華總括眾經,而事極於此。佛出世之本意諸教法之指歸,人不見此理謂是因緣事相,輕慢不止舌爛口中。若得其旨深,見七種二十一種無量教門,意氣博遠更相間入,繡淡精微橫周豎窮,悉歸會法華,二萬燈明迦葉等,古佛設教妙極於此。有經云:彌勒當來亦妙極於此。釋迦仰同三世亦妙極於此。涅槃贖命重寶重抵掌耳,觀此妙旨宏壯包籠,尋者須曠其意,莫以人情局彼太虛也。攝大乘明十勝相義,咸謂深極,使地論翻宗。今試以十妙比之,彼有所漏,且用理妙比依止勝相明不思議因緣四句破執,豈留黎耶庵摩羅為依止耶?四悉檀施設,不止立無明他生一句,彼直是一道明義,不見開合眾經頓漸為物,約教約行隨情隨智。大包佛化深括始終,因緣一境已廣於依止,更用四四諦七二諦五三諦一諦等比者,彼無準擬。跡中十妙已有所漏,本中十妙群經所無,何況彼論?又觀心十妙即得行用,不如貧人數果頭寶。當知!十妙法門鱗沓重積,可勝言哉!天竺大論尚非其類,真丹人師何勞及語,此非誇耀,法相然耳。思自見之,無俟辭費也。五明三諦者,眾經備有其義,而名出纓珞仁王,謂有諦無諦中道第一義諦,今經亦有其義。壽量云:非如非異即中道,如即真異即俗。問:若此經無四種因緣等名,那用其義?答:五住二死名出勝鬘涅槃,不應用其義,若不用五住則不破無明,若不用二死則非常住。又三佛名出楞伽,餘經應無三佛義,眾經皆是佛說,名乃不同,義不可壅(云云)。今明三諦為三:一明三諦,二判麤妙,三開麤顯妙。卻前兩種二諦,以不明中道故,就五種二諦得論中道,即有五種三諦,約別入通點非有漏非無漏三諦義成,有漏是俗,無漏是真,非有漏非無漏是中,當教論中但異空而已,中無功用不備諸法。圓入通三諦者,二諦不異前,點非漏非無漏具一切法,與前中異也。別三諦者,開彼俗為兩諦,對真為中中理而已(云云)。圓入別三諦者,二諦不異前,點真中道具足佛法也。圓三諦者,非但中道具足佛法,真俗亦然。三諦圓融一三三一,如止觀中說(云云)。二判麤妙者,別圓入通帶通方便,故為麤。別不帶通為妙,圓入別帶別方便為麤,圓不帶方便最妙。約五味教者,乳教說三種三諦,二麤一妙,酪教但麤無妙,生蘇熟蘇皆具五種三諦,四麤一妙,此經唯一種三諦,即相待妙也。三開麤顯妙,決前諸麤入一妙三諦,無所可待是為絕待妙也。六明一諦者,大經云:所言二諦其實是一,方便說二,如醉未吐見日月轉,謂有轉日及不轉日,醒人但見不轉,不見於轉,轉二為麤,不轉為妙,三藏全是轉二,同彼醉人,諸大乘經帶轉二說不轉一。今經正直捨方便,但說無上道,不轉一實是故為妙。地持明地相明義說相似法,地實明義說真實法。又教門方便即教道明義,說所證法即證道明義,今借用之。諸佛法久後要當說真實,即地實義,道場所得法即是證道明義,是故妙也。執著此實,實語是虛語,生語見故,故名為麤。融通無著,是故言妙,開麤顯妙可解(云云)。諸諦不可說者,諸法從本來常自寂滅相,那得諸諦紛紜相礙,一諦尚無諸諦安有?一一皆不可說,可說為麤,不可說為妙,不可說亦不可說是妙,是妙亦妙言語道斷故。若通作不可說者,生生不可說,乃至不生不生不可說,前不可說為麤,不生不生不可說為妙,若麤異妙相待不融,麤妙不二即絕待妙也(云云)。約五味教者,乳教一麤無諦一妙無諦,酪教一麤無諦,生蘇三麤無諦一妙無諦,熟蘇二麤無諦一妙無諦,此經但一妙無諦,開麤如前(云云)。問:何故大小通論無諦?答:釋論云:不破聖人心中所得涅槃,為未得者執涅槃生戲論,如緣無生使故破言無諦也。問:若爾小乘得與不得俱皆被破,大乘得與不得亦俱應破?答:不例小乘猶有別惑可除別理可顯故。雖得須破,中道不爾,得云何破?問:若爾中道唯應有一實諦,不應言無諦也。答:為未得者執中生惑,故須無諦,實得者有戲論者無(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第二下

  妙法蓮華經玄義卷第三上

    天台智者大師說

  二諸境開合者。先用十如為首,何者?此經命章絕言稱歎十如,今更說五境,云何同異耶?十二因緣與十如開合者,名異故言開,義同故言合,無明支合如是性,行支合如是相,識名色六入觸受合如是體,愛合如是緣,取合如是力作,有合如是因,生老死合如是果報等(云云)。又總合者,如是相合行有兩支,如是性合無明愛取三支,如是體合識名色乃至老死七支。如是力還是煩惱道,三支無明愛取能生業力,如是作還是行有二支,能為苦作業也。如是因還是行有二支,為七苦作因也。如是緣還是無明愛取三支,能潤業取苦也。如是果還是行有之習果也。如是報還是行有之業,招名色等報,此兩番通用思議十二因緣,合六道十如是。次用不思議十二因緣,合四聖十如者,無明支轉即變為明,明即了因,成聖人如是性。惡行支轉即變為善行,善行即緣因,成聖人如是相。識名色等苦道轉即法身,成聖人如是體。愛取二支轉成聖人菩提心,即是如是力。有支含果變成六度行,即成聖人如是作。亦轉成聖人如是因。此有支轉有二種正道,轉成如是因,助道轉成聖人如是緣。老死支轉成法性常住,成聖人如是果報(云云)。又總作者,體力作三法秖是煩惱業,苦變成法身菩提心六度行等,勤習三法在內成性,在外成相,正意成體,誓願深遠成力,立行成作牽果成因,相助成緣剋發成果報(云云)。若細分四聖,節節有異,今取大[既/木]故通釋耳。經云:一切智願猶在不失,二乘亦得作通釋也。四種四諦合十如者,生滅無生兩種苦集,是六道十如,如是相如是性是集,如是體是苦,如是作力因緣又是集,如是果報又是苦(云云)。生滅無生兩種道滅,是析體二乘及通菩薩十如,如是相性即是道,如是體即是滅,如是力作因緣皆是道,如是果報又是滅,無量無作兩種苦集,即是四聖界外果報十如,集諦即是界外如是相性力作因緣也。苦諦即是界外如是體果報等(云云)。無量無作兩種道滅,即是四聖界外涅槃十如,道諦即是涅槃性相力作因緣等,亦是般若解脫也。滅諦即是涅槃體果報等,亦成常住法身也(云云)。四種四諦合四種十二因緣者,生滅無生兩苦集,即是兩種思議十二因緣,生滅無生兩種道滅,即是兩種思議十二因緣,無明滅乃至老死滅也。無量無作兩苦集,即是兩不思議十二因緣也。無量無作兩道滅,即是兩不思議十二因緣,無明滅乃至老死滅此可解。七種二諦合十如者,藏通別圓入通凡四俗,皆是六道十如也。藏通兩真是二乘十如也。別圓入別兩俗有邊,是六道十如,無邊是二乘十如,圓俗此通九法界十如。別入通圓入通,別圓入別圓,凡五種真皆是佛法界十如也。七種二諦合四種十二因緣者,藏通別圓入通凡四俗,即是思議兩種十二因緣,藏通兩真即是思議十二因緣,無明滅乃至老死滅也。別圓入別兩俗有邊,是思議十二因緣,無邊是思議無明滅乃至老死滅,圓俗即通界內外四種十二因緣也。別入通圓入通,別圓入別圓,凡五種真即是界外不思議十二因緣,無明滅乃至老死滅也。七種二諦合四種四諦者,實有二諦即生滅四諦也。幻有二諦即無生四諦也。別入通圓入通兩俗,還是無生苦集也。別入通真是無量道滅也。圓入通真是無作道滅也。別俗圓入別俗,此是無量苦集,圓俗是無作苦集,別真是無量道滅,圓入別真圓真,是無作道滅也。五種三諦合十如者,別入通圓入通兩俗,是六道十如,別俗圓入別俗有邊,是六道十如,無邊是二乘十如,圓俗意通九界(云云)。五種真諦皆是二乘菩薩等十如,五種中諦皆是佛界十如也。五種三諦合四種十二因緣者,別入通圓入通兩俗,是六道思議十二因緣,別圓入別兩俗有邊,是思議六道十二因緣生,無邊是思議十二因緣滅,圓俗義通(云云)。今且用是四種十二因緣,五種真諦,即是思議十二因緣滅,亦即是不思議十二因緣生,五種中諦即是不思議十二因緣滅,五種三諦合四種四諦者,別入通圓入通兩俗,即無生苦集也。別俗圓入別俗圓俗通是無生之苦集,亦是無生之道滅,亦是無量之苦集也。別入通圓入通兩真,本取但空邊,是無生道滅也。別真圓入別真,即是無生之道滅,於無量是苦集,圓真於無生是道滅,於無量無作是苦集,別入通中是無量道滅,圓入通中是無作道滅,別中是無量道滅,圓入別中是無作道滅,圓中正是無作道滅,五種三諦合七種二諦者,簡前兩二諦不被合也。次二種二諦二俗,即是五種三諦家五種俗,二真空邊即是五種三諦家真,不空邊即是五種三諦家中,後三種二諦三俗,空邊即是五種三諦家真,有邊即是五種三諦家俗,三真即是五種三諦家中又作一種說,如後簡前二諦不被合後五俗有真有俗,後五真有真有中。一實諦合十如者,一一法界皆具十界,簡卻九界,但與佛法界同也。簡三種十二因緣,但與一種十二因緣滅同,簡三種四諦,但與一實四諦同,簡七種二諦,但與五真諦有同不同,簡五種三諦,但與五中諦同(云云)。言無諦不可說者,合十如如名不異,即是空寂言辭相,寂滅不可說示,即是十種皆如義也。諸無明滅,乃至老死滅其義甚深,甚深即無諦同也。生生不可說,乃至不生不生不可說,即與無諦同也。七種真諦皆不可說,最初真諦不可說者,如身子云:吾聞解脫之中無有言說,況後六耶?非生死非涅槃,既非二邊亦無中道,即五種中諦與無諦同也。一實名虛空,虛空無一,云何有實?即無諦同也。無諦自無所存,平等大慧無若干也。雖無若干,若干無量,舒之充滿法界,不知從何而來,無量無若干,收之莫知所有,不知從何而去,不來不去即是法佛(云云)。復次七種二諦,赴緣開合轉轉相入,一一又各有隨情隨情智隨智等,餘五義例亦應有,今不具載。何者?佛以一音演說法,眾生隨類各得解,自思之。問:諸境理既融會,何意紛葩更相拘入耶?答:如來觀知十界性相,有成熟者未成熟者,大機未熟不令起謗,小機若熟不令失時,隨其所宜應單應複,偏圓相入而成熟之,聞即得益。華嚴雖具鑒十界,兩界熟故,別圓二種而成熟之。三藏亦鑒十界,二乘性相熟故,用生滅而成熟之。方等亦鑒十界,四界熟故,用四種相入而成熟之。般若亦鑒十界,亦四界熟故,用三種相入而成熟之。法華亦鑒十界,一性相熟,但一圓諦而成熟之。若無善巧方便出沒調熟,云何境智而得融妙耶?譬如畫師尚能淡入五彩作種種像,況佛法王於法自在,而不能種種間入調伏眾生耶?問:上明六境等,此經聽可無名有其義不?答:十如名義已備於前四種十二因緣者,化城品明生滅十二緣。譬喻品,但離虛妄,是不生十二緣。方便品云佛種從緣起,是界外無量無作兩種十二緣。四四諦者,譬喻品,諸苦所因貪欲為本,是生滅四諦。藥草喻品,了達空法,是無生四諦。又云無上道,及方便品,但說無上道如來滅度等,是界外無量無作兩種四諦也。十如差別,是世諦。唯佛與佛乃能究盡諸法實相,即真諦也。安樂行云亦不分別有為無為實不實法,有是俗諦,無是真諦,亦不分別是遮二邊顯中道。壽量云:非如非異,非異非俗,非如非真,三諦義也。方便品云更以異方便助顯第一義,是一實諦也。又云唯此一事實也。若言說無分別法,又諸法寂滅相不可以言宣,是無諦義也。
  ○第二智妙者。至理玄微非智莫顯,智能知所非境不融,境既融妙智亦稱之,其猶影響矣。故次境說智,智即為二:初總論諸智,二對境論智。總智為六:一數二類三相四照五判六開。數者,一世智,二五停心四念處智,三四善根智,四四果智,五支佛智,六六度智,七體法聲聞智,八體法支佛智,九體法菩薩入真方便智,十體法菩薩出假智,十一別教十信智,十二三十心智,十三十地智,十四三藏佛智,十五通教佛智,十六別教佛智,十七圓教五品弟子智,十八六根清淨智,十九初住至等覺智,二十妙覺智。二類者,世智無道邪計妄執,心行理外不信不入,故為一。五停心四念處,已入初賢佛法氣分,俱是外凡,故為一。四善根同是內凡,故為一。四果同見真,故為一。支佛別相觀能侵習,故為一。六度緣理智弱緣事智強,故為一。通教方便聲聞體法智勝,故為一。支佛又小勝,故為一。通教菩薩入真方便智,四門遍學,故為一。通教出假菩薩智正緣俗,故為一。別教十信智,先知中道勝前劣後,故為一。別教三十心俱是內凡,故為一。十地同是聖智,故為一。三藏佛是師位名勝三乘弟子,故為一。通教佛智斷惑照機勝,故為一。別教佛智又勝,故為一。圓教五品弟子同具煩惱性,能知如來祕密之藏,故為一。六根清淨智鄰真,故為一。初住至等覺同破無明,故為一。妙覺佛智無上最尊,故為一。如是等隨其類分相似者,或離或合判為二十(云云)。三辨相者,天竺世智極至非想,此間所宗要在忠孝五行,六藝天文地理,醫方卜相兵法貨法,草木千種皆識,禽獸萬品知名。又塗左割右等無憎愛,獲根本定,發五神通,停河在耳,變釋為羊,納吐風雲,捫摸日月,法是世間法,定是不動定,慧是不動,出邀名利增見愛,世心所知,故名世智也。五停四念者,有定故言停,有慧故言觀,觀能翻邪,定能制亂,數息治散,不淨治貪,滋治瞋因緣治癡,念佛治障道,念處是觀苦諦上,四智治於四倒,四倒不起,由此四觀,初翻四倒,未入聖理,故言外凡智也。煖法緣四諦境生智,伏煩惱智更增,成十六觀智,如火鑽上下相依生火燒薪,以有智知有境,能生煖智,令有萎悴,如夏時聚華,為[卄/積]華生煖氣,還自萎悴。又依陰觀陰發智火還燒陰,如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說:求解脫智火煖最在初,如火以煙在初為相,無漏智火亦以煖法在先為相,如日明相在初為相,是故名煖。於正法毘尼中,生信愛敬,正法者緣道諦,信毘尼者緣滅諦,信煖能緣四諦,云何言二?答:此二最勝應先說。又正法是三諦,毘尼是滅諦,如佛為滿宿,我有四句法,當為汝說,欲知不?當恣汝意,四句即四諦也。所有布施持戒盡向解脫,是其意趣,色界定起是其依,於自地前生善根,是相似因緣於四真諦頂是其功用果,自地相似後生善根是依果,色界五陰是其報,涅槃決定因,及不斷善根是其利,十六行是其行,是緣生是修慧,色界繫三三昧三根隨所說,相應眾多心是退。煖有三種,謂下下、下中、下上,頂有三:中下、中中、中上,忍有二種:上下、上中,世第一有一種,謂上上,此四善根以三言之,煖是下,頂是中,忍世第一是上。復有說者,煖有二,謂下下下中,頂有三,謂下上、中下、中中,忍有三,謂中上、上下、上中,世第一法有一,謂上上,亦以三言之,煖是下下,頂是下中,忍是中上,世第一是上上。瞿沙云:煖有下三,頂有六,下下乃至中上,忍有八,下下乃至上中,世第一但上上,以三言之,煖法一種謂下,頂法二種,謂下、中,忍有三種,謂下、中、上,世第一有一種謂上。煖有二捨:一離界地,二退時。退時捨墮地獄作五無間,而不斷善根,頂亦如是,忍唯一捨不墮地獄(云云)。頂法者,色界善根,有動不動住不住,有難不難斷不斷退不退,就動乃至退者有二:下者是煖,上是頂。彼不動乃至不退者為二:下者是忍,上者是世第一法。復有說者,應言下頂,所以者何?在煖法頂故名頂,在忍法下故名下。復有說者,如山頂之道人不久住,若無難必過此到彼,若遇難即便退還,行者住頂不久,若無難必到忍,有難退還,煖猶如山頂,故名頂。云何為觀於佛法僧生下小信?小信者,此法不久停,故言下小。此信緣佛生小信,是緣道諦,緣法生下小信,是緣滅諦。問:應能緣四諦,云何言緣二諦?答:道滅勝故,清淨無過是妙是離,能生信處,為生受化者信樂心故。若世尊說苦集是可信敬者,則無受化者,此煩惱惡行邪見顛倒,云何可敬信?我常為此逼迫,受化者於道滅生欣樂,是故說二也。復有說者,信佛僧是緣道,信法是緣三諦,則盡信四諦也。問:住頂亦信陰亦信寶亦信諦,何故但說信三寶?答:三寶是生信敬處,但隨行者意,於陰生悅適,是名為煖。於寶生悅適,是名為頂,於諦生悅適,是名為忍。問:何故頂退不說煖退?答:頂既退亦應說煖退。行者在頂時,多煩惱業留難,煩惱等作是念,若行者到忍,我復於誰身中當作果報?若離欲界時亦念,行者出欲界,我復於誰身中生果報?離非想非非想處時亦念,行者離彼欲已更不受身,我復於誰身中生於果報?於此三時,多諸留難,留難退,故大憂惱。如人見寶藏大喜,欲取即失。住頂法者自念,不久當得於忍永斷惡道,獲大重利,猶如聖人,而忽退失,故大憂惱,是故言頂退也。若能親近善友,從其聞隨順方便法,內心正觀信佛菩提,信善說法,信僧清淨功德,是說信寶說色無常,乃至說識無常,是說信陰。知有苦集滅道,是說信諦。若如是即住頂,若不如是即頂退。忍法觀者,正觀欲界苦色無色界苦,欲界行集色無色界行集,欲界行滅色無色界行滅,斷欲界行道,斷色無色界行道,如是三十二心是名下忍。行者後時漸漸減損行及緣。復更正觀欲界苦色無色界苦,乃至觀斷欲界行道,除觀斷色無色界行道,從是中名中忍。復更正觀欲界苦,觀色無色界苦,乃至觀色無色界行滅,除滅一切道。復正觀欲界苦,色無色界苦,乃至觀欲界行滅,除色無色界行滅。復正觀欲界苦,乃至觀色無色界行集,除滅一切滅。復正觀欲界苦,乃至觀欲界行集,除色無色界行集。復正觀欲界色無色苦,除一切集。復正觀欲界苦,除色無色界苦。復正觀欲界常相續不斷不遠離,如是觀時深生厭患。復更減損,但作二心觀於一行,如似苦法忍,忍法智,如是正觀是名中忍。復以一心觀欲界苦,是名上忍。復次生世第一法,世第一法後次生苦法忍,譬如人欲從己國適他國,多財產不能持去,以物易錢,猶嫌錢易金,嫌金易多價寶,往適他國,行者乃至漸捨相續不離,生於上忍,上忍後生第一法,第一法後生苦忍。問:世第一法有三品不?答:一人無,多人有,身子上目連中餘皆下,就佛支佛聲聞為三品,世第一法者此心心數法,於餘法為最為勝,為長為尊,為上為妙,亦分亦都。分者勝世間法不勝見諦,見諦眷屬不相離,慧力偏多故,熏禪不與凡夫同生一處故,盡智時一切善根,永離一切諸垢障故,三三昧乃至惡賤無漏,何況有漏?不應都勝,分勝彼煖頂忍法,亦應言第一,應言分勝,勝煖頂忍一切凡夫所得禪,無量解脫除入也。或言都勝,非謂一切事業中勝,但以能開聖道門故,彼見諦等不能開聖道門,以世第一法開聖道門,彼見諦等法得修見諦等法。得修者,皆是世第一法功用,是世第一法名,義者最勝義,是第一義,得妙果是第一義,如高幢頂,更無有上,是第一義。問:前諸義有差別邪?答:此皆歎說上妙之義,亦有差別,於不淨安般名最,於聞慧名勝,於思慧名長,於煖為尊,於頂為上,於忍為妙。又依未至為最,依初禪為勝,中間為長,二禪為尊,三禪為上,四禪為妙,如是種種說,此依毘婆沙釋,欲委知向彼尋。初果八忍八智三果重慮緣真,九無礙九解脫智,支佛用總相別相,如約三世明苦集,分別十二因緣,即別相相也。六度緣理智弱伏而未斷,事智強能捨身命財無所遺顧,聲聞能發真成聖,猶論我衣我缽,互論強弱(云云)。通教聲聞,總相一門達俗即真,通教緣覺能於一門,總相別相達俗即真,通教菩薩能於四門,總相別相俗達即真。又能遍四門出假,教化眾生,十信信果頭真如實相,為求此理起十信心,十住正習入空傍習假中,十行正習假傍習中,十迴向正習中,初地證中,二地已上重慮於中,三藏佛一時用三十四心,八忍八智,九無礙九解脫斷正習盡。通佛坐道場,一念相應慧,斷餘殘習氣。別教佛用金剛後心,斷一品無明,究竟盡成佛。或言:斷時是等覺,佛無所斷,但證得圓滿菩提具足耳。圓五品不斷五欲而淨諸根,具煩惱性能知如來祕密之藏,六根淨位獲相似中道智,初住獲如來一身無量身,入法流海中行任運流注,後位可解不復記。四明智照境者,若由智照境由境發智,四句皆墮性中,如別記(云云)。若四悉檀因緣立境智,但有名字(云云)。問:智能照境,境亦能照智不?答:若作不思議釋,更互相照,義亦無妨。仁王般若云:說智及智處,皆名為般若,譬鏡面互相照,亦如大地一能生種種芽,芽亦生地一,且置斯義。世智照六道十如,五停心智去至體法,凡七智照二乘十如,六度及通教出假菩薩智兩屬,上求照菩薩十如,下化照六道十如,四十心智亦兩屬,上求照菩薩十如,下化照六道十如,十地智兩屬,次第照照菩薩十如,不次第照照佛十如。五品去凡四智,皆照佛界十如,總略如此細[打-丁+束](云云)。二十智照四種十二因緣境者,世智五停四念四果乃至支佛六度三藏佛,凡七智,照思議生滅十二因緣境,通教三乘入真方便智,出假智佛智凡五智,照思議不生不滅十二因緣境,別教十信三十心,十地佛凡四智,照不思議生滅十二因緣境,其中不無別意,且從大判圓教四智,照不思議不生不滅十二因緣境。二十智照四種四諦者,前三藏等七智,照生滅四諦境,次通教五智,照無生滅四諦境,次別教四智,照無量四諦境,次圓教四智,照無作四諦境。次二十智照二諦者,前七智是照析空之二諦,次五智是照體空之二諦,次八智照顯中之二諦,其間別圓相入者,可以意得(云云)。次明二十智照三諦者,前七智照無中之二諦,是因緣所生法皆屬俗攝,次五智照含中之二諦,即空一句皆屬真諦攝也。次別圓八智照顯中之二諦,即是假名亦名中道,二句皆屬中道諦攝也。次二十智照一實諦者,此須引釋論明四悉檀,皆名為實,世界故實,乃至第一義故實,當知實語亦通四諦,生滅故實,無生滅故實,無量故實,無作故實,前三藏七智照生滅之實,次通教五智照無生滅之實,次別教四智照無量之實,次圓教四智照無作之實,前後諸實(云云)。次二十智無諦無照者,無諦無別理,若於四種四諦得悟,不復見諦與不諦,故無諦亦通也。前七智照生滅之無諦,生生不可說故,次五智照無生滅之無諦,生不生不可說,故次四智照無量之無諦,不生生不可說故,次四智照無作之無諦,不生不生不可說故,前無諦是權,後無諦是實,此就言教。若就妙悟,同於聖人心中所照者,則不見有權實故,非權非實空拳誑小兒,誘度於一切方便說權,方便說實,會理之時,無復權實故,稱非權非實為妙也。五明麤妙者,前十二番智是麤,後八番智為妙,何者?藏通等佛自是無常,亦不說常,彼二乘菩薩何得聞常信常修常,是故為麤。別教十信初已聞常信修於常,尚勝彼佛,何況餘耶?是故為妙。常途云法華不明常者,秖是三藏意耳。今明十信知中已過牟尼,則八番為妙也。又別教四智三麤一妙,圓教四智悉皆稱妙,何者?地人云:中道乃是果頭能顯初心學者仰信此理,如藕絲懸山故,說信行皆非圓意也。故十信智為麤,十住正修空傍修假中,十行正修假傍修中,十迴向始正修中,此中但理不具諸法,是故皆麤。登地智破無明見中道,證則為妙。類如通藏兩種俱得道,而三藏門拙,今別教亦爾。教門皆權而證是妙(云云)。圓教四智皆妙者,如法相說:如說而信,如理而行,始論五品,終竟妙覺,實而非權,是故皆妙,是名待麤智說妙智也。又約知見明麤妙者,知與見云何?然分別有四:不知不見,知非見,見非知,亦知亦見。先約三藏釋,後約圓釋,中間例可解。凡夫不聞故不知,不證故不見,五停四念至世第一法,聞故名知,未證故非見,辟支佛不聞故非知,自然證故是見,四果聞故亦是知,證故亦是見,傳傳判麤妙可解。約圓教釋者,七方便不聞故不知,未證故不見,五品六根聞故知,未證故不見。發宿習者,名見不從聞故不知,稟教證入者,亦知亦見,此節節傳為麤妙,究竟而論,前來二十種智,略而言之,不出權實二智,如經如來方便知見,波羅蜜皆悉具足,即總束得前來諸權智也。如來知見廣大深遠,即是總束前來實智也。方便既其具足何所不該?知見既其廣大深遠,何所不攝?境淵無邊智水莫測,唯佛與佛乃能究盡,如此知見即是眼智,眼即五眼具足,智即三智一心,一切種智知於實,兩智知於權,佛眼見於實,四眼見於權,此知即是見,此見即是知,對前諸智,諸智是麤,此之知見,名之為妙也。若得知見中意不復論五眼,迷者未了,更約眼明麤妙,如肉眼盲閉何由見色?徒聞人說,起種種想,終非真見,欲令眼開,應須治膜,那得閉眼執諍何益耶?閉眼想則麤,眼開見則妙,天眼未開不見障外為麤,修禪定願智之力能發得淨色,徹障內外明闇無隔,慧眼未開常行死逕,假令情想亦復非實,故為麤。無漏豁發,故稱為妙。諦理明了,故稱妙。法眼未開差機說法,如身子僻教滿願穢器,名為麤。破障通無知,分別藥病,名之為妙。佛眼不開不見實相,故文云:二乘之人及新發心者,不退菩薩所不能知故,四眼皆麤。除諸菩薩眾信力堅固者,以信得入相似佛眼,能開真佛知見,乃名為妙。諸教多說四眼,或帶四眼說佛眼,是故為麤。今經獨說佛眼,是故為妙。是為待麤為妙也。六明開麤顯妙者,前十六番智,若不決了但是麤智,若得決了,悉成妙智。何者?如妙莊嚴王先是外道,世智聞法華經,便得決了,以邪相入正相,於諸見不動而修三十七品,不捨八邪而入八正,即是決於世智得入妙智,或與五品齊,或與相似齊,或與分得齊,節節有入義細作(云云)。若五停方便智,乃至通教佛等智,若不決了即是麤智。今開權顯實,汝等所行是菩薩道來入妙位,須一一將十二番智來入圓妙四智,或入五品相似分得等智(云云)。又決了別教歷別之智入於妙智,當體即是某位,進入是某位細[打-丁+束](云云)。十六麤智皆成妙智,無麤可待,即是絕待智妙也。復次開麤眼為妙眼者,餘經雖說為五眼,五眼不融是故為麤,今經決了四眼令入佛眼。文云:父母所生眼遂得清淨。學大乘者,雖有肉眼名為佛眼,即是決了肉眼名為佛眼也。淨名云:世孰有真天眼者,有佛世尊,不以二相見諸佛國,此即是決了天眼,即是佛眼也。願得如世尊慧眼第一淨,即是決了慧眼能得入妙。決法眼入妙者,邊際智滿是也。四眼融入佛眼,寂而常照故。文云:決了聲聞法,是諸經之王,五眼具足成菩提,開佛知見故稱為妙。問:佛眼開乃名為妙,六根雖淨云何為妙?答:佛眼雖未開,已能圓學圓信,如迦陵頻伽鳥,雖在[穀-禾+卵]中,音聲已勝諸鳥,即是假名相似等妙,若開即是分妙究竟妙(云云)。二對境明智又二:一對五境,二展轉相照對境。初應對十如境,此既一經之意處處說之,可解故不復釋。次對四種十二因緣明智者,大經云:十二因緣有四種觀,下智觀故得聲聞菩提,中智觀故得緣覺菩提,上智觀故得菩薩菩提,上上智觀故得佛菩提。何者?十二因緣本是一境,緣解不同開成四種,今以四教意釋之。三藏具有三人,而皆以析智觀界內十二因緣事為初門,然析智淺弱,三人之中聲聞最劣,以劣人標淺法,故名下智。通教亦有三人,同以體智觀界內十二因緣理,體法雖深,望藏為巧,望別未巧,三人之中緣覺是中,以中人名通法,故言中智。別教佛與菩薩,俱知界外十二因緣事,次第菩薩比佛,猶未是上,比於通藏則是上法,故以上智當名也。圓教佛與菩薩,俱觀界外十二因緣理,初心即事而中,此法最勝故,以佛當名故,言上上智觀也。以四教釋四觀,於義允合(云云)。所言下智觀者,觀受由觸,觸由入,入由名色,名色由識,識由行,行由無明,無明顛倒不善思惟,致不善行,感四趣識名色等。若善思惟致善行,感人天識名色等。觀此無明念念無常前後不住,所生善惡遷變速朽,所受名色衰損代謝,煩惱業苦更互因緣,都無暫停。過去二因現在五果,現在三因未來二果,三世迴復猶若車輪,癡惑之本既無常苦空無我,則無明滅,無明滅故諸行滅,乃至老死滅。若不然火是則無煙,是名子縛斷,無子則無果,滅智灰身離二十五有,是名果縛斷,則是下智觀十二因緣,得聲聞菩提也。中智者,觀受由觸乃至行由無明,無明秖是一念癡心,心無形質但有名字,內外中間求字不得,是字不住亦不不住,猶如幻化,虛誑眼目,無明體相本自不有,妄想因緣和合而生,無所有故假名無明,不善思惟心行所造,以不達無明如幻化故,起善不善思惟,則有善不善行,受善不善名色觸受。今達無明如幻故,則諸行亦如化,從幻生識名色等,皆如幻。愛取有生三世輪轉,幻化遷改都無真實,有智之人不應於中而生愛恚,無明既不可得,則無明不生,不生則不滅,諸行老死亦不生不滅,不生故則非新,不滅故則非故,非故者無故可畢,非新者無新可造,無新者子縛斷,無故者果縛斷,是名中智觀十二因緣得緣覺菩提。上智觀者,觀受由觸,乃至行由無明,無明秖是癡一念心,心癡故派出煩惱,由煩惱派出諸業,由業派出諸苦,觀此煩惱,種別不同,不同故業不同,業不同故苦不同,諸行若干名色各異,種種三道無量無邊,分別不濫,知因此煩惱起此業得此苦,不關彼業及彼煩惱,如是三道覆障三德,破障方便亦復無量,無明若破顯出般若,業破顯出解脫,識名色破顯出法身,愛取有老死亦復如是。自既解已,復能化他,於一切種知一切法,起道種智導利眾生,是名上智觀十二因緣也。上上智觀者,觀受由觸,乃至行由無明,知十二支三道即是三德,豈可斷破三德更求三德?則壞諸法相,煩惱道即般若,當知煩惱不闇般若即煩惱,般若不明煩惱既不闇,何須更斷?般若不明何所能破?闇本非闇,不須於明,如耆婆執毒成藥,豈可捨此取彼?業道即是解脫者,當知業道非縛,解脫即業者,脫非自在,業非縛故,何所可離?脫非自在,何所可得?如神通人豈避此就彼耶?苦道即法身者,當知苦非生死,法身即生死,法身非樂,苦非生死,何所可憂?法身非樂何所可喜?如彼虛空無得無失,不忻不戚,如是觀者,三道不異三德,三德不異三道,亦於三道具一切佛法。何者?三道即三德,三德是大涅槃,名祕密藏。此即具佛果,深觀十二因緣即是坐道場,此即具佛因,佛因佛果皆悉具足,餘例可知,是名上上智觀十二因緣得佛菩提。約此應判麤妙,開麤顯妙意可解,故不委記耳。又四智照四境,境若不轉,其智則麤。四境轉成妙境,麤智即成妙智,仍是待絕之意(云云)。二對四種四諦明智者,大經云:知聖諦智則有二種:中智、上智。中智者聲聞緣覺,上智者諸佛菩薩。若依此文,束於體析合稱為中,束大乘利鈍,合稱為上。今若約根緣利鈍內外事理,開即成四。聲聞根鈍緣四諦事,即生滅四諦智,緣覺根利緣四諦理,即無生四諦智,菩薩智淺緣不思議事,即無量四諦智,諸佛智深緣不思議理,即無作四諦智也。此乃大經之一文。又云:凡夫有苦無諦,聲聞有苦有苦諦。凡夫不見苦理,故言無諦。聲聞能見無常苦空,故言有諦。即是生滅四諦智也。又云:菩薩之人解苦無苦而有真諦,即是體苦非苦,故言無苦。即事而真,故言有諦。乃是摩訶衍門無生四諦智也。又云:知諸陰是苦,知諸入為門,亦名為苦,知諸界為分亦名為性,亦名為知,是名中智,依前說者即屬聲聞也。分別諸苦諸入界等有無量相,我於彼經竟不說之,是名上智,受想行識亦復如是。非諸聲聞緣覺境界,此則異前兩意,既稱上智,又非二乘境界,豈非別教菩薩觀琩F佛法如來藏理耶?是為無量四諦智。又云:如來非苦非集,非滅非道非諦是實,虛空非苦非諦是實,非苦者非虛妄生死,非諦者非二乘涅槃,是實者即是實相中道佛性也。又云:有苦有苦因,有苦盡有苦對,如來非苦乃至非對,是故為實。如此明義既異上三番,豈非無作四諦智耶?例此一諦為四,餘三亦應爾,謂有集有集果,有集盡有集對,有盡有盡因,有盡障有盡障相,有對有對果,有對障有對障相,如來非此四四十六種,但是於實(云云)。如是等智觀於四諦,諦既未融智諦皆麤,獨有非苦非對有實為妙,若諦圓智亦隨圓,皆是如來非苦非諦,是實之妙智也。此即待絕兩意(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第三上

  妙法蓮華經玄義卷第三下

    天台智者大師說

  三對二諦境明智者,權實二智也。上真俗二諦既開七種,今權實二智亦為七番,內外相即不相即四也。三相接合七也。若對上數之,析法權實二智,體法二智,體法含中二智,體法顯中二智,別二智,別含圓二智,圓二智,上七番各開隨情隨情智隨智,合二十一種諦。今七番二智,亦各開三種,謂化他權實,自行化他權實,自行權實,合二十一權實也。若析法權實二智者,照森羅分別為權智,盡森羅分別為實智,說此二智逗種種緣,作種種說,隨種種欲種種宜,種種治種種悟,各隨堪任,當緣分別,雖復種種悉為析法權實所攝,故有化他二智。化他二智隨緣之說,皆束為權智。若內自證得若權若實,俱是實證束為實智,內外相望共為二智,故有自行化他權實二智也。就自證權實,唯獨明了,餘人不見,更判權實故有自行二智也。今更約三藏重分別之。此佛化二乘人,多用化他實智,二乘稟此化他之實,修成自行之實。故佛印迦葉云:我之與汝俱坐解脫床,即此義也。若化菩薩多用化他權智,其稟化他之權,修學得成自行之權,佛亦印言,我亦如汝(云云)。此三種二智,若望體法二智,悉皆是權,故龍樹破云:豈有不淨心中修菩提道,猶如毒器不任貯食,食則殺人,此正破析法意也。故皆是權(云云)。體法權實二智者,體森羅之色,即是於空,即色是權智,即空是實智。大品云:即色是空非色滅空,正是此義。為緣說二,緣別不同,說亦種種,雖復異說,悉為化他權實所攝,故有化他二智。化他二智既是隨情皆束為權,內證權實既是自證,悉名為實,以自之實對他之權,故有自行化他二智也。就自證得又分權實,故有自行二智也。此三二智望含中二智,復皆名權。何者?無中道故(云云)。體法含中權實二智者,體色即空不空,照色是權智,空不空是實智。
  說此二智赴無量緣,隨情異說,雖復無量,悉是含中二智所攝,故有化他二智。化他二智本是逗機,皆名為權,自證二智皆名為實,於自證二智更分權實,故有自行二智,此三二智望顯中二智,悉皆是權。何者?帶於空真及教道方便故。又體法顯中權實二智者,體色即空不空,一切法趣空不空,了色是權智,空不空一切法,趣空不空是實智,為緣說二。緣既無量,說亦無量,無量之說悉為顯中二智所攝,故有化他二智。化他二智既是隨緣,悉名為權,自證二智既是證得,悉名為實,以自望他故,有自行化他二智,就自證二智更分權實,此三二智望別權實二智,悉皆是權。何者?帶即空及教道方便故。別權實二智者,體色即空不空,色空俱是權智,不空是實智,以此二智隨百千緣種種分別,分別雖多悉為次第二智所攝,故有化他二智。化他二智悉是為緣,皆名為權,自證二智既是證得,悉名為實,以自對他故,有自他二智。就自證權實自分二智故,有自行二智,此三二智望別含圓二智,悉復是權。何者?以次第故,帶教道故。別含圓權實二智者,色空不空一切法趣不空,色空名權智,一切法趣不空為實智,以此二智隨百千緣種種分別,分別雖多悉為別含圓二智所攝,故有化他二智。化他二智既是為緣,悉皆是權,自證二智既是證得,悉名為實。自他相望共為二智,就自證得更分權實,故有自行二智。此三二智望圓二智,悉復是權。何者?帶次第及教道故。圓權實二智者,即色是空不空,一切法趣色趣空趣不空,一切法趣色趣空是權智,一切法趣不空是實智,如此實智即是權智,權智即實智無二無別,為化眾生種種隨緣,隨欲隨宜,隨治隨悟,雖種種說,悉為圓二智所攝,故有化他二智。化他二智既是隨情,悉復是權,自證二智,悉名為實,就自證中更分二智,故有三種不同也。此之二智,不帶析法等十八種二智方便,唯有真權真實名佛權實。如經如來知見廣大深遠,方便波羅蜜皆悉具足,獨稱為妙,待前為麤。又從析法二智,至顯中二智,凡十二種二智,待前皆名為麤,顯中為妙,何以故?此妙不異後妙故。又從次第二智,凡九種二智待前為麤,不次第為妙。又前十八種二智皆麤,唯不次第三種為妙。又不次第二種為麤,一種為妙。又歷五味教者,乳教具三種九種二智,酪教一種三種二智,生蘇四種十二種二智,熟蘇具三種九種二智,此經但二種三種二智。若酪教中權實皆麤,醍醐教中權實皆妙,餘三味中權實有麤有妙,可以意推。若不作如上釋諸智者,經論異說,意則難解。何者?華嚴解初住心云:三世諸佛不知初住智。世人釋云:如實智佛自不知佛如實智,亦不知初住如實智。此釋自謂於理為通,其實不允。若藏通等佛不論如實智,云何於自如實智不知耶?別教初住不得如實智,云何言不知?若得前來諸智意者,三世三藏佛不知圓教初住智,此則事理二釋俱無滯也。此中義兼二種:一分別二十一種權實,二待麤論妙,如上說。若開麤顯妙者,諸方便諦既融成妙諦,對諦立智悉非復麤,如賤人舍王若過者,舍則莊嚴,如眾流入海同一鹹味,開諸麤智即是妙智也。二智多有所關,須商略類通,今對七種二諦,明二十一種權實,以為章門。若得此意,約因緣境,亦應如此,謂析因緣智,體因緣智,含中因緣智,顯中因緣智,次第因緣智,帶次第因緣智,不次第因緣智,一一各有化他、自行化他、自行等三種分別,合有二十一種分別麤妙,判五味多少論待絕等,四諦三諦一諦等,亦應如是,當自思之,何煩具記也。問:隨情諦及化他智,何意無量?隨智諦及自行智,何意不多?答:秖約一人未得道時,見心橫起邪執無窮,何況多人種種各異,為是義故隨情則多,智見於理,理唯一種,不得有異(云云)。夫二諦差別已如上說。
  說此七權實二十一權實,頗用世人所執義不?頗同世人所說語不?頗用諸論所立義不?既不從世人,亦不從文疏,特是推大小乘經,作此釋耳。若破若立皆是法華之意,若巧拙相形,以通經二智破三藏經二智,乃至次第不次第相形,以圓經二智破別經二智,方便諸經明智既麤,通經之論豈得為妙?經論既爾,弘經論人,何勞擊射,任其所說,自有所墮。若作生滅解權實者,墮在初番。若作不生不滅解者,墮第二番,乃至第七番亦可知。又縱廣引經論莊嚴己義者,亦不得出初番隨情二諦化他權實,況出初番第二第三權實?尚不出初番三種權實,況第七番三種權實?若但以初番二智,破一切世間情執略盡,假令得入化城,秖是自行實智,尚不得化他之權,何況能得後番諸智?若尋二十一種二智,凡破幾外見,凡破幾權經論,復顯幾是,立幾權經論,然後方稱妙權妙實,世人全不識一兩種權實之意,而情中即計為智。若是智者破何惑見何理?未見理未破惑生死浩然,非情何謂?今若待前諸麤智,而明妙智者,法華破待之意也。若其會者,一切權經論所明諦理,皆成妙理無非智地,會一切權經論所明二智,無非妙智悉是大車。如此破會深廣,莫以中論相比,可熟思之(云云)。四對三諦明智者,上明五三諦竟,今更分別。夫三智照十法界,束十為三,謂有漏無漏,非有漏非無漏,三法相入分別有五:初謂非漏非無漏入無漏,對漏無漏為三法。二謂一切法入無漏,對漏無漏為三法。三謂漏無漏非漏非無漏為三法。四謂一切法趣非漏非無漏,對漏無漏為三法。五謂一切法趣漏趣無漏趣非漏非無漏為三法。更說五境竟。對此五境明五三智者,謂一切智、道種智、一切種智,三智相入五種不同,一中智入空智對道智為三,次如來藏智入空智對道智為三,次中智對兩為三智,次如來藏智入中智對兩智為三智,次圓三智,是為五差。中智入空智分別為三智者,初依無漏發一切智,次依有漏發道種智,後深觀無漏之空,知空亦空發一切種智,然初心不知空空,次雖得空亦不空空,後能深觀於空,空於前空但二空,名同二境亦合,故言相入。今若分別以無漏空為一切智,有漏空為道種智,中道空為一切種智,世人採經論意云:六地斷惑與羅漢齊,七地修方便道,八地道觀雙流,破無明成佛,即此意也。如來藏智入空智分別三智者,依漏無漏發一切智道種智,不異前而後不因別境,更脩中智,但深觀空能見不空,不空即如來藏,藏與空合,故言相入。以深觀空見不空故,發一切種智,前中道智但顯別理,理之與智不具諸法,藏理藏智具一切法,故異於前,以藏智對兩智為三智也。大經云:聲聞之人但見於空不見不空,智者見空及與不空。大品云:一切智是聲聞智,道種智是菩薩智,一切種智是佛智,即此意也。中智對兩成三智者,各緣一境各發一智,次第深淺不相濫入。故地持云:種性菩薩,發心欲除二障,有佛無佛決定能次第斷諸煩惱,即此意也。如來藏智入中智為三智者,兩智不異前,一切種智小異。何者?前明中境直中理而已,欲顯此理應修萬行,顯理之智,故名一切種智耳。今如來藏理含一切法,非直顯理之智,名一切種智,與前為異,用此智對前為三智也。故地論師云:緣修顯真修,真修發時不須緣修,前兩智即是緣修,後智發時即是真修,真修具一切法不須餘也。即是此義(云云)。圓三智者,有漏即是因緣生法,即空即假即中,無漏亦即假即中,非漏非無漏亦即空即假,一法即三法,三法即一法,一智即三智,三智即一智,智即是境,境即是智,融通無礙,如此三智豈同於前?釋論云:三智一心中得,無前無後,為向人說令易解故,作三智名說耳。即是此意(云云)。若欲顯智要須觀成,汎論觀智俱通因果,別則觀因智果,例如佛性通於因果,別則因名佛性,果名涅槃。今就別義以觀為因,成於智果。如瓔珞云:從假入空名二諦觀,從空入假名平等觀,二觀為方便道,得入中道第一義諦觀。今用從假入空觀為因,得成於果,名一切智。用從空入假觀為因,得成道種智果,用中觀為因,得成一切種智果也。上明於智,略有五種,今以觀成,亦應五種,細作可知,修觀義如止觀(云云)。言麤妙者,藏通兩佛雖有一切種智之名,更無別理不破別惑,此智不成故不用也。中入空智者,雖說中道因於通門而成兩智,後照中道無廣大用,因於拙教,果又不融,是故為麤。次如來藏入空智者,教果理雖融,因是通門亦名為麤。中對二智者,雖不因通而三智別異,果教未融是故為麤。如來藏入中者,在果雖融因是別門,此因亦麤。圓三智者,因圓果圓,因妙果妙,諦妙智妙,正直捨方便,但說無上道,是故為妙智也。若歷五味教者,乳教有三種三智,酪教一種三智,生蘇具五種三智,熟蘇亦具五種三智,麤妙可知。法華但一種三智,此是法華破意,即相待妙也。開麤明妙者,世智無道法,尚以邪相入正相,治生產業皆與實相不相違背,低頭舉手開麤顯妙,悉成佛道,何況三乘出世之智?故大經云:聲聞緣覺亦實亦虛,斷煩惱故名之為實,非常住故名之為虛。凡夫未斷煩惱無實唯虛,尚開麤入妙即是大乘,何況二乘之智?二乘之智根敗心死,尚得還生,何況道種之智?如此開時一切都妙,無非實相,七寶大車其數無量,此是法華會意,即絕待妙也。五對一諦明智者,即是如實智也。釋論云:諸水入海同一鹹味,諸智入如實智,失本名字,故知如實智總攝一切智,純照一境故,總眾水俱成一鹹也。若待十智為麤,如實智為妙,若待諸實智,諸實智名麤,中道如實智名妙。若開麤顯妙者,非但諸實智為妙,十智亦名妙(云云)。無諦無說者,既言無諦亦復無智,若歷諸處明無諦者,餘方便無諦無智為麤,中道無諦無智為妙,若以杜口絕言無諦無智者,亦無麤無妙,無待無絕,歷一切法皆無麤無妙也。二展轉相照者,六番之智傳照前諸境,思議因緣下智中智,照六道十如性相等,下中二智觀十二因緣滅者,照二乘十如性相等,上智照菩薩性相本末等,上上智照佛法界性相本末等。四種四諦智照十法界者,生滅無生等苦集智,照六道十如相性,生滅無生道滅智,即是照二乘十如相性,無量無作苦集智,照菩薩界性相等,無量無作道滅智,照佛法界相性本末等。四種四諦智照四十二因緣者,生滅無生苦集智,照思議兩十二因緣也。生滅無生滅兩道滅智,是照兩思議十二因緣滅也。無量無作兩苦集智,照不思議兩十二因緣也。無量無作道滅智,照不思議兩十二因緣滅也。七種二智照十法界者,生滅無生滅兩權智,及入通等二合四權智,照六道性相,生滅無生滅兩實智,照二乘性相等,別權圓入別權有邊,是照六道性相,無邊是照二乘性相,圓權則通照九界性相,別入通實空邊,是二乘性相,不空邊是菩薩性相,圓入通實空邊,是二乘性相,不空邊是照佛界相性,別實是照菩薩性相,圓入別實圓實俱照佛法界相性也。七種二智照四種因緣者,前四權是照思議兩十二緣,別權圓入別權有邊,是照兩思議十二緣,無邊是照兩十二緣滅,圓權則通(云云)。別入通實空邊,是照思議十二緣滅,不空邊是照不思議十二緣,圓入通實空邊同上,不空邊是照不思議十二緣滅,別實照不思議兩十二緣滅,圓實照兩不思議十二緣滅等,前四種權智,是照生滅無生滅兩苦集。又三權智照無量無作苦集,二實智是照思議兩道滅。又五實智是照不思議兩道滅。五種三智照十法界者,五種道種智,照六道性相本末等,五種一切智,照二乘菩薩性相本末等,五種一切種智,照佛法界十如相性等。又五種三智照四種十二因緣者,五種有智,照思議兩十二緣,五種一切智,照兩思議十二緣滅。又是照不思議十二緣,五一切種智,是照兩不思議十二緣滅,五種三智,照四種四諦者,五道種智,照生滅無生兩苦集,五種一切智,照生滅無生兩道滅,亦是照無量無作兩苦集,五種一切種智,是照無量無作兩道滅。五種三智照七種二諦者,五道種智,是照四種俗諦,五種一切智,是照兩種真諦,亦是照別圓入別圓三種俗諦,五種一切種智,是照五種真諦,一如實智,是照佛界十如性相,又是照不思議十二因緣,又是照無作四諦,又是照五種真諦,又是照五種中道第一義諦,無諦無說與十相性如合,與不思議十二緣滅合,與四種不生不生合,與真諦無言說合,與中道非生死非涅槃合,如此等諸智傳傳照諦,諦若融智即融,智諦融名之為妙,如此等皆是方便說言稱妙不妙,見理之時無復權實非權非實,亦無妙與不妙,是故稱妙也。七種二諦五種三諦,更相間入,餘諸境亦有此意。七種二智五種三智,既相間入者,餘諸智亦有此意,例自可作(云云)。
  ○第三行妙者為二:一通途增數行,二約教增數行。夫行名進趣非智不前,智解導行非境不正,智目行足到清涼池,而解是行本行能成智,故行滿而智圓,智能顯理,理窮則智息,如此相須者,則非妙行。妙行者,一行一切行,如經本從無數佛具足行諸道。又云:無量諸佛所,而行深妙道。又云:盡行諸佛所有道法,既具復深又盡具,即是廣深,即是高盡,即究竟。此之妙行與前境智,一而論三,三而論一,前境說如法相,法相亦具三名祕密藏,前智是如法相解,解亦具三,如面上三目。今行是所行,如所說行亦具三,名伊字三點,若三若一,皆無缺減,故稱妙行耳。前對境明智,今亦應對智明行。若直對一種智增數明行,則行若塵沙說不可盡,況對諸智各導眾行?則浩若虛空,得意亡言,不復可說。釋論云:菩薩行般若時,以一法為行攝一切行,或無量一法為行攝一切行,或二法為行攝一切行,或無量二法為行攝一切行,乃至十法百法千萬億法為行攝一切行,或無量十法百千萬億法為行攝一切行,行雖眾多以智為本,智如導主,行若商人,智如利針,行如長線,智御行牛,車則安隱,能有所至,用此增數諸行,為前十如諦智所導,乃至一實諦智所導,若得此意,以正智導眾行入正境中,此義唯可懸知不可載記(云云)。二約教增數者,若三藏增數明行,如阿含中,佛告比丘當修一行,我證汝等四沙門果,謂心不放逸,若能護心不放逸,行廣演廣布,則所作已辦能得涅槃。又告比丘當修一行,謂他物莫取,比丘白佛我已知已,佛言汝云何知?比丘白佛:他物謂色聲香味觸法。佛言善哉!若能不取此六,即所作已辦能得涅槃。所言廣演廣布者,以不放逸心,歷一切法,謂三界六塵皆不放逸,得至涅槃。增二數明行者,阿含云:阿練若比丘,當修二法為行,謂修止修觀。若修止時即能休息諸惡,戒律威儀諸行禁戒悉皆不失成諸功德,若修觀時即能觀苦,如實知之,觀苦集苦盡苦出要,如實知之,得盡漏不受後有,怛薩阿竭亦如是修。增三數明行者,謂戒定慧,此三是出世梯蹬佛法軌儀。戒經云:諸惡莫作,諸善奉行,自淨其意,是諸佛教。諸惡即七支,過罪輕重非違,五部律廣明其相,如是等惡戒所防止。諸善者,善三業若散若靜,前後方便支林功德,悉是清升,故稱為善。自淨其意者,即是破諸邪倒,了知世間出世間因果正助法門,能消除心垢淨諸瑕穢,豈過於慧,佛法曠海此三攝盡。若得此意,四五六七乃至百千萬億法為行,攝一切行亦如是,是名下智導行也。通教增數行者,不定部帙判通教,但取三乘共學法門,指此為通耳。今且引釋論增數,以示其相。論云:菩薩行般若時,雖知諸法一相,亦能知一切法種種相,雖知諸法種種相,亦能知一切法一相。云何觀一切法一相?所謂觀一切法無相,如四大各各不相離,地中有水火風,但地多以地為名,水火風亦如是。今觀無此異相,若火中有三大,三大應併熱,若三大在火中,二大遂不熱則不名火,若三大併熱則三大捨自性,皆名為火,無復三大。若言有三大而細不可知,此與無何異?若麤可得,則知有細,若無麤,細亦無,如是則火中諸相不可得,一切法相亦不可得,是故一切法皆一相,此以一相破異相,復以無相破一相,無相亦自滅,如前火木然諸薪,已亦復自燒,是為觀一切法一相一相無相,如是無量一切法悉皆一相,一相無相,或二法為行攝一切行,乃至百法千萬億法為行,攝一切行,可以意推,不復繁記。別教增數行者,如善財入法界中說,於一善知識所,各聞一法為行,或如幻三昧,或投巖赴火,算砂相黶,發菩提心等,種種一行皆云佛法如海,我唯知此一法門,餘非所知,乃至一百一十善知識,一一法門皆如是,是一一行皆破無明入深境界,若二法三法百千萬億等法,亦應如是(云云)。圓教增數行者,如文殊問經明菩薩修一行三昧,當於靜室結跏趺坐,繫緣法界一念法界,一切無明顛倒,永寂如空,此之一行即是一切無礙,人一道出生死。一切諸法中皆以等觀入,解慧心寂然三界無倫匹,此乃一行攝一切行。增二法為行攝一切行,所謂止觀。增三法為行攝一切行,謂聞思修,戒定慧。增四法為行攝一切行,謂四念處。增五法為行攝一切行,謂五門禪。增六法為行攝一切行,謂六波羅蜜。增七法為行攝一切行,謂七善法。增八法為行攝一切行,謂八正道。增九法為行攝一切行,謂九種大禪。增十數為行攝一切行,謂十境界,或十觀成乘等。增百數千萬億數阿僧祇不可說法門為行,豈可具載?若得其意例可解。然增數明行為行不同,須判麤妙。若三藏增數諸行,以生滅智導,但期出苦止息化城,是故為麤。通教增數諸行,體智雖巧但導出苦,灰斷是同。別教增數諸行智導則遠,自淺階深而諸行隔別,事理不融,是故為麤。圓教增數諸行,行融智圓,是故為妙。今經屬圓增數,如觀經云:於三七日,一心精進,此就一法論行妙。若行若坐思惟此經,此就二法論行妙。若聞是經思惟修習善行菩薩道,此就三法論行妙。四安樂行此就四法論行妙。五品弟子此就五法論行妙。六根清淨此就六法論行妙。如是等待麤論妙也。開麤論妙者,低頭舉手積土弄砂,皆成佛道。雖說種種法其實為一乘,諸行皆妙無麤可待,待即絕矣。復次約五數明行妙者,又為二:先明別五行,次明圓五行。別者,如涅槃云:五種之行,謂聖行梵行天行嬰兒行病行。聖行有三:戒定慧,如經菩薩若聞大涅槃,聞已生信作是思惟,諸佛世尊有無上道,有大正法大眾正行,從此立行。若聞大涅槃即是信果,亦是信滅,有無上道已去,是信顯果之行,無上道是信慧,有大正法是信定,大眾正行是信戒,是名信因信道,自傷己身及諸眾生,破戒造罪,失人天樂及涅槃樂,即是知集,往來生死受惡道報,即是知苦,苦集與戒定慧相違即無道,無道故不得涅槃則無滅。菩薩欲拔苦集而起大悲,興兩誓願,欲與道滅而起大慈,興兩誓願,發誓願已,次則修行思惟在家逼迫猶如牢獄,不得盡壽淨修梵行,出家閑曠猶若虛空,即棄家捨欲,白四羯磨持性重戒,息世譏嫌等無差別,不為愛見羅剎,毀戒浮囊。如止觀中說:因是持戒具足根本業清淨戒,前後眷屬餘清淨戒,非諸惡覺覺清淨戒,護持正念念清淨戒,迴向具足無上道戒。根本者,十善性,戒眾戒根本,為無漏心持故言清淨。前後眷屬餘清淨戒者,偷蘭遮等是前眷屬,十三等是後眷屬,餘者非律藏所出。絓諸經所制者,如方等二十四戒之流,名為餘戒也。此兩支屬律儀,作法受得之戒也。後三支非作法是得法,得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清淨戒者,即定共也。尸羅不清淨,三昧不現前,以戒淨故事障除發得未來,性障除發得根本,滅惡覺觀,名定共戒也。護持正念念清淨戒者,即四念處,觀理正念雖未發真,由相似念能發真道,成道共戒,故名正念念清淨戒。復次定共戒依定心發,屬止善義,道共戒依分別心發,屬行善義,動不動俱是毘尼,何者?戒論防止得定共心,不復起惡,得道共發真,永無過罪,故俱是戒也。迴向具足無上道戒者,即是菩薩於諸戒中,具四弘六度,發願要心迴向菩提,故名大乘戒,弘誓如前說。六度者,厭惡出家捨於所愛,即是檀,纖毫不犯拒逆羅剎,即是尸,能檢節身心安忍打罵,名生忍,耐八風寒熱貪恚等,名法忍,愛見不能損即是羼提,守護於戒,犯心不起,即是精進,決志持戒不為狐疑所誑,專心不動名為禪,明識因果,知戒是正順解脫之本,出生一切三乘聖人,非六十二見雞狗等戒,名為般若。又別發願要制己心,寧以此身臥於熱鐵,不以破戒受他床席,十二誓願自制其心。又更發願,願一切眾生得護持禁戒,得清淨戒,善戒,不缺戒,不析戒,大乘戒,不退戒,隨順戒,畢竟戒,具足諸波羅蜜戒,以此十願防護眾生,菩薩一持戒心,若干願行以莊嚴戒,諸餘行心亦應如是。然護他十戒從自行五支中出,從根本眷屬兩支出禁戒清淨戒善戒。何者?篇聚作法即是禁戒。禁戒若發無作乃名清淨,清淨即止善,而言善戒即是行善也。從非惡覺覺清淨戒,開出不缺戒。何者?雖防護七支妄念數起,致有缺漏。若發未來禪事行不缺,得根本禪性行不缺,從護持正念念清淨戒,開出不析戒,即道共戒也。滅色入空是析法,道共今體法入空,故名不析。又內有道共則戒品牢固,不可破析也。從迴向具足無上道戒,開出大乘不退隨順畢竟具足波羅蜜戒。言大乘者,菩薩持性重譏嫌,等無差別,自求佛道性重則急,為化眾生譏嫌則急,小乘自調性重則急,不度他故譏嫌則寬,菩薩具持兩種,故名大乘戒。不退者,行於非道善巧方便,婬舍酒家非法之處,輒以度人,而於禁戒無有退失,如醫療病不為病所污,故名不退。隨順者,隨物機宜,隨順道理,故名隨順戒。畢竟者,豎究竟無上之法也。具足波羅蜜者,橫一切圓滿無法不備也。大論亦明十種戒,不破不缺不穿不雜四種,即是大經根本支中禁戒,清淨戒,善戒,不缺戒,論隨道戒,即是大經護持正念支中不析戒也。論無著戒,即是大經迴向支中不退戒。論智所讚戒,即是大經大乘戒。論自在戒,即是大經自在戒。論隨定戒,即是大經隨順戒。論具足戒,即是大經波羅蜜戒。大經明畢竟,論言隨定,此大同小異於義無失,涅槃欲辨菩薩次第聖行,故具列諸戒淺深始終具足善能護持,即入初不動地,不動不退不墮不散,是名戒聖行。戒聖行既從始淺以至於深,今仍判其麤妙。禁淨善三戒屬律儀,律儀通攝眾故,定尊卑位次緒,雖有菩薩佛等,不別立眾,故戒法是同。但以佛菩提心為異耳。故知律儀等三戒三藏攝,不缺是定共,根本禪是事,亦屬三藏攝,是故為麤。不析戒是體法,道共即通教攝,大乘不退等別教攝,亦兼於通,通有出假隨機順理於道不退,然依真諦不及別人,別人為妙也。隨順畢竟具足等圓教攝,不起滅定現諸威儀,不捨道法現凡夫事,故名隨順。唯佛一人具淨戒,餘人皆名污戒者,故名畢竟戒。戒是法界具一切佛法眾生法,到尸彼岸,故名具足波羅蜜戒。淨名云:其能如是是名奉律,是名善解。此經云:我等長夜持佛淨戒,法王法中久修梵行,始於今日得其果報。又羅[目*侯]羅密行,唯我能知之。豈非待前諸戒皆麤,唯圓為妙也。復次持初戒如乳,中間如三味,後戒如醍醐,醍醐為妙(云云)。開麤顯妙者,他云:梵網是菩薩戒。今問是何等菩薩戒?彼若答言:是藏通等菩薩戒者,應別有菩薩眾,眾既不別戒何得異?又若別明菩薩戒,何等別是緣覺戒?今明三藏三乘無別眾,不得別有菩薩緣覺之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者?三乘共眾外別有菩薩故別有戒。問:三乘眾外,別有菩薩戒者,緣覺戒云何?答:三乘眾外無別緣覺,此說猶是待麤之戒耳。開麤者,毘尼學者,即大乘學式叉,式叉即是大乘第一義,光非青非黃非赤白,三歸五戒十善二百五十,皆是摩訶衍,豈有麤戒隔於妙戒,戒既即妙,人亦復然,汝實我子即此義也。是名絕待妙戒。

  玄義卷三下終

  妙法蓮華經玄義卷第四上

    天台智者大師說

  定聖行者略為三:一世間禪,二出世禪,三上上禪。世禪復二:一根本味禪隱沒有垢無記,二根本淨禪不隱沒無垢有記。根本者,世出世法之根本也。大品云:諸佛成道轉法輪入涅槃,悉在禪中。若能深觀根本,出生勝妙上定,故稱根本也。隱沒者,闇證無觀慧也。有垢者,地地生愛味也。無記者,境界不分明也。此有三品,謂禪也等也空也。即十二門禪也。初修方便,當善簡風喘明識正息,安徐記數莫令增減。若數微細善解轉緣調停得所,當證前方便法,或麤細住,皆有持身法起,進得欲界定或未到定,八觸發動,五支成就是發初禪。大論云:已得離婬火則獲清涼定,如人大熱悶入冷池則樂(云云)。若欲進上離下者,凡夫依六行觀,佛弟子多修八聖種行者,於初禪覺觀支中,厭離覺觀,以初禪為苦麤障,二法動亂定心故苦,從二法生喜樂故麤,二法翳上定故障,二禪異此名勝妙出。總而言之,一知過不受著,二訶責,三析破得離初禪,是修二禪相,善巧攀厭則內外皎然,與喜俱發四支成就故。論云:是故除覺觀得入一識處,內心清淨故定生得喜樂(云云)。二禪中既離覺觀,不得作方便,出定時修習厭下進上,亦有六行,如棄初禪方法(云云)。爾時泯然不依內外,與樂俱發五支成就。故論云:由愛故有苦,失喜則生憂,離苦樂身安,捨念及方便(云云)。欲厭下進上亦有六行如前(云云)。善修故心豁開明,出入息斷,與捨俱發空明寂靜四支成就,若能知樂患見不動大安,憂喜先已除,苦樂今亦斷(云云)。行人既內證四禪,欲外修福德,應學四等,此有通修別修。通修者,大論云:是慈在色界四禪中間得修,此語則通。別修者,初禪有覺觀分別,修悲則易,喜支修喜易,樂支修慈易,一心支修捨易。復次初禪修悲易,二禪修喜易,三禪修慈易,四禪修捨易,此則修四無量定之處所也。復次修時緣前人離苦得樂,歡喜平等之相而入定,發時內得喜樂平等之法,外見前人離苦得樂,或內得外不見,或外見內不得,分別邪正(云云)。行人欲出色籠,修四空定,滅色存心,心心相依,故名四空。方便者,須訶色是苦本,饑渴寒熱色為苦聚,讚空為淨妙,離諸逼迫過一切色與空定相應,不苦不樂倍更增長,於深定中唯見虛空,無諸色相心無分散。復次得空定,故出過色界,故名過一切色相。空法持心種種諸色不得起,故名滅有對相。已得空定,決定能捨色法不憶戀,故名不念種種色相(云云)。訶下攀上皆有方便,委在禪門(云云)。根本味禪竟。根本淨禪不隱沒無垢有記,與上相違,此又三品,謂六妙門,十六特勝,通明等也。涅槃是妙,此六能通,故言六妙門。此三法為三根性,慧性多為說六妙門,此一一門,於欲界中即能發無漏。若定性多為說十六特勝,故下地不發無漏,上地禪滿乃能得悟。定慧性等為說通明,通明觀慧深細,從下至上皆能發無漏,此是隨機之說,若作對治則復別途(云云)。若廣明修習則攝一切諸禪,今但次第相生一轍豎意,修此六門修證合論則有十二法,佛言遊止三四,出生十二,即此修數證數,乃至修淨證淨。修數者,行人初調和氣息不澀不滑,安詳徐數從一至十,攝心在數不令馳散,是名修數。與數相應者,覺心任運從一至十,不加功力,心自住數,息微心細是名證數。若患數麤,當放數修隨,乃至淨亦各如是。然觀有三義:一慧觀觀真,二得解觀即假想觀,三實觀。此中初用實觀,後用慧觀。修實觀者,於定心中以心眼諦觀此身,細微入出息相如空中風,皮肉筋骨三十六物,如芭蕉不實,內外不淨甚可厭惡。復觀定中喜樂等受,悉有破壞之相,是苦非樂。又觀定中心識無常,剎那不住無可著處。復觀定中善惡等法,悉屬因緣,皆無自性,如是觀時能破四倒,不得人我定何所依,是名修觀。如是修時,覺息出入遍諸毛孔,心眼開明,徹見身內三十六物,及諸蟲戶,內外不淨眾苦逼迫剎那變易,一切諸法悉見無自性,心生悲喜無所依倚,得四念處破四顛倒,是名與觀相應,不能具記(云云)。佛坐樹下,內思安般,一數二隨等,正是此禪。十六特勝者,釋名(云云)。此從因緣得名。修相者,知息入知息出者,此代數息調息,綿細一心隨息,入時知從鼻至臍,出時知從臍至鼻,隨照不亂,知風喘氣為麤,知息為細,入麤即調令細,如守門人,知入知出,惡遮好進澀滑輕重,冷煖久近難易皆知,知息為命所依,一息不還即便命盡,覺息與命危脆無常,不生愛慢,知息非我即不生見。若知息長短對欲界定,知息遍身對未到地,除諸身行對初禪覺觀支,受喜對喜支,受樂對樂支,受諸心行對一心支,心作喜即喜俱禪,心作攝即二禪一心支,心作解脫即三禪樂,觀無常即四禪不動,觀出散即空處,觀離欲即識處,觀滅即對無所有處,觀棄捨對非想非非想處。觀棄捨時,即便獲得三乘涅槃,若橫論觀慧,即對四念處(云云)。通明禪者,行者觀息色心三事無分別,諦觀出入息,入無積聚,出無分散,來無所經,去無履涉,如空中風性無所有,息本依身身本不有,先世妄想招今四大,圍於虛空假名為身,頭等六分三十六物,四微一一非身,觀身由心,心由緣起,生滅迅速,不見住處相貌,但有名字,名字亦空,如是觀息色心,不得三性別異,既不得三事,即不得一切法,此是修相。證者,內證真諦空如觀解,次第通達此身色息分明,亦知世間天文地理與身相應,能具三界禪定,能知非想有細煩惱,破惑發真得三乘涅槃,悉在禪門,世間禪竟。二明出世間禪者,即有四種,謂觀練熏修。觀者,謂九想,八背捨,八勝處,十一切處通稱觀禪,行人為破婬火,必須增想純熟,隨所觀時,與定相應,想定持心,心無分散,能除世間貪愛,破六種欲,有人著赤白黃黑等色,或著相貌端嚴,或著威儀姿態,或著語言嬌媚,或著細滑肌體,或著可意之人,此六欲淵沈沒行者,能修九想除此六賊,死想破威儀言語兩欲,脹想壞想噉想,破形貌欲,血塗想青瘀想膿爛想,破色欲,骨想燒想,破細滑欲,九想通除所著人欲。又噉想散想除著意人,此九既除於欲,亦薄嗔癡,九十八使山動,雖是不淨初門能成大事,如海中屍依之得度(云云)。八背捨名(云云)。背淨潔五欲捨離著心,故名背捨。修者行人,持戒清淨發大誓願,欲成大事,端身正心諦觀足大指,想如大豆黑脹趼起,此想成時,更進如狸豆大,更如一指大,更如雞卵大。次二指三四五指,次觀跌底踵踝 [跳-兆+尃]膝髀臗,悉見[月*逢]脹,次觀右腳亦如是。復當想大小便道,腰脊腹背胸脅,悉見腫脹。又觀右胛臂肘腕掌五指,又頭頷等,從足至頭,從頭至足,循身觀察唯見腫脹,心生厭惡。復當觀壞膿爛,大小便道蟲膿流出,臭劇死狗,己身既爾,觀所愛人,亦復如是。內破見我,外破貪愛,久住觀察除世貪愛。次除卻皮肉諦觀白骨,見骨色相異,謂青黃白鴿,如是骨相亦復無我,得此觀時名欲界定。次觀骨青時,見此大地東西南北,悉皆青相,黃白鴿色亦復如是,此是未到之相。又觀骨人,眉間出光,光中見佛,是初背捨成相。如是次第,乃至八背捨發相,具如禪門(云云)。八勝處者,初兩勝處位在初禪,三四兩勝處位在二禪,後四勝處位在四禪,三禪樂多心鈍,故不立也。前背捨緣中多少不得自在,是故勝處更深細觀察少多好醜悉使勝知勝見,如快馬能破陣,亦能自制其馬(云云)。十一切處者,以八色兩心更相淡入,廣普遍滿轉變無礙,具如禪門(云云)。練禪者,即九次第定也。上來雖得八禪,入則有間,今欲純熟,令從初淺極至後深,次第而入,中間無有垢滓間穢,令不次第者次第,故名次第。亦是無漏練於有漏,除諸間穬,故名練禪。亦是均調諸禪,令定慧齊平無間也。阿毘曇明熏練,但言以無漏熏四禪,今以無漏通練八地,即是次第入無間三昧也。熏禪者,即師子奮迅三昧也。前是次第無間入,今亦是次第無間入,亦能次第無間出,除麤間及法愛味塵,猶如師子能卻能進奮諸塵土,行者入出此法,能遍熏諸禪,悉令通利轉變自在,如熏皮熟,隨意作物。修禪者,超越三昧也。近遠超入,近遠超出,近遠超住,是禪功德最深,故名頂禪。於諸法門自在出入(云云)。又九次第定,善入八背捨,奮迅善出八背捨,超越善住八背捨,善入出住百千三昧,即此意也。譬如畫師五彩相淡,出無量色,如世間果,但以四大出一切五陰,定法亦爾。但以觀練熏修,出生一切神通變化,無種不備。大經云:菩薩住禪得堪忍地,地能持能生一一禪中,皆有慈悲誓願道品六度諸行無不具足。何者?若於戒定中,明觀慧即共念處,單論觀是性念處,通取戒定等境智文字等是緣念處。又不淨觀破淨顛倒,是身念處,觀諸禪中心受苦樂,三世內外受不可得,破樂顛倒,是受念處,觀諸禪心以有心故造作善惡,無心則無作者,破我顛倒,是法念處,觀心生滅前後際斷,破常顛倒,是心念處。復次八背捨觀四念處,九次第定練四念處,奮迅熏四念處,超越修四念處。二乘為自滅度修此五禪,成四枯念處,不名堪忍地。菩薩為化眾生,深觀念處,慈悲誓願荷負眾生,成四榮念處,是摩訶衍名堪忍地也。問:無色無身云何具四念處?答:毘曇云:無色有道共戒,戒是無作色,以無漏緣通故,此戒色隨無漏至無色也。成論人云:色是無教法不至無色。舍利弗毘曇云:無色有色。當知!小乘明義即有兩意。大經云:無色界色,非諸聲聞所知,若爾四念處通無色,亦復何妨。問:諸禪中但得明念處,尚無正勤云何具道品?答:約位為言,念處無後品修行為義,念處具道品也。大論云:初修善有漏五陰,於有為法中得正憶念,即念處智慧也。四種精進即是正勤,定心中修名如意足,五善根生名為根,根增長名為力,分別道用名為七覺,安穩道中行名八正道。初善有漏中已能具此,何須見道方有八正?若念處既具三十七品者,煖頂等例然,觀禪既爾,練熏修等亦然。然菩薩於一一禪中,隨所入法門,慈悲眾生如父母得食不忘其子,愍傷痴闇,不從內自求樂從他外求,耽荒五欲求苦得怖失憂,諸欲無樂為此起悲。夫欲患如是何能去之?得禪定樂則不為所欺,是故起慈有四弘誓也。又諸禪中修六度者,眾生縛著世間,生活業務不能暫捨,菩薩棄之一心入禪,是名檀。若不持戒禪定不發,又入禪時雜念不起,任運無惡是尸,拘檢身口,捍勞忍苦,制外塵不著,抑內入不起,是為忍。初中後夜繫念相續,行住坐臥心常在定,間念不生是名精進。一心在定不亂不味名為定。若一心在定,能知世間生滅法相,深識邪偽名般若。一切眾行皆於禪中具足,一一禪中能生諸功德,慈悲荷負,是故得名堪忍之地。三出世間上上禪者,即九種大禪,如地持所釋,今不具論。自性禪者,即是觀心實性名為上定。一切諸法頗有不由心者,心攝一切如如意珠,此九大禪皆是法界,一切趣禪造境即真,一色一香無非中道,二乘尚不知其名,況證其定?前根本舊禪如乳,練禪如酪,熏禪如生蘇,修禪如熟蘇,九大禪如醍醐,醍醐為妙也。復次根本禪,愛味心中修即成乳,自度心中修即成酪,慈悲心中修即成生蘇,慈悲次第心中修即成熟蘇,實相心中修即成醍醐,餘四味亦如是。若不以實相心修,皆名為麤。若開麤顯妙者,阿那波那即是摩訶衍。法界實相攝持諸法,離此之外更無別妙,故知諸佛成道轉法輪入涅槃,皆在四禪,四禪中見實相,名禪波羅蜜。何況餘定耶?此即絕待妙義,定聖行竟。慧聖行者,謂四種四諦慧(云云)。生滅四諦慧者,還觀九想背捨依正兩報,[月*逢]脹爛壞不淨之色是逼迫相,現相三苦相,是苦諦慧以不起迷著依正,作恩愛奴運動身口,起三品十惡業,感三途等生,生長相轉相二十五有相。又知世間因果不淨過患,深愧厭恥終不殺他活己,奪彼閏身,耽湎不淨隱曲求直,離合怨親間搆榮辱,內諂外佞引納無度,縱毒傷道邪僻失真,不為不淨作十惡業。慚愧羞鄙行三品十善,感三善道生,亦是生長相轉相二十五有相,是名集諦慧。觀依正不淨,破淨顛倒,觀諸受即三苦,破樂顛倒,觀諸行和合,破我顛倒,觀諸心生滅,破常顛倒,別相總相善巧正勤,如意根力覺道向涅槃門,慈悲誓願六度諸行等,即大乘相,亦是戒定慧相,亦是能除相,是名道諦慧。倒不起則業不起,業不起即因不起,因不起故果不起,是名寂滅相。亦二十五有滅相,亦名除相,是為生滅四諦慧。無生四諦慧者,觀不淨色,色性自空,非色滅空,如鏡中像無有真實,洞達五受陰空無所有,解苦無苦而有真諦,是苦諦慧。知集由心,心如幻化,所起之集,亦如幻化,一切愛見與虛空等,是名集諦慧。道本治集所治既如幻化,能治亦如幻化,是名道諦慧。法若有生亦可有滅,法本不生今則不滅,若有一法過涅槃者,我亦說如幻化,是名滅諦慧。雖知五陰眾生如虛空,而誓度如空之眾生,雖知集無所有,而斷諸妄想,如與空共鬥,雖知道不二相,而勤於空中種樹,雖無眾生得滅度者,而滅度無量眾生,約此即事而真,論道品六度等(云云),是名無生四諦慧。無量四諦慧者,大經云:佛說四諦若攝法盡,則不應言所不說者,如十方土,攝法不盡應有五諦,佛言四諦攝盡,無第五諦,但苦有無量相,集滅道等皆有無量相,我於彼經竟不說之。若是空者空尚無空,云何無量?當知出假分別之慧也。此慧遍知十法界假實差別,名苦諦慧。遍知五住煩惱不同,名集諦慧。遍解半滿正助等行,名道諦慧。解半滿十六門諸滅門不同,是滅諦慧。二乘但服四諦藥,治見思病,自出生死,於分別則閑,菩薩作大醫王,須解診種種脈,識種種病,精種種藥,得種種差。約此起種種慈悲,行種種行諸度道品,成種種眾生,淨種種佛土,廣說如止觀(云云),是名無量四諦慧。無作四諦慧者,解惑因緣而成四也。大經云:寶珠在體謂呼失去,憂愁啼哭但見其體及瘡,不見寶珠及鏡,唯有憂悲,無復歡喜,此迷道滅而起苦集。若解瘡體即是寶珠,則喜不哭,因滅無明,即得熾然三菩提燈,此解悟因緣即是道滅,道滅即苦集,苦集即道滅。若爾則四非四,四既非四,無量亦非無量,無量既非無量,則假非假,假非假故,則空非空,何但即空非空,亦即假非假,雙亡正入,即寂照雙流。大品云:一切種智即寂滅相,種種行類相貌皆知,名一切種智。寂滅相即是雙遮雙亡,行類相貌皆知,即是雙流雙照,無心亡照任運寂知,故名不可思議,即無作四諦慧。大經云:無苦無諦有實,無集道滅,無諦有實,實即中道如來虛空佛性,如此觀時,無緣慈悲拔二邊苦,與中道樂,修色非淨非不淨,即空即假即中,非枯非榮中間論滅,一切道品無不具足。遍捨十法界依正名檀,中道道共到尸彼岸名戒,住寂滅忍二邊不動名忍,二邊不間名牢強精進,入王三昧住首楞嚴名禪,實相般若名智慧,無謀巧用名方便,八自在我名力,無記化化禪名願,三智一心中得名智。一波羅蜜具十,亦具一切佛法,一行無量行,無量行一行,是如來行,是名無作四諦慧。修此慧時,即得住於無所畏地,即初歡喜地。離五怖畏,謂不活畏,惡名畏,死畏,惡道畏,大眾威德畏。大經云:不畏貪欲恚癡,此內無三毒,外離八風,則無惡名畏。若言不畏地獄等,即無惡道畏。若言不畏沙門婆羅門,即無大眾畏。見中道則無二死畏,實相智慧常命立,無不活畏,得入此地具二十五三昧,破二十五有,顯二十五有我性,我性即實性,實性即佛性,開佛之知見發真中道,斷無明惑,顯真應二身,緣感即應百佛世界,現十法界身,入三世佛智地,能自利利他,真實大慶名歡喜地也。此地具足四德,破二十五有煩惱名淨,破二十五有業名我,不受二十五有報名樂,無二十五有生死名常,常樂我淨,名為佛性顯,即此意也。地持說離五怖畏者,修無我智,我想不生,云何當有我愛眾具愛?是離不活畏,不於他人有所求欲,常饒益一切眾生,是離惡名畏。於我見我想心不生,是離死畏。此身命終,於未來世必與佛菩薩共會,是離惡道畏。觀於世間無與等者,況復過上是離大眾畏,十地經亦同。十地論解云:是中第一依身,第二依口,第三第四依身,第五依意。活者依身所用眾具能資於生,名資生,生為活也。此就因中說果,菩薩無此畏。復次名字言說皆依口失護名,不為利養,心不悕望他人恭敬,故名無惡名。第五依意可解,三四依身,愛善道,憎惡道,無愛憎身,故無惡道畏,亦不愛憎身,故無死畏。私謂,不畏貪欲等,無作集壞,不畏惡道,此名無作苦壞,不畏大眾,此是無作道立無不活無死畏,此是見性得常,無作滅立。復次破二十五有,有能含果,有破故集諦壞,果破故苦諦壞,得二十五三昧者,道諦立。見二十五有我性,我性即佛性滅諦立,破二十五有,則無煩惱是淨德,破二十五有果故無苦是常德,得二十五三昧是樂,見二十五我性是我,四德宛然矣。今釋二十五三昧名,依四悉檀意,一隨時趣立,如人多子各立一名,使兄弟不濫,二十五三昧亦復如是。各舉一名令世諦不亂,豈可定執也。二隨其義便,各從所以而立一名也。三隨事對當,各有主治從對得名也。四理實無名而依理立字,雖有四意多用對治,約理以立二十五三昧也。通釋二十五,各為四意:一出諸有過患,二明本法功德,三結行成三昧,四慈悲破有一一皆爾。地獄有用無垢三昧破者,地獄是重垢報處,報因則是垢,謂惡業垢見思垢,塵沙垢無明垢(其一)。菩薩先見此過,為破諸垢,修前來所明根本戒,破惡業垢。修前來所明背捨等定,伏見思垢。修前來所明生滅無生滅慧,破見思垢。修前來所明無量慧,破塵沙垢。修前來所明無作慧,破無明垢(其二)。破見思垢故,真諦三昧成,破惡業垢塵沙垢故,俗諦三昧成,破無明垢故,中道王三昧成(其三)。菩薩自破地獄諸垢時,句句皆有慈悲誓願,冥熏法界,彼地獄有。若有機緣關於慈悲,以王三昧力,法性不動而能應之,如婆藪調達,示所宜身,說所宜法,彼地獄中若有善機,以持戒中慈悲應之,令離苦得樂,有入空機,以生無生慧等慈悲應之,令得真諦,有入假之機,以無量慧慈悲應之,令得俗諦,有入中機以無作慧慈悲應之,令得王三昧,先自無垢,今令他無垢故,此三昧名無垢也(下去例如此,不復委記也。)畜生有,用不退三昧破者,畜生無慚愧退失善道,則是惡業故退,見思故退,塵沙故退,無明故退,菩薩為破諸退,修前持戒破惡業退,修於禪定伏見思退,修生無生慧破見思退,修無量慧破塵沙退,修無作慧破無明退,見思破故得位不退,真諦三昧成,惡業塵沙破故得行不退,俗諦三昧成,無明破故得念不退,中道三昧成,本修諸行,皆有慈悲誓願,冥熏法界彼畜生中,若有機緣,關於慈悲,以王三昧力,不動法性而往應之,宜示何身?宜說何法?為龍為象鵽鳥大鷲。若有善機,以戒定慈悲應之,令出苦得樂,有入空機,以生無生慧慈悲應之,令出有得無,真諦三昧成,有入假機,以無量慧慈悲應之,令免空得假,俗諦三昧成,有入中機,以無作慧慈悲應之,令出邊入中,王三昧成,菩薩自既不退令他不退,故名不退三昧也。餓鬼有,用心樂三昧破者,此有常獎饑渴惡業苦,見思煩惱苦,客塵闇障苦,無明根本苦,菩薩為破諸苦,修前持戒破惡業苦,脩定伏見思苦,修生無生慧破見思苦,修無量慧破塵沙苦,修無作慧破無明苦。破見思苦,無為心樂三昧成,破惡業塵沙苦,多聞分別樂三昧成,破無明苦,常樂三昧成,以本行慈悲,冥熏法界,彼餓鬼道,若有機緣與慈悲相關,王三昧力不動法性而往應之,示所宜身,說所宜法,若有善機,以持戒慈悲應之,手出香乳施令飽滿,有入空機,以生無生慈悲應之,令到無為岸,有入假機,以無量慈悲應之,令遊戲於五道,有入中機,以無作慈悲應之,令淨於三毒根,成佛道無疑,菩薩自既得樂,又令他得樂,是故名為心樂三昧也。阿修羅有,用歡喜三昧者修羅多猜疑怖畏,則有惡業疑怖,見思疑怖,塵沙疑怖,無明疑怖,菩薩為破是諸疑怖,而修諸行,修持於戒破惡業疑怖,修諸禪定伏見思怖,修生無生慧破見思怖,修無量慧破塵沙怖,修無作慧破無明怖,見思破故空法喜三昧成,惡業塵沙破故,一切眾生喜見三昧成,無明破故,喜王三昧成,以本諸行慈悲誓願,冥熏法界彼修羅中,若有機緣關於慈悲,以王三昧力,不動法性而往應之,示所宜身,說所宜法,有善機者,應以持戒身,慈悲令離惡業怖,有入空機,應以生無生慈悲,令離見思怖,有入假機,應以無量慈悲,令離無知怖,有入中機,應以無作慈悲,令離無明怖,自證三喜,令他無復三怖,是故名歡喜三昧。此前悉用對治立名也。弗婆提有,用日光三昧破者,日朝出於東,隨便為名耳。日譬智光能照除迷惑,東天下人,有惡業闇,見思闇,塵沙闇,無明闇,菩薩為照此諸闇故,修前戒光破惡業闇,修禪定流光伏見思闇,修一切智光破見思闇,修道種智光破塵沙闇,修一切種智光破無明闇,破見思闇故,一切智日光三昧成,破塵沙闇故,道種智日光三昧成,無明闇破故,一切種智日光三昧成,以本行慈悲誓願,冥熏法界,彼弗婆提,若有機緣,關於慈悲王三昧力,不動法性而往應之,示身說法,若有事善機以持戒慈悲應之,令免惡業闇,有入空機,以生無生慈悲應之,令免見思闇,有入假機,以無量慈悲應之,令免無知闇,有入中機,以無作慈悲應之,令免無明闇,自既破闇亦令他破闇,故稱日光三昧也。瞿耶尼有,用月光三昧破者,月夕初現於西,亦隨便立名,月亦照闇例同日光(云云)。鬱單越,用熱焰三昧破者,北方是陰地冰結難銷,自非熱焰赫照終不融冶,北天下人,冰執無我難可化度。若非智火慧焰,無我所心終不得度,彼無我所乃是妄計,猶有自性人我法我真如我,菩薩為破諸我,修生滅無生滅慧,破性人我,修無量慧破法我,修無作慧破真如我,得人空成真諦智焰,得法空成俗諦智焰,得真如空成中道智焰,以本慈悲,冥熏法界,彼鬱單越,若有機緣關於慈悲,以王三昧力,不動法性而往應之,示身說法,有善機,應以戒慈悲,令免妄計無我,有入空機,應以生無生慈悲,令免性我,有入假機,應以無量慈悲,令免法我,有入中機,以無作慈悲應之,令免真如我,自破妄我,令他破妄我,故名熱焰三昧也。閻浮提有,用如幻三昧破者,南天下果報雜雜壽命,等不定猶如幻化,此則從心幻出業,幻出見思,幻出無知,幻出無明,菩薩為破諸幻,從於持戒,幻出無作,破結業幻,從於禪定,幻出背捨,從生無生慧,幻出無漏,從無量慧,幻出有漏,從無作慧,幻出非漏非無漏,見思幻破,真諦幻成,無知幻破,俗諦幻成,無明幻破,中道幻成,故經言:如來是大幻師彼閻浮提,有諸機緣關於誓願,以本慈悲,隨感應之,自破諸幻,成他諸幻,是故名為如幻三昧。餘如上說。四天王有用不動三昧破者,此天守護國土遊行世界,則有果報,動見思塵沙無明等動,菩薩修諸行,破諸動成三昧誓願熏機緣感,以本慈悲令他破四動,成三不動,是故名不動三昧,委悉如上說。三十三天有,用難伏三昧者,此是地居之頂,即是果報難伏,見思塵沙無明等難伏,菩薩修諸行出其上,破諸難伏,自成三昧誓願熏他,若有機緣,以本慈悲令他得證,是故三昧名為難伏,餘如上說。焰摩天有,用悅意三昧破者,此天處空無刀杖戰鬥,以之為悅,此是果報中悅,而未有不動業悅,亦無無漏道種智中智等悅,菩薩為破諸不悅,而修諸行,自成三諦悅意三昧,誓熏法界,有機緣者,以本慈悲令他意悅,是故三昧名為悅意,餘如上說。兜率陀天有,用青色三昧破者,真諦三藏云:此天果報樂青,宮殿服玩等一切皆青,菩薩為破諸青,修第一義非青黃赤白,而見青黃赤白,第一義非戒定慧而戒定慧,以戒破果報青,以生無生慧破見思青,非真見真非假見假非中見中,亦復如是。三青障破自成三諦三青三昧,乃至感應成他三昧,例上可解。黃色三昧破化樂天有,赤色三昧破他化自在天有,白色三昧破初禪有,皆是果報白等,例青色三昧,大意可解。白色三昧者,初禪離五欲為白,未離覺觀,故是黑。見思塵沙無明等黑,破此諸黑修諸行白,自成三昧,又成他三昧,如上說。種種三昧破梵王有者,梵王主領大千界,種類既多,即是果報種種,未見種種空,種種假,種種中,破此種種,修種種行,自成種種,亦成他種種,如上說。二禪用雙三昧者,二禪獨有內淨喜兩支,餘支與餘禪共,此即果報雙,而未見雙空雙假雙中,例如上說。三禪用雷音三昧者,此禪樂最深,如冰魚蟄蟲,是果報著樂,又著空樂假樂中樂,為驚駭諸樂,修諸雷音之行,餘如上說。四禪用注雨三昧者,四禪如大地,具種種種子,若不得雨芽不得生,一切善根在四禪中,謂業種三諦種,修諸行雨,自生三昧,慈悲應機生他三昧(云云)。無想天有,用如虛空三昧者,外道非空妄計涅槃,謂果報非空,三諦皆非虛無,修諸空淨之行,自成成他(云云)。阿那含天,用照鏡三昧,此聖無漏天,雖得淨色但是報,淨色未究盡色空,如鏡未極明,未知色假,如鏡未有影,未知色中,如未達鏡圓,餘如上說,空處用無礙三昧者,此定得出色籠,即果報無礙,未是空假中等無礙,餘如上說。識處用常三昧者,此定謂識相續不斷為常,此乃定報,非三無為常化用常常樂常,例如上(云云)。不用處以樂三昧破者,此處如癡,癡故是苦,乃至無明苦,例如上(云云)。非想非非想,用我三昧破者,頂天謂是涅槃果報,猶有細煩惱不自在,乃至無明不自在,修行破之,得真我隨俗我常樂我,例如上(云云)。此二十五皆稱三昧者,調直定也。真諦以空無漏為調直,出假以稱機為調直,中道遮二邊為調直,故皆具三諦,則通稱三昧。又稱王者,空假調直未得為王,所以二乘入空菩薩出假,不名法王,中道調直故得稱王。一一三昧皆有中道,悉稱為王。大經云:是二十五三昧名諸三昧王,即其位高義若入是三昧,一切三昧悉入其中,即其體廣義,應二十五有機,即其用長也。無畏地中,具得二十五三昧種種力用,須彌入芥不傷樹木,毛孔納海不嬈龜魚,雖處地獄身心無苦,變通出沒不動而遠,即其妙義,蓋乃慧聖行成,能有是力也。問:三昧破有,乃是涅槃之文,何得釋此?答:第三云,破有法王出現於世,隨眾生欲而為說法,四意明文宛然具足。又涅槃明菩薩破有,此經明法王破有,彌顯其義也。明聖行竟。二梵行者,梵者淨也。無二邊愛見證得名之為淨,以此淨法與拔眾生,即是無緣慈悲喜捨也。菩薩以大涅槃心,修於聖行得無畏地,具二十五三昧無方大用,爾時慈悲是真梵行,非餘梵天所修四無量心,亦非三藏通教,眾生緣法緣等慈悲也。以今慈悲喜捨,熏修眾行無不成辦。大經云:若有人問誰是一切諸善根本,當言慈是。慈既是行本故言梵行。若依圓語亦如大經,慈即如來,慈即佛性,慈若不具佛十力四無所畏三十二相者,是聲聞慈。若具足者是如來慈,是慈即是大法聚,是慈即是大涅槃,慈力弘深具一切福德莊嚴,故名梵行。三天行者,第一義天,天然之理,此語道前由理成行,此語道中由行理顯,此語道後,今約由理成行,故言天行。菩薩雖入初地,初地不應住,以有所得故,修上十地慧,十重發真修慧,由理成行名為天行。天行即智慧莊嚴,上求佛道故,有聖行天行,下化眾生故,有梵行病行嬰兒行也。四嬰兒行者,若福慧轉增實相彌顯,雖不作意利益眾生,任運能有冥顯兩益,天行力有冥益,梵行力有顯益,眾生雖有小善之機,無菩薩開發不得生長,慈善根力如[石*慈]石吸鐵,和光利行,能令眾生得見菩薩,同其始學,漸修五戒十善人天果報楊葉之行。又示二百五十戒,觀練熏修四諦十二因緣三十七品,同二乘嬰兒行。又示同習六度三阿僧祇,百劫種相好柔伏煩惱,六度菩薩小善之行。又示同即色是空無生無滅,通教小善之行。又示同別教歷別次第,相似中道小善之行,皆是慈心之力,俯同群小,提引成就,從慈心與樂起嬰兒行。大經云:能說大字,所謂婆和,此即六度小行,而求作佛,故言大字。又云:不見晝夜親疏等相,即同通教菩薩,即色是空意也。又云:不能造作大小諸事,大事即五逆,小事即二乘心,此即同別教,別教非生死故無五逆,非涅槃故無小乘心。又云:楊樹黃葉即同人天五戒十善嬰兒。又云:非道為道以能生道,微因緣故即同二乘嬰兒也。慈善根力能出假化物,同小善方便引入佛慧,作圓教嬰兒也。經云:不能起住來去語言,如經(云云)。又判麤妙,開麤顯妙,例可解(云云)。五病行者,此從無緣大悲起,若始生小善必有病行,今同生善邊名嬰兒行,同煩惱邊名為病行,以眾生病則大悲熏心,是故我病。或遊戲地獄,或作畜生形,化身作餓鬼等,悉是同惡業病,如調達等。又示有父母妻子,金鏘馬麥寒風索衣熱病求乳,此示人天有結業,生老病死之病。又示道場三十四心斷結,示同二乘見思之病,方便附近語令勤作,三藏通教菩薩亦如是。又同別教寂滅道場,初斷塵沙無明之病,是故菩薩悉同彼病,遍於法界利益眾生,次第五行竟。問:聖行證三地,梵行證兩地,天行病行嬰兒行,何不證地?答:聖梵兩行名修因,故論證地。天行正是所證,病兒兩行從果起應,故不論證耳。又有義,經顯別義從地前各入證,經顯圓義登地同一證,又地前非不修圓,登地非無有別,互顯令易解,故不煩文。地前別者戒行從淺至深證不動地,定行從淺至深證堪忍地,慧行從淺至深證無畏地,地上去並同者,豈有三地條然永別?秖登地時不為二邊所動,名不動地。上持佛法,下荷眾生,名堪忍地。於生死涅槃,俱得自在,名無畏地。無畏地從我德立名,堪忍地從樂德立名,不動地從常德立名。淨德通三處,登地之日四德俱成,則無增減,蓋化道宜然,例如朝三暮四之意耳。從登地去,地地有自行,地地有自證。自行秖是修天行,自證秖是證天行,故不別說天行證也。若地前化他名梵行,慈悲喜是化他之事,行一子地是其證,捨心是化他之理,行空平等是其證,此二地亦不條然,登地慈悲故言一子,慈悲與體同,故言空平等耳。地地有悲同惡名病行,地地有慈同善名嬰兒行,證道是同故不別說,佛地功德,仰信而已。豈可闇心定分別耶?略答如此(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第四上

  妙法蓮華經玄義卷第四下

    天台智者大師說

  圓五行者,大經云:復有一行是如來行,所謂大乘大般涅槃,此大乘是圓因,涅槃是圓果,舉此標如來行,非餘六度通別等行,前雖名大乘,不能圓運,前雖名涅槃過茶可說,乃是菩薩之行,不得名為如來一行。若圓行者,圓具十法界,一運一切運,乃名大乘即是乘於佛乘,故名如來行。如大論云:從初發心,常觀涅槃行道。亦如大品云:從初發心,行生修乃至坐道場亦行生修,畢竟發心二不別,皆如來行意也。此經明安樂行者,安樂名涅槃即是圓果,行即圓因與涅槃義同,故稱如來行。入室著衣坐座,悉稱如來者,此就人為語,涅槃就法為語,即人論法如來即涅槃,即法論人涅槃即如來,二經義同也。涅槃列一行名,而廣解次第五行,法華標安樂行,廣解圓意。今依法華釋圓五行,五行在一心中,具足無缺名如來行。文云:如來莊嚴而自莊嚴即圓聖行,如來室即圓梵行,如來座即圓天行。如來衣有二種:柔和即圓嬰兒行,忍辱即圓病行。此五種行,即一實相行,一不作五,五不作一,非共非離不可思議,名一五行。云何莊嚴名聖行?文云:持佛淨戒,佛戒即圓戒也。又云:深達罪福相遍照於十方,即罪即福而見實相,乃名深達,以實相心離十惱亂等,皆是圓戒,佛自住大乘,如其所得法定慧力莊嚴,即是佛之定慧莊嚴,故名佛聖行也。云何如來室名梵行?無緣慈悲能為法界依止,如磁石普吸莫不歸趣。又以弘誓神通智慧引之,令得住是法中故,以如來室為梵行,云何如來座為天行?第一義天實相妙理,諸佛所師,一切如來同所栖息。文云:觀一切法空,不動不退亦不分別上中下法有為無為,實不實法故,如來座即天行。云何如來衣嬰兒行病行?遮喧遮靜故名忍辱,雙照二諦,復名柔和。文云:能為下劣忍于斯事,即脫瓔珞著弊垢衣,即同病行,方便附近即同嬰兒行。又復觀十法界寂滅,即如來座名天行,拔九法界性相故起悲,與一法界樂故起慈,即是梵行。柔和照善性相,即同嬰兒,照惡性相,即同病行。又照善性相即戒,寂照即定慧,即是聖行。當知!一心照十法界,即具圓五行。又一心五行即是三諦三昧,聖行即真諦三昧,梵嬰病即俗諦三昧,天行即中道王三昧。又圓三三昧,圓破二十五有即空故,破二十五惡業見思等,即假故。破二十五無知,即中故。破二十五無明,即一而三,即三而一,一空一切空,一假一切假,一中一切中,故名如來行。又如來室冥熏法界,慈善根力不動真際,和光塵垢以病行慈悲應之,示種種身如聾如啞,說種種法如狂如癡,有生善機,以嬰兒行慈悲應之,婆和木牛楊葉,有入空機,以聖行慈悲應之,執持糞器,狀有所畏,有入假機,以梵行慈悲應之,慈善根力見如是事,踞師子床寶几承足,商估賈人乃遍他國,出入息利無處不有,有入機中,以天行慈悲應之,如快馬見鞭影,行大直道無留難故,無前無後不並不別,說無分別法,諸法從本來常自寂滅相,圓應眾機如阿脩羅琴。若漸引入圓,如前所說。若頓引入圓,如今所說,入圓等證更無差別,為顯別圓初入之門,慈善根力令漸頓人見如此說(云云)。又圓五行,即是四種十二因緣智行,不思議識名色等清淨即戒聖行,行有等清淨即定聖行,無明愛等清淨即慧聖行,十二支寂滅。又無前三種十二緣即天行,能同前三種十二因緣滅,即嬰兒行,同前十二因緣生,即病行。又是四種四諦智行,無作之道即戒定慧聖行,無作之滅即天行,慈悲拔苦拔四種苦與四種樂,即梵行。直悲即病行,直慈即嬰兒行。又是七種二諦智行,圓真方便即是聖行,圓真之理即是天行,悲七俗慈七善即梵行,同七俗即病行,同七真即嬰兒行。又是五種三諦智行,俗諦中善是戒聖行,真諦中禪是定聖行,真諦慧即慧聖行,中諦是天行,拔五俗苦與五真中樂是梵行,同五俗是病行,同五真中是嬰兒行。又是一實諦智行,一實諦有道共戒定慧即聖行,一實境即天行,同體慈悲合說即梵行,各說即病行嬰兒行。觀心圓五行者,上來圓行不可遠求,即心而是,一切諸法中悉有安樂性,即觀心性名為上定,心性即空即假即中,五行三諦一切佛法,即心而具,初心如此行如來行,應以如來供養而供養之,隨方向禮至處起塔,已有全身舍利,故初心尚爾。況似解耶?況入住耶?地持云:從自性禪發一切禪,一切禪有三種:一現法樂禪,即實相空慧中三昧也。二出生一切種性三摩跋提,二乘背捨除入等,即真三昧也。三利益眾生禪,即俗三昧也。當知!五行三諦於一切禪中,皆悉成就,即初住分位,入此位時無非佛法,是為圓心之行。豈與前五行次第意同?當知!次第為麤,一行一切行為妙,即相待意也。若開麤顯妙,無麤可待,即絕待行妙意也。問:法華開麤,麤皆入妙,涅槃何意?更明次第五行耶?答:法華為佛世人破權入實,無復有麤教意整足,涅槃為末代凡夫,見思病重定執一實誹謗方便,雖服甘露不能即事而真,傷命早夭,故扶戒定慧顯大涅槃。得法華意者,於涅槃不用次第行也。
  ○第四明位妙者,諦理既融,智圓無隔,導行成妙,三義已顯,體宗用足,更明位妙者,行之所階也。但位有權實布在經論。若成論毘曇判位,言不涉大,地攝等論判位,別敘一途義不兼括,方等諸經明位,瓔珞已判淺深,般若諸經明位,仁王盛談高下而未彰麤妙,今經位名不彰,而意兼小大粗判權實。然梵文不盡度本經必有,今藥草喻品但明六位。文云:轉輪聖王釋梵諸王,是小藥草。知無漏法能得涅槃,獨處山林得緣覺證,是中藥草。求世尊處我當作佛行精進定,是上藥草。又諸佛子專心佛道,常行慈悲,自知作佛決定無疑,是名小樹。安住神通轉不退輪,度無量億百千眾生,是名大樹。追取長行中一地所生一雨所潤,及後文云今當為汝說最實事,以為第六位也。前三義是藏中位,小樹是通位,大樹是別位,最實事是圓位也。小草位者,人天乘也。輪王是人主位,釋梵是天主位,皆約報果明位果義,既有優劣。當知!修因必有淺深。人位因者,即是秉持五戒,略為四品,下品為鐵輪王,王一天下,中品為銅輪王,王二天下,上品為銀輪王,王三天下,上上品為金輪王,王四天下,皆是散心持戒,兼以慈心勸他,為福故報為人主,飛行皇帝四方歸德,神寶自然應也。天乘位者,修十善道任運淳熟,通是天因,加修禪定進升上界,三界天果高下不同,修因必深淺異也。正法念云:六萬山遶須彌,須彌四埵有持鬘天,有十住處各千由旬,北四餘各二,南名白摩尼,能十拍手頃受三歸依。不雜餘心者,生此天受樂,轉輪王十六倍不及一諸樂具悉從山河流出,二名峻崖,昔於河濟造立橋船,度持戒人,兼濟餘人,不作眾惡,果報可知,西方一名果命,昔於饑世,守持淨戒,淨身口意,種殖果樹,行者食之,安樂充滿,二名白功德,昔以華鬘散佛上及塔上,東方一名一切喜,昔以華供養持戒人供佛,自力致財買華,果報可知,二名行道,昔見大火起焚燒眾生,以水滅之,果報(云云)。北方四者,一名愛欲,二名愛境界,三名意動,四名遊戲林。初者見他親友相破,和合諍訟得生此天,次昔說法會,次昔以淨信心供養眾僧掃塔,淨信上田,次昔持信心施僧衣,施一果直,為作衣價,愛樂隨喜。次迦留波陀天,此言象跡,亦有十處,一名行蓮華,昔持戒熏心受三自歸,稱南無佛,所有蜂聲尚勝餘天,況復餘果報耶?次名勝蜂,歡喜,昔信心持戒,有慈悲利益眾生,華香伎樂供養佛塔。三名妙聲,昔施佛寶蓋。四名香樂,昔信心持戒香塗佛塔。五名風行,昔信心持戒,施僧扇得清涼。六天香風悉來熏之,皆倍倍增,香風尚爾,況念香風隨念皆得。六名散華歡喜,昔見持戒人,說戒時施澡缾,或道路中盛滿淨水,施人澡缾。七名普觀,昔於持戒人以善熏心,於破戒人病不求恩惠,悲心施安心不疲厭,供養病人。八名常歡喜,昔見犯法者應死,以財贖命,令其得脫。九名香藥,昔於持戒信三寶,大福田中施末香塗香,淨心供養,如法得財施已隨喜。十名均頭,昔見人得罪於王,鬘髮受戮救令得脫。第三天名常恣意,十住處:一名歡喜峰,昔救護神樹,及夜叉所依樹,有樹即樂,失樹即苦。二名優缽羅色,昔淨信持戒供養三寶,造優缽羅華池故。三名分陀利,昔造此華池。四名彩地,昔信淨心為僧染治袈裟,雜色染治法服故。五名質多羅,此翻雜地,昔以種種食,施持戒不犯戒等人故。六名山頂,昔修造屋遮風寒,令人受用故。七名摩偷,此翻美地,昔持戒悲心質直不惱人,食施道行沙門婆羅門,或一日或多日,或不息故。八名欲境,昔持戒,若邪見人病,施其所安故。九名清涼,昔見臨終渴病人,以石蜜漿或冷水,施病人故。十名常遊戲,昔為坐禪人作房舍圖畫,作死屍觀故。第四名箜篌天有十住處:一名楗陀羅,昔以園林甘蔗菴羅等果林施僧故。二名應聲,昔為邪見人說一偈法,令其心淨信佛故。三名喜樂,昔施人美飲或清美水,或覆泉井不令蟲蟻入,行人飲之無苦惱故。四名掬水,昔見病苦者臨終,咽喉忽忽出聲施其漿水財物贖彼命。五名白身,昔塗飾治補佛塔僧舍,亦教人治補故。六名共遊戲,昔信心持戒,同法義和合共故。七名樂遊戲,昔持戒化眾生,令心淨信歡喜戒施故。八名共遊,昔法會聽法,佐助經營深心隨喜故。九名化生,昔見饑饉者沒溺者,而救護之。十名正行,昔見亡破抄掠救令得脫,示嶮處正道。次日行天遶須彌山住於宮殿,外道說為日曜及星宿,略說三十六億,昔持七戒令得增上果,風輪所持,此日行等大天與二大天,謂提頭賴吒毘沙門,遊四天下遊戲空中,受五欲樂,如意自娛,日行遶須彌山,隨在何方,山有影現,人說為夜,風輪持北方星輪轉不沒,外道見辰星不沒,謂其能持一切世間國土,不知風力所為也。不殺戒生四天處,不殺不盜生三十三天,加不婬生焰摩天,加不口四過生兜率天,又加世間戒,復信奉佛七戒,生化樂他化兩天。所持戒轉勝,天身福命轉勝,又隨心持戒思心勝者,其福轉勝。三十三天者,一名住善法堂天,昔持七戒堅固無嫌,施四果病人,父母入滅定人,慈悲喜捨與怖畏壽命,生善法堂天,作釋迦提婆姓憍尸迦,名能天主,有九十九那由他天女為眷屬,心無嫉妒,善法堂廣五百由旬。第三名清淨天,焰摩天王名牟修樓陀,身長五由旬,百千帝釋和合所不及。第四兜率陀,此云分別意宮,其王名刪鬥率陀。第五涅摩地,此云自在,亦名不憍樂。第六名婆羅尼蜜,此云他化自在,色無色不復書,小藥草竟。中藥草位者,即二乘也。此就習果判位。舊云:成論探明大乘,解菩薩義此則不然。論主自云:今正自明三藏中實義,實義者空是,人師豈可誣論主耶?此即空門明二十七賢聖斷伏之位,阿毘曇有門明七賢七聖斷伏之位,委在兩論。今略出有門中草之位,初明七賢,次明七聖位。七賢者,一五停心,二別相念處,三總相念處,四煖法,五頂法,六忍法,七世第一法。通稱賢者,鄰聖曰賢,能以似解伏見,因似發真故言鄰聖。又天魔外道愛見流轉,不識四諦,此七位人明識四諦。大經云:我昔與汝等,不見四真諦(云云)。見四諦者,識屬愛四諦,識屬見四諦,皆能明了,若解四諦則所見真正,無有邪曲,故是賢人相也。一初賢位者,謂學五停心觀成,破五障道,即是初賢位。所以者何?若定邪聚眾生,不識三寶四諦,貪染生死,若人歸依三寶解四真諦,發心欲離生死求涅槃樂,五種障道煩惱散動,妨觀四諦,今修五觀成就,障破道明行解相稱,故名初賢。二別相念處位者,以五障既除,觀慧諦當能觀四諦,而正以苦諦為初門,作四念處觀,破四顛倒,若慧解脫根性人,但修性四念處觀,破性執四倒,若俱解脫人,修共四念處觀,破事理四倒,若無疑解脫根性人,修性共緣三種四念處,破一切事理文字等四顛倒,善巧方便於念處中,有四種精進,修四種定,生五善法,破五種惡,分別道用安隱而行,能觀四諦成別相四念處位也。三總相四念處者,前已別相念慧破四顛倒,今深細觀慧總破四倒,或境總觀,總境別觀總境總觀別,或總二陰三陰四陰五陰,皆名總相觀是中亦巧方便,能生正勤如意七覺八道,疾入後法,故名總相念處位也。四煖法位者,以別總念處觀故,能發似解,十六諦觀得佛法氣分,譬如鑽火煙起,亦如春陽煖發,以慧鑽境發相似解,解即喻煖。又如春夏積集華草,自有煖生,以四諦慧,集眾善法,善法熏積慧解得起,故名煖也。即是內凡初位,佛弟子有,外道則無,是名煖法位。五頂法者,似解轉增得四如意定,十六諦觀轉更分明,在煖之上,如登山頂,觀矚四方,悉皆明了,故名頂法。六忍法位者,亦是似解增長,五種善法增進成根,於四諦中堪忍樂欲,故名忍法位。下中二忍,皆名忍位。七世第一法位者,即是上忍一剎那,於凡夫所得最勝善根,名為世間第一法也。上智妙中已略說竟。七聖位者,一隨信行,二隨法行,三信解,四見得,五身證,六時解脫羅漢,七不時解脫羅漢。通名聖者正也。苦忍明發捨凡性入聖性,真智見理故名聖人。一隨信行位者,是鈍根人入見道之名也。非自智力,憑他生解,是人在方便道,先雖有信以未習真,信不名行,行以進趣為義,從得苦忍真明,十五剎那進趣見真故,名隨信行位也。二隨法行位者,即是利根入道之名也。利者,自以智力見理斷結,在方便道能自用觀,觀四真諦法但未發真,不名為行,因世第一法,發苦忍真明,十五剎那進趣見真,故名隨法行位也。三明信解位者,即是信行人,入修道轉名信解人也。鈍根憑信進發真解,故名信解。是人證果有三,謂三果(云云)。證初果者,第十六道比智相應,即證須陀洹。須陀洹,此翻修習無漏。成論明猶是見道,數人明證果即入修道,用此明修習無漏義便,若見道所斷略言三結盡,廣說八十八使盡,七生在終不至八(云云)。次明證二果,即有二種:一向二果。向者從初果心後,更修十六諦觀,七菩提行現前,即此世無漏斷煩惱,一品無礙,斷欲界一品煩惱,乃至斷五品,皆是於向,亦名勝進須陀洹,約此論家家也。二果者,若斷六品盡,證欲界第六品解脫,即是斯陀含果也。天竺云薄,薄欲界煩惱也。次明證阿那含亦有二:一向二果。向者若斷欲界七品乃至八品,皆名為向,亦名勝進斯陀含,約此說一種子也。果者九無礙斷欲界,若證第九解脫,即名阿那含果也。天竺云不還,不還生欲界也。復次須陀洹,有三種:一行中須陀洹即是向也。二住果正是須陀洹也。三勝進須陀洹亦名家家,即是斯陀含向也。斯陀含,但有二種:一住果,二勝進。勝進亦名一種子,即阿那含向也。阿那含亦二種:一住果,二勝進。勝進那含斷五上分結,謂色無色染等,即阿羅漢向也。羅漢但有一,謂住果也。復次超果者,凡夫時斷欲界六品乃至八品盡,來入見道,發苦忍真明十五心中,是斯陀含向,十六心即證斯陀含果也。若凡夫時,先斷二界九品盡,乃至無所有處盡,後入見諦十五心,名阿那含行。第十六心即證那含果,此名超越人證後二果也。是信解雖是動根性,不同謂退護思住進也。若證阿那含,各復有五及七種般八種般。五種般者,中般生般行般不行般上流般也。七種者,開中般為三種也。八種般者,五如前,更有現般無色般不定般(云云)。四明見得位者,法行人轉入修道,名為見得,是利根人,自以智勳見法得理,故名見得,是人在思惟道,次第證三果超越二果,亦如信解中分別,但以利根,不藉聞法,不假眾具,自能見法得理為異也。見得但是不動根性,若證阿那含果,亦有五種七種八種般不同也。五明身證位者,還是信解見到二人,入思惟道用無漏智,斷上下分結,發四禪四無色定,即是用共念處,修八背捨八勝處十一切處,入九次第定三空,事性兩障先已斷盡,又斷非想事障,滅緣理諸心心數法,入滅盡定,得此定,故名身證阿那含也。何者?入滅定似涅槃法,安置身內息三界一切勞務,身證想受滅,故名身證也。若約初果解身證者,但以先於凡夫用等智斷結得四禪四無色定,後得見諦第十六心證那含果,即修共念處,還從欲界修背捨勝處一切處,入九次第定身證也。是阿那含有二種:一住果但是阿那含也。二帶果行向,即是勝進阿那含也。亦是羅漢向攝。釋論云:那含有十一種,五種正是阿那含,六種阿羅漢向攝。此身證者,即是勝進為羅漢向攝,五種七種般皆有上流般,八種般,但有現般無色般也。毘曇分別那含,有一萬二千九百六十種(云云)。六明時解脫羅漢者,是信行鈍根待時及眾緣具,方得解脫,故名時解脫羅漢。羅漢此無翻,名含三義,殺賊不生應供也。位居無學,羅漢有五種,隨信行生退法思法護法住法升進法也。得盡智無學等見也。若用金剛三昧,於非想九品惑盡,次一剎那,證非想第九解脫成盡智,次一剎那得無學等見也。或彼時退故不說得無生智,此五種阿羅漢,是信種性根鈍,因中修道必假衣食床具處,所說法及人隨順,善根增進不能一切時所欲進也。是五種各有二種,不得滅盡定,但是慧解脫,得滅盡定即是俱解脫,若不得滅盡定,是人因中偏修性念處,若得滅盡定,是人因中修性共也。證果時三明八解,一時俱得,故名俱解脫也。七不時解脫羅漢者,即是法行利根,名不動法阿羅漢也。此人因中修道,能一切時隨所欲進修善業,不待眾具,故名不時解脫。是人不為煩惱所動,故名不動,不動是不退義,成就三智,謂盡智無生智無學等見,能用重空三昧,擊聖善法,以定捨定,故言能擊。是不動羅漢亦有二種,一不得滅盡定,但名慧解脫,二得滅盡定,即是俱解脫。若聞佛說三藏教門,修緣念處,即發四辯,名無疑解脫,是名波羅蜜聲聞,能究竟具足一切羅漢功德也。名沙門那,沙門那者沙門果也。二明辟支佛位者,此翻緣覺,此人宿世福厚神根猛利,能觀集諦以為初門,大論稱獨覺因緣覺,若出無佛世,自然悟道,此即獨覺。若出佛世聞十二因緣法,稟此得道,故名因緣覺。獨覺生無佛世,有小有大,若本在學人,今生佛後,七生既滿不受八生,自然成道不名為佛,亦非羅漢,名小辟支迦羅,論其道力,不及舍利弗等大羅漢。二者大辟支迦羅,二百劫中作功德身,得三十二相分,或三十一、三十、二十九,乃至一相,福力增長智慧利,於總相別相能知能入,久修集定常樂獨處,故名大辟支迦羅也。若就因緣論小大者,亦應如是分別,此人根利不須制果,能斷正使又加侵習,譬如身壯直到所在,不中止息,故不制果,是名中草位竟。上草位者,即是三藏菩薩位也。此菩薩從初發菩提心,起慈悲誓願觀察四諦,以道諦為初門,行六波羅蜜,從初釋迦至罽那尸棄佛時,名第一阿僧祇劫,常離女人身,亦不自知當作佛不作佛,準望二乘位,應在五停心別相總相念處位中,以慈悲心行六度行也。從罽那尸棄佛至然燈佛時,名第二阿僧祇劫,爾時雖自知作佛,而口不說,準望此位應在煖法位中,即是性地順忍。初心之位既有證法之信,必知作佛而用煖解,修行六度心未分明,故口不向他說也。從然燈佛至毘婆尸佛時,名第三阿僧祇劫,是時內心了了自知作佛,口自發言無所畏難,準此位應在頂法位中,修行六度,四諦解明,如登山頂,了見四方,故口向他說也。若過三僧祇劫,種三十二相業者,準此是下忍之位,用此忍智行六度成百福德,用百福成一相因,於下忍之位,人中佛出世時得種也。若坐道場時,位在中忍上忍,從上忍一剎那入真,三十四心斷結,得阿耨三菩提,則名為佛。爾前則是三藏菩薩上草之位也。小樹位者,即是通教明三乘之人,同以無言說道斷煩惱,入第一義諦,體法觀慧不異,但智力強弱之殊,煩惱習有盡不盡為異耳。先明三乘共十地位,次簡名別義通(云云)。一乾慧地者,三乘之初,同名乾慧,即是體法,五停心別相總相四念處,觀事相不異三藏,此三階法門,體陰入界,如幻如化,總破見愛八倒,名身念處,受心法亦如是。住是觀中修正勤如意根力覺道,雖未得煖法相似理水,而總相智慧深利,故稱乾慧位也。二性地位者,得過乾慧得煖已能增進初中後心,入頂法乃至世第一法,皆名性地。性地中無生方便解慧善巧,轉勝於前,得相似無漏性水,故言性地也。三八人地位者,即是三乘信行法行,二人體見假以發真斷惑,在無間三昧中,八忍具足,智少一分,故名八人位也。四見地位者,即是三乘同見第一義,無生四諦之理,同斷見惑八十八使盡也。五薄地位者,體愛假即真,發六品無礙,斷欲界六品證第六解脫,欲界煩惱薄也。六離欲地位者,即是三乘之人,體愛假即真,斷欲界五下分結盡,離欲界煩惱也。七已辦地位者,即是三乘之人,體色無色愛即真,發真無漏,斷五上分結,七十二品盡也。斷三界事惑究竟,故言已辦地。八辟支佛地位者,緣覺菩薩發真無漏,功德力大故能侵除習氣也。九菩薩地位者,從空入假道觀雙流,深觀二諦,進斷習氣色心無知,得法眼道種智,遊戲神通,淨佛國土,成就眾生,學佛十力四無所畏,斷習氣將盡也。齊此名小樹位也。十佛地者,大功德力資智慧,一念相應慧觀真諦究竟,習亦究竟,如劫火燒木無復炭灰,如象渡河到於邊底,雖菩薩佛名異二乘,通俱觀無生體法,同是無學得二涅槃,共歸灰斷,證果處一,故稱為通也。二簡名別義通,更為二:初就三乘共位中,菩薩別立忍名而義通,二用別教名,名別義通。通義已如前說。別立者,別為菩薩立伏忍柔順忍無生忍之名也。乾慧地三人同伏見惑,而菩薩更加伏忍之名者,菩薩信因緣即空,而於無生四諦降伏其心,起四弘誓願,雖知眾生如虛空,而發心度一切眾生,是菩薩欲度眾生,如欲度虛空。故金剛般若云:菩薩如是降伏其心。所謂滅度無量眾生,實無眾生得滅度者。次三誓願降伏其心亦如是。是為菩薩在乾慧地,脩停心別相總相念處觀時異於二乘,故別稱伏忍。復次三乘人同發善有漏五陰生相似解,皆伏見惑順第一義,而菩薩獨受柔順忍名者,菩薩非但伏結順理,又能為一切眾生伏心,遍行六度,一切事中福慧皆令究竟,如三藏菩薩於中忍中,三僧祇行六度,不惜身命,今菩薩亦如是。以空無相願調伏諸根,為眾生故滿足六度,故名順忍也。復次三乘人同發真無漏,若智若斷同名無生,而菩薩獨受無生法忍名者,以其見諦理斷結使不生取證之心,故別受無生法忍之名也。何者?若生取證之心即墮二乘地,不得入菩薩第九地。復次三乘同得神通,而二乘不能用成就眾生淨佛國土,故不受遊戲之名,菩薩能爾,故別受遊戲神通名也。阿那含雖斷五下分結,而不能捨深禪定來生欲界,和光利物,不同其塵,菩薩能如此,故別受離欲清淨之名,所以三乘之人同觀二諦,用與不同。若二乘雖觀二諦,一向體假入空,用真斷結至無學果,菩薩亦觀二諦,始從乾慧,終至見地,多用從假入空,得一切智慧眼多用真也。從薄地學遊戲神通,多修從空入假觀,得道種智法眼多用俗也。從辟支佛地,學二觀雙照入菩薩地,自然流入薩婆若海,是則無功用心修種智佛眼,佛地圓明,成一切種智,佛眼同照二諦究竟也。故大論云:聲聞法中名乾慧地,於菩薩即是伏忍,聲聞法名性地,於菩薩法中名柔順忍,聲聞法名八人地,於菩薩名無生忍道,聲聞法名見地,於菩薩法是無生法忍果,聲聞名薄地,於菩薩法名為遊戲五神通,聲聞法名離欲地,於菩薩法名為離欲清淨阿羅漢地。於聲聞法即是佛地。何者?三藏佛三十四心發真,斷三界結盡與羅漢齊,故名佛地。於菩薩法中,猶名無生忍,故大品云:阿羅漢若智若斷,是菩薩無生法忍,辟支佛地亦如是。九地過辟支佛入菩薩位,菩薩位者九地十地,是則十地菩薩。當知!為如佛齊此習氣未盡,過菩薩地則入佛地,用誓扶餘習,生閻浮提,八相成道,五相如三藏不殊,唯六成道樹下,得一念相應慧,與無生四諦理相應,斷一切煩惱習盡,具足大慈悲十力四無畏十八不共法一切功德,名之為佛。七轉法輪,權智開三藏生滅四諦法輪,實智說摩訶衍無生四諦法輪,通教三乘人也。八入涅槃相者,雙樹入無餘涅槃,薪盡火滅留舍利,為一切天人福田也。是為通教共位,別為菩薩立此名位也。二用別名,名者,即是取別教之名,準望通教菩薩位也。別名者,即是十信三十心十地之名也。鐵輪位於通義,即是乾慧地伏忍也。三十心即望性地柔順忍也。八人地見地,即是初歡喜地得無生法忍也。故大品云:須陀洹若智若斷,皆是菩薩無生忍也。薄地向果,向即是離垢地,果即是明地也。故大品云:斯陀含智斷,是菩薩無生法忍也。離欲地向果,向即焰地,果即難勝地,故大品云:阿那含智斷,是菩薩無生法忍,已辦地向果,向是現前地,果是遠行地。大品云:阿羅漢智斷,是菩薩無生法忍,辟支佛地,即是第八不動地侵習氣也。大品云:辟支佛地智斷,是菩薩無生法忍,菩薩地即是善慧地,十地當知如佛地,佛地如前說。此佛與三藏佛亦同亦異,同八十年同入真灰斷也。異者,三藏因伏果斷,通佛因果俱斷,三藏一日三時照機,通佛即俗而真,照不須入也。是則用別名辨位,名異義同,猶屬通教位也。問:初地至七地對果,出何經論?答:經論非不對當,但高下不同,人師對之異,或用見地止對初地,如今所用,或向初取三地併對初地。仁王明四地併對初地,此難定判,但通教見地,本是無間之道,不出觀證須陀洹,豈得初地斷見乃至三地,或云四地耶?若斷別惑不共二乘,此義有之。又或言六地斷結齊羅漢,或云七地,此難定執,前後兩果經論對皆不定,中間可以意得,今以義推不可定執也。問:從七地八地觀常住破無明者,是何地位?答:此則非通亦復非別。何者?通教始終不明觀常,何得中間而破無明,別教初心即知常住,初地已能破無明,云何八地始破無明?此乃別接通意耳。問:大論三處,明初焰約別圓,皆取發真為初焰,通教何意取乾慧為初焰?答:別圓各逗一種根性,故用發真為初焰,通教為逗多種根性,所謂別圓入通故,含容取乾慧耳。若鈍者八人見地是初焰,利者於乾慧即能斷結,故是初焰。問:利人應無十地?答:備有以根利故,故不制位耳。問:別圓無利人耶?答:雖有利鈍,以根性純故但作一說,宜如此也。大樹位者,別教位也。此為三:一出經論不同,二總明位,三別明位。此別教名義理惑智斷皆別,此正約因緣假名琩F佛法如來藏理常住涅槃無量四諦。而論位次,無量四諦凡有四種,有無量四諦不伏破塵沙,亦不伏破無明。有無量四諦傍伏破塵沙,不伏破無明。有無量四諦正伏破塵沙,亦伏無明。有無量四諦正伏破塵沙,亦伏破無明。云何無量不伏破塵沙,不伏破無明?若三藏伏道有十六諦觀,明障真之惑有無量種,此乃伏於見思,何關塵沙?例如外道分別世智,非伏見思,云何無量是傍伏破?若通教七地出假,分別藥病,此助滅界內非正伏破,云何無量正伏破塵沙?此是別教分別內外四諦有無量種,即是伏破塵沙,亦伏無明,乃有破無明義。今從事得名伏無明者,為便也。云何無量伏破無明?若圓教三諦,俱照法界事理無不明了,破自地無明伏上地無明,別教無量四諦非前二非後一,正就琩F佛法當名,然實通緣諸四諦次第為論,不無傍正,初心緣諸無量發心誓願。初正以生滅四諦,伏通見思,傍修三種,次正以無生破通見思,傍修兩種,次正以無量破內外塵沙,次正用無作伏無明,次正用無作破無明,既有如此無量階差,是故經論名數斷伏高下,對諸法門多有不同。若華嚴明四十一地,謂三十心十地佛地,瓔珞明五十二位,仁王明五十一位,新金光明經但出十地佛果,勝天王般若,明十四忍,大品但明十地,涅槃明五行十功德,約義配位,似開三十心十地佛地,而文不出名。又十地論,攝大乘論,地持論,十住毘婆沙論,大智度論,並釋菩薩地位,而多少出沒不同(云云)。又斷伏高下亦異,對諸法門行位亦復殊別。所以然者,既明界內界外生法兩身菩薩行位,如來方便用四悉檀,化界內眾生隨機利益,豈得定說?不廣尋經論,如無目諍日。今若明位數,須依纓珞仁王,若明斷伏高下,須依大品三觀,若對法門須依涅槃,用眾經意,共成初心觀教兩門,使分明耳。諸聖上位非凡能測,豈可妄說?粗知大意者,為破行人增上慢心,又為銷經文引物悕向,不可偏執諍競是非也。今判位名數,依纓珞仁王者,華嚴頓教多明圓斷四十一地,不出十信之名,諸大乘經多明諸法門,不正辨位,前四時般若多明菩薩觀行法門意,亦不正辨位。今謂纓珞五十二位名義整足,恐是結諸大乘方等別圓之位,仁王般若明五十一位,恐是結成前四時般若別圓之位也。法華但開權顯實顯一圓位,涅槃大意亦明別圓兩位,而不摘出名目(云云)。斷伏高下依大品三觀者,於次第義便也。對觀行法門依涅槃五行者,正是末代入道所宜也。何者?別教明觀行有二種:一者不共二乘說,如華嚴十地論,地持九種戒定慧,及攝大乘論等是也。二者共二乘說,如方等大品中論釋論是也。今涅槃五行從凡至極,故是末代行用為要也。二總明菩薩位者,即約三經,一約纓珞明位數者,經有七位,謂十信十住十行十迴向十地等覺妙覺地也。初十信心即是外凡,亦是別教乾慧地,亦名伏忍位也。十住即是習種性,此去盡三十心皆解行位,悉是別教內凡,亦是性地,亦名柔順忍位,約別教義推應如煖法也。十行即是性種性,別教義推應如頂法,十迴向道種性,別教義推應如忍法世第一法。問:今明別教,何用四善根名?答:別教十地既對四果,今以方便擬四善根何咎?又通教通於通別真似兩解,作此比決於義分明也。十地即是聖種性,此皆入別教四果聖位,悉斷無明別見思惑,等覺位即是等覺性,若望菩薩名等覺佛,若望佛地,名金剛心菩薩,亦名無垢地菩薩也。妙覺地即是妙覺性,即是究竟佛菩提果,大涅槃之果果也。二約大品及三觀合位,明斷伏高下者,大品菩薩欲具道慧,當學般若,即此十信習從假入空觀,伏愛見論,欲入十住位,若得十住即斷界內見思也。欲以道慧具足道種慧,當學般若,此即修從空入假十行也。欲以道種慧具足一切智,當學般若,此即修中道正觀,入十迴向位也。欲以一切智具足一切種智,當學般若,此即是證中道觀,入十地也。欲以一切種智斷煩惱習,當學般若,此即等覺地也。無明煩惱習盡,名之為佛,即妙覺地也。三約涅槃明聖行合位者,初戒聖行定聖行,即是十信位也。生滅無生滅四真諦慧聖行,即是十住位,無量四聖諦慧即是十行位,修一實諦無作四聖諦,即是十迴向位。次若發真見一實諦,證無作四聖諦,即是聖行滿住無畏地,得二十五三昧,能破二十五有,名歡喜地,五行具足。次後說十功德者,恐表住大涅槃十地之功德也。過此明佛眼了了,是妙覺地也。三別解七位餘本尋,大樹位竟也。

  妙法蓮華經玄義卷第四下(終)

  妙法蓮華經玄義卷第五上

    天台智者大師說

  明最實位者,即圓教位也。此為十意:一簡名義,二明位數,三明斷伏,四明功用,五明麤妙,六明位興,七明位廢,八開麤顯妙,九引經,十妙位始終。一簡名義者,若圓別不同自有十意,下辨體中說,今約通別圓三句料簡,一名通義圓,二名別義圓,三名義俱圓。名通義圓者,下文云:我等今日真阿羅漢,普於其中應受供養。又云:我等今日真是聲聞,以佛道聲令一切聞,此名與通藏同而義異。何者?彼但殺四住之賊,無明尚在,此不生義偏。故天女曰:結習未盡,華則著身,今殺通別兩惑,得如來滅度,故殺賊義圓。又彼是分段不生界外猶生。寶性論云:二乘於無漏界生三種意陰,今則分段變易二俱不生,不生義圓,彼是界內應供,非界外應供。淨名曰:其供汝者不名福田,則應供義偏。今則普於其中應受供養,則應供義圓。彼但小乘從他聞四諦聲,則聲偏聞偏。今能令一切法界聞一實四諦佛道之聲,使一切聞則聲聞義圓,故知依義不依語,從圓判位也。名別義圓者,如五十二位名與別同,而初中後位圓融妙實,隨自意語,非是教道方便,依義不依語,應從圓判位也。名義俱圓者,文云:開示悟入皆是佛之知見,佛一切種智知佛眼見,此之知見無有缺減。又入如來室坐如來座,以如來莊嚴,此則名義俱圓,判於圓位也。二明位數者又為三:一明數,二引證多少,三料簡數者。人解不同,有言:頓悟即佛無復位次之殊。引思益云:如此學者,不從一地至一地。又有師言:頓悟初心即究竟圓極,而有四十二位者,是化鈍根方便,立淺深之名耳。引楞伽云:初地即二地,二地即三地,寂滅真如有何次位?又有師言:初頓悟至十住即是十地,而說有十行十迴向十地者,此是重說耳。今謂諸解悉是偏取,然平等法界,尚不論悟與不悟,孰辨淺深?既得論悟與不悟,何妨論於淺深,究竟大乘,無過華嚴大集大品法華涅槃,雖明法界平等無說無示,而菩薩行位終自炳然。又有人言:平等法界定無次位,今例難此語,真諦有分別耶?真諦無分別耶?見真之者,判七賢七聖二十七賢聖等,今實相平等,雖無次位見實相者,判次位何咎?大論云:譬如入海有始入者,到中者至彼岸者,若見真判位,如江河深淺,若實相判位,如入海深淺。故普賢觀云:大乘因者諸法實相,大乘果者亦諸法實相。論諸次位非徒臆說,隨順契經,以四悉檀明位無妨,還約七種以明階位,謂十信十住十行十迴向十地等覺妙覺。今於十信之前,更明五品之位(云云)。若人宿殖深厚,或值善知識,或從經卷,圓聞妙理,謂一法一切法,一切法一法,非一非一切,不可思議,如前所說。起圓信解,信一心中具十法界,如一微塵有大千經卷,欲開此心而修圓行。圓行者,一行一切行,略言為十,謂識一念平等具足不可思議,傷己昏沈,慈及一切,又知此心常寂常照,用寂照心破一切法,即空即假即中。又識一心諸心若通若塞,能於此心具足道品,向菩提路。又解此心正助之法,又識己心及凡聖心,又安心不動不墮不退不散,雖識一心無量功德,不生染著,十心成就。舉要言之,其心念念悉與諸波羅蜜相應,是名圓教初隨喜品位,行者圓信始生善須將養,若涉事紛動令道芽破敗,唯得內修理觀,外則受持讀誦大乘經典,聞有助觀之力,內外相藉圓信轉明,十心堅固。金剛般若云:一日三時以琲e沙身布施,不如受持一句功德。初品觀智如目,次品讀誦如日,日有光故目見種種色。論云:於實名了因,於餘名生因,福不趣菩提,二能趣菩提,聞有巨益,意在於此,是名第二品位。行者內觀轉強外資又著,圓解在懷弘誓熏動,更加說法如實演布。安樂行云:但以大乘法答,設以方便隨宜終令悟大。淨名云:說法淨則智慧淨。毘曇云:說法解脫聽法解脫,說法開導是前人得道全因緣,化功歸己,十心則三倍轉明,是名第三品位。上來前熟觀心未遑涉事,今正觀稍明,即傍兼利物,能以少施與虛空法界等,使一切法趣檀,檀為法界。大品云:菩薩少施,超過聲聞辟支佛上當學般若,即此意也。餘五亦如是。事相雖少運懷甚大,此則理觀為正,事行為傍,故言兼行布施。事福資理則十心彌盛,是名第四品位。行人圓觀稍熟,理事欲融,涉事不妨理,在理不隔事,故具行六度。若布施時無二邊取著,十法界依正一捨一切捨,財身及命無畏等施,若持戒時,性重譏嫌等無差別,五部重輕無所觸犯,若行忍時,生法寂滅荷負安耐?若行精進,身心俱淨,無間無退,若行禪時,遊入諸禪靜散無妨,若修慧時權實二智究了通達,乃至世智,治生產業,皆與實相不相違背,具足解釋佛之知見,而於正觀如火益薪,此是第五品位。如此五品圓信功德,東西八方不可為喻,雖是初心,而勝聲聞無學功德,具如經說。若欲比決取解,類如三藏家別總四念處位,義推如通教乾慧地位,亦如伏忍位,義推亦得是別教十信位(云云)。私謂五品位,是圓家方便。初欲令易解準小望大,如三藏之五停心,初品圓信法界,上信諸佛,下信眾生,皆起隨喜,是圓家慈。停心遍對治法界上嫉妒,第二品讀誦大乘文字,文字是法身氣命,讀誦明利是圓家數息。停心遍治法界上覺觀,說法品能自淨心亦淨他心,是圓家因緣停心。遍治法界上自他癡,癡去故諸行去,乃至老死去,兼行六度品,是圓家不淨停心。六蔽初名貪欲,若捨貪欲,欲因欲果皆捨,捨故無復報身,非淨非不淨也。正行六度品,是圓家念佛停心,正行六度時即事而理,理不妨道事妨於道,即事而理,無障可論,大意如此(云云)。一明十信位者,初以圓聞,能起圓信,修於圓行,善巧增益,令此圓行五倍深明,因此圓行得入圓位,以善修平等法界即入信心,善修慈愍即入念心,善修寂照即入進心,善修破法即入慧心,善修通塞即入定心,善修道品即入不退心,善修正助即入迴向心,善修凡聖位即入護法心,善修不動即入戒心,善修無著即入願心,是名入十信位。纓珞云:一信有十,十信有百,百法為一切法之根本也。是名圓教鐵輪十信位,即是六根清淨。圓教似解,煖頂忍世第一法,普賢觀明無生忍,前有十境界,即此位也。入此信心能破界內見思盡。又破界外塵沙無知,能伏無明住地之惑。仁王般若云:十善菩薩發大心,長別三界苦輪海,亦此位也。此位經經出之不同,華嚴法慧菩薩,答正念天子,明菩薩觀十種梵行空,學十種智力,入初住,十種梵行空即一實諦,亦無作之滅諦,學十種智力即觀無作之道諦,即十信位也。若大品云:譬如入海先見平相,亦是是乘從三界中出也。仁王般若普賢觀,如前引。下文入如來室座衣等,即是修四安樂行,行處近處。涅槃云:復有一行是如來行,所謂大乘。大論云:菩薩從初發心,即觀涅槃行道,若觀涅槃行道,生相似解即是一行如來行也(云云)。二明十住位者,以從相似十信,能入十住真中智也。初發心住發時,三種心發,一緣因善心發,二了因慧心發,三正因理心發。即是前境智行妙三種開發也。住者住三德涅槃也。緣因心發,即是住不可思議解脫首楞嚴定,慧心發即是住摩訶般若畢竟之空,正因心發即是住實相法身中道第一義。舉要言之,即是住三德一切佛法也。又住清淨圓滿菩提心,無緣慈悲無作誓願,普覆法界。又住一念中,成就一切萬行諸波羅蜜。又住一切種智,圓斷法界見思無明。又住得佛眼,圓見十法界三諦之法。又住圓入一切法門,所謂二十五三昧冥益眾生,又成就菩薩圓滿業,能顯一切神通,謂三輪不思議化,彌滿法界顯益眾生。又能成就開權顯實,入一乘道。又能嚴淨一切佛土,能起三業,供養一切十方佛,得圓滿陀羅尼,受持一切佛法,如雲持雨。又住能從一地具足一切諸地功德,心心寂滅自然流入薩婆若海。華嚴云:初住菩薩所有功德,三世諸佛歎不能盡。若具足說,凡人聞迷亂心發狂,私謂初住成就十德,應是十信中十法,轉似為真一住具十,細意尋之對當相應。何者?十信百法為一切法本,豈不得作此釋耶?初住既爾,三觀現前無功用心,斷法界無量品無明,不可稱計,一往大分,略為十品智斷,即是十住故。仁王云:入理般若名為住,即是十番進發無漏,同見中道佛性第一義理,以不住法從淺至深,住佛三德及一切佛法,故名十住位。此位諸經出處不同,華嚴云:初發心時便成正覺,了達諸法真實之性,所有聞法不由他悟,是菩薩成就十種智力,究竟離虛妄,無染如虛空,清淨妙法身,湛然應一切。當知!即是發真無漏,斷無明初品也。淨名云:一念知一切法,是為坐道場,成就一切智故,亦是入不二法門,得無生忍也。大品明:從初發心即坐道場,轉法輪度眾生。當知!此菩薩為如佛,亦是阿字門,所謂一切法初不生也。即是今經為令眾生開佛知見,亦是龍女於剎那頃,發菩提心成等正覺,即是涅槃明。發心畢竟二不別,如是二心前心難,此諸大乘悉明圓初發心住位也。乃至第十住(云云)。三明十行位者,即是從十住後,實相真明不可思議,更十番智斷破十品無明,一行一切行,念念進趣流入平等法界海諸波羅蜜,任運生長自行化他,功德與虛空等,故名十行位也。十迴向位者,即是十行之後無功用道,不可思議真明,念念開發一切法界,願行事理自然和融,迴入平等法界海,更證十番智斷,破十品無明,故名迴向也。十地位者,即是無漏真明入無功用道,猶如大地能生一切佛法,荷負法界眾生,普入三世佛地。又證十番智斷,破十品無明,故名十地位也。等覺地者,觀達無始無明源底,邊際智滿畢竟清淨,斷最後窮源微細無明,登中道山頂與無明父母別,是名有所斷者,名有上士也。七明妙覺地者,究竟解脫無上佛智故。言無所斷者,名無上士,此即三德不縱不橫,究竟後心大涅槃也。一切大理大誓願大,莊嚴大智斷大遍知大道大用大權實大利益大無住大,即是前十觀成乘,圓極竟在於佛,過茶無字可說(云云)。故盧舍那佛名為淨滿,一切皆滿也。二次引眾經,明位數多少者,大涅槃云:月愛三昧,從初一日至十五日,光色漸漸增長,又從十六日至三十日,光色漸漸損減,光色增長,譬十五智德摩訶般若,光色漸減,譬十五斷德無累解脫,三十心為三智斷,十地為十智斷,等覺妙覺,各為一智斷,合十五智斷。月體譬法身。大經云:月性常圓實無增減,因須彌山故有虧盈,不增而增白月漸著,不減而減黑月稍無,法身亦爾。實無智斷,因無明故約如論智,如實不智約如論斷,如實不斷,雖無智而智,般若漸漸明,雖無斷而斷,解脫漸漸離,舉月為喻,知是圓教智斷位也。大經云:從初安置諸子,祕密之藏三德涅槃,然後我當於此祕藏而般涅槃,此即最後智斷也。問:何得知月喻譬位耶?答:仁王明十四忍,三十心為三般若,十地為十般若,等覺為一般若。十四般若在菩薩心中,皆名為忍,轉至佛心名之為智,此與十五日明智位同。勝天王明十四般若位,正用十四日月為譬,故作此釋也。大品明四十二字門語等字等。南岳師云:此是諸佛密語,何必不表四十二位,諸學人執釋論云無此解,多疑不用,但論本文千卷,什師作九倍略之。何必無此解耶?今謂此解深應冥會。何者?經云:初阿後茶中有四十,初阿字門具四十一字,後茶亦爾。華嚴云:從初一地具足一切諸地功德,此義即同。經云:若聞阿字門則解一切義,所謂諸法初不生故,此豈非圓教初住初得無生法忍,過茶無字可說,豈非妙覺無上無過?廣乘品明一切法皆是摩訶衍竟。即說四十二字門,豈非圓教菩薩從初發心,得諸法實相,具一切佛法,故名阿字。至妙覺地,窮一切法底,故名茶字。此義其數與圓位,甚自分明。又四十二字後,即說菩薩十地,此是顯別教方便之次位也。又次十地之後,說三乘共十地,此顯通教方便位也。經文次比,三義宛然,今取四十二字以證圓位也。此經分別功德品明初心五品弟子之位,文甚分明,法師功德品,明六根清淨相,方便品云:諸佛為一大事因緣故,出現於世,為令眾生開佛知見四句。南岳師解云:開佛知見是十住位,示佛知見是十行位,悟佛知見是十迴向位,入佛知見是十地等覺位。皆言佛知者,得一切種智也。皆言佛見者,悉得佛眼也。又經云:是為諸佛一大事因緣者,同入一乘諸法實相也。又云:唯佛與佛乃能究盡諸法實相者,即是妙覺位也。又譬喻品,諸子門外索車,長者各賜等一大車,是時諸子乘是寶乘遊於四方,嬉戲快樂,自在無礙直至道場。言四方者,即譬開示悟入四十位也。直至道場,即是究盡實相妙覺位也。序品中,天雨四華,表此四十因位也。如上所引眾經為證,及引今文明四十二位炳然,皆是無次位之次位,達於實相增道損生,論次位耳。三料簡者,問:無明覆佛性中道,止作四十二品斷耶?答:無明雖無所有,不有而有,不無階品,一往大分為四十二品,然其品數無量無邊。大論云:無明品類其數甚多,是故處處說破無明三昧。又云:法愛難盡,處處重說般若也。此諸圓位不可思議,若專對法門,尋者失意,多別解別執,則乖圓融之道,如此等位莫以凡情局取,不以凡心能宣。華嚴云:諸地不可說,何況以示人?且置是事。若大乘懺悔發初隨喜圓信之心,獲一旋陀羅尼,已不可向人說,雖種種分別亦不可解,況後諸位二乘尚不聞其名,豈凡人能說?此語有意,大師自說己證也。又且置是事,聲聞學四念處發得煖法,亦不可向外凡說盡,設種種解亦不能知。又置是事,如人坐禪初發五支,不可為未證者說,設方便說彼亦不解。又置是事,斲輪人不能以其術授其子,況諸深法而可說耶?末代學者,多執經論方便斷伏諍鬥(云云)。如水性冷不飲安知?此乃諸佛赴緣不思議,語隨機增減位數不同,爾未證得,空諍何為?普願法界眾生歸僧,息諍論入大和合海。又以四句料簡圓位,或開初合後,或開後合初,或初後俱開,或初後俱合。如大經明三十三天,不死甘露將臣共服,此譬諸位,開前為三十心,合十地為一,等覺為一,譬三十二臣,喻於因位,妙覺為主,譬於果位,君之與臣同服甘露,因之與果俱證常樂。若不以圓位釋之,此文難會,是為開初合後以明圓位也。若十四般若,合三十心為三般若,開十地為十般若,就等覺為十四般若,皆是因位,轉入薩婆若即是果位,是為合前開後以明圓位。若四十二字門,即是初後俱開,以明圓位。若天雨四華表開示悟入,遊於四方者,此即前後俱合。諸經開合不同,皆是悉檀方便,而圓位宛然矣。三明圓位斷伏者,五品已圓解一實四諦,其心念念與法界諸波羅蜜相應,遍體無邪曲偏等倒,圓伏枝客根本惑,故名伏忍。諸教初心無此氣分,大經云:學大乘者,雖有肉眼名為佛眼,[穀-禾+卵]中鳴勝諸鳥,例如小乘伏煖,佛法則有,外道則無。今此伏忍,圓教則有,三教則無,十信之位伏道轉強,發得似解,破界內見思界內界外無知塵沙,如經文云得三陀羅尼,但名似道,未是真道,旋陀羅尼是旋假入真,百千旋陀羅尼是旋真入俗,法音方便正是伏道,未得入中。如纓珞從假入空觀,雖斷見思但離虛妄,名為解脫,其實未得一切解脫。當知!六根雖淨,圓教煖頂四善根,柔順忍伏道位耳。若入初住得真法音陀羅尼,正破無明始名斷道,見佛性常住第一義理,名圓教無生忍。十行十迴向十地等覺,皆破無明,同是無生忍位,妙覺斷道已周究竟成就,名為寂滅忍。若約位別判伏順二忍,但伏不斷,例如無礙道,妙覺一忍斷而不伏,例如解脫道,無生一忍亦伏亦斷,亦無礙亦解脫。若論通義,妙覺寂滅忍亦名無生忍。大經云:涅言不生,槃言不滅,不生不滅名大涅槃,亦名伏忍。仁王云:從初發心至金剛頂,皆名伏忍,伏是賢義。普賢菩薩居眾伏之頂,伏忍既通順忍可解,伏順既其通上,寂滅無生亦應通下。思益云:一切眾生即滅盡定。淨名云:一切眾生皆如也。如即無生忍。又就事為無生,就理為寂滅,又分證為寂滅,讓果為無生。若約因果亦有通別,通者,一切眾生即大涅槃,即是約因論果。佛性者名之為因,此即約果論因。大經云:是果非因名大涅槃,是因非果名為佛性,了見佛性乃是於佛,故亦得是因(云云)。等覺望妙覺為因,望菩薩為果,自下已去,亦因亦因因,亦果亦果果。約分別義者,伏順二忍未是真因,無生一忍未是真果,從十住去名真因,妙覺名真果,云何伏順非真因?例如小乘方便之位,不名修道,見諦已去約真修道,此義可知。今順忍中斷除見思,如水上油虛妄易吹,無明是同體之惑,如水內乳,唯登住已去菩薩鵝王,能唼無明乳清法性水,從此已去乃判真因。復次別教,判三地或四地斷見盡,六地或七地斷思盡,此不應爾。何者?無明見思同體之惑,何得前後斷耶?當是別教附傍小乘方便說耳。若見先盡,則實理無復有障,云何十地見不了了?地持云:第九離一切見清淨淨禪,第九是等覺地,入離見禪乃成大菩提果。若見先斷,等覺復何所離?若思前盡,後地應無果報及諸禪定。何者?華嚴明阿僧祇香雲華雲,不可思議充塞法界者,此是菩薩勝妙果報所感五塵,呼此為欲界思惑,一切菩薩,皆入出無量百千三昧禪定心塵之法,呼此為色無色界思惑。若七地思盡,上地應絕六塵,何故復言三賢十聖住果報?若住果報思不前盡。今明,如此見思通至上地,至佛方盡,故云唯佛一人居淨土,唯佛一人能盡源,是故伏斷如前分別(云云)。問:界內必先斷見,次思後無知,界外何意不爾?答:界內為三途苦重,先斷見次思後及無知,界外苦輕,故先枝後本。又思無知不障偏真,為見真理,故先除見。界外塵沙是體上惑,遠能障理,先卻遠障,次除近障(云云)。復次三藏中,後身菩薩及超果二乘,見思同斷亦先斷思(云云)。不超果者,前後斷耳。通教亦有超不超二義,別教前後斷,圓教同斷,前後之問但見一途耳(云云)。四明功用者,若分字解義,功論自進用論益物,合字解者,正語化他,五品之位,理雖未顯,觀慧已圓,具煩惱性能知如來祕密之藏,堪為世間作初依止,依止此人猶如如來。當知!不久詣於道樹近三菩提,一切世間皆應向禮,一切賢聖皆樂見之。若六根似解圓觀轉明,長別苦海,能以一妙音遍滿三千界,隨意之所至,一切天龍皆向其處聽法,其人有所說法,能令大眾歡喜,猶是第一依止。涅槃標四依,義通圓別,人師多約別判地前通名初依,登地至三地斷見盡,名須陀洹,至五地侵思名斯陀含,是第二依。至第七地思盡名阿那含,是第三依。八地至十地,欲色心三習盡,名阿羅漢,是第四依。若推圓望別,應約十住明三依,對住前為四依。若始終判者,五品六根為初依,十住為二依,十行十迴向為三依,十地等覺為四依。從初住已上總論功用,若豎功未深,橫用不廣,豎功若深,橫用必廣,譬如諸樹,根深則枝闊華葉亦多。初住豎破一分無明,獲一分二十五三昧,顯一分我性,論其實處不可思議,依於教門,橫則百佛世界,分身散影作十法界像,利祐眾生,如是住住豎入倍倍轉深,無明漸漸盡,三昧轉轉增,我性分分顯,橫用稍稍廣,千佛界萬佛界琩F佛界,不可說不可說佛界,遍如是界,八相成道,教化眾生,況餘九法界身耶?諸行諸地亦復如是。論其滿足,唯佛與佛乃能究盡無明之源。故經言:如佛心中無無明,唯佛法王住究竟王三昧。毘盧遮那法身,橫周法界,豎極菩提,大功圓滿勝用具足(云云)。五通諸位論麤妙者,小草止免四趣,不動不出,中草雖復動出,智不窮源,恩不及物,上草雖能兼濟滅色為拙,小樹雖巧功齊界內,故其位皆麤。大樹實事同緣中道,皆破無明俱有界外功用,故此位為妙。而別教從方便門,曲逕紆迴所因處拙,其位亦麤,圓教直門是故為妙。又三藏菩薩全不斷惑,望圓教五品有齊有劣,同不斷惑是故言齊。五品圓解常住,彼全不聞常住,是故為劣。若三藏佛位斷見思盡,望六根清淨位有齊有劣,同除四住,此處為齊。若伏無明三藏則劣,佛尚為劣,二乘可知?當知!三草蒙籠生用淺短,故其位皆麤。若乾慧地性地,望五品位有齊有劣,例前(云云)。若八人六地見思盡,七地修方便,至佛斷習盡,望圓教似解有齊有劣,例前可解。當知!小樹之位,未有干雲婆娑之能,是故皆麤。若別教十信望五品位,有齊有劣,同未斷惑是故為齊。十信歷別五品圓解,此則為優,別教十住斷通見思,十行破塵沙,十迴向伏無明,秖與圓家十信位齊優劣(云云)。若登地破無明,秖與圓家初住齊。何者?若十地十品破無明,圓家十住亦十品破無明,設開十地為三十品,秖是圓家十住三十品齊。若與為論,圓家不開十住,合取三十心為三十品,與別家十地三十品等者,則十地與圓家十迴向齊。若奪而為論,別家佛地與圓家初行齊,與而為論,別家佛地與圓家初地齊。故知,別教權說判佛則高,望實為言其佛猶下,譬如邊方未靜,授官則高,定爵論勳,置官則下。別教權說雖高而麤,圓教實說雖低而妙。此譬可解。以我之因為汝之果,別位則麤。當知!大樹雖巨圍,要因於地,方漸生長,是知圓位從初至後,皆是實說,實伏實斷俱皆稱妙(云云)。大論云:譬如有樹名曰好堅,在地百歲,一出即長百丈,蓋眾樹頂,此譬圓位也。六明位興者,問:權位皆麤,佛何意說耶?答:為諸眾生好樂不同,生善緣不同,知過改惡不同,當說取悟不同,是故如來種種諸說,皆有利益。若隨界內好樂,說前兩教位,若隨界外好樂,說後兩教位,生界內事善,說三藏位,生界內理善,說通教位,生界外事善,說別教位,生界外理善,說圓教位,破界內事惡,說三藏位,破界內理惡,說通教位,破塵沙事惡,說別教位,破無明理惡,說圓教位,緣事入真說三藏位,緣理入真說通教位,從事入中說別教位,緣理見中說圓教位,為是義故,諸位得興,階差高下無量矣。七明位廢者,理本無位,位為緣興,緣既迭興,位亦迭謝,非是法華始復廢也。須識諸破立意,不得妄破妄立。何者?元夫如來立三藏位,權生事善,事善既生濟用若足,便須廢也。通別位亦如是,此是如來破立之意。若毘曇婆沙中明菩薩義,龍樹往往破之,謂其失佛方便,是故須破。申佛方便是故須立。此是龍樹破立意。若常途大乘師,全不整理三藏,此則失佛方便,常途小乘師,探取經義釋所弘之論,辨菩薩義,毘婆沙自說菩薩義,而不肯用取大乘經解三藏空有二門,豈應相會?此有二過:一埋佛方便,二彰論主不解菩薩義,是故須破。縱令引經釋大乘義,是何等大乘?若作通教大乘者,三乘同入真諦,至佛亦然。那得八地觀中道破無明?作通義不成,是故須破。若作別教大乘義者,始從初心與二乘異,那得六地將羅漢齊?作別義不成,是故須破。又別是方便執權謗實,是故須破。往者人往義定,今窺見其過,是故須破。申佛方便復應須立,即是今時破立之意,而圓教起自一師超三權,即一實境智,行位不與前同。若文理有會夷塗共遊,失旨乖轍請從良導,先敘此意,次明廢位也。若佛赴機興廢破立者,如無量義經云:無量法者,從一法生所謂二道三法四果,二道者即頓漸也。三法者,即三乘也。四果者四位也。此無量法從一法生。何者?二道既是頓漸,頓即大道,日照高山,且置未論,今明漸道之初,即三藏教。教云:求佛當三阿僧祇劫修六度行,百劫種相乃可得佛,欲令生事善,故作是說。欲求佛者,改惡從善,善立教廢,即便破曰。豈有菩薩不斷結惑,而得菩提?毒器不任貯食,此教即廢行位皆廢,本望果行因,無果可望,佛智佛位俱廢。若約二乘辨廢者,本令事行調心,從拙度見真,見真已教意即足,是故析教廢。為此諸義,故言廢藏立通。元稟通教不學三藏者,不於此人論廢立通之意為生理善,體法斷惑從巧度入真教意即足,智者見空復應見不空,那得琣磼顗禳H通教則廢菩薩行智悉廢,佛智位亦廢(云云)。二乘但教廢,餘者(云云)。此通教通通通別,共般若意如上說,不共般若意,則有不廢(云云)。故知,成論地論師秖見共般若意,不見不共意,中論師得不共意失共意,通教既具兩意,於通菩薩及方便聲聞,即是廢義,住果聲聞未是廢義,不共菩薩則不廢義(云云)。若別起時生界外事善,若破無知塵沙,事善既成,教意即足。復須破此隨他意語,是故別教教廢,地前行位悉廢,地上位及佛位皆廢高歸下,是故廢別立圓。圓八番位皆是實位,故不須廢。大經云:一切江河悉有迴曲,一切叢林必有樹木,諸教隨情故有迴曲,三草二木是佛方便,故非真實宜須廢位。金沙大河直入西海,金銀之樹悉是寶林,非曲是直是故不廢。昔從頓出漸漸不合頓,引漸入頓處處須廢,今已會頓頓何須廢?文云:始見我身(云云),是故一教不廢。又云:但說無上道,此道不廢。昔於一佛乘,分別說三,三乘不合,欲令三合一,處處須廢。今會三歸一同乘一乘,是故一行不廢。昔四果隔別,謂羅漢辟支佛,菩薩習果,方便佛果。又四佛為四果,欲合此果,處處須廢。今草庵已破化城又滅,同至寶所,是故一果不廢。若從是義,三廢一不廢,然三教有廢有不廢。何者?從得道夜至泥洹夜,所說四阿含經,結為聲聞藏。初教何曾廢?成前人事善逗後人事善,故有廢有不廢,通教成前逗後亦如是。別教成前逗後亦如是。圓教有立有不立,初照高山已自是立,於三藏者不立。文云:始見我身入如來慧,即是前立,學小者今入佛慧,即是後立,中間可知。諸行智有廢有不廢,諸果位有廢有不廢,若歷諸味,乳味有兩教,一教行位亦廢亦不廢,一教行位不廢,酪教行位有廢有不廢,生蘇四教,三教行位有廢有不廢,一教行位不廢,熟蘇三教,兩教行位有廢有不廢,一教行位不廢,法華三教行位皆廢,一教行位不廢。但說無上道,同乘一寶乘,俱直至道場,故三義皆不廢。無量義云:二道三法四果不合,至法華皆合,故不論廢。成道已來四十餘年未顯真實,法華始顯真實相。傳云:佛年七十二歲,說法華經(云云)。又教廢行位不廢,行位廢教不廢,俱廢俱不廢,云何教廢行位不廢?住果聲聞猶在草庵,行位不廢而教廢也。云何行位廢教不廢?利根密益不待廢教,早休行位者是也。云何俱廢?三藏菩薩是也。云何俱不廢?逗後緣者是也。通教別教例此可解(云云)。若就施權,三教行位立一不立,若就廢權,三教行位廢而一不廢,若就利根一立三不立,若就鈍根三立一不立,若就轉鈍為利,一立三不立,利鈍合論亦立亦不立,亦廢亦不廢,若就平等法界,非立非不立,非廢非不廢。又廢教更聞教,自有廢教不更聞教,自有不廢教更聞教,自有不廢教不更聞教。云何廢教更聞教者?如廢六度事善,更聞亡三理善,云何廢教不更聞教?如住果二乘,廢教已入滅,云何不廢教更聞教?如逗次第學者,方等中並聞小大名者,云何不廢不更聞?未廢教而密入者,又廢智更修智,不廢智更修智,廢智不修智,不廢智不修智。云何廢智更修智?三藏菩薩廢己智,更修無生智。云何不廢智更修智?住果聲聞,不廢己智薳復遊觀學無生智,實不用巧智斷結也。又次第習者是也。云何不廢智不修智?亦是住果聲聞,生滅度想不肯修大也。如四弟子領解云:我昔身體疲懈,但念空無相願,於菩薩法都無願樂之心者是也。及更逗後緣者是也。云何廢智不修智?廢三藏智菩薩退,為諸惡者是也。亦是廢智已密入頓中,不修方便智是也。又廢位更入位,廢位不入位,不廢不更入,不廢而入。云何廢位更入位?三藏菩薩廢不斷惑位入斷惑位。云何廢位不更入位?謂廢位密悟頓者,不入次第位也。云何不廢位不更入位?謂住果二乘是也。云何不廢位而更入位?謂逗後緣者,亦是未廢密悟,而入上位也。通教別教智位料簡,亦應如此(云云)。問:廢更修可有益?廢不更修有何益?答:自有廢修得益,自有訶廢,聞雖不修而有恥小鄙劣,折其取證之心,亦是有益。又齊其斷結,謂言無益,迴心入大即是得益(云云)。八開麤位顯妙位者,若破三顯一相待之意可得如前,即三是一絕待之意,義則不爾。何者?昔權蘊實如華含蓮,開權顯實如華開蓮現。離此華已無別更蓮,離此麤已無別更妙。何須破麤往妙?但開權位即顯妙位也。開生死麤心者,明凡夫有反復,易發菩提心,生死即涅槃無二無別,即麤是妙也。若始從凡夫,發析體別圓四心者,亦是四位初心,皆是因緣所生心,即此因緣即空即假即中,與圓初心無二無別。諸初心是乳顯妙,即是置毒乳中,即能殺人,殺有奢促,若按位而妙,即成假名妙。若進入方便成相似妙,若進入理即成分真妙(云云)。若開六度權位行者,檀即因緣生法,即空即假即中。開檀得見佛性,乃至般若亦復如是,亦名置毒乳中,即能殺人。按位即假名妙,若進方便成相似妙,若進入理成分真妙(云云)。方便聲聞未入位者,開權顯實亦如是。三藏斷結位,若未開權永無反復,如焦種無芽。今開析空即假即中,如置毒酪中,亦能殺人,按麤即妙是相似位,若進入隨位判妙也。次開通教二乘菩薩亦如是。出假菩薩位者,決了此假,假即是中,如置毒生蘇而能殺人,按麤即妙是相似位,若進入隨位判妙,若開別教十信位者同前,若開十住者同二乘(云云)。若開十行位者,同通教出假菩薩,若開十迴向伏無明位,即此而中,是名置毒熟蘇,即能殺人,按麤即妙是相似位,若進入隨位判妙。若登地之位不決了者,秖是拙度之位。今決此權令得顯實,即是置毒醍醐而殺於人,按麤即妙,是十住位。若進入隨位判妙,若決諸權或按位妙,或進入妙,無麤可待同成一妙,其義已顯。今更譬說,譬如小國大臣來朝大國,失本位次,雖預行伍,限外空官若大國小臣,心膂憑寄爵乃未高,他所敬貴,諸教諸位決麤入妙,雖得入流,欲比圓教八妙,猶是從鈍中來,圓教發心雖未入位,能知如來祕密之藏,即喚作佛,初心尚然何況後位乎(云云)?九引涅槃五譬成四教位,若不將四教釋譬,譬不可解。若非五譬判四教位,取信為難。若信經文則位義易曉,解諸位意彼譬冷然,彼此相須可謂兼美者也。彼文云:凡夫如乳,須陀洹如酪,斯陀含如生蘇,阿那含如熟蘇,阿羅漢支佛佛如醍醐,此譬三藏五位。何者?凡夫全生未能除惑,菩薩亦爾,但得如乳。須陀洹破見革凡成聖,如乳變為酪。斯陀含侵六品思,故如生蘇。阿那含欲界思盡,故如熟蘇。阿羅漢支佛佛,皆斷三界見思盡,故同稱醍醐。故釋論云:聲聞經中稱阿羅漢地為佛地,故共為一味也。問:此經以三藏菩薩為上草,彼經云何以菩薩為乳味?答:經取化他邊強喻之上草,此中自證力弱,同凡夫為乳味(云云)。三十二云:凡夫如雜血乳,須陀洹斯陀含如淨乳,阿那含如酪,阿羅漢如生蘇,支佛菩薩如熟蘇,佛如醍醐,此譬通教五位也。凡夫不斷惑乳猶雜血,二果侵思未多,同初果如乳,三果欲思已盡故如酪,四果見思俱盡如生蘇,支佛智利侵習小勝聲聞,故共菩薩如熟蘇。十地名佛地即是醍醐,前以菩薩同凡味,故知是三藏。今以菩薩同支佛,故知是通。若不作通釋譬義,何由可解(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第五上

  妙法蓮華經玄義卷第五下

    天台智者大師說

  第九卷,凡夫佛性,如牛新生血乳未別,聲聞佛性如清淨乳,支佛如酪,菩薩如生熟蘇,佛如醍醐,此譬別教五位。
  乳譬無明,血譬四住,凡夫具此,故言雜血。十住已斷四住之血,與二乘齊,故言聲聞如乳。十住後心理明智利,類支佛侵習,故言如酪。十行破塵沙如生蘇,十迴向破界外塵沙如熟蘇,故言菩薩如生熟蘇。登地破無明顯佛性,得一身無量身,百佛世界八相作佛,故言佛如醍醐。二十五云:雪山有草名為忍辱,牛若食者即得醍醐。牛喻凡夫,草喻八正,能修八正即見佛性,名得醍醐,此譬圓教。行大直道,觀一切眾生即涅槃相,不復可滅,圓信圓行不由歷別,於一生中即入初住,得見佛性,如牛食忍草,不歷四味卓出醍醐,故知圓教意也。忍草譬境妙,牛譬智妙,食者譬行妙,出醍醐譬位妙,此圓意也。牛食餘草,血乳轉變,歷四味已,方成醍醐,餘方便教境智行位皆麤意也。前四譬即有四處明醍醐,四教明佛智各異,俱既稱佛,同指佛智以為醍醐,藏通二佛不明中道,但取果頭佛二諦智為醍醐,別教登地破無明,即能作佛,以中道理智為醍醐,圓教初住得中道智,亦稱為醍醐。纓珞云:頓悟世尊,即此初住智為醍醐也。前兩醍醐是權非實,故有教而無人。別教醍醐名權理實,圓教醍醐名理俱實,以是義故,前三位五味皆麤,圓教一味皆妙。第二十七卷云:譬如有人置毒乳中,則能殺人,乃至醍醐亦能殺人。此譬兩用,一通約漸頓明不定教,處處皆得見佛性也。二約行不定,行人心行譬之如乳,實相智譬之以毒,毒有殞命之能,此智有破無明之力。久遠劫來,說實相毒置於凡夫心乳,毒慧開發不可為定,或於初味發,或於後味發,不得次第往判,故言置毒乳中,乃至醍醐遍五味中,悉有殺義。若眾生始於凡地,得聞華嚴即便見理入佛慧者,此是血乳殺人。若先得十住今華嚴得悟,即是酪中殺人。十行悟者是生蘇殺人。十迴向悟者,是熟蘇殺人。諸地更悟是醍醐中殺人。若過去,先是圓教中假名相似之位,今聞華嚴得悟者,亦是乳中殺人,亦是酪生熟等蘇中殺人。若先是諸住諸行等位,今更聞華嚴得增道損生,即是於醍醐中殺人(云云)。若歷三藏教中,凡夫及方便位,及菩薩位,聞三藏教,於中即能密見中道,即是乳中殺人。若四果位密見中道,即是酪中殺人,顯露教中無此事也。若通教中,凡夫及三乘方便位,若聞通教密見佛性,即是乳中殺人。若入位者祕密而去,即是酪中殺人。若菩薩道種智中去,即是生蘇殺人。九地中去,即是熟蘇殺人。十地中去即是醍醐中殺人。通教聲聞但有祕密中殺人,無顯露不定殺也。若歷別教中,十信聞教去,即是乳中殺人。三十心中去,即是酪殺人,生蘇熟蘇等殺人。登地去,即是醍醐殺人也。若圓教中發,始聞經即破無明見佛性,是乳中殺人。六根清淨去,是酪生熟蘇等殺人。若初住去是醍醐殺人,若有行人,歷諸教四譬五味,過已方得入圓教醍醐中殺人者,此是破三顯一相形待為妙。若置毒乳中,味味悉殺人者,此是開權顯實,於一切法中,即見中道。故文云:汝等所行是菩薩道,不須更改途易轍而求真實,即麤見妙,故以置毒為喻。諸經悉有祕密置毒之妙,而未有顯露歷味入妙,亦無顯露決麤即妙。至此法華方有二意,同乘寶乘,皆開佛知見,顯露事彰,是故獨稱為妙,其意在此。次第入妙開麤即妙,各有兩意,按位開入,有增進開入,若言決了聲聞法是諸經之王,聞已諦思惟得近無上道,即是按位顯妙,增道損生即是升進入妙,故法華獨稱妙也。十明妙位始終者,真如法中無詮次,無一地二地,法性平等常自寂然,豈應分別初後始終,良由平等大慧觀於法界無有若干,能破若干無明,顯出無若干智慧。約此智慧無始而始,即是初阿,無終而終即是後茶,無中而論中,即是四十心,雖復差別,則無差別,故名不思議位也。如下文云:聲聞緣覺如竹林,新發不退菩薩等,皆不能知。除諸菩薩眾信力堅固者,聲聞緣覺所不能知,此簡三藏通教兩種二乘也。三藏菩薩緣真不及聲聞,聲聞尚不知此,菩薩那得知?通教菩薩入真之智,與二乘不殊,二乘不知彼菩薩亦不知。今標二乘不知,兩處菩薩亦不能測,發心不知,即指別教十信,不退不能知,即指別教三十心,十住位不退,十行行不退,十迴向念不退,此三不退皆不能知。三藏中不退,尚不及二乘,通教中不退止等二乘,二乘不知豈重舉菩薩?今標發心不退者,則擬別教中人也。信力者是假名位,堅固者是鐵輪位,如此等位聞經即解,故得為妙似位之始也。初開佛知見,乘是寶乘,遊於東方,即是真位之始也。三方是中位直至道場,過茶無字可說,即是終位也。如此諸位乘何等乘?乘有三種,謂教行證。若言是乘從三界出,到薩婆若中住。住有二義:一取證故住,即通教意也。二所乘極故住,即別圓意也。初心憑教所詮,信教立行得出三界,無明未破未有所證,故不見真,但乘教乘來至此耳。我圓教中其誰是耶?謂五品弟子,能善發大心,長別三界苦輪海,即其人也。教乘既息,證乘未及,以似解慧進修眾行,則以行為乘,從方便三界中出,到初住薩婆若中住,我圓教中其誰是耶?謂十信心六根淨者,即其人也。初住乃至等覺更增道損生者,此以證為乘,從因緣三界,乃至無後三界中出到妙覺中,過茶無字可說,故言到薩婆若中住。前來諸乘猶有上法,不得稱住茶無上法,是故言住。住無住處,即妙位之終。復次別教十住破見思,是行三百由旬,十行破塵沙為四百,十迴向伏無明為五百,十地斷無明,此分見中道,即為寶所也。圓教六根清淨時,是行四百,破無明入初住,是行五百,二乘聞經破無明惑,開佛知見得記作佛者,即是決了諸麤位,過五百由旬,來入初住,即是妙位之始得於證乘遊於東方也。若至本門中增道損生,更乘證乘遊於南方,是進入十行位也。西方是進入十迴向,北方是進入十地也。又如文云:說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他琲e沙人,得無生法忍,即是十住。復千倍菩薩,得聞持陀羅尼即十行。復有一世界微塵數菩薩,得樂說辯才,即十迴向。復有一世界微塵數,得旋陀羅尼,即初地。三千大千微塵,得不退即二地,二千國土微塵,能轉清淨法輪即三地,小千國土微塵,八生當得菩提即四地,七生當得即五地,六生當得即六地,五生當得即七地,四生當得即八地,三生當得即九地,二生當得即十地,一生當得即等覺。過此一生即是過茶無字,即是妙覺地妙位之終也。將前列位中,引法華經文,入此中共作一科者,即不煩也。
  ○第五三法妙者。斯乃妙位所住之法也。言三法者即三軌也。軌名軌範,還是三法可軌範耳。此即七意:一總明三軌,二歷別明三軌,三判麤妙,四開麤顯妙,五明始終,六類三法,七悉檀料簡。一總明三軌者,一真性軌,二觀照軌,三資成軌,名雖有三,秖是一大乘法也。經曰:十方諦求更無餘乘,唯一佛乘,一佛乘即具三法,亦名第一義諦,亦名第一義空,亦名如來藏。此三不定三,三而論一,一不定一,一而論三,不可思議,不並不別伊字天目。故大經云:佛性者,亦一非一,非一非非一。亦一者,一切眾生悉一乘故,此語第一義諦。非一者,如是數法故,此語如來藏,非一非非一數非數法不決定故,此語第一義空,而皆稱亦者鄭重也。秖是一法亦名三耳。故不可單取,不可複取,不縱不橫而三而一,前明諸諦。若開若合若麤若妙等,已是真性軌相也。前明諸智若開若合若麤若妙,是觀照軌相也。前明諸行,若開若合若麤若妙,已是資成軌相也。前明諸位,秖是修此三法所證之果耳。若然何以重說?重說有三義,一者前境智行,是因中所乘之三軌,今明乘是大乘,已至道場證果所住之三軌也。二者前作境智等名別說,今作法名合說。三者前直爾散說不論本末,今遠論其本即是性德三軌。亦名如來之藏極論其末即是修德三軌。亦名祕密藏。本末含藏一切諸法,從性德之三法,起名字之三法,因名字之三法,修觀行之三法,因觀行之三法,發相似之三法,乃至分證之三法,究竟之三法,自成三法,化他三法,為是義故宜應重說也。私謂一句即三句,三句即一句,名圓佛乘。記中既從如來藏一句出諸方便,此乃別判例應通開。非一者數法故,指此為如來藏,開出三藏中三乘事相方便,非一非非一不決定故,指此一句為第一義空,開出通教三人即事而真。亦一者,一切眾生悉一乘故,指此一句為第一義諦,開出別教獨菩薩乘,此諸方便悉從圓出。故經言:於一佛乘分別說三,即此義也。二歷別明三法者,先須識如來開合方便,然後乃解總攬三法為一大乘也。佛從何法開諸權乘,如大經明佛性非一,如是數法說三乘故。當知!諸乘數法為如來藏所攝,佛於此藏,開出聲聞緣覺,及諸菩薩通別等乘。何者?諸乘既是方便如來藏,又是事從事出方便,故言諸權為如來藏攝耳。又依經故,大經云:聲聞僧者名有為僧。又云:六波羅蜜福德莊嚴。又云:聲聞之人定力多,故不見佛性。當知!定力即是福德,福德秖是有為,勝鬘稱為有漏,例如界內見思未破為有起作,故名有為。取理不當故名有漏,非智慧法故名福德,今以下望上亦應如是。二乘未破變易猶是有為,無明未脫故言有漏,非中道智故名福德。以是故知,方便諸乘悉為資成所攝,皆從大乘一句偏出,非究竟法故。云於一佛乘分別說三,即此意也。亦是於一佛乘分別說五,亦是分別說七,亦是分別說九。若依此釋,如來藏句,開出種種方便諸權乘法也。次歷四教各論三法者,三藏中以無為智慧名觀照軌,正為乘體助道成乘具,名資成軌。正助之乘斷惑入真,真是真性軌,教來詮此,故以教為乘也。緣覺亦爾。菩薩以無常觀為觀照,功德肥為資成,坐道場斷結見真為真性,此教詮真乘是教乘,從三界中出到薩婆若中住,言教已盡,故無教乘,真不能運,故證非乘故,有索車之意(云云)。二通教,以真性軌為乘體。何以故?即色是空,事中有理,此理即真,故為乘體。以即空慧為觀照,眾行為資成,此教詮真乘是教乘,從三界出到薩婆若中住,菩薩出三界已,用行為乘,淨佛國土,教化眾生,乃至道場乃可名住。亦是有教無人,無誰住者,亦是教謝證寂,無復運義,亦有索車之意(云云)。三明別教三法者,以緣修觀照為乘體,諸行是資成,以此二法為緣修智慧,慧能破惑顯理,理不能破惑,理若破惑,一切眾生悉具理性,何故不破?若得此慧則能破惑,故用智為乘體。故大經云:無為無漏名菩薩僧,即是一地二地,乃至十地智慧,名智慧莊嚴。以此智慧運通十地,故為乘體。然攝大乘明三種乘:理乘、隨乘、得乘,理者,即是道前真如,隨者即是觀真如,慧隨順於境,得者一切行願熏習,熏無分別智,契無分別境,與真如相應,此三意一往乃同於三軌,而前後未融。何者?九識是道後真如,真如無事,智行根本種子,皆在梨耶識中熏習成就,得無分別智光成真實性,是則理乘本有,隨得今有道後真如,方能化物,此豈非縱義?若三乘悉為黎耶所攝,又是橫義。又濫冥初生覺,既縱既橫與真伊相乖,元夫如來初出便欲說實,為不堪者,先以無常遣倒,次用空淨蕩著,次用歷別起心,然後方明常樂我淨。龍樹作論申佛此意,以不可得空洗蕩封著習應一切法空,是名與般若相應,此空豈不空於無明?無明若空種子安在?淨諸法已點空說法,結四句相,此語虛玄亦無住著,如病除已乃可進食,食亦消化那得發頭?據阿黎耶出一切法,本之見慢全自未降,封此新文若長冰添水。故知彼論非逗末代重著眾生,乃是界外一途法門耳。又阿黎耶!若具一切法者,那得不具道後真如?若言具者,那言真如非第八識,恐此猶是方便,從如來藏中開出耳。若執方便,巨妨真實,若是實者,執之又成語見,多含兒蘇恐將夭命(云云)。若能善解破立之意,於諸經論淨無滯著也。四明圓教三法者,以真性軌為乘體,不偽名真,不改名性,即正因常住,諸佛所師謂此法也。一切眾生亦悉一乘,眾生即涅槃相,不可復滅,涅槃即生死無滅不生。故大品云:是乘不動不出,即此乘也。觀照者,秖點真性寂而常照,便是觀照,即是第一義空。資成者,秖點真性法界,含藏諸行無量眾具,即如來藏三法不一異,如點如意珠中論光論寶,光寶不與珠一,不與珠異,不縱不橫三法亦如是。亦一亦非一,亦非一非非一,不可思議之三法也。若迷此三法即成三障:一者界內界外塵沙,障如來藏,二者通別見思,障第一義空,三者根本無明,障第一義理。若即塵沙障達無量法門者,即資成軌得顯。若即見思障達第一義空者,觀照軌得顯。若即無明障達第一義諦者,真性軌得顯。真性軌得顯名為法身,觀照得顯名為般若,資成得顯名為解脫。此兩即是定慧莊嚴,莊嚴法身,法身是乘體,定慧是眾具。下文云:其車高廣眾寶莊校,是名圓教行人所乘之乘,到薩婆若,過茶無字可說,無字可說,亦應無乘可運。若自行運畢乘義則休,若權化未畢運他不休。故文云:佛自住大乘。如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生,即其義也。譬如御者運車達到,猶名為車,果乘亦爾,猶名為運。復次何必一向以運義釋乘,若取真性不動不出,則非運非不運。若取觀照資成能動能出,則名為運。秖動出即不動出,即不動出是動出,即用而論體,動出是不動出,即體而論用,即不動出是動出,體用不二而二耳。例如轉不轉,皆阿鞞跋致,動不動皆是毘尼,以是義故,發趣不發趣皆名為乘也(云云)。三明麤妙者,三藏於有為福德,論三法為乘,四念處是聞慧,乘於教乘到四善根,四善根乘於行乘到見諦,見諦乘於證乘到無學,既是權法出三界外,以真為證,證則不運不見實乘。嗚呼自責,欲問世尊為失為不失?即此意也。半字漸引非究竟義,是故三法皆麤也。通教即空慧,三法為乘巧,餘意大同。乾慧地乘於教乘,性地乘於行乘,八人見地乘於證乘,此亦偏說是故為麤。別教以資成資於觀照,觀照開於真性,三法為乘,十信乘教,十住乘行,十地乘證,到妙覺薩婆若中住,緣修成即謝,唯真修在。若爾資成在前,觀照居次,真性在後,此三豎別縱非大乘,此三並異橫非大乘,是方便法,是故為麤也。圓教點實相,為第一義空,名空為縱,第一義空即是實相,實相不縱此空豈縱?點實相為如來藏,名之為橫,如來藏即實相,實相不橫此藏豈橫?故不可以縱思,不可以橫思,故名不可思議法,即是妙也。秖點空藏為實相,空縱藏橫實相那不縱橫?秖點空為如來藏,空既不橫藏那得橫?點如來藏為空,藏既不縱空那得縱?點實相為空藏,實相非縱非橫,空藏亦非縱非橫,宛轉相即不可思議,故名為妙。秖點如來藏為廣,點第一義空為高,故言其車高廣。如來藏即實相,故其車非廣,第一義空即實相,故其車非高,秖實相是空那得非高?秖實相是如來藏那得非廣?又點實相為如來藏,故言眾寶莊校,又多僕從而侍衛之。點實相為第一義空,故言有大白牛,肥壯多力行步平正,其疾如風。智慧無染名為白,能破惑故名多力,中道慧名平正,入無功用故其疾如風,不思議三法共成大車,豈有縱橫並別之異?如是教乘不縱不橫,五品所乘到於似解,如是行乘不縱不橫,似解所乘到於十住,如是證乘不縱不橫,十住所乘到於妙覺薩婆若中住,故名妙乘。又云:是乘微妙清淨第一,故瓦官建講,人夢聽者駕乘闐門而出,彼處建講,人夢黃衣滿路以相則之邪正明矣。若將此麤妙等乘約五味者,乳教一麤一妙,酪教一麤,生蘇三麤一妙,熟蘇二麤一妙,眾經悉帶縱橫方便,說不縱不橫之真實,故言為麤。今經正直捨方便,故加之以妙(云云)。四開麤顯妙者,約大經三句也。經言:佛性亦一者,一切眾生悉一乘故,此是不動不出之一乘,故具足三法不縱不橫。夫有心者皆備此理,而其家大小都無知者,是故為麤。今示眾生諸覺寶藏,耘除草穢開顯藏金,一切無礙人一道出生死,十方諦求更無餘乘,唯一佛乘,是故為妙。經言:佛性亦非一非非一,數非數法不決定故。若執緣修智慧定能顯理,慧自非理則照用不明,不見佛性,是故為麤。今開定執之慧即不決定慧,即慧而理,即理而慧,不執著數,定三定一,不著非數,非三非一,如此乃名無著妙慧,能破一切定相及不定相。亦無能破所破,如輪王能破能安,如日除闇生物,如醫除膜養珠,即是大乘不縱不橫之妙慧也。經言:佛性亦非一說三乘故,即是三乘五乘七乘等諸方便乘,若住諸乘但是事善,及以偏真通入處近,是故為麤。今若決了諸乘,即是如來藏,藏名佛性,從人天善乃至別乘,皆不動本法,即是於妙。當知!三句攝一切法,無非佛性,悉皆是妙,無麤可待即絕待妙也。五明始終者,不取五品教乘為始,乃取凡地一念之心,具十法界十種相性,為三法之始,何者?十種相性秖是三軌,如是體即真性軌,如是性性以據內,即是觀照軌。如是相者,相以據外即是福德是資成軌,力者是了因是觀照軌,作者是萬行精勤即是資成,因者是習因屬觀照,緣者是報因屬資成,果者是習果屬觀照,報者是習報屬資成。本末等者,空等即觀照,假等即資成,中等即真性,直就一界十如論於三軌。今但明凡心一念即皆具十法界,一一界悉有煩惱性相惡業性相苦道性相,若有無明煩惱性相,即是智慧觀照性相。何者?以迷明故起無明,若解無明即是於明。大經云:無明轉即變為明。淨名云:無明即是明。當知!不離無明而有於明,如冰是水,如水是冰。又凡夫心一念即具十界,悉有惡業性相,秖惡性相即善性相,由惡有善,離惡無善,翻於諸惡,即善資成。如竹中有火性,未即是火事,故有而不燒,遇緣事成即能燒物。惡即善性未即是事,遇緣成事即能翻惡,如竹有火,火出還燒竹,惡中有善,善成還破惡,故即惡性相是善性相也。凡夫一念,皆有十界識名色等。苦道性相,迷此苦道生死浩然,此是迷法身為苦道,不離苦道別有法身,如迷南為北,無別南也。若悟生死即是法身,故云苦道性相即是法身性相也。夫有心者,皆有三道性相,即是三軌性相。故淨名云:煩惱之儔為如來種,此之謂也。若言如是力如是作者,菩提心發也。即是真性等萌動。如是因者,即是觀照萌動。如是緣者,即是資成萌動。如是果者,由觀照萌動成習因,感得般若習果滿也。如是報者,由資成萌動為緣因,感得解脫報果滿也。果報滿故法身亦滿,是為三德究竟滿,名祕密藏。本末等者,性德三軌冥伏不縱不橫,修德三軌彰顯不縱不橫,冥伏如等數等妙等,彰顯如等數等妙等,故言等也。亦是空等假等中等(云云)。六類通三法者,前以三軌之法,從始以至終,即是豎通無礙。今欲橫通諸法悉使無礙,類通諸三法。何者?赴緣名異得意義同,粗通十條,餘者可領,三道三識三佛性三般若三菩提三大乘三身三涅槃三寶三德,諸三法無量止用十者,舉其大要明始終耳。三道輪迴生死本法,故為初。若欲逆生死流,須解三識,知三佛性,起三智慧,發三菩提心,行三大乘,證三身,成三涅槃,是三寶利益一切,化緣盡入於三德,住祕密藏(云云)。一類通三道者,真性軌即苦道,觀照軌即煩惱道,資成軌即業道。苦道即真性者,下文云:世間相常住,豈不即彼生死而是法身耶?煩惱即觀照,觀照本照惑,無惑則無照,一切法空是也。文云:諸法從本來常自寂滅相,即煩惱是觀照也。照如薪生火。文云:於諸過去佛,若有聞一句,皆已成佛道。又云:深達罪福相遍照於十方,即是聞於體達煩惱之妙句也。資成即業道者,惡是善資無惡亦無善。文云:惡鬼入其心,罵詈毀辱我,我等念佛故,皆當忍是事,惡不來加不得用念,用念由於惡加(云云)。又威音王佛所,著法之眾聞不輕言,罵詈打拍,由惡業故還值不輕,不輕教化皆得不退。又提婆達多是善知識,豈非惡即資成,三軌即三道是為理性,行於非道通達佛道,五品觀行行於非道,通達佛道,六根清淨相似,行於非道,通達佛道,十住去即分真,行於非道,通達佛道,妙覺究竟,行於非道,通達佛道(云云)。二類通三識者,菴摩羅識即真性軌,阿黎耶識即觀照軌,阿陀那識即資成軌。若地人明阿黎耶,是真常淨識攝。大乘人云:是無記無明隨眠之識,亦名無沒識,九識乃名淨識互諍(云云)。今例近況遠,如一人心復何定,為善則善識,為惡即惡識,不為善惡即無記識,此三識何容頓同水火,秖背善為惡,背惡為善,背善惡為無記,秖是一人三心耳。三識亦應如是,若阿黎耶中,有生死種子,熏習增長即成分別識,若阿黎耶中有智慧種子,聞熏習增長,即轉依成道後真如,名為淨識。若異此兩識,秖是阿黎耶識,此亦一法論三,三中論一耳。攝論云:如金土染淨,染譬六識,金譬淨識,土譬黎耶識,明文在茲何勞苦諍?下文譬如有人至親友家醉酒而臥,豈非阿黎耶識?世間狂惑分別之識起,已遊行以求衣食,豈非阿陀那識?聞熏種子稍起增長,會遇親友示以衣珠,豈非菴摩羅識?菴摩羅識名無分別智光,若黎耶中,有此智種子,即理性無分別智光。五品觀行無分別智光,六根清淨相似無分別智光,初住去分真無分別智光,妙覺究竟無分別智光,麤妙(云云)。三類通三佛性者,真性軌即是正因性,觀照軌即是了因性,資成軌即是緣因性。故下文云:汝實我子我實汝父,即正因性。又云:我昔教汝無上道,故一切智願猶在不失,智即了因性,願即緣因性。又云:我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛,即正因性,是時四眾以讀誦眾經,即了因性,修諸功德即緣因性。又云:長者諸子若十二十乃至三十,此即三種佛性。又云:種種性相義,我已悉知見,既言種種性,即有三種佛性也。若知三軌即三佛性,是名理佛性。五品觀行見佛性,六根相似見佛性,十住至等覺分真見佛性,妙覺究竟見佛性,是故稱妙(云云)。四類通三般若者,真性是實相般若,觀照是觀照般若,資成是文字般若,具如上釋境智行三妙之相。故下文云:止止不須說我法妙難思。又云:是法不可示言辭相寂滅,即實相般若。我及十方佛乃能知是相,唯佛與佛乃能究盡。又云:我所得智慧微妙最第一,即觀照般若。又云:我常知眾生行道不行道,隨應所可度為說種種法,若干言辭隨宜方便,即是文字般若。又云:如來知見廣大深遠,廣大深遠即實相般若,如來知見稱廣大深遠即觀照般若。若言方便知見皆已具足,即文字般若。故知三軌亦三般若之異名耳。若三智在三心屬三人,是則為麤。三智在一心中,不縱不橫是則理妙。五品觀行三般若,六根淨相似三般若,四十心分真三般若,妙覺究竟三般若也。五類通三菩提者,真性軌即實相菩提,觀照軌即實智菩提,資成軌方便菩提。故下文云:我先不言汝等皆得阿耨三菩提,非實非虛非如非異,不如三界見於三界,即實相菩提。我成道已來甚大久遠,即實智菩提。我說少出家近伽耶城得三菩提,即方便菩提。若就弟子明三菩提者,若我遇眾生盡教以佛道,即實相菩提,安住實智中,我定當作佛。又云:佛子行道已,來世得作佛,乘是寶乘直至道場,即是修成實智菩提。授八相記即方便菩提。不一異者名之為如,不決了名麤,決了名為妙。一切眾生理性菩提,五品名字菩提,六根相似菩提,四十一位分真菩提,妙覺究竟菩提(云云)。六類通三大乘者,真性即理乘,觀照即隨乘,資成即得乘。故下文云:佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴。住大乘即理乘,定慧莊嚴即隨乘,所得法即得乘。佛自住大乘是理乘,於道場知已是隨乘,導師方便說是得乘。又舍利弗!以本願故說三乘法,是得乘隨乘。又是乘微妙清淨第一是理乘,於一佛乘是理乘,分別說三是得乘隨乘,不縱不橫妙開麤妙,歷七位(云云)。五品名字乘,六根相似乘,四十一位分真乘,妙覺究竟乘(云云)。七類通三身者,真性軌即法身,觀照即報身,資成即應身。若新金光明云:依於法身得有報身,依於報身得有應身,此即如前所明。依於境妙得有智妙,依於智妙得有行妙。彼文云:佛真法身猶如虛空,應物現形如水中月,報身即天月。此文云:佛自住大乘,即是實相之身,猶如虛空,定慧力莊嚴,慧如天月,定如水月。又云:唯佛與佛乃能究盡諸法實相,即是法身。我所得智慧微妙最第一即是報身,名稱普聞,即是應身。又非生現生等,是應身也。或示己身即法身報身,或示他身即報應,我以相嚴身,光明照十方,為說實相印,實相印即法身,照十方即應身,相嚴身即報身。又深達罪福相遍照於十方,即報身。微妙淨法身,即法身。具相三十二,即應身。三軌名異義,即三身。故普賢觀云:佛三種身從方等生。法界性論云:水銀和真金能塗諸色像,功德和法身處處應現往。若此三身不縱不橫,妙決了三身入法身妙,歷七位妙(云云)。八類通三涅槃者,地人言:但有性淨方便淨,實相名為性淨涅槃,修因所成為方便淨涅槃。今以理性為性淨涅槃,修因所成為圓淨涅槃,此則義便。薪盡火滅為方便淨涅槃,此文便。若將修因所成為方便涅槃者,以薪盡火滅為何等涅槃?故知應有三涅槃,三涅槃即是三軌。文云:是法不可示言辭相寂滅。又云:諸法從本來常自寂滅相,是性淨涅槃。又云:皆以如來滅度而滅度之,即圓淨涅槃。又云:我成佛已來甚大久遠,久修業所得,慧光照無量,亦是圓淨涅槃。數數唱生處處現滅,於此夜滅度如薪盡火滅,豈非方便淨涅槃?大經題稱大般涅槃,翻為大滅度。大者其性廣博即據性淨,度者到於彼岸智慧滿足,即據圓淨,滅者煩惱永盡斷德成就,即據方便淨,此三涅槃即是三軌也。九類通一體三寶者,真性即法寶,觀照即佛寶,資成即僧寶。故法性不動名不覺,佛智契理故佛名為覺,事和理和故僧名和合。思益云:知覺名為佛,知離名為法,知無名為僧,此是一體三寶。故下文云:佛自在大乘,佛是佛寶,大乘是法寶,如其所得法以此度眾生,即是與理和,復與眾生和,即是僧寶。世間相常住名法寶,於道場知已名佛寶,導師方便說,上與理和,下與眾生和,名僧寶,一體三寶,非一之一,不三之三,此之三一,不縱不橫,稱之為妙,歷七位(云云)。十類通三德者,大經三德共成大涅槃,此經三軌共成大乘,彼明法身德,此云實相。彼云佛性者亦一,一切眾生悉一乘故,亦是指實相為一乘。彼處明般若德,此經明其智慧門難解難入,我所得智慧微妙最第一,乃至決了聲聞法,是諸經之王,皆是般若。彼經明解脫德,此經明數數示現,現生現滅,隨所調伏眾生之處,自既無累令他解脫,乃至收取萬善事中功德,悉得證果,豈非解脫二經義合?碌碌之徒隨名異解,譬聞天帝不識憍尸,唯知涅槃佛性之文,不見雙樹有一乘之旨。彼文親說佛性亦一,一即一乘,而人云此乃涅槃一乘是佛性,法華一乘非佛性。若言法華不明佛性者,涅槃不應遙指云八千聲聞,於法華中得受記[卄/別],如秋收冬藏,見如來性更無所作,而人云:涅槃有遙指之文,此中無佛性之語。今據此文,種種性相義而我皆已見,既言種種,何獨簡於佛性耶?又世間相常住,於道場知已導師方便說,豈非佛性之文耶?論云:佛性水常不輕知眾生有佛性。又涅槃三德為祕密藏,安置諸子祕密藏中,我亦不久當入其中,此即自他俱入祕密。此經云:佛自住大乘,以此度眾生,終不以小乘,濟度諸眾生,悉以如來滅度而滅度之。如是自他俱入如來滅度,滅度秖是涅槃,涅槃秖是祕藏。釋論云:法華為祕藏,兩經文義宛宛琣P。何故諸人苟欲抗異?若文義舛隔,作同想無罪。今文義本合,離之何福?但涅槃以佛性為宗,非不明一乘義。今經以一乘為宗,非不明佛性義,赴機異說其義常通也。若三德縱橫即是麤,不縱橫即是妙,歷七位(云云)。七悉檀料簡者,問:十種三法及餘一切,皆是三軌者,唯應三軌,何意異說?答:眾生機宜不同,應隨機設逗,悉檀方便引接耳。隨俗故異,稱便宜故異,逐對治故異,令人入道故異,朝三暮四撫眾狙而皆悅,苦塗水洗養嬰兒以適時,善巧赴機故方圓任物,譬千車而同轍,豈守一而疑諸?今通用四悉檀,歷十法論妙不妙,具說三軌共成大乘。大乘之中,備有三法及一切法,不相混亂,即是世界悉檀。資成資發智慧以生善,故是為人悉檀。觀照破惑諸惡滅,故是對治悉檀。真性實理為第一義悉檀。一段眾生宜以大乘名,說得四利益也。備說三德為大涅槃,雖三點上下而無縱,表埵茧L橫,一不相混,三不相離,即世界悉檀。善利殃釁不干,故得挺然累表,是故解脫即為人悉檀。般若如金剛隨所擬皆碎,即是對治悉檀。法身即第一義也。一段眾生聞三德名,即獲四利矣。舉初舉後中間例然。次明妙不妙,論云:三悉檀是世諦,心所行處可破可壞。第一義悉檀,是心不行處,諸佛聖人心所得法,不可破壞,即是真諦。若然者,比四悉檀為二諦所攝,更有中道,復云何攝?若不攝中但是藏通之意,此悉檀為麤。今言俗有真無,是隔異法,便是三悉檀心所行處,可破可壞,中道第一義非有非無,有無不二則無隔異,無異即真諦,前三悉檀所通止至化城,化城非實故可破可壞,可壞為麤。今中道無異。又通至寶所,無能過無能滅,故不可壞稱之為妙。若餘經說中道第一義悉檀,與此經不殊,但餘經帶阿羅漢所得,為第一義悉檀,故不稱妙。此經正直捨方便,但有圓實四悉檀,是故為妙。若不決三悉檀入第一義,是復為麤。若決一一悉檀,皆有第一義者,是則為妙。五品弟子假名四悉檀,六根淨相似四悉檀,初住至等覺分真四悉檀,妙覺究竟四悉檀,是故稱妙。此五番明妙,從因至果以辨自行妙,半如意珠竟。

  妙法蓮華經玄義卷第六上

    天台智者大師說

  ○第六明感應妙者,上來四妙名為圓因,三法祕藏名為圓果,境妙究竟顯名毘盧遮那,智妙究竟滿名盧舍那,行妙究竟滿名釋迦牟尼,三佛不一,異不縱橫,故名妙果。釋論云:稽首智度無子佛者,果地圓極非復因位,故稱無子。果智寂照有感必彰,故明感應妙也。即為六:一釋感應名,二明相,三明同異,四明相對,五明麤妙,六明觀心。釋名又三:一釋名,二四悉檀帖解,三料簡釋名者。正法華云:無數世界廣說經法,世尊所為感應如是。今故用為名,而經中機語緣語,並是感之異目,悉語眾生,且從機釋義則易見,緣感例可解。機有三義:一者機是微義,故易云:機者動之微,吉之先現。又阿含云:眾生有善法之機,聖人來應也。眾生有將生之善,此善微微將動,而得為機。若將生善為機,此結為促,今明可生之善,此語則寬,如弩有可發之機,故射者發之,發之則箭動,不發則不前,眾生有可生之善,故聖應則善生,不應則不生,故言機者微也。二者古注楞伽經云:機是關義。何者?眾生有善有惡,關聖慈悲,故機是關義也。三者機是宜義,如欲拔無明之苦,正宜於悲,欲與法性之樂,正宜於慈,故機是宜義也。次明應者,亦為三義,一者應是赴義,既言機有可生之理,機微將動聖人赴之,其善得生,故用赴而釋應。二者應是對義,如人交關,更相主對,若一欲賣一不欲買,則不相主對,若賣買兩和,則貿易交決貴賤無悔。今以眾生譬買,如來譬賣,就機以論關,就應以論對,故以對釋應也。三者應是應義,既言機是於宜,宜何等法應以慈悲之法,是善惡所宜,悲則宜救苦,慈則宜與樂,隨以何法應其所宜,故以應釋應也。二明四悉檀帖釋者,機應各有三義,即四悉檀意也。若微以釋機赴以釋應者,是赴樂欲之心也。何但心善可生,名之為欲,如草木無心,亦稱可生欲生將生,故知赴此善生,是隨樂欲即世界悉檀,明機應也。若關以釋機對以釋應,更相對當,以悲對其苦機,以慈對其善機者,即是隨對治悉檀,以明機應也。次以宜釋機,以應釋應者,即是為人第一義也。宜以如此等法,與其機感相宜,宜生事善,即為人悉檀,宜生理善,即是第一義悉檀也。三料簡者,問:何意於理善稱第一義悉檀耶?答:理善明生,理闇必滅,終不理惡滅,方始理善生,故於理善稱第一義悉檀也。若事善生,事惡未必去,事惡去,事善未必生,事是隔別對治悉檀,正是藥病相對,故不於中開第一義悉檀,其意在此。問:眾生機聖人應,為一為異?若一則非機應,若異何相交關而論機應?答:不一不異,理論則同,如是故不異,事論有機應是故不一,譬如父子天性相關,骨肉遺體異則不可。若同者,父即子,子即父,同又不可,秖不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊,是故不異,而眾生隱如來顯,是故不一,不一不異而論機應也。又同是非事非理故不異,眾生得事,聖人得理。又聖人得事,凡夫有理,故論異(云云)。問:為用法身應,為用應身應?若應身應,應身無本何能應?若用法身應,應則非法。答:至論諸法非去來今,非應非不應而能有應,亦可言法應,亦可言應應。法應則冥益,應應則顯益,分別冥顯有四義,如後說(云云)。第二明機應相者,約善惡明機相,約慈悲論應相,若善惡為機為單為共解者不同,或言單惡為機。引經云:我為斷一切眾生瘡疣重病。又云:如有七子,然於病者,心則偏重,如來亦爾,於諸眾生非不平等,然於罪者,心則偏重。又云:如來不為無為眾生而住於世。又無記是無明,終屬惡攝,此即單以惡為機,或單以善為機。引大經云:我觀眾生,不觀老少中年貧富貴賤,有善心者即便慈念,此則單善為機。或云:善惡不得獨為機。何者?如金剛後心即是佛,眾善普會善無過此,此何得為機耶?雖云佛佛相念,此是通語而無拔無與,故知單善不得為機。單惡不得為機者,如闡提極惡不能感佛。大經云:唯有一髮不能升身,即是性德理善,此是通機終不成感也。或取善惡相帶為機者,從闡提起改悔心,上至等覺,皆有善惡相帶,故得為機,是故約此善惡明其相也(云云)。次約慈悲以明應相者,或單以慈為應。經云:慈善根力象見師子,廣說如涅槃(云云)。或單以悲為應,如請觀音。或遊戲地獄大悲代受苦,或合用慈悲為應。何者?良以悲心熏於智慧,能拔他苦,慈心熏於禪定,能與他樂。下文云:定慧力莊嚴,以此度眾生。論云:水銀和真金,能塗諸色像,功德和法身,處處應現往,豈是水銀真金單能塗色像耶?當知!慈悲合論應也。問:眾生善惡有三世,何世為機?聖法亦有三世,何世為應?過去已謝現在不住,未來未至,悉不得為機,亦不得為應。云何論機應耶?答:若就至理窮覈三世,皆不可得,故無機亦無應。故經言:非謂菩提有去來今,但以世俗文字數故,說有三世。以四悉檀力隨順眾生說,或用過去善為機。故言:我等宿福,慶今得值世尊。又如五方便人,過去習方便者,發真則易,不習則難,是故以過去善為機,或可以現在善為機。故言:即生此念時佛於空中現,或可以未來善為機,未生善法為令生故。又如無漏無習因而能感佛也。故大論云:譬如蓮華在水,有已生始生未生者,若不得日光翳死不疑,眾生三世善,若不值佛無由得成(云云)。惡亦如是,或以過去之罪今悉懺悔,現造眾惡今亦懺悔,未來之罪斷相續心遮未來,故名之為救。何者?過去造惡障,現善不得起,為除此惡,是故請佛。又現在果,苦報逼迫眾生而求救護,又未來之惡與時相值,遮令不起,故通用三世惡為機,應亦如是。或用過去慈悲為應,故云:我本立誓願,欲令得此法,或用現在慈悲為應者,一切天人脩羅,皆應至此為聽法故,未度令度也。又用未來為應者,即是壽量中未來世益物也。亦如安樂行品中云:我得三菩提時引之,令得住是法中。若通論三世善惡皆為機,別論但取未來善惡,為正機也。何者?過去已謝現在已定,秖為拔未來惡生未來善耳。問:若未來為正機者,四正勤意云何?答:此已屬通意,今更別答者,秖為過去惡遮未來善,故勤斷過去惡,秖為過去善不增長,增長者即是未來善也。是故四正勤中,言雖過去,意實未來(云云)。問:未來未有,佛云何照?答:如來智鑒能如是知,非下地所知仰信而已。何可分別?問:為是眾生自能感,由佛故感,如來自能應,由眾生故應?答:此應作四句,自他共無因。破是性義悉不可無此四句,故則無性,無性故,但以世間名字,四悉檀中而論感應能所等,而能應屬佛,所應屬眾生,能感屬眾生,所感屬佛。若更翻疊作諸語言,世諦名字則亂不可分別,雖作如此名字,是字不住,是字無所有故,如夢如幻(云云)。問:既善惡俱為機者,誰無善惡,此皆應得益耶?答:如世病者,延醫而有差不差,機亦如是,有熟不熟則應有遠有近。三明機感不同者,即為三意,一就四句論不同,二就三十六句論不同,三就十法界論不同。但眾生根性百千,諸佛巧應無量,隨其種種得度不同故。文云:名色各異種類若干,如上中下根莖葉等,隨其種性各得生長,即是機應不同意也。今略言為四:一者冥機冥應,二者冥機顯應,三者顯機顯應,四者顯機冥應。其相云何?若過去善修三業,現在未運身口,藉往善力名此為冥機也。雖不現見靈應而密為法身所益,不見不聞而覺而知,是名為冥益也。二冥機顯益者,過去殖善而冥機已成,便得值佛聞法,現前獲利是為顯益,如佛初出世,最初得度之人,現在何嘗修行,諸佛照其宿機自往度之,即其義也。三顯機顯應者,現在身口精勤不懈,而能感降,如須達長跪佛往祇洹,月蓋曲躬聖居門閫,如即行人道場禮懺能感靈瑞,即是顯機顯應也。四者顯機冥應者,如人雖一世勤苦,現善濃積而不顯感冥有其利,此是顯機冥益。若解四意,一切低頭舉手福不虛棄,終日無感終日無悔。若見喜殺壽長好施貧乏,不生邪見,若不解此者,謂其徒功喪計憂悔失理。釋論云:今我疾苦皆由過去,今生修福報在將來,正念無僻,得此四意也。二就三十六句論機應不同者,前冥顯互論略舉四句,若具足辨者,用四機為根本,所謂冥機顯機亦冥亦顯機,非冥非顯機,冥是過去,顯是現在,冥顯是過現,非冥非顯是未來,如佛為闡提說法(云云)。於一句中復為四句,所謂冥機冥應冥機顯應,冥機亦冥亦顯應,冥機非冥非顯應,餘三機亦如是。四四即成十六句,機既召應,應亦有十六句,一機而感四應,一應而赴四機,機應各為十六,合成三十二句。就前根本四句,便是三十六句機應也。三就十法界論機應不同者,秖約一人身業機具三十六,約三業即有一百八機,約三世三業,則有三百二十四,一界既爾,十法界即有三千二百四十機應不同,就自行既爾,化他亦然,合則六千四百八十機應,此就歷別十法界,如此若就十法界交互則增九倍,都六萬四千八百機應也。四明機應相對者,即有四意,一明諸有苦樂,與三昧慈悲相對,二者機關等相對,三者三十六句相對,四者別圓相對。諸三昧相對者,諸機乃多不出二十五有,諸應乃多不出二十五三昧,地獄有有善惡之機關,無垢三昧慈悲之應。論其惡者,即有黑業惡見思惡塵沙惡無明惡,論善則有白業善即空善即假善即中善,是名地獄機也。無垢三昧慈悲為應者,初修無垢三昧,觀地獄界,因緣觀慈悲,即空觀慈悲,即假觀慈悲,即中觀慈悲。以因緣觀時,悲拔地獄黑業苦,以因緣觀時,慈與白業樂,以即空觀時,悲拔見思苦,以即空觀時,慈與無漏樂,以即假觀時,悲拔塵沙苦,以即假觀時,慈與道種智樂,以即中觀時,悲拔無明苦,以即中觀時,慈與法性樂,是為地獄有善惡之機,以關無垢三昧,慈悲之應拔苦與樂,相對義也。二者機關相對者,地獄界中黑業之惡,有微義有關義有宜義,如此三機,即關無垢三昧時,慈悲有赴義有對義有應義,地獄白業,亦有六義相對,即空見思塵沙無明等,善惡皆具六義相對(云云)。三者三十六句,相對者地獄黑白業,具有冥機冥應,冥機顯應,顯機顯應,顯機冥應,即關無垢三昧慈悲,冥顯四應赴於地獄,見思即空,塵沙種智無明中道等,皆具四機四應相對(云云)。又地獄有冥顯三十六機,即對無垢三昧三十六應(云云)。四者別圓相對者,若地獄有歷別之機,三昧應即歷別,若有圓普之機,三昧應亦圓普,若歷別機起三昧別應,一有業謝,餘有業未必謝,三惡思盡,餘有思未必盡,地獄道種智明,餘有未必明,地獄佛性了了,餘有未必了了。若作圓機圓應者,地獄自在業未究竟,餘有亦未究竟,一有見思未盡,餘有亦未盡,一有道種未明,餘有亦未明,一有佛性未了了,餘有亦未了了,一有了了,餘有亦了了,乃至一有業自在,餘有業亦自在,分別地獄機應相對如上說。餘二十四有機應相對,例亦如是。問:頗有善機惡應,惡機善應,偏機圓應,圓機偏應不?答:無方適時亦有此義。淨名云:或時現風火,照令知無常,即惡應於善也,妙莊嚴信受邪惡,三菩薩應為妻子,即善應於惡。圓機偏應者,一切智願猶在不失,不失即圓機,教聲聞法即偏應也。偏機圓應者,先引三車後與一大。領解云:無上寶聚不求自得,即其義也。拔樂與苦,例此可知(云云)。第五明麤妙者,即為三意,一明機之麤妙,二明應之麤妙,三明開麤顯妙。一機麤妙者,如樂間地獄,此樂因微善故。立世毘曇云:人養六畜飲飴溫清者,在熱地獄得冷間,寒地獄得溫間,若從此義,樂間得論十法界機,阿鼻無樂間則無事善,云何具十?然阿鼻有性善不斷故。又近世雖無事善,遠劫或有,惡強善弱冥伏未發,若遇因緣發亦何定?是故阿鼻得具十機,即判麤妙。九界機為麤,佛界機為妙。麤機召方便應,此機有熟未熟,方便應有淺有深,機熟者被應,未熟者未應,應淺深者,如從無間得之於間,出地獄至畜生,出畜生至鬼,出三惡至人天,出人天至二乘等,悉是機之生熟,應之淺深,悉屬麤機攝。妙機召究竟妙應,妙機亦有生熟,妙應亦有淺深,如慈童女在於地獄,代人受罪即得生天,此乃妙機淺熟近在乎天耳。其餘例可知。二明應有麤妙者,聖人慈悲誓願,願持於行,如物有膠,任運與機相著,故慈善根力手出師子,若無誓願,雖觀苦樂不能拔與,以慈力故隨機麤妙,先熟先應後熟後應,三藏通教等聖,亦得有應,但是作意神通,譬如圖寫經紀乃成覈論無本。何者?灰身滅智無常住本,約何起應若別接通,別惑未斷亦不得應,縱令赴物皆名麤應也。若別圓兩教,初心伏惑未能有應,初地初住三觀現前,證二十五三昧,法身清淨,無染如虛空,湛然應一切,無思無念隨機即對,如一月不降百水不升,而隨河短長任器規矩,無前無後一時普現,此是不思議妙應也。又如明鏡表堬M澈,一像千像無所簡擇,不須功力任運像似,是名妙應,此是相待論感應妙也。三開麤顯妙者,若九界機麤,一界機妙,未得法身應麤,得法身應妙者,諸大乘經華嚴等,明麤妙相隔二乘不聞不解如啞如聾,無量義經明麤妙,從一理出生無量麤妙,機應一理為妙,生出無量為麤,此則從妙出麤隔而未合。今經無量還為一,此則開權顯實,秖麤是妙。何者?本顯一理作諸方便,方便即是真實,故云凡有所作唯為一事,未曾暫廢,譬如三草二木,秖是一地所生,即是同源機一,一雨所潤即是同受應一。愚者未解,謂草木四微永非是地,智者了達四微生秖是地變,四微滅秖是地還,豈有草木而非於地耶?此即開權而顯實,決了聲聞法是諸經之王,九法界機皆佛界機,四聖之應,無非妙應也。第六明觀心(云云)。
  ○第七明神通妙者,此為四意:一明次第,二名數,三同異,四麤妙。來意者,前論機應,止是辨其可生可赴之相,若正論化用益他,即是三輪不思議化,謂身輪口輪他心輪,普門品但有二文,而兼得三意,遊於娑婆世界,即是身輪,而為說法即是口輪,如見蓮華大,知池水深,若見說法大,則知智慧大,故兩輪兼示他心輪也。又化他多示兩輪,示心輪少,從多但二故無心輪。經言:其見聞者,悉皆得度也。示身輪者,即是示藥樹王身如意珠王身,示口輪者,即是示毒鼓天鼓,此是慈悲熏於身口,則有二身示現二鼓宣揚。若示心輪,即是示隨自意隨他意等也。亦是同於病行嬰兒行。上辨機感相關,而妙理難顯,應須神通發動現於瑞相,密表乎理,世人以蜘蛛挂則喜事來,[鴰-口+(幻-ㄠ)]鵲鳴則行人至,小尚有徵,大焉無瑞?以近表遠亦應如是。二名數者,諸經所出名數不同,今且依六種,謂天眼天耳他心宿命如意身通無漏等也。此六皆稱神通者,如瓔珞云:神名天心,通名慧性,天心者天然之心也。慧性者通達無礙也。毘曇亦云障通無知若去,即發慧性也。當知!天然慧性與六法相應,即能轉變自在,故名神通。地持力品云:神謂難測知,通謂無壅礙,此解與瓔珞同。天心即是難測知義,慧性即是無壅礙義。然此六法修無前後,證無次第,用亦任時,故眾經列次不同也。釋論云:幻術事是虛誑法,法於草木誑惑人眼,物實不變,神通不爾,實得變法,使物實變,如地有成水之理,水有成地之義,若金銀得火則融,水遇寒則結,火寒是融結法,結則實結,融則實融。若得天然慧性,則實能如此,變用自在,所變水火令他實得受用,而非其果報,但是神通一時所作耳。三明神通不同者,鬼道報得通,人能服藥亦得通,外道因根本禪亦發通,諸天報得通,二乘依背捨勝處一切處,修十四變化發得神通,六度菩薩因禪得五通,坐道場時能得六通,通教菩薩因禪得五通,依體法慧得無漏通,別教地前依禪發五通,登地發正無漏通,任運常照,不以二相見諸佛土。圓教通者,依今經及普賢觀,以鼻舌兩根,以為六數,菩薩處胎經同,他心宿命入意根攝,然經文明鼻通,最委悉,取其互用無壅,舌根取四辯無礙,能以一妙音遍滿三千界,而不取知味,知味是報法。經云:諸根通利智慧明了也。六根皆智慧即互用意也。今云:六根之通不因事禪而發,此乃中道之真,真自有通,任運成就不須作意,故名無記化化禪,不別作意,故名無記。任運常明如阿脩羅琴,化復能化,故言化化。中道真通任運如此,與餘通異,論其修習皆緣實相常住之理。文云:得是常眼根清淨,既言是常,即本性清淨常性無垢染。毘曇婆沙云:六入殊勝本自爾故。鴦掘云:所謂彼眼根,於諸如來常具足無減修,了了分明見,乃至耳鼻舌身意,皆於諸如來常具足無減修,了了分明聞知等也。彼者於佛為自,於眾生為彼,眾生謂為無常,於如來是常也。減修者,依禪而修名為減脩,依實相修名無減修,不見佛性名不了了見,若見佛性名了了見。又見實相理名了了,識法界事名分明也。見有二種,一相似見,二分真見。相似者,如六根清淨中辨論其真見,如華嚴所明,佛眼耳鼻舌身意也。此經中亦明真身通相,所謂普現色身,示一切眾生所喜見身,即是外身通也。現身如琉璃,十方諸佛悉於身中現,即是內現身通也。眼耳鼻舌等內外示現,亦例如此,是則圓教神通異於前辨(云云)。問:若以六根為六通者,云何功德有增減?答:大論四十云:鼻舌身同稱覺、眼稱見、耳稱聞、意稱知,三識所知為一,三識所知為別,而三識助道法多,故別說,三識不爾故合說。又三識但知世間事,故合說,三識亦知世間,亦知出世間故別說。又三識但無記法,三識或緣善惡無記等。又三識能生三業因緣,故別說也。若例此義三根種種義強,故有千二百功德,三根力弱故但八百功德者,蓋一途別說,非經圓意,正法華功德正等等千,今經顯六根互用,將三根足二百向三根而互用耳。自在無礙,能等如正法華說,能縮如身眼鼻之八百,能盈如耳舌意千二百。經云:若能持是經功德則無量,如虛空無邊,其福不可限,互用之意彰矣。四明麤妙者,若言神通度物,非但變己身同其正報,亦變己國土同其依報。如纓珞云:起一切國土應,起一切眾生應也。若應同正報者,即是示為十法界像也。若應同依報者,即是同十界所依處也。若應同四惡趣者,用觀惡業慈悲熏無記化化禪,應作地獄等形質,黑髮纏身猴猿鹿馬,大鷲鵽鳥脩羅等像,各各皆見同其事業。若應人天身者,是用觀善業中慈悲熏無記化化禪,作善道身,如後身菩薩,正慧託胎墮地七步,盥洗手足楊枝自淨,納妃生子厭世出家,乃至天像亦復如是。各各皆見同其事業。若應作三藏二乘者,是用析空慈悲熏無記化化禪,起老比丘像,共僧布薩律儀規矩,各各皆見同其事業。若應通教者,是用即空慈悲熏無記化化禪,作體法應,觀無生習應苦空等,悉不可得,各各皆見同其事業。若應別教者,是用即假即中慈悲熏無記化化禪,起漸頓應,示修琩F佛法,各各皆見同其事業。若應圓教者,是用即中慈悲熏無記化化禪,起圓頓應,示修一中無量,無量中一,皆各各見同其事業,如是應同正報,不可稱計,可以意知,不可以言盡(云云)。若得此意,往望漸頓五味教中,用神通者,乳教所用神力若多若少,但表兩意,一麤一妙。三藏用神力若多若少,但為一麤。方等用神力若多若少,三麤一妙。般若用神力若多若少,二麤一妙。此經神力若多若少,唯為一妙。所以序品中瑞相有十,咸皆表妙也。地皆嚴淨表理妙,放眉間光表智妙,入于三昧表行妙,天雨四華表位妙,栴檀香風表乘妙,四眾咸有疑表機,見萬八千土表應,此二明感應妙也。地六種動表神通妙,天鼓自鳴及而為說法,表說法妙,天龍大眾歡喜,表眷屬妙。又見佛子修種種行表利益妙,此用神變若少若多,俱表妙也。文云:今佛入于三昧,是不可思議現希有事,現希有事是妙神通也。若應同依報者有兩意,若國土苦樂由於眾生,非佛所作,佛但應同而已。若作折伏攝受者,佛鑒機緣或作苦國,或作樂國,苦樂由佛不關眾生。今且釋初意,大論云:有國土純聲聞僧,或國土純菩薩僧,或菩薩聲聞共為僧,或淨或穢,何故差別?皆由乘戒緩急。若戒緩乘亦急亦緩者,即是穢土以聲聞菩薩共為僧,以戒緩故五濁土穢,乘亦緩故是開三乘,乘亦急故是顯一乘,娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者淨土也。戒急故土無五濁,乘亦緩故開三乘,亦急故顯一安養是也。乘緩戒急者,即是淨土純聲聞為僧,此可知也。戒緩乘急即是穢國,純菩薩為僧,此亦可知。淨穢差別,悉由眾生高下苦樂,不關佛也。若作伏攝義者,國由於佛不關眾生,佛以觀惡慈悲與無記化化禪合,起於穢國,折伏攝受四趣眾生也。以善業慈悲與無記化化禪合,折伏攝受兩趣眾生也。佛以折空六度等慈悲與無記化化禪合,或起於穢國,或起淨國,折伏攝受聲聞菩薩兩界眾生也。佛以體空慈悲與無記化化禪合,或起淨國,或起穢國,折伏攝受通教聲聞菩薩兩界眾生也。佛以歷別慈悲與無記化化禪合,或起穢國,或起淨國,折伏攝受別界菩薩眾生也。佛以即中慈悲與無記化化禪合,或起淨國,或起穢國,折伏攝受圓界菩薩眾生也。如是種種為國不同,皆由如來神力轉變。今將此依正轉變待三教,作意神通悉名為麤。譬如圖畫,盡思竭力終不似真,名之為麤。若明鏡寫容任運相似,名之為妙。方便神通譬如麤畫,中道任運即對即應,譬於淨鏡,故為妙也。就無記化化禪,所作神變自論麤妙,若為九界眾生用方便神力作淨作穢若廣若狹,悉名為麤。若為佛法界眾生,用真實神力作淨作穢若廣若狹,悉名為妙。如經放眉間光照萬八千土,及三變土田,比餘經神力何足為多,但為開發大事,故言妙也。又約五味論麤妙者,乳教一麤一妙,酪教一麤,生蘇三麤一妙,熟蘇二麤一妙,法華一妙。又諸經妙同麤異,麤有二種:一難轉麤,二易轉麤。易轉者,於諸經中已得為妙。難轉者,今於法華無復兩麤,但有一妙,唯一大佛事因緣,曾無他事。假同九界神通,眾生自謂他事,於佛常是佛事,客作自謂賤人,長者審知是子,此即相待神通妙也。又諸經諸麤神通隔妙神通者,今經皆開權顯實,同妙神通,是名絕待明妙神通,此略記不周悉也。
  ○第八說法妙者,諸法不可示言辭相寂滅,有因緣故亦可說示前藥珠二身,先以定動,今毒天二鼓後以慧拔,演說一乘無三差別,皆悉到於一切智地,其所說法皆實不虛,是故次說法妙,即為六意:一釋法名,二分大小,三對緣同異,四判所詮,五明麤妙,六明觀心。釋法名者,三世佛法雖多無量,十二部經收罄無不盡,先出達摩鬱多羅有七種分別,體一,相二,制名三,定名四,差別五,相攝六,料簡七。體一者,經以名味章句為體,經無不然故體一也。相二者,長行直說有作偈讚頌兩種相別。何者?以人情喜樂不同,有好質言,有好美語故,相別有二也。制名三者,脩多羅祇夜伽陀三部,就字句為名,不就所表,授記等八部不就所表,又不就字句從事立稱,方廣一部名從所表。何者?脩多羅等三部,直說法相可即名以顯所表,如苦集滅道,依名即顯所表,故就名以為名也。授記等經所表之法,不可但以言說要寄事方乃得顯,如授記經從事為名,止明行因得果道理,理託事彰,事以言辨,如法華中與聲聞授記,彰一切皆當得成佛,寄授記以彰所顯,故名授記經。無問自說經者,聖人說法皆待請問,然亦為眾生作不請之師,故無問自說。又佛法難知人無能問,若不自說眾則不知為說不說。又復不知為說何法,故無問自說,乃所以彰所說甚深唯證,是以寄無問自說,以彰所顯也。因緣經者,欲明戒法必因犯彰過,過相彰現方得立制,此亦託因緣以明所顯也。譬喻經者,法相微隱,要假近以喻遠,故以言借況寄況以彰理也。本事本生經者,本事說他事,本生說自生,因現事以說往事,託本生以彰所表名本事經,託本生以彰所行名本生經也。未曾有經者,說希奇事,由來未有者未曾有也。示法有大力有大利益,託未曾有事以彰所表也。論義經者,諸部中言義隱覆,往復分別得明所顯,寄論義以明理也。故授記等八經從事立稱,方廣一部從所表為名者,方廣之理,雖以名說而妙出名言,雖寄事以彰,然不可如事而取,故不就名不就事,就所表以為名也。定名有四,脩多羅名線經,經體是名字,而名從況喻,祇夜偈陀當體為名,授記無問自說論義等三經,體事合目,自餘從事也。差別者,脩多羅有九種,經云:從如是至奉行一切名脩多羅,是則脩多羅名通而體總,皆名為經,故名通,就文字經體分為十二部,故體總也。第二就總脩多羅中,隨事分出十一部,即對十一部餘直說法相者,是別相脩多羅。三者論義經,解釋十一部經,是則十一部為經本。當知!論所解釋前十一部,皆是脩多羅。又雜心中脩多羅品,亦對論以經為脩多羅。又如婆脩槃馱解提婆百論,論為經本,亦名論為脩多羅。又經云:除脩多羅,餘四句偈以為偈經,即對四句偈經餘長行說者,是脩多羅。又云:祇夜名偈頌脩多羅,即對祇夜頌偈,所頌即是脩多羅也。又如分別三藏,以敷置理教為脩多羅,對別毘尼阿毘曇也。又如經說,從佛出十二部經,從十二部經出脩多羅,對十二別教以通教為脩多羅,是九中初二偈亦是也。偈陀者有四種,如言法華有阿[門@(人/(人*人))]婆等偈,涅槃二萬五千偈,是則偈經,復是通總。若四句為偈,一字一句得名為經,非一字一句皆名為偈,但以聖言巧妙章句成就數句為偈,故通得名偈。二除脩多羅餘四句為偈,三偈中重頌者名祇夜。當知!不重頌偈名為偈經。四如脩多羅通總,隨事剋分別為異部,以直說為脩多羅。當知!偈中亦隨事剋分,若授記因緣等,別為異部,以不隨事,直爾偈說名為偈經。祇夜者名為重頌,頌有三種:一頌意,二頌事,三頌言。頌意者,頌聖意所念法相及事,若頌心所念法相,則名偈陀經,若頌心所念授記等事,則隨事別為異經,頌事謂授記等事,亦隨所頌事別為異經。頌言者,若頌隨事之言,隨事別為異經,若頌直說脩多羅者,名為重頌祇夜經也。授記者果為心期名記,聖言說與名授,授記有二種若與諸菩薩授佛記[卄/別],是大乘中授記。若記近因近果,是小乘中記也。無問自說有二種,一理深意遠人無能問,二非不可問,但聽者宜聞,佛為不請之師,不請之師不待問自說也。方廣有二種,一語廣,二理廣。相攝者,就脩多羅中出十一部,若偈與直說相對言之,脩多羅中得出九部,但無二偈,偈陀中得出十部,但無直說脩多羅也。祇夜中得出九部,無脩多羅亦無偈經也。料簡有無(云云)。釋法名者,上起教中已說,今標名互有不同,翻譯多異。今依大智論,標名者,一脩多羅,此云法本,亦云契經,亦線經。二祇夜此云重頌,以偈頌脩多羅也。三和伽羅那,此云授記。四伽陀此云不重頌,亦略言偈耳。四句為頌,如此間詩頌也。五優陀那,此云無問自說。六尼陀那,此云因緣。七阿波陀那,此云譬喻。八伊帝目多伽,此云如是語,亦云本事。九闍陀伽,此云本生。十毘佛略,此云方廣。十一阿浮陀達摩,此云未曾有。十二優波提舍,此云論議。部者,部別各有類從也。經者,外國云脩多羅,此云線經,線能貫穿,經能經緯,言能持法如線如經然。阿毘曇雜心中說脩多羅五義者,乃是彼論師解義非翻名也。世俗亦對緯名經,而訓經為常,如物經[一/旦]始終,始終時別而物無改異,不改異故名之為常。脩多羅者,諸經中直說者,謂四阿含及二百五十戒,出三藏外,諸摩訶衍經直說者,皆名脩多羅也。祇夜者,諸經中偈,四五七九言句少多不定,重頌上者皆名祇夜也。和伽羅那者,說三乘六趣九道劫數,當得作佛。若後爾所歲,當得聲聞支佛。後爾所歲當受六趣報,皆名授記。夫授記法面門放五色光,從上二牙出照三惡道,下二牙出照人天,光中演說無常無我安隱涅槃。遇光聞法者,三途中身心安樂,人中癃殘者差,六欲天厭患欲樂,色天厭禪樂,光照十方遍作佛事,還遶七匝從佛足下入,是記地獄道,[跳-兆+尃]入髀入臍入胸入口入肩間入頂入者,是記佛道,論不見記脩羅光,當是開鬼道出脩羅,從容在於髀臍之間耳。伽陀者,一切四言五言七九等偈,不重頌者,皆名伽陀也。優陀那者,有法佛必應說,而無有問者,佛略開問端,如佛在舍婆提毘舍佉堂上,陰地經行自說優陀那,所謂無我無我所,是事善哉!是名優陀那。又如般若中,諸天子讚須菩提所說,善哉善哉!希有世尊,難有世尊,是名優陀那。乃至佛滅後諸弟子,抄集要偈,諸無常偈作無常品,乃至婆羅門品,皆名優陀那也。尼陀那者,說諸佛本起因緣,佛何因緣說此事,脩多羅中有人問,故為說是事。毘尼中有人,犯是事,故結是戒,一切佛語緣起事,皆名尼陀那。阿波陀那者,與世間相似柔軟淺語,如中阿含長譬喻,長阿含大譬喻,億耳二十億耳譬喻等,無量譬喻皆名阿波陀那。伊帝目多伽有二種,一者結句,言我先許說者,今已說竟。二者更有經名一目多伽,有人言因多伽目多伽,名出三藏及摩訶衍,何等是?如淨飯王強逼千釋令出家,佛選堪得道者五百人,將往舍婆提,令離親屬,身子目連教化,初中後夜專精不睡,以夜為長後得道還本國,從迦毘羅婆林五十里,入城乞食,覺道路為長,時有師子來禮佛足,為三因緣說偈(云云)。說此三事本因緣,故名一目多伽也。闍陀伽者,說菩薩本曾為師子,受獼猴寄,攫脅肉貿猴子,於病世作赤目魚,施諸病者,或作飛鳥救於泫溺,如是等無量本生多有所濟,皆名闍陀伽也。毘佛略者,所謂摩訶衍般若經,六波羅蜜經華首法華佛本起因緣雲法雲大雲,如是等無量諸經,為得阿耨三菩提故,說此毘佛略也。阿浮陀達摩者如佛現種種神力,眾生怪未曾有,放光動地種種異相,皆名阿浮陀達摩也。優波提舍者,答諸問者,釋其所以廣說諸義,如是等問答解義,皆名優波提舍也。佛自說論義經,迦栴延所解,乃至像法凡夫人如法說者,亦名優波提舍經也。二明分法大小者,此經指九部為入大之本,則九部是小,三部是大,蓋別語耳。通而為言,小亦有記[卄/別]六道因果。又阿含中,亦授彌勒當作佛記,豈非授記經?亦有自唱善哉無問而說,聲聞經中,以法空為大空。故成論中云:正欲明三藏中實義,實義者空,是阿毘曇所不申,而成論申於空,空即廣經。當知!小乘通具十二部也。故涅槃云:先雖得聞十二部經,但聞名字不聞其義,今因涅槃得聞其義。又云:先雖得聞十二部經,我意猶謂故不如是大涅槃經,大品亦云:魔作比丘為菩薩說聲聞十二部經。有經言:大小乘各具十二部,若信六部通大小乘,不信六部互不相通。按此者,即是大小俱有十二部也。但是小乘中說,非大乘之義,故別讓三存九。何者?小乘灰斷無如意珠身,故無廣經。假令以法空為廣說之文,小乘根鈍說必假緣,無天鼓任鳴,少無問自說,雖有授記,記作佛少。又涅槃第七云:九部中不明佛性,是人無罪,例此而言,十二部中不明佛性,是人有罪。有人言:大乘九部除因緣譬喻論義,大乘人根利不假此三,斯亦別論通語大乘,何得無此三經耶?有經言:小乘但讓廣經一部,有十一部,無方廣者,大乘說如來是常,一切眾生皆有佛性,正理為方,包富為廣。又理融無二亦名為等,聲聞中所無但十一部耳。若言小乘定有九,不應復有十一部,既取十一亦通有十二,為緣別說,或讓三或讓一,以判大小乘(云云)

  妙法蓮華經玄義卷第六上(終)

  妙法蓮華經玄義卷第六下

    天台智者大師說

  三明對緣有異者。緣即是十因緣法所成眾生,而此眾生皆有十界根性,熟者先感。佛知成熟未成熟者,應不失時,若眾生解脫緣未熟不可全棄,對此機緣,止作人天乘說,不作脩多羅等名,故天竺外典無十二部名,亦無其意。此間儒道亦無斯名,意義皆闕。若法身為王示十善道,亦不濫用此名,故地持中,說種性菩薩能自熟。又能熟他有二乘種性,及佛種性者,隨法熟之。無種性者,以善趣熟,善趣熟者即是其義,種性熟者如下說。若深觀行者妙得其意,以邪相入正相,用無礙辯,約邪經外典,作十二部義,胡為不得而非正對緣說也。次約十因緣所成眾生有小乘根性,對此機說通則十二,別則或九或十一(云云)。若對十因緣所成眾生有菩薩機者,不作別說,但明十二部經。今總論如來對四緣說十二部法,有兩種四教不同,一者就隱顯共論四教,隱即祕密教,顯即頓漸不定教,祕密既隱非世流布,此置而不論。若對四法界眾生,通說十二部,別說或九部或十一部,名漸法說也。若對兩法界眾生,通說十二部,此說頓法也。或對四法界,或對兩法界,或作別說或但通說,此說不定法也。二者直就顯露漸教中,更明四教者,即是三藏通別圓也。三藏教直對三法界別說或九或十一。通教對四法界,通說十二部法也。別教對兩法界通說十二部法。圓教對一法界,通說十二部法。前以無記化化禪,與諸慈悲合,示現身輪,或為國師道士儒林之宗父母兄弟,乃至猴猿鹿馬,同事利益不可稱說。今口輪說者,例如前用諸慈悲,熏無記化化禪種種不同,百千萬法不可說,不可說故龍宮象負,渧海研山,八萬四千法藏不可窮盡,雖復無崖,以十二部往收罄無不盡也。四明所詮者,若委論其意,出四教義中,今略引詮意,若說人天乘,詮界內思議之俗,永不詮真,若為漸教人別說九部十一部,乃至通十二部者,初正詮思議之俗諦,傍詮思議之真諦,中正詮思議之真諦,傍詮思議之俗諦,後正詮不思議之真諦,傍詮不思議之俗諦也。乃至雙詮不思議之真俗(云云)。若說頓十二部者,正詮不思議之真,傍詮不思議之俗。若說不定者,此則不可定判其詮。若約漸中四教明詮者,三藏正詮思議真,傍詮思議俗。若為三藏菩薩者,正詮思議俗,傍詮思議真。若通教二乘正詮思議真,傍詮思議俗。若為通教初心菩薩同二乘。若為後心菩薩正詮於俗,傍詮於真。若為別教初心,正詮界內之真俗,傍詮界外之真俗。若為中心,正詮界外之真俗,傍詮界內之真俗。若為後心,雙詮界內外之真俗。若為圓教初中後心,圓詮界外不思議之真俗(云云)。五明麤妙者,即為五:一約理,二約言,三約所詮,四約眾經,五正約此經。一就理妙者,一切諸法無非中道,無離文字而說解脫,文字性離即是解脫,一切所說即理而妙,譬如龍雨雨而處處不同,或水或火或刀杖理亦如是,理具情乖順耳。乖故為麤,理順為妙。二約言辭者,如佛得道夜至泥洹夕,常說般若,常說中道,而一音演法隨類異解,一音巧說是則為妙,異類殊解自有麤妙。三就所詮者,若對六道眾生說人天乘者,此詮有為,能詮所詮俱麤。若對鈍根三藏五門,詮於生滅四諦理,此則能詮所詮俱麤。若通教體法五門,比於三藏析門,體門能詮雖巧,而所詮猶是真諦,所詮亦麤。若別教五門能詮為麤,所詮中道為妙,若圓教五門能詮所詮,俱皆是妙也。四就眾經者,華嚴詮別詮圓,三藏詮偏,方等四種詮,般若三種詮,法華唯一詮。又諸經詮妙與法華不異,而帶麤詮,麤詮不得合妙,是故為麤。法華不爾,佛平等說如一味雨,正直捨方便但說無上道,純是一詮。又云:昔毀呰聲聞,而佛實以大乘教化。又云:汝等所行是菩薩道,此則融麤令妙,如此兩意異於眾經,是故言妙。譬如良醫能變毒為藥,二乘根敗不能反復,名之為毒。今經得記即是變毒為藥,故論云餘經非祕密,法華為祕密也。復有本地圓說諸經所無,在後當廣明(云云)。五正就此經,明妙十二部者,如脩多羅名直說。今經直說中道佛之智慧,不說六道二乘菩薩等法,唯說佛法,故直說為妙。祇夜妙者,重頌長行中道之說耳。故知,祇夜亦妙。伽陀者,如龍女獻珠喜見說偈,孤然特起,此偈明於剎那頃便成正覺,稱歎於佛成菩提事,喜見孤起歎佛容顏甚奇妙,故知,孤起伽陀妙也。本事妙者,即是二萬佛所教無上道,不教餘事,即是本事妙也。本生妙者,明十六王子生身生為王子,法身生為佛子,即是本生妙也。因緣者,結緣覆講大乘,繫珠不論小乘人天等緣,是名因緣妙也。未曾有妙者,天華地動二眉間光,三變土田等,是不可思議未曾有事妙也。譬喻妙者,經題以法譬為名,譬於開三顯一,何曾譬於餘事,即譬喻妙也。優波提舍妙者,身子問佛,佛答諸佛智慧門,龍女智積問答論法華事,智積云:我見釋迦經無量劫,方成菩提,不信此女須臾成佛,此執別疑圓,龍女云佛自證知,以圓珠獻佛,此以圓答別,此即提舍妙也。無問妙者,如文云:無問而自說,稱歎所行道,從三昧安詳而起,告舍利弗說佛智慧。又宿世因緣吾今當說,即是無問妙也。授記妙者,授三根佛記,皆安住實智中,為天人所敬,即授記妙也。方廣妙者,其車高廣智慧深遠等,即是方廣妙也。當知!此經從初直說,乃至優波提舍十二意足,而皆是妙,此即待麤明說法妙也。開麤顯妙者,昔十二、十一、九部不說實者,今無別實異昔不實,昔但言廣不明理廣,今開言廣即理廣也。開昔之異,顯今之同,即是絕待明說法妙也。第六欠觀心(云云)。
  ○第九眷屬妙者。就此為五,一明來意,二明眷屬,三明麤妙,四明法門,五辨觀心。所言次第者,若無說而已,說必被緣,緣即受道人也。已受道故即成眷屬,譬如父母遺體攬此成身得為天性,天性親愛故名眷,更相臣順故名屬,行者亦爾。受戒之時,說此戒法,授於前人,前人聽聞即得發戒,師弟所由生也。禪亦如是。授安心法如教修行,即得發定,是為我師,我是弟子,慧亦如是。說諸法門轉入人心由法成親,親故則信,信故則順,是名眷屬也。他土餘根皆利,隨所用塵起之,令他得益,此土耳根利故偏用聲塵,故二萬佛時教無上道,十六王子覆講法華,從是已來甯假第搳A世世與師俱生,或人天眷屬,或三乘眷屬,或一乘眷屬。故身子云:今日乃知真是佛子,昔教五人得真無漏名佛子,菩薩不發真名為外人,於法華發大乘解,自稱昔日非真佛子。今說一實之道,從聞悟解法身得生,從佛口生,是聞慧中法身生,從法化生是思慧中法身生,得佛法分,是修慧中法身生,二慧成就是真佛子,定於天性得成眷屬,故次說法之後,而明眷屬妙也。二明眷屬者,又為五種,一明理性眷屬,二明業生眷屬,三明願生眷屬,四明神通生眷屬,五明應生眷屬。一理性眷屬者,眾生如佛如一如無二如,理性相關,任運是子,故云我亦如是。眾聖中尊世間之父,一切眾生皆是吾子,此是理性,不關結緣不結緣,皆是佛子也。二業生眷屬者,但眾生理論皆子,而飲他毒藥,有失心者不失心者,不失心者拜跪問訊,求索救護,與藥即服,故於大通覆講說妙法華,得結大乘父子。其失心者,雖與良藥而不肯服,流浪生死逃逝他國,即起方便,或作三藏結緣,說生滅之法,或作通教結緣,說無生之法,或作別教結緣,說不生生琩F佛法,或作圓教結緣,說不生不生一實相法。若信若謗因倒因起,如喜根雖謗後要得度,結緣已後,以二十五三昧,為二十五有說三諦法,而成熟之。或於中間得度,或于今未度,雖復得度未度,皆是眷屬。今三藏佛,於分段國出家成道,往日三藏之緣,或得度或未得度,得度之者灰身滅智,不復論生緣,未度者來牽分段,昔殷重信順今為親識受道,昔汎汎信順,今為疏外受道,昔時拒謗今為怨家受道,甘露初降先得服嘗,早斷分段得出生死,如大象捍群俱證解脫,如五佛子之流,雖是異姓,則是法親內眷屬也。若不得道,雖是宗族名外眷屬,佛於其人則無利益,若入滅度,不復更生,此人緣盡傳付後佛也。三願眷屬者,先世結緣雖未斷苦,願生內眷屬中,或怨家等,因之受道,若得道者成法內眷屬,不得者成法外眷屬。若佛滅度此人無益,傳付後佛也。四神通眷屬者,若先世值佛發真見諦,生猶未盡,或在上界,或在他方。今佛分段作佛,或以願力,或以通力來生下界,或為親中怨輔佛行化,斷餘殘惑而出三界。若殘惑未盡值佛入滅亦自能斷,或待後佛(云云)。三藏不說界外生,今以大乘意望之,昔值佛得度,三界生盡受變易身,緣牽分段非是業生,但是願通,願通云何異?約自報力名神通,約教名誓願。神通生者本受報處,猶有報身,以身通力分形來此,若願生者報處無身,願力下生耳。三藏不說斷結,誓願受生死身,不約此教論願,通教則有誓扶餘習而生分段,依通明願於義為便,此等未得法身,故全無應生眷屬,三藏眷屬竟。往昔結無生緣者,或已得道,或未得道,佛於分段作佛未得道者,當處即有業生,上界向下即有願通兩生,分別願通如前說。橫從他土來者,即有願通,豎從方便來者,亦有願通,通教未得法身,故無應生眷屬也。往昔曾結別教緣者,中間同事說法,種種教詔成熟未熟,佛今在分段作佛,未得道者當處即有業生,上界向下得有願通,橫從他方得有願通,豎從方便來亦有願通,豎從實報來者得有應生,無明先破已得法身之本,能起應入生死,此則異前(云云)。往昔結圓教緣者,中間調熟,或得道或未得道,今於分段作佛,先緣牽來差別不同。若未得道當處有一,上界向下有二,他方橫來有二,方便來亦二,實報來有一,例如前(云云)。問:法身惑除理顯,何故受生?答:應身受生其意有三:一為熟他,二為自熟,三為本緣。一熟他者,秖為業生善根微弱,不能自發諸菩薩等,先雖得度愍彼迷闇,慈力起應入二十五有,而作師導引諸實行令向佛所。若得真道成內眷屬,同於應生,若得似道,同於願通,不得真似,令增進勝業,皆使利益無有唐捐。如華嚴中說佛初託胎,法身菩薩皆侍衛下生,如陰雲籠月,散降餘胎,為親中怨引諸業者。當知!諸眷屬非生死人,摩耶是千佛之母,淨飯是千佛之父,羅[目*侯]羅千佛之子,諸聲聞等悉內祕外現,示眾有三毒實自淨佛土,諸親族等,皆是大權法身上地,豈有凡夫能懷那羅延菩薩耶?復次外道怨惡抗拒誹謗。當知!皆是法身所為。何者?轉輪小善出世無怨,豈有無上法王怨仇滿路?若於佛起惡,惡道受罪,何得灼然生生相惱?龍象蹴踏非驢所堪,調達是賓伽羅菩薩,先世大善知識,阿闍世是不動菩薩,薩遮尼犍是大方便菩薩,波旬是住不思議解脫,故華嚴列眾明諸天龍鬼神悉住不可思議法門,如是等若親中怨好惡逆順,皆是法身,先是法內眷屬,今作應生眷屬。若親中怨好惡逆順,未得法身,先雖結緣為猶在法外,同稱願業等眷屬,諸餘經典非不明此權利益眾,咸謂是實內實外實好實惡實逆實順,故經云:未曾向人說如此事。今經佛自開近權顯遠實,開諸眷屬跡權顯本實。故文云:今當為汝說最實事,是名應生眷屬熟他故來也。二為自成來者,法身菩薩進道無定,或從生身進道,或從法身進道。故下涌出菩薩云:我亦自欲得此真淨大法,分別功德品中,明增道損生即其義也。三為本緣所牽,本從此佛初發道心,亦從此佛住不退地,佛尚自入分段,施作佛事,有緣之者何得不來?猶如百川應須朝海,緣牽應生亦復如是。若別說者,業生在分段,願生通生在方便,應生在寂光,通論一處具有四種如實報已得法身,能起應作四種眷屬。就圓結緣者,雖未斷惑,自有三種眷屬,就得道者,即是四也。別眷屬亦四可知,通藏結緣三種可知,雖無應來之應,得論感應之應就所應得名四義宛足。問:下方涌出妙音東來,如大經中召請十方諸大菩薩,集娑羅林大師子吼,於四眷屬此是何等?答:是神通來非神通生,是應來非應生,是大誓願相關非願生,是因緣相召,如下方聞聲妙音見光,是諸佛大事業來非業生。業生者不能業來,業來非是業生。願通生者不能願通來,願通來者亦能願通生,亦能應來,應來亦能應生(云云)。三明麤妙者,若三藏根性眷屬,此性下劣,昔結此緣,緣亦淺小,中間以法成熟,成熟蓋少。若來生佛國,作內外眷屬業願通等,乃至應來影響三藏佛者,皆麤眷屬也。通別根性乃至內外雖巧別有異,準例可知,皆麤眷屬也。此經說諸眾生悉是吾子,非客作人,論其理性無非是子,是名理性眷屬妙。往昔覆講結緣繫珠,二萬億佛教無上道。經云:若我遇眾生盡教以佛道,若眾生無佛性者,教以佛道,過則屬佛,若眾生皆有佛性,迷惑不受教,過屬眾生。一切有心皆當作佛,闡提不斷心猶有反復,作佛何難?二乘灰滅,滅智則心盡,灰身則色盡,色心俱敗,其於五欲無所復堪,而能世世遇之盡教佛道,此則中間成熟妙。今於法華普得作佛,此希有事,最上醫王變毒為藥,能治敗種無心成佛,此則內外眷屬妙。譬如臨陣爭勳前鋒,第一佛說諸教收羅眾生,而灰心二乘處處不入,於法華忽然得入,故涅槃遙指八千聲聞得授記[卄/別],如秋收冬藏,更無所作。若法華不悟佛性,涅槃不應遙指,若眾生本無佛性,往昔結緣不應教以佛道,原始要終佛性義明,可以意得。今問華嚴師頓極之教,說一切眾生有佛性不?若其有者,二乘何不聞經授記作佛?那忽如聾如啞?若言二乘本有佛性,而匆匆取小如閹本根,本根已敗為可治為不可治,若可治何故不治?若不可治,那得復言一切眾生皆有佛性?故知華嚴所不能治,是方便之說,法華能治,是如實之說,能治難治,此處則妙。所謂結緣妙成熟妙業生妙願生妙應生妙內眷屬妙外眷屬妙,能受妙道,影響妙事,是故稱妙。若將此意約五味者,乳教有別圓兩眷屬,一麤一妙,酪教但一麤。生蘇三麤一妙,熟蘇二麤一妙,法華無麤但妙,是名相待明眷屬妙也。又開麤顯妙者,諸經明麤眷屬,皆不見佛性,今法華定天性審父子,非復客作,故常不輕深得此意,知一切眾生正因不滅,不敢輕慢,於諸過去佛,現在若滅後,若有聞一句,皆得成佛道,即了因不滅。低頭舉手皆成佛道,即緣因不滅也。一切眾生無不具此三德,即是開麤顯妙,絕待明眷屬妙也。四明法門眷屬者,此如普現菩薩問淨名居士,父母妻子親戚眷屬吏民知識,悉為是誰?奴婢僮僕象馬車乘,皆在何所?淨名答云:方便為父,智度為母,一切眾導,師無不由此生。法喜為妻,慈悲為女,善心誠實男,畢竟空寂舍,弟子眾塵勞,隨意之所轉,道品善知識,由是成正覺,此法門以為眷屬。若爾者,法門不同深淺有異,若三藏法門,觀真為實,觀假為權,以此二智滿即名為佛,佛即導師,慈悲六道即是女,令他善順真諦名為男,得此法時喜名此為妻,此心中修諸波羅蜜道品等,即是善知識也。若通教中法門眷屬者,觀諸法如幻如化,體達即空為實,分別四門同異為權,於此二智生解名導師,慈愛眾生為女,令生善直心為男,行六度道品為知識,是為通教中法門眷屬(云云)。若別教法門琩F眷屬,真俗合為權智是父,中實理為母,無量慈善無量道品諸波羅蜜通達無滯,道種智分明觀機識藥,即是別教中眷屬。故無量義云:諸佛法王父,經教夫人母,和合出生諸菩薩子。十住毘婆沙云:般舟三昧父大悲無生母,一切諸如來從此二法生。寶性論云:大乘信為子,般若以為母,禪胎大悲為乳母,諸佛如實子,闡提謗大乘障,外道橫計身中有我障,聲聞怖畏生死障,支佛背捨利益眾生障,菩薩修四法為對治,修信修般若,修虛空定首楞嚴定修大悲,得清淨法界,到彼岸見如來性,生如來家是佛子也。既道見如來性生如來家。當知!用如來為父也。無量法門不可說不可說,皆能生佛子(云云)。若圓教法門明眷屬,自行三諦一諦為實,化他一諦三諦為權,隨情一諦三諦為權,隨智三諦一諦為實,從此不思議生解,一心具萬行之善為男,無緣大慈為女,開佛知見生喜為妻,非淨非垢等中道道品六波羅蜜為善知識,如是等實相圓極法門,以為眷屬,初住之中便成正覺,能八相化物,即是導師,前來諸法,門既麤,生諸導師亦麤。今法門眷屬既妙,所生導師亦妙也。用此意歷五味教者,乳教一麤一妙,酪教但有一麤,生蘇有三麤一妙,熟蘇有二麤一妙,法華但有一妙,待麤意竟。諸經妙者自妙,麤者自麤,今經非但妙者為妙,亦無復有麤,絓是前來諸麤,悉皆決了,為一平等大慧妙法門也。絕待意竟。五觀心眷屬者,即為六:一愛心,二見心,四則四教也。愛心眷屬者,無明為父,癡愛為母,出生煩惱之子孫,以貪著憶想,欲得心中法門,魔鬼便入如媚女思想,邪媚媚之,行人亦爾。憶想偏邪,邪物得入,以鬼力故,或生權解,或生實解,邪解生故,鬼導師生,起鬼慈善,著邪法喜,行邪六度道品,得邪辯心明口利說諸法門,即愛心眷屬也。邪相既利發得四見,見心推畫作諸法門,心所見處為實,同他為權,心起愛為女,心分別為男,如是心中修六度為道品,是名見心眷屬。何者?此之見愛不識己心苦集,妄謂道滅,不知字與非字,如蟲食木偶得法門之名,有名無義,豈非愛見耶?若能觀心識愛見心,皆是因緣生法,無常生滅即有四番觀心眷屬。如中論偈云:因緣生法即空即假即中,仍於四觀各明眷屬,準前可知。判五觀心為麤,後一觀心為妙。又決麤論妙,人尚不自識己愛見心,是因緣生,何能識因緣心即空即假?尚不識空假,何能魔界即佛界,於見不動修三十七品耶?今觀愛即是法性,觀見不動修三十七品,魔界見界即是佛界,於非字中而能知字,行於非道通達佛道,於一切法無不是妙,明事眷屬伏聽學文字人,明法門眷屬伏行教人,明觀心眷屬伏觀心坐禪人,三種法門並過其聞見(云云)。
  ○第十功德利益者。秖功德利益一而無異。若分別者,自益名功德,益他名利益(云云)。此為四:一利益來意,二正說中利益,三流通中利益,四觀心中利益。一利益來意者,諸佛所為未嘗空過。釋論云:佛入王三昧,前放光度前者,後放光度後者,譬如網魚前獲後獲,見光聞法皆不唐捐。淨名云:法寶普照而雨甘露,即身口兩益也。華嚴思益並云:放光破慳破瞋破癡等,具如彼說。今經四大弟子,領佛開三顯一之益,佛言如來復有無量功德,汝等說不能盡,譬如大雲起於世間,譬形益也。興雷耀電譬神通益也。其雨普等譬說法益也。而諸草木各得生長,即是四種眷屬皆沾七益,故次明利益妙也。二正說利益又為三,先論遠益,次論近益,三論當文益。遠益者,即大通佛所十六王子,助化宣揚,雙擊毒天二鼓,善生有淺深,惑死有奢促,始人天善終至大樹,淺益也。始初心最實,終後心最實,深益也。始破不善終破塵沙,奢死也。始破無明,終亦破無明,促死也。死之奢促是毒鼓之力,善生淺深天鼓之力。故文云:破有法王出現於世,隨眾生欲而為說法,即二鼓之文義也。破有義如前說,說法益義今當說,略為七益:一二十五有果報益,亦名地上清涼益。二二十五有因華開敷益,亦名小草益。三真諦三昧析法益,亦名中草益。四俗諦三昧五通益,亦名上草益。五真諦三昧體法益,亦名小樹益。六俗諦三昧六通益,亦名大樹益。七中道王三昧益,亦名最實事益。若二十五有因果益,堪為業生眷屬,若真諦三昧體析益,堪為願生眷屬,若俗諦三昧五通六通益,堪為神通眷屬。若中道王三昧益,堪為應生眷屬,私謂應有四雙八益,直是開前合後,故言七益。若開後合前亦是七益,前後俱開即是八益。所謂中道次第益,中道不次第益,若前後俱合,則是六益(云云)。已略說七益竟。今更廣開為十益:一果益,二因益,三聲聞益,四緣覺益,五六度益,六通益,七別益,八圓益,九變易益,十實報益。果益者,即二十五有果報益也。有八大地獄,謂阿鼻想黑繩眾合叫喚大叫喚焦熱大焦熱,一一各有十六小獄為眷屬,合一百三十六所,此正地獄,在地下二萬由旬,其傍地獄或在地上,或在鐵圍山間,傍輕正重,重者遍歷百三十六,中者不遍,下者復減,其中眾生常為熱苦所逼,不可具說,聞者驚怖。四解脫經,稱為火塗初入初出,兩時可化,其中罪人,宿世善根可發關宜,而為聖人赴對應之,或蒙光照或注雨滅火,或調達婆藪開示說法,熱悶甦醒身體清涼,獲冥顯兩益,諸苦得息。八寒冰,謂阿波波等,亦有百三十六所,乃至得冥顯兩益,溫煖適身,是為地獄果上得清涼益也。畜生者,略有三種,水陸空,陸有三品,重者土內不見光明,中者山林,輕者人所畜養。彊者伏弱飲血噉肉,怖畏百端,四解脫經稱為血塗,其中眾生,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,得無所畏獲冥顯兩益,是為畜生果,上清涼益也。餓鬼者,或居海渚,或在人間山林中,或似人形,或似獸形,重者飢火節焰,不聞漿水之名,中者伺求蕩滌膿血糞穢,輕者時薄一飽,加以刀杖驅逼,塞海填河。四解脫稱為刀塗,其中眾生,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,手出香乳施令飽滿,獲冥顯兩益,是為餓鬼果上清涼益也。阿脩羅者,或居半須彌巖窟,或大海邊,或大海底,與諸天為憾矞h怖畏,雷鳴謂為天鼓,龍雨變成刀劍,此中眾生,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,軟言調伏獲冥顯兩益,是為阿脩羅果上清涼益也。四天下人雖果報勝劣,俱有生老病死,同是輕報泥犁,其中眾生,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,令所離得離,所求得求,獲冥顯兩益也。六欲天者,地天別有脩羅鬥戰之難,通有五衰死相苦等地獄,其中諸天,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,令獲冥顯兩益也。四禪梵王無想那含等色天,雖無下界諸苦,而為色所籠,若命盡時不樂入禪,風觸吹身唯除眼識,餘皆有苦,其中諸天,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,令獲冥顯兩益也。四空諸天,雖無欲色界等苦,如瘡如癰如癡如箭入體,成就細煩惱,其中諸天,先世善根可發關宜,聖人赴對應之,令獲冥顯兩益,此清涼益合而言之,蓋由凡聖慈善根力,別而言之,本由菩薩初觀二十五有所防之惡,而起於悲,觀二十五能防之善,而起於慈,以此慈悲熏王三昧,不捨眾生,赴對關宜,令得利益。大經明二十五三昧,破二十五有者,十番之一意略如此也。二番二十五有修因益者,夫自他因果各隨義便,互舉一邊說之則易,前果報益,處所時節不同,不得一身備論諸益,從多人多處易顯,若明因益,一人之心起無量業,其義易顯,故約一人明二十五有因益也。云何因益?四因壞益,二十一因成益,或一因壞益,一因成益,二十三亦成亦壞益,若無戒自制縱其身口,作四趣業,名地獄人。若捨惡持戒,名見天人,但禁戒嚴峻遇緣動退,則惡業還興,或四重五逆焚毀塔寺,此心生時惡起戒沒,是業熟成必墮惡道。欲離此心成就戒善,此有可發關宜之機,感無垢三昧赴對應之。惡心豁破地獄因息,得冥顯兩益(云云)。今人雖入道場懺悔,惡心不轉則惡業不壞,惡業不壞,得繩不斷罪不得滅也。若慳貪[言*舀]媚邀射名聞,內無實德欲人稱美,此惡起戒伏墮於鬼中。若無慚愧負債不還,無恭敬心,憍慢瞋忿貪婪饕餮,此惡起戒伏墮畜生道。若嫉賢妒能為勝他故,而修福力,蛆毒惡心方便墜陷,驚怖於他,是惡起戒伏,墮阿脩羅業。欲離此三惡心,成就戒善,善有可發關宜之機,聖用赴對應之,惡心豁破戒善完具,此名四趣因壞。人天因成,獲冥顯兩益,此約人道修因作此釋耳。若約諸趣,欲出地獄入畜,欲出畜入鬼,欲出鬼入脩羅,欲出脩羅入人道,皆傳傳有因,因成業轉,此例可知(云云)。若堅持五戒,兼行仁義,孝順父母,信敬慚愧,即是人業。人業有四品,上中下下下。若就果報,閻浮提為下下,若就入道,鬱單越為下下,或時善心歇末惡念唯強,善有可成,惡有可滅,關宜之機聖用赴對應之,四惡趣壞四品善成,獲冥顯兩益(云云)。若修持十善任運無間,善心成熟即天業,故云純。惡心無善念間者,即惡道業果時純苦,故善惡相間起即人業,人中果報苦樂相間,故十善任運成是天業,天中果報自然故。若修十善兼起護法心,即四天王業,若修十善兼慈化人,是三十三天業。若修十善,其心細妙任運成熟,行住坐臥不惱眾生,善巧純續是焰摩業。若修十善兼修禪定攝心,麤住細住者是兜率業,欲界定是化樂業,未到定破事障,是他化業,四禪是色界業,兼於慈悲喜捨,心數法中得定,是梵王業,滅心修無心定是無想業。問:無想是邪見天,云何為機感?答:大集云:菩薩調伏眾生多種,或邪或正,行於非道通達佛道(云云)。若舊云:聖人以兩片無漏,夾熏一片有漏,練成無漏。今言九次第定,熏修有漏成無漏,是那含業。四空定是無色界業,如是等二十一有,患自地之苦麤,欲修出要,所求不得,所捨不離,爾時即名可發關宜之機,感二十一三昧慈悲之力,破其修因,令所離得去所求得成,拔苦與樂冥顯兩益,此如經文云:小草小根小莖小枝小葉,而得生長,是此益也。合而言之,蓋由凡聖慈善根力。別而言之,本由菩薩初持二百五十戒,修根本等禪,於一一能防,善法之中皆起慈悲,慈悲本誓熏王三昧,不捨眾生,赴對關宜,各得利益。大經云:二十五三昧破二十五有者,十番之二意,略如此(云云)。三番聲聞利益者,若人厭患生死,以死受生,以生歸死,勞累精神輪轉無際,貪欲自蔽[犛-未+牙]牛愛尾,不得解脫,故言若人遭苦厭老病死,為說涅槃盡諸苦際,既厭心內決志求出離,為是事故修聲聞道。若持戒時,愛見羅剎毀損浮囊,令戒不淨,戒不淨故三昧不現前,既無戒定無漏不發,是故一心修戒定慧,有可發關宜之機感,無垢等四三昧力加之,令四趣業不起,使戒清淨,苦均修定慧,慧若有定慧不狂,定若有慧定不愚,名之為賢。賢名鄰聖,修此定慧,一心精進如救頭然,願樂禪慧如渴思飲,而為二十一有漏業之所擾亂。若得諸三昧力加之,定發觀明四善根成就,伏道純熟,一剎那轉即便發真,成須陀洹破二十五有,見諦煩惱八十八使,是為二十五三昧通加,令斷見諦惑而復兼除四思,故云第十六心即入修道,是其義也。次入修道,若是超人一時用十三昧力加之,破五下分思惟惑。若鈍人隨其分分斷思惑,則分分用三昧加之,盡三界惑,究竟真諦三昧益也。此中草利益,合而言之,蓋由凡聖慈善根力,別而言之,由本慈悲,初觀十法界中析空滅色之善,因起弘誓熏王三昧,不捨眾生致有中草利益。大經明二十五三昧破二十五有者,十番之三意略如此。四番緣覺利益者,若人宿善深利,在無佛世厭患生死,樂獨善寂觀深因緣。文云:曾供養佛,志求勝法為說緣覺,此人大福可發關宜,聖人赴對應之,使其華飛釧動獲冥顯兩益,悟支佛道,此猶屬中草利益也。五番六度菩薩,觀於四諦行六度行,若行檀時,人從乞頭索眼國城妻子,心或轉動,檀度不成,自知是惡,欲成檀善,可發關宜之機,蒙三昧力伏其慳蔽,是破餓鬼有,蔽心既去歡喜布施,如飲甘露,知有為法危脆無常,是蒙心樂三昧冥顯之益也。尸羅若成是伏毀戒蔽,破地獄有,是無垢三昧益也。忍成伏瞋蔽,破畜生有,不退三昧益也。禪成是伏亂蔽,破人有,是四三昧益也。精進成伏懈怠蔽,破脩羅有,歡喜三昧益也。慧成伏愚癡蔽,破天有,十七三昧益也。六蔽是六道業,具出菩薩戒本,以伏六道業故,不為諸蔽所惱,得五神通遊於六道,成六度行,此即上草益也。通應如前,別而論之,由本觀十法界事中善惡,而起弘誓熏三三昧不捨眾生(云云)。六番通人益者,此是三乘共學人也。若乾慧地性地八人見地,即是用二十五三昧益,從薄地去至十地,用二十一三昧加破思惑,又侵除無知,是名小樹益也。總別慈悲,例前可知(云云)。七番別人益者,此是次第心中,繫緣法界一念法界入十住,得真諦三昧益,入十行十迴向,得俗諦三昧益,入十地得中諦三昧益,此即大樹之益,總別慈悲例前(云云)八番圓人益者,此是修三諦一實之理,一念法界繫緣法界,若歷緣對境,舉足下足,無非道場,其心念念與諸波羅蜜相應,修四三昧觀十種境可發關宜,聖人赴對應之,豁然開悟,或似或真得冥顯兩益,此是圓用二十五三昧,圓加破二十五有,顯出我性,得究竟實事之益也。九番變易益者,此是方便有餘土人益也。前八番中凡有四處,或九處,謂聲聞緣覺,通教菩薩,別教三十心,圓教似解,止破見思未除無明,無明潤無漏受方便生。故下文云:我於餘國作佛,更有異名,而於彼土求佛智慧,得聞是經,即是彼土入一乘也。勝鬘云:三人生變易土,謂大力羅漢辟支佛菩薩等。楞伽云:三種意生身者,一安樂法意生身,此欲擬二乘人,入涅槃安樂意也。二三昧意生身,此擬通教出假化物,用神通三昧意也。三自性意生身,此擬別教修中道自性意也。通言意者,安樂作空意,三昧作假意,自性作中意,別圓似解猶未發真,皆名作意。故論云:是時過意地,住在智業中,若發真可是智業,未發真猶在意地,是人生彼析法者鈍,體法者利,別人已習假又小利,圓人先即中最利,既有利鈍之殊,於彼修學,即有次第不次第兩益。又是次第不次第用二十五三昧兩應也。是為九人生方便國,始於彼土,見諸有我性得最實益,若分別而言,謂方便土在三界外,若即事而真不必在遠。下文云:若能深心信解,則為見佛常在耆闍崛山,共大菩薩聲聞眾僧圍遶說法,即方便土意也。十番實報土益者,即實報土人益也。八番中有兩人生方便土,又二人悉破無明,見實相者方得生彼,但無明重數甚多,雖三賢十聖住於實報,報未盡猶有殘惑,更用王三昧,四十一番益之。至於妙覺,豎窮橫遍不生不滅,不生不滅無明永盡,智慧圓足,故言不生不滅。又機感滿足利益究竟,故言不生不滅。若分別為言,謂實報在方便之外,若即事而真此亦不遠。文云:觀見娑婆琉璃為地坦然平正,諸臺樓觀眾寶所成,純諸菩薩咸處其中,即實報土意也。若麤妙機,若別圓應,若淨穢土,若淺深益,不出十番,包括法界,利益略周,大意可見,不俟繁文,是為大通佛所。毒鼓損生,聞有遠近,死有奢促,天鼓增道聞有遠近,故令益有深淺,致有業通願應諸眷屬利益也。問:初番已破二十五有得益竟,則無有可破,更無益可論,何須至十番耶?答:初破二十五果報苦,獲果報益,次破二十五因苦,獲修因益,次破二十五有見思苦,得真三昧益,次破二十五空,令出二十五有假,得俗三昧益,次破二十五有有空二邊,顯於中道王三昧益,次破方便有餘土,出二十五假,得俗王兩三昧益,次破實報土,但深顯王三昧益,三諦未了了者,益意不息,故有十番,其義如是。問:三諦獨在極地,亦得通凡?答:如大品云:眾生色受想行識。又云:無等等色受想行識。仁王云:法性色法性受想行識。大經云:因滅是色獲得常色,受想行識亦復如是,是則從凡至聖,皆悉是有即俗諦也。淨名云:眾生如,彌勒如,賢聖如,一如無二如。大品云:色空受想行識空,若有一法過涅槃者,亦如幻如化,此則凡聖皆空即真諦也。大經云:二十五有有我不耶?答:言有我我即佛性,佛性即中道,因緣生法一色一香無不中道,此則從凡至聖,悉皆是中道第一義諦。問:遠論利益經語還多,第一云,從久遠劫來,讚示涅槃道,生死苦永盡,我常如是說。第二云,我昔於二萬億佛所教無上道。第三云,宿世因緣吾今當說,定據何文耶?答:第一文直云從久遠劫來,久遠之言,信實杳漫而未顯本地,或據中間。第二直云,昔曾二萬億佛所,未判劫數久近難明,將後文準望似如近近,今論遠益取第三文,以三千界墨,東過千界,乃下一點,點與不點,盡抹為塵,一塵一劫復過是數,無量無邊百千萬億阿僧祇劫,用此明文望二萬億佛所,始為昨日,從是已來為結大乘之首,彼佛八千劫說經,十六王子八萬四千劫覆講,彼之經論文廣時深,于時聽眾或可當座已悟,或可中間化得,或可近來化得,咸至寶所,受法性身為應生眷屬,內祕外現共熟眾生,而作佛事。淨名曰:雖成道轉法輪,而行菩薩道,是此意也。于時聽眾未得真實益,若相似益隔生不忘,名字觀行益隔生則忘,或有不忘,忘者若值善知識宿善還生,若值惡友則失本心,是故中間種種塗熨,或多以大乘熟,或多以小乘熟。生方便者,雖說種種道,其實為一乘,亦復皆令得至寶所,受法性身,而於彼國被第九番十番真實利益,如千世界微塵菩薩即其流也。斯等已究竟於前,名久遠利益,其中眾生于今有住聲聞地者,更近論利益,如後說(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第六下

  妙法蓮華經玄義卷第七上

    天台智者大師說

  二近利益者,起於寂滅道場,始成正覺,即轉法輪。擊於毒鼓天鼓,利益眾生,齊至法華已前,益亦淺深,死亦奢促。何者?教本逗緣,緣略為四,教亦有四,教主亦四,皆稱法王具王三昧,自破二十五有,七益眾生例如前說。又大小乘經,明佛入王三昧,放光說法善惡諸趣果苦得益者,如阿含中說,見佛光明,蒙佛手觸,六道苦患悉得除愈。又大品云:放光照地獄眾生,苦惱即除,生齊第六天,苦除是果益,生天是因益,大品稱為華葉之益也。又佛放光幽闇之處皆大明,各作是念,此中云何忽生眾生?此亦是果益。此因果益,四教主佛,通能此益。別論益者,則是淺深不同,謂聲聞斷正緣覺侵習,同名中草,菩薩伏惑兼度眾生。故經云:求世尊處我當作佛,行精進定,是名上草益。蓋三藏教主慈善根力,利益之相也。經云:若諸菩薩智慧堅固,了達三界求最上乘,即三人同觀無生,非但有前析智之益,別有巧度,即是體真,是為小樹增長益,蓋通教主利益之相。經云:復有住禪得神通力,聞諸法空,心大歡喜,住禪者住九種大禪,心大歡喜者,登歡喜地,度無數億百千眾生,是名大樹增長。非但有前因果析體之益,而別有分別道種智,乃至一切種智益,蓋別教主利益之相。經云:今當為汝說最實事,不啻如前之益,乃有即破無明顯出佛性,究竟實益,蓋圓教主利益之相。復次前三教益劣不兼勝,勝則兼劣可解(云云)。又歷五味者,乳教但因果大樹實事四益,而不明三草一木,以大乘經不入二乘人手,如聾如啞故。酪教但有三草等四益,生蘇備有七益,熟蘇無析法三草,而有體法等七益,醍醐但有實事益,前諸益皆麤,今益則妙,近從寂滅,訖至法華,為生身菩薩,但得八番之益,不得第九第十益也。又有得義者,即是菩薩從法性身來入分段,作願通應生等眷屬,進破無明斷除殘品,即得明第九第十番益也。始從寂滅終至法華,略言十益也。問:法身菩薩,聞應身佛說法,應身中益,亦令法身得益耶?答:譬如磨鏡鏡轉明色像亦明。又問應身聞法益,法身亦益者,應身現病法身亦病耶?答:此病若實者,應病法亦病,秖為應病非實,非實故應身無病,法身亦無病。又若應身現病少,當知法身益亦少,若能應身現病廣,法身益亦廣也。今作諸句料簡,自有果益因不益,因益果不益,俱益俱不益,此即現事可解,自有壞益成益,亦壞亦成益,不壞不成益。不壞不成益是清涼益,四趣因是壞益,非想因是成益,中間是亦成亦壞益(云云)。自有因益即果益,果益即因益,此變易因移果易意也。自有因益非增道,果益非損生,得是因果益,不得是因果益,分段報因果也。自有因益是增道,果益是損生,不得是因果益,得是因果益,習因習果也。自有真益非俗益二乘也。俗益非真益六度菩薩也。自有先俗益後真益六度菩薩也。自有先真益後俗益,通菩薩也。自有真俗益非中益,中益非真俗益別也。自有真益即俗益,亦即中道益圓也。三當文利益,就今經備有七益,雖復差別即無差別,譬如芽莖枝葉生長不同,而是一地所生,七益誠復淺深無非實相,故言差別無差別也。諸經差別麤益,同入此經無差妙益,或進入諸妙益,或按位成妙益。進入益者,本是地上清涼。今則進發大乘解心明淨,或進觀行妙相似分真中,本是人天因益,今進入相似分真,本是小乘學無學益,今進破無明分真妙益,譬如迴聲入角轉小為大也。通別進益,例此可知。按位益者,本是麤果,地上清涼即成理妙之益,按於麤因之益,即是觀行妙益,按麤學無學益,即是相似妙益,開麤即妙不須進入,通別例此可知,進入妙益,即是待麤益明妙益,按位益即是絕待妙益(云云)。諸麤益判眷屬者,果因二益,堪為業生眷屬,中上二草小樹等,堪為願通眷屬,大樹見性已去,皆應生眷屬攝(云云)。進入按位者,理妙假名觀行妙,堪為業生眷屬,相似妙堪為願通眷屬,分真堪為應生眷屬,是名此經利益之相也(云云)。三明流通利益者為三:一出師,二出法,三出益。弘經行人具通凡聖,若法身菩薩誓願莊嚴,令此土他土下土上土,得權實七益九益十益,化功歸己還資法身,增道損生也。生身菩薩,亦能此土他土弘經,令他得權實七益,化功歸己增道損生,而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘經,令他得權實七益,化功歸己增益品位。故無量義云:有病導師,在於此岸而成就船筏,渡人彼岸,即其義也。問:凡夫但能為凡夫弘經,使凡夫得益,亦能令聖人得益耶?答:聖有二種:一小乘聖,二大乘聖。如經云:若有實得阿羅漢生滅度想,若遇餘佛便得決了。南岳師云:初依名餘佛,無明未破名之為餘,能知如來祕密之藏,深覺圓理名之為佛。佛滅後實得羅漢者,於權實未了,若遇初依即能決了,成相似益,成進入分真益,此文往證凡夫之師,得為小乘聖人弘經得益也。經云:六根清淨人說法,十方諸佛皆樂見之,皆向其處說法,一切天龍聞其所說,皆大歡喜,此亦是凡夫師,為大聖說法之明文也。二出法者,通經方法明出聖言。文云:若眾生不信受者,當於餘深法中示教利喜,餘者帶方便也。深者明中道也。帶方便明中道者,即別教也。若但方便不明中道,即通藏等教也。經文許用別助圓,而例推亦應用通助圓。又文云:更以異方便助顯第一義,豈隔藏通耶?但菩薩已得實慧,亦得權意,不以實濫權,亦不謂權是實,但為弘實而眾生不信,須為實施權,以淺助深無虛妄也。此則雙用權實而弘經也。安樂行云:若有難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智,此則但令用實弘經也。又云:隨宜為說。此亦不隔於權也。今時人弘法,或一向用大,或一向用小,皆不得佛意。善弘經者,用與適時,口雖說權而內心不違實法,但使眾生得權實七益,於弘經暢矣。三出益者,然流通利益,不待第三流通段,方明利益,秖正說文中,已指未來弘經之利,譬喻品後授記品末法師品中,皆明弘經功德利益,能於如來滅後,聞一句偈者,亦與受三菩提記,況弘宣者?竊為一人說者,功德尚多,況處眾廣說者?展轉至第五十人,隨喜功德尚非二乘境界,況最初會中聞隨喜者?常不輕流通一句,尚得六根清淨,況具足流通者?初品弟子弘經功德,無量億劫行五波羅蜜,不得為喻,況第五品十方虛空,寧有邊表?五品弘經尚叵窮盡,皆云:入如來室,著如來衣,坐如來座,如來之法皆非數量,況八萬大士千界微塵菩薩,而當可說耶?而當可知耶?唯除如來,無能盡知者也。凡師弘經令凡七益。經云:此經是閻浮提人病之良藥,若聞是經不老不死者,於老死中識老死實相,老死是果報法,識實相即得清涼理妙益也。亦果報益也。能持此經故,生安樂土處蓮華中,不為貪欲所惱,亦是離十惱亂,是善行菩薩道,亦名名字益,亦是觀行妙,亦是修因妙。得陀羅尼,能旋假入空,即是下中上藥草等益,亦是小樹益,得百千旋陀羅尼,即大樹益,得法音方便陀羅尼,是相似實益。若有須臾聞,即得究竟三菩提,即是真實益。復次如人穿鑿高原見乾土,是下中上藥草益,見泥是小樹大樹益,得水是最實益,後五百歲尚獲此益,況復今時弘經利他,寧無七益耶?第四觀心者,小乘明心起未動身口,不名為業,大乘明剎那造罪殃墜無間,無間是大苦報處,剎那促起業處,促心暫起重業已成,況九法界而不具足?若能淨心諸業即淨。淨心觀者,謂觀諸心悉是因緣生法,即空即假即中,一心三觀,以是觀故,知心非心,心但有名,知法非法,法無有我,知名無名,即是我等,知法無法,即涅槃等,此解起時,於我我所,如雲如幻,即是地上清涼益。信敬慚愧諸善心生,於空假中意而有勇,即是因益。念念與即空相應,是中上草小樹等益,念念與即假相應是大樹益,念念與即中相應,是最實事益。於一念益心,七種分別(云云)。夫一向無生觀人,但信心益,不信外佛威加益,此墮自性癡。又一向信外佛加,不內心求益,此墮他性癡,共癡無因癡亦可解,自性癡人眼見世間,牽重不前者傍力助進,云何不信罪垢重者?佛威建立,令觀慧得益耶?又汝從何處,得是無生內觀耶?從師耶?從經耶?從自悟耶?師與經即是汝之外緣。若自悟者,必被冥加,汝不知恩,如樹木不識日月風雨等恩。又三事汝不知外加,一不信教,二不自行求外加,三不教人。直是汝之不信,非無外益也。經曰:非內非外,而內而外,而內故諸佛解脫,於心中求,而外故諸佛護念,云何不信外益耶(云云)?他共無因癡例可解。即假故無自性,即空故無他性,即中故無共性,雙照故無無因性(云云)。第五結成權實者,光宅云:照三三之境為權,照四一之境為實,今不用此解,既以大乘果為大理,何不用小乘果為小理?彼救云:小果非真,故不以其果為理,若爾權教及權行人,何嘗是實?既立權教行人,何不立權理?又權若無理,俗不應稱諦,既言俗諦,權不應止三也。實有四者,夫因果是二法,云何以二法為理一耶?經云:觀一切法如實相,不行不分別。云何分別因果為理一?若爾便無實相則魔所說,故不用彼釋。今明照十麤之境為權,照十妙之境為實。十麤者即前九法界,三因緣等諸麤諦智,乃至麤利益,皆稱權也。照十妙者,即是理妙乃至利益妙,妙故為實。復次為十妙故,開出十麤,如為蓮故華,意在於蓮,而蓮隱不現,於餘深法,示教利喜,餘法有實而實不顯。文云:如來方便意趣難解也。又華開蓮現,譬開十麤顯十妙,則無復十麤,唯一大事不可思議境界,乃至利益。肇師云:始從佛國終法供養,皆明不可思議。今亦例爾,既開麤已始終皆妙。又約五味者,乳味則有為十妙明十麤,開十麤顯十妙,則成一權一實。若就四悉檀則有六權二實。若約四門則十二權四實也。若約三藏一向是權,化城楊葉,還就三藏約化他為權,就自行為實,約四悉檀三權一實,約四門十二權四實。若方等既備有四教故,三十種權一十種實。若約四悉檀,十四權二實,對四門五十六權八實。若約摩訶般若,既廢三藏但用三教,通別二十種為權,一十種圓為實。若約悉檀十權二實,若歷四門四十權八實。若至法華前來一向皆廢,但說一實,實中非無方便,但是實相方便同稱為實。今約悉檀者,未悟之前三權,悟即一實。若歷四門十二權四實,名數一往同三藏,而意有天懸而地殊,彼教十二權四實,一向是權,法華一向是實,料簡異方等般若(云云)。故云:但說無上道示真實相,此之謂也。若約涅槃,涅槃備釋四教,亦是三十權一十實,一往似同方等,而意迥異彼,則二入實二不入實。今涅槃四俱入實,因中則有三權一實,在果則四實而無權。若約四悉檀,十四權二實,歷四門五十六權八實,若更約三因門,五十六權,若果門四實但是實,仍其本因,故說四耳。是則四門入實,約果四實十二權,法華義齊也。故知諸教雖同有權實,權實不同,或一向實,或一向權,或權實相兼,皆是稱當機情,緣理未融。今總就教判權實,若約三藏通別,三教是權,圓教為實。又諸教權實未融為權,既融開權顯實為實,今法華是一圓故為實。又開權故為實,若就圓教為語,照前三教三十麤為權,照十妙為實,若就開權圓融為語,決於三十麤皆成妙,但稱為實,是故稱妙。若取悟理者,理即非權非實,不見一法,空拳誑小兒,說權說實,是則為麤,理則非權非實,是故為妙也。
  ○第二約本明十妙者為二:先釋本跡,二明十妙。釋本跡為六,本者理本即是實相,一究竟道,跡者除諸法實相,其餘種種皆名為跡。又理之與事皆名為本,說理說事皆名教跡也。又理事之教皆名為本,稟教修行名為跡,如人依處則有行跡,尋跡得處也。又行能證體體為本,依體起用用為跡。又實得體用名為本,權施體用名為跡。又今日所顯者為本,先來已說者為跡,約此六義以明本跡也。一約理事明本跡者,從無住本立一切法,無住之理,即是本時實相真諦也。一切法,即是本時森羅俗諦也。由實相真本垂於俗跡,尋於俗跡即顯真本,本跡雖殊不思議一也。故文云:觀一切法空如實相,但以因緣有從顛倒生(云云)。二理教明本跡者,即是本時所照二諦,俱不可說,故皆名本也。昔佛方便說之,即是二諦之教,教名為跡,若無二諦之本,則無二種之教,若無教跡,豈顯諦本,本跡雖殊,不思議一。文云:是法不可示,言辭相寂滅,以方便力故,為五比丘說。三約教行為本跡者,最初稟昔佛之教以為本,則有修因致果之行,由教詮理而得起行,由行會教而得顯理,本跡雖殊不思議一也。文云:諸法從本來常自寂滅相,佛子行道已來世得作佛(云云)。四約體用明本跡者,由昔最初修行契理,證於法身為本,初得法身本故即體,起應身之用,由於應身得顯法身,本跡雖殊,不思議一。文云:吾從成佛已來甚大久遠若斯,但以方便教化眾生,作如此說。五約實權明本跡者,實者最初久遠實得法應二身,皆名為本,中間數數唱生唱滅,種種權施法應二身,故名為跡。非初得法應之本,則無中間法應之跡,由跡顯本,本跡雖殊,不思議一也。文云:是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者,前來諸教已說事理,乃至權實者皆是跡也。今經所說久遠事理乃至權實者,皆名為本,非今所明久遠之本,無以垂於已說之跡,非已說跡,豈顯今本?本跡雖殊不思議一也。文云:諸佛法久後要當說真實,若約已今論本跡者,指已為跡,攝得釋迦寂滅道場已來十麤十妙,悉名為跡。指今為本,總遠攝最初本時諸麤諸妙,皆名為本。若約權實明本跡者,指權為跡,別攝得中間種種異名佛,十麤十妙皆名為權,指實為本攝得最初十麤十妙,悉名為實。若約體用明本跡者,指用為跡,攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙,指體為本,攝得最初三法妙也。若約教行為本跡者,指行為跡,攝得最初行妙位妙,指教為本,攝得最初本時智妙,若理教為本跡者,指理為本,攝得本初之境妙,指教為跡,攝得本時之師教妙,兼得本師十妙。若理事為本跡者,指事為跡,攝得本時諸麤境,指理為本,攝得本時諸妙境,最初之本為本,但本而非跡,最後已說但跡而非本,中間亦跡亦本,若無本時之本,不能垂得中間最後之跡,若無已說之跡,不能顯得今說之本,本跡雖殊不思議一也。
  △二明本十妙者。一本因妙,二本果妙,三本國土妙,四本感應妙,五本神通妙,六本說法妙,七本眷屬妙,八本涅槃妙,九本壽命妙,十本利益妙。釋此十妙又為十重,一略釋十意,二生起次第,三明本跡開合,四引文證成,五廣解,六三世料簡,七論麤妙,八結成權實,九利益,十觀心。
  ○一略釋者,本因妙者,本初發菩提心,行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時,弘經結緣,皆是中間所作非本因也。若娑婆為墨,東行千界方下一點,點不點等盡抹為塵,一塵一劫,復過於是百千萬億那由他劫,彌勒補處,以出假種智,直數世界,尚不能知,況數其塵,寧當得盡?特是如來巧喻,顯其長遠之相,況以世智巧歷算數耶?文云:我以佛眼觀彼久遠,猶若今也。唯佛能知如此久遠皆是跡因,非本因也。若留中間之因,於後難信,是故法華拂跡除疑,權而非實,我本行菩薩道時不在中間,過是已前所行道者,名之為本,即是本因妙也。二明本果妙者,本初所行圓妙之因,契得究竟常樂我淨,乃是本果,不取寂滅道場舍那成佛,為本果也。尚不取中間之果以為本果,況舍那始成,云何是本?但取成佛已來甚大久遠,初證之果名本果妙也。三本國土者,本既成果必有依國,今既跡在同居,或在三土中間,亦有四土,本佛亦應有土復居何處?文云:自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化。按此文者,實非今日跡中娑婆,亦非中間權跡處所,乃是本之娑婆,即本土妙也。四本感應者,既已成果,即有本時所證二十五三昧,慈悲誓願機感相關,能即寂而照,故言本感應也。五本神通者,亦是昔時所得,無記化化禪,與本因時諸慈悲合,施化所作神通,駭動最初可度眾生,故言本神通也。六本說法者,即是往昔,初坐道場始成正覺,初轉法輪四辯所說之法,名本說法也。七本眷屬者,本時說法所被之人也。如下方住者,彌勒不識即本之眷屬也。八本涅槃者,本時所證斷德涅槃,亦是本時,應處同居方便二土,有緣既度,唱言入滅即本涅槃也。九本壽命者,既唱入滅,則有長短遠近壽命也。十本利益者,本業願通應等眷屬,八番十番饒益者是也。
  ○二生起者,此十種義赴緣直說,散在經文,今欲編次,故須生起。所以本因居初者,必由因而致果,果成故有國,極果居國即有照機,機動則施化,施化則有神通,神通竟次為說法,說法所被即成眷屬,眷屬已度緣盡涅槃,涅槃故則論壽命長短,長短之壽所作利益,乃至佛滅度後,正像等益義,乃無量,止作十條收束始終,復成次第也。
  ○三跡本同異者,跡中因開而果合,合習果報果為三法妙也。本中因合而果開,開習果出報果,明本國土妙也。作此同異者,依於義便,互有去取,跡中委悉明境智行位,本文語略通束為因妙得意知是開合耳。果妙者,即是跡中三軌妙也。感應神通說法眷屬名同上也。本開涅槃壽命妙者,久遠諸佛如燈明迦葉佛等,皆於法華即入涅槃,義推本佛必是淨土淨機,又往事已成故開出涅槃等妙也。跡中無此二義者,釋迦雖於法華唱言涅槃,而未滅度,此事方在涅槃,故跡中不辨利益同上也。
  ○四引文證者,不遠索他經,亦不通引部內,但就本門證成十義也。然先佛法華,如琲e沙阿[門@(人/(人*人))]婆偈,今佛靈山八年說法,胡本中事復應何窮?真丹邊鄙止聞大意,人見七卷謂為小經,胡文浩博何所不辨?今就數紙之內,十證宛然。文云:我本行菩薩道時,所成壽命今猶未盡者,即是本之行因妙也。文云:我實成佛已來,無量無邊億那由他。又云:我實成佛已來,久遠若斯,但以方便教化眾生,作如此說,即是本果妙也。文云:我於娑婆世界,得三菩提已,教化示導是諸菩薩。又云:自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處導利眾生,此之國土非復今時娑婆,即本國土妙也。文云:若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等諸根利鈍,此即本時照機之智,是感應妙也。文云:如來祕密神通之力。又中間文云,或示己身,或示他身,或示己事,或示他事,即是垂形十界作種種像,驗本亦然,是本神通妙也。文云:是諸菩薩悉是我所化,令發大道心,今皆住不退,修學我道法。又中間或說己事,或說他事,驗本亦然,即本說法妙。文云:此諸菩薩身皆金色,下方空中住,此等是我子,我從久遠來,教化是等眾,即本眷屬妙也。文云:又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。又云:今非實滅,而便唱言當取滅度,往緣既訖而唱入滅,中間既唱涅槃,例本亦有涅槃,即本涅槃妙。文云:處處自說名字不同年紀大小,年即壽命,大小即長短常無常也。中間既爾本壽亦然,即本壽命妙也。文云:又以方便說微妙法,能令眾生發歡喜心,即中間利益。又云:聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益,即跡中之益,跡與中間既爾,例本亦然,即是本利益妙也。十據在經非人造也。
  ○五廣釋者。夫非本無以垂跡,若能解跡則亦知本,為未解者更重分別,但本極法身微妙深遠,佛若不說,彌勒尚闇,何況下地?何況凡夫?雖然父母之年不可不知,如來功德何容不識?今略依經旨,彷彿推尋本因妙者。經言:我本行菩薩道時,所成壽命者,慧命即本時智妙也。我本行者,行是進趣,即本行妙也。菩薩道時者,菩薩是因人,復顯位妙也。一句文證成三妙,三妙即本時因妙,非跡因也。跡因多種,或言昔為陶師,值先釋迦佛三事供養,藉草然燈石蜜漿,發口得記,父母名字弟子侍人,皆如先佛,即是初阿僧祇發心。既不明斷惑,知是三藏行因之相也。或言昔為摩納,值然燈佛五華奉散,布髮掩泥躍身虛空,得無生忍,佛與受記號釋迦文。大品亦云:華嚴城內得記,義與此同。並云斷惑,故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志,刪提嵐國,寶藏佛所行大精進,十方佛送華供養,既為寶藏佛父,又是彌陀之師,稱其功德不可思議,故知是別圓行因之相。以三義故知此諸因悉是跡因,一近故,二淺深不同故,三被拂故,今世已前,本來已後,中間行行悉是方便,故知是跡因也。若執跡因為本因者,斯不知跡亦不識本,如不識天月,但觀池月,若光若桂若輪,準下知上,光譬智妙,桂譬行妙,輪譬位妙。若識跡中三妙,拂跡顯本即知本地因妙,如撥影指天,云何臨盆而不仰漢?嗚呼聾騃若為論道耶?若得斯意,跡本非本,本跡非跡,本跡雖殊不思議一也。問:經稱本行菩薩道時者,應是初住得真道時也。中間應是諸地增道損生,今之寂場應是妙覺,妙覺顯本應指昔初住,此一途為允,答文義不可。文云:盡行諸佛所有道法。又云:具足行諸道,悉具足因乃是本因,初住不得稱悉具,故非所指本因也。又中間之果,悉拂是權,況今寂場之果?何得為實?又中間之果尚被拂者,中間之因寧實因也。故爾問非也。二明本果妙者。經言:我成佛已來甚大久遠,我者即真性軌,佛者覺義即觀照軌。已來者,乘如實道來成正覺,即是起應資成軌也。如此三軌成來已久,即本果妙也。本果圓滿久在於昔,非今跡成,跡成又非一種,或言道樹草座,三十四心見思俱斷,朗然大悟,覺知世間出世間一切諸法,名之為佛。唯有此佛無十方佛,三世佛者悉是他佛,非我分身,此即三藏佛果相也。或言道樹天衣為座,以一念相應慧,斷餘殘習氣而得成佛。大品中說共般若時,十方有千佛現,問難人皆字須菩提,釋提桓因等亦是他佛,非我分身,此即通佛果成相也。或言寂滅道場,七寶華為座身稱華臺,千葉上一一菩薩,復有百億菩薩,如是則有千百億菩薩,十方放白毫及分身光,白毫入華臺菩薩頂,分身光入華葉菩薩頂,此名受法王職位,窮得諸佛法底,而得成佛。華臺名報佛,華葉上名應佛,報應但是相關而已,不得相即,此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座,一成一切成,毘盧遮那遍一切處,舍那釋迦成亦遍一切處,三佛具足無有缺減,三佛相即無有一異,法華八方,一一方各四百萬億那由他國土,安置釋迦悉是遮那。普賢觀云:釋迦牟尼名毘盧遮那,此即圓佛果成相也。有三義故,知此諸果皆是跡,果一今世始成,故二淺深不同,故三拂中間,故若是本果何得今日始成,本果一果一切果,何得前後差別不同?自從今世之前,本成之後,百千萬億行因得果,唱生唱滅悉是中間,拂為方便,寂滅樹王何得非跡?若執跡果為本果者,斯不知跡亦不識本。從本垂跡如月現水,拂跡顯本如撥影指天,當撥始成之果皆跡果,指久成之果是本果也。如此解者,中間果疑颯然皆盡,長遠之信其義明焉。跡本非本,本跡非跡,跡本雖殊,不思議一也。三本國土妙者。經云:自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化,亦於餘處導利眾生。娑婆者,即本時同居土也。餘處者,即本時三土也。此指本時真應所栖之土,非跡中土也。跡中明土又非一途,或言統此三千百億日月者,同居穢土也。或言西方有土,名曰無勝,其土所有莊嚴之事,猶如安養者,同居淨土也。或言華王世界蓮華藏海者,此實報土也。或言其佛住處,名常寂光者,即究竟土也。寂光理通如鏡如器,諸土別異如像如飯,業力所隔感見不同。淨名云:我佛土淨而汝不見,此乃眾生感見差別,不關佛土也。若言今此三界皆是我有,諸土淨穢調伏攝受,皆佛所為,譬如百姓居土,土非其有,如父立舍,父去舍存,如來亦爾,為眾生故而取佛土,化訖入滅,佛去土存,此乃佛土不關眾生也。復次三變土田者,或是變同居之穢,令見同居之淨,或見方便有餘淨,例如壽量云:若有深信解者,見佛常在耆闍崛山,共大菩薩聲聞眾僧者是也。或見實報淨,例如見娑婆國土皆紺琉璃純諸菩薩,即其義也。或見寂光等也。法華三昧之力使見不同耳。有三義故,得知諸土,悉跡土也。一今佛所栖故,二前後修立故,三中間所拂故。若是本土非今佛所栖,今佛所栖即跡土也。若是本土一土一切土,不應前後修立深淺不同。今土已前本土已後,皆名中間,中間悉稱方便,況今之土寧得非跡?從本垂跡執跡為本者,此不知跡亦不識本,今拂跡指本,本時所栖四土者,是本國土妙也。跡本非本,本跡非跡,非跡非本即不思議一也。四本感應妙者,經云:若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等諸根利鈍。眾生來至者,感扣法身也。我以佛眼觀者,慈悲往應也。諸根利鈍者,十法界冥顯欣厭不同也。此指本時,證二十五三昧感應,非跡中感應也。跡應多種,或言一日三時,入定觀可度機,此三藏佛,照分段穢國九法界機,析空感應也。或言即俗而真不須入出,任運能知,此通佛照分段淨國九法界機,體空感應也。或言用王三昧,歷別照十法界機,此別佛照方便有餘土,次第感應也。或言王三昧,一時照十法界機,此圓佛照十法界寂光土機,圓感應也。有三義故,知諸感應跡而非本,始成故不同故被拂故,寂場樹下始偏圓滿,故知是跡。或前修後學深淺不同,故知是權。中間已來拂皆方便,寧非跡耶?從本出跡豈可執跡為本?拂跡顯本宜捨跡指本,本跡跡本不思議一(云云)。復次或本感麤跡感妙,或本感妙跡感麤,俱妙俱麤,應亦如是。又本感廣跡感狹,或跡感廣本感狹,俱狹俱廣,應亦如是。但取今昔判本跡,不約麤妙廣狹也(云云)。五本神通妙者,經言:如來祕密神通之力。又云:或示己身他身,示己事他事。示己身己事者,圓神通也。示他身他事者,偏神通也。祕密者妙也。若偏若圓皆是妙也。此指本時神通,非跡神通也。跡通多種,或言依背捨除入,十四變化獲得六通,過外道勝二乘,此乃三藏佛通也。或言依體法無漏慧,獲得六通,勝依背捨者,此通佛神力也。或言束前六通為五,依中道發無漏通,此六是別佛通也。或言中道無記化化禪,具六通一切變化,不起滅定現諸威儀,語默不相妨,動寂無二理。又如今經中六瑞變土等,皆是圓佛通也。以三義故,推諸神通跡而非本,始獲近修拂疑等,如上說。又四句料簡亦如上,然從本垂跡,跡則非本,拂跡顯本宜棄跡指本,本跡跡本不思議一也。六本說法妙者,經言:此等我所化令發大道心,今皆住不退。我所化者,正是說法。令發大道心者,簡非小說也。此指本時簡說,非跡說也。跡說多種,若依涅槃,明初後兩味從牛而出,若以義推,中間三味亦應從牛而出,何者?凡犢噉凡草,但能出乳,不噉忍草,故不出四味。良犢調善不高不濕,酒糟麥 [麩-夫+戈]五味圓滿,具足在牛,但聽飲噉隨[穀-禾+牛]而出,若噉凡草[穀-禾+牛]即出乳,噉下忍草[穀-禾+牛]即出酪,噉中忍草[穀-禾+牛]出生蘇,噉上忍草[穀-禾+牛]出熟蘇,噉上上忍草[穀-禾+牛]出醍醐,若牛出五味譬漸法也。牛出醍醐譬頓法也。牛出三味譬不定法也。佛亦如是,偏圓滿足在佛心中,聽機扣擊說則不同,善趣機擊出人天法輪,析法機擊出二乘法輪,體法機擊出巧度法輪,歷別機擊出漸次法輪,圓頓機擊出無作法輪。又兩機擊出第四第五味。又一機擊出第二味,又四機擊出四味,除第一味。又三機擊出三味,除第一第二味,又一機擊出第五味除四味。復次三藏道場所得法,如乳在牛,起道場即說乳法輪,通佛道場所得法,如酪在牛,起道場即說酪法輪,別佛道場所得法,如五味俱在牛,道場起說次第五味法輪,圓佛道場所得法,如醍醐在牛,道場起即說醍醐法輪。問:大經云:如食乳糜更無所須,應是乳法輪?答:乳有多種,麤牛出乳,乳則為害,善犢之乳,是乳最良。問:乳既多種醍醐不一?答:經以羅漢支佛為醍醐,故知優劣。此中大有義宜熟思之,例三義往推,上諸說法跡而非本,始滿始說中間被拂,中間滿中間說,尚皆方便,況今滿今說寧非跡耶?執跡則俱失,拂跡則俱解,非跡非本不思議一也。復次已說為跡,今說為本,已本今跡俱跡俱本(云云)。或實本權跡四句(云云)。體用乃至事理四句(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第七上

  妙法蓮華經玄義卷第七下

    天台智者大師說

  ○七本眷屬妙者,經云:此諸菩薩下方空中住,此等是我子,我則是父。下方者下名為底,大品有諸法底三昧,釋論云:智度大道佛窮底。當知!此諸菩薩鄰佛窮智度底。虛空者,法性虛空之寂光也。從本時寂光空中出今時寂光空中。今時寂光空中者,不識本時者,故言我經遊諸國,乃不識一人地湧千界,皆是本時應眷屬也。所以無三者,時節既久權轉為實,但一無三,或可舉一例知有三也。從本垂跡跡中始成佛,時亦有業願通應,中間所化亦有四種,文殊觀音調達等,或稱為師,或稱弟子,於惑者未了。若拂中間無非是跡,則跡本可解,若執跡疑本,二義俱失(云云)。問:跡本相望千界塵則少,增道數則多,本跡法身淺深異耶?答:法身先滿無增無減,約化緣廣狹耳。問:若爾初住二住化緣多少,法身亦應無淺深?答:菩薩位未窮,約實證判淺深,佛位已滿但約權化,有四句論廣狹(云云)。問:明因果等,皆約跡佛指本,明眷屬而召本到跡何耶?答:因果等法幽微難曉,故約此指彼,眷屬是人召證為易,或可將本人示跡人,或將跡法顯本法互現意耳。八本涅槃妙者,經又復言:其入於涅槃,非實滅度,而便唱言當取滅度。非實滅度者,常住本寂也。唱言滅度者,調伏眾生也。悉本時涅槃非跡涅槃,跡者大經明聲光所集,始諸弟子,終于蝮蠆,無邊身菩薩弟子之位,身量無邊,豈有大師倚臥背痛?此乃生身示病示滅,法身無疾常存不變,或取析空因滅果亡,明有餘無餘涅槃,或取體法空因滅果亡,明有餘無餘涅槃。生身跡滅者,如阿含中,結業之身父母所生,棄國捐王六年苦行,三十四心斷結成道,八十二歲老比丘身,詣純陀舍,持缽乞食,食檀耳羹,食訖說法,果報壽命中夜而盡,入無餘涅槃,以火闍毘收取舍利者,此三藏涅槃相。若釋論云:六地菩薩見思已盡,七地去誓扶餘習,受生死身,乃至上生下降,一念相應慧斷習成佛,可度眾生緣盡息化,入無餘涅槃,此通佛涅槃相也。若地人云:緣修顯真修菩提,果滿成大涅槃,亦稱為方便淨涅槃。大經云:因滅是色獲得常色,受想行識亦復如是,是名色解脫。受想行識解脫。乃是分段變易因盡,獲常住有餘涅槃,兩處陰果身盡,獲常住無餘涅槃,此與前異,是別佛涅槃相也。大經云:大般涅槃常住不變,能建種種示現調伏眾生,如首楞嚴廣說,名大涅槃常樂我淨,此與前異,即圓涅槃相也。經曰:今日座中無央數眾,各見不同,或見如來入涅槃,或見如來住世一劫減一劫,或見如來住世無量劫,或見丈六身,或見小身大身,或見報身坐蓮華藏世界海,為百千億釋迦牟尼佛,說心地法門,或見法身同於虛空,無有分別,無相無礙遍同法界虛空,或見此處娑羅樹林,悉是土砂草木石壁,或見此處金銀七寶清淨莊嚴,或見此處三世諸佛所遊之處,或見此處即是不可思議,諸佛境界真實法體,此明佛身依正各有四相,即前四涅槃相也。大經與此經義同,大經以常住為宗,迦葉初問長壽,佛答中處處多顯未來常住,少明先成壽命,為法華已說故,彼經雖一兩處說,不可判為近成短命。今經正明發跡顯本,無量壽命為宗,少說未來常住,雖一兩處少說,不可判為無常。二經互舉,利根知本常未來亦常,解未來長壽,亦解本來長壽,其義是同。又此經數數現生現滅者,生非實生,滅非實滅,常住義顯。又二萬燈明迦葉,皆不說涅槃,秖於法華明本常未來常,彌見法華明常義顯(云云)。以三義故知諸涅槃跡而非本,今始入故入復出故,拂中間故,此跡涅槃皆從本垂,云何執跡?謂言是本,是不識跡本也。若拂跡顯本,則二義不迷,非跡非本不思議一也。九本壽命妙者,上因妙中以智慧為命,此則非長非短,由非長非短之慧命,能為長短,此中正明長短壽命。經處處自說名字不同年紀大小,年紀者是壽命也。大小者長短也。經中間處處年紀大小者,約跡而懸指本也。跡不同者,三藏佛父母生身,八十二盡,身灰智滅畢竟不生,通教佛誓願之身,化緣若訖亦歸灰斷,滅已不生,此兩佛但齊業齊緣,不得非長非短之慧命,不能作長作短大小之壽命也。別教登地破無明,得如來一身無量身,一身湛然安住,無量身百界作佛,亦示九界身,得論年紀大小,大即大乘常壽,小即小乘無常之壽也。圓教登住時亦如是,此等皆因中菩薩,非常非無常,能作常無常大小之壽,況後心乎?況妙覺乎?如此等壽三義,皆跡中因果之壽,此壽皆從本地因果圓滿而垂此跡,跡既如此況復本也。經我本行菩薩道時,所成壽命今猶未盡,指於本因,因壽尚未盡,況本果壽?若執跡則不知本,今拂跡則識本,亦識不思議一也。十釋本利益妙者,文云:皆令得歡喜,歡喜即利益相,若跡中三乘共十地別十地,開權顯實按位妙入位妙,如是等益,乃至聞壽命增道損生,皆是跡中益也。乃至中間權實之益,亦是跡益,以跡望本,本亦應有偏圓利益。所以下方菩薩皆住虛空者,皆居寂光本益也。故本本以垂跡,借跡以知本不復具記也。
  ○第六約三世料簡者。文云:如來自在神通之力,如來大勢威猛之力,如來師子奮迅之力,即是三世益物之文。若過去最初所證權實之法,名為本也。從本證已後方便化他,開三顯一發跡顯本者,還指最初為本,中間示現發跡顯本,亦指最初為本,今日發跡顯本,亦指最初為本,未來發本顯跡,亦指最初為本,三世乃殊,毘盧遮那一本不異,如百千枝葉同趣一根(云云)。問:現見無量佛,悉是釋迦分身,為當猶有餘佛,餘佛復有分身不?答:普賢觀云:東方有佛名曰善德,彼佛亦有分身諸佛,若爾亦有諸佛,諸佛亦有分身。又神力品云:彈指謦欬是二音聲遍至十方諸佛世界,彼佛四眾遙伸供養,所散諸物從十方來,譬如雪聚遍覆此間諸佛之上,故知有諸佛,諸佛亦有分身也。問:三世諸佛皆有分身者,云何復言多寶如來全身不散如入禪定?若全身不散,云何復言遊於十方,證法華經二意云何通?答:釋論解念佛中云:多寶無人請說法,便入涅槃,後化佛身及七寶塔,證法華經。若從論釋,乃是化作全身,非無分身也。師云:若言不得說法,那告四眾我滅後起一大塔?非都不說法,應是不說法華,故發大誓願。不碎生身之骨,全身不散出證圓經,如入禪定者,表於不滅出證常經,表於不偏不偏不滅圓常義,顯口唱真淨大法真是常,略舉二德,我樂可知,鈍者讀文猶自不覺也。問:三世諸佛皆顯本者,最初實成若為顯本?答:不必皆顯本。今作有義者,最初妙覺指初住為本,若初住被加作妙覺,亦指初住為本,初住之前,豎無所指,橫有體用,即指體豈非本耶?又發願故說壽長遠,如文(云云)。又解,最初之佛雖無長遠已今權實等,本跡之可顯而有體用教行理教事理等本跡之可顯(云云)。若作無義,若最初始成佛,既始得本,未論垂跡無久跡可發,無久本可顯(云云),若久成佛如釋迦之例,以東方為譬。若久此者,即以四方為譬。又久者十方為譬,若近此者,則減東方為譬,若都無者則無所譬(云云)。問:若實初成,無久本可顯,云何經言是我方便諸佛亦然?答:雖無長久之本,若須用方便者,佛有延促劫智,能演七日為無量劫義(云云)。問:佛若有久成始成,有發跡不發跡,亦應有開三顯一,不開三不顯一耶?答:若菩薩聲聞共為僧者,則有開三顯一,若純菩薩為僧者,何須開顯耶?問:若不開三顯一,五佛章云何?答:同是聲聞菩薩共為僧,出五濁世可如此,出淨土佛則不然。問:破十麤顯十妙,則無明惑盡一實理彰,今更破跡妙為麤,顯本為妙,破何惑顯何理?答:無明重數甚多,實相海深無量,如此破顯無咎。又問若爾還以妙破妙,所破之妙妙而更麤,亦應還以麤破麤,所破之麤例更是妙,所破四住例亦應妙。答:就頓明義,秖四住即是於妙,況破四住智,寧非妙耶?又問若爾但有頓義,應無漸義?答:若分漸頓,漸之能所俱麤,頓之能所俱妙(云云)。問:中間有偏圓權實,而同稱是權者,亦應同稱為偏耶?答:通義則爾,別義不然,偏圓約法,法則已定,故偏非圓,圓非偏,權實約教,跡中施設同皆是假,故就假論權耳。問:既有帶麤妙,復有不帶麤妙,亦應有帶妙麤不帶妙?麤答:此應四句,帶麤妙,即別教也。不帶麤妙即圓教也。帶妙麤即通教也。不帶妙麤即三藏也。又帶麤妙如通,不帶麤妙如圓,亦帶麤亦不帶麤如別,非帶非不帶如圓接別,如圓別接通。又約五味,麤不帶妙如酪,妙不帶麤如醍醐,亦帶麤亦不帶麤如生熟蘇,非帶麤非不帶麤如乳(云云)。問:二麤既不同,那忽同呼為麤?答:事有淺深,故為二,俱非妙理,故同是麤。問:應帶方便實,不帶方便實?答例。問:亦應有帶二一,不帶二一?答例。通論本跡秖是權實,別論高下宜用本跡,橫論真偽宜用權實,本跡約身約位,權實約智約教(云云)。問:本地十妙約六重本跡,攝屬何耶?答:非已今非中間,乃是體用教行理,教等共論十妙也。
  ○第七判麤妙者,若跡中已得十麤為麤,十妙為妙,未開十麤為麤,開十成妙,具如前說。跡中若待麤妙若開麤妙,此妙不異本妙,而言始得,始得為麤,本中先成,若麤若妙,若開麤妙亦不異跡妙,而是先得,先得稱妙。又跡中事理始得為麤,本中事理先得為妙,跡中理,教教行體用權實等亦如是。又若未發跡顯本者,但解跡中事理之麤妙,終不能解本中之事麤,況解本中之理妙?彌勒尚不達,何況餘人?若發跡中之事理,即顯本中之事理,亦知由本中之事理,能垂跡中之事理,跡既由本則本妙跡麤,既有本跡之殊,故言麤妙。妙理則非跡非本,不思議一也。理教教行體用權實已今等亦如是。
  ○第八明權實者。照跡中十麤之境為權,照跡中十妙之境為實,乃至中間三世所照,十麤之境為權,十妙之境為實,若權若實悉皆是跡,跡故稱權,如是中間無量無量不可說節節權實,餘經尚無中間一番之權,況一番之實?尚無中間一番權實,況無量番?尚無中間權實,況有本地權實?中間權實皆名為權,本初照十麤十妙皆名為實,跡權本實俱不思議,不思議即是法性,法性之理非古非今,非本非跡,非權非實,但約此法性論本跡權實麤妙耳。但以世俗文字有去來今,非謂菩提有去來今也。復次分別權實則有三種,謂自行化他自行化他,具如境妙中說,本地自行所契權實二智,名佛自行權實。從本已來乃至鹿苑種種方便隨他意語,說此二智迴轉無方,名佛化他權實二智,化他雖有二種皆名為權,自行雖二種皆名為實,是名自行化他合說權實。復次跡中約實施權,意在於實,而實意難測。何者?化城是權而人作實解,是不識權亦不知實。若廢權顯實,意在於權,權則易測。何者?既知化城一事是佛權施,則遍達琩F佛法,遠通久劫方便,故華嚴中明,為阿鞞跋致多明事數,即其義也。若開權顯實者,達事法已權意即息,亦不離權遠求於實,權即是實無復別權,故言開權顯實也。跡中既有三意,如此跡由本垂,本亦如是,本跡雖殊不思議一也(云云)。
  ○第九利益者。前明生身益,次明法身益,生身兩處得益,跡門會三歸一開權顯實,生身菩薩得利益者,於十妙中得五妙益,何者?境妙則通一切具有,乘妙則別究竟在佛,感應神通說法,皆是果上之益,若未證果不論此益。若於六即位中得四即益,理即究竟即例如前,但得名字即中,智行位眷屬功德乃至分真即中,智行位眷屬功德,如身子得記,四眾天龍歡喜說偈云:大智舍利弗,今得受尊記,我等亦如是悉當得作佛,即是生身菩薩,聞跡門說法得益之相也。發本顯跡說佛壽長遠,觀佛三昧得大增長,從此亦有生身菩薩,得十妙中之五益,六即中之四益,損生增道(云云)。從二住去至一生在,皆是法身得五益,何以故?應生聞本地功德,觀佛三昧轉更深廣,不可稱量,不比前來跡中之益。何者?佛境轉深功德亦大,故分別功德品云:佛說希有法,昔所未曾聞,世尊有大力,壽命不可量。說得法利者,歡喜充遍身,或住不退地,或得陀羅尼,即是生法二身得益之相。若論實道得益,兩處不殊,而權智事用不得相比,喻如慧解脫俱解脫,無漏不二而功德優劣,前跡門得道止齊無生法忍,本門得道齊餘一生在,以塵為數,多小深淺豈同於前,當揀彼文,從發心處即是六根淨位,乃至一生在,即是最後分真(云云)。又流通利益者,前流通跡門,是諸發誓菩薩及諸羅漢,得授記者,此土他土弘經論其功德觀文,但明冥利,不說顯益。今說本門,付囑一切諸佛所有之法,兼得跡門法也。秘奧之藏,即是本跡中實相也。一切甚深之事,即是本跡中因果也。如此等法,付囑千世界微塵菩薩,法身地弘經,何但如生身此土他土弘經耶?十法界身遊諸國土,則有冥顯兩益也。疑者云:法身常有佛何須菩薩弘?但弘之在人待時待伴,如佛雖在世,而文殊入龍宮,法身處雖有佛復須外緣,故佛付囑吐舌摩頂。種種相貌殷勤付囑,令弘此法得無量微妙功德,其有聞者,妙益不可稱數,故文云:若有聞佛說壽量,一切皆歡喜,得無量無漏功德之果報,即此意也。
  ○十觀心者,本妙長遠豈可觀心,雖不即是亦不離心。何者?佛如眾生如一如無二如,佛既觀心得此本妙,跡用廣大不可稱說,我如如佛如,亦當觀心出此大利,亦願我如速如佛如。故文云:聞佛壽無量,深心須臾信,其福過於彼,願我於未來長壽度眾生,如今日世尊,諸釋中之王,道場師子吼,說法無所畏,我等於未來,一切所尊敬,坐於道場時,說壽亦如是,此即觀心本妙,得六即利益之相(云云)。
  △問:大妙云何?答:此應三雙六句分別(云云)。文云:佛自住大乘。又云:如是大果報。又云:有大車而題稱為妙。如涅槃云:大般涅槃微妙經典,而題稱為大,即妙是大,即大是妙也。大品云:色非深非妙,乃至識非深非妙,此是大破妙。此文云:一切法空寂,無漏無為無大無小,此是妙破大。如大阿羅漢,此大猶修於妙,如滅止妙離,此妙猶更修大(云云)。問:若大妙一等,餘經俱應稱妙?答:餘經通論,約理大妙不殊,而別帶方便,此經不帶方便,故別稱妙。小乘得入發跡顯本,故別稱妙。問:大小俱稱妙,大小俱明常,一往斥之(云云)。小乘滅止妙離名同理異,不得是常,並云不得是妙。答:妙名不可思議,小乘真諦亡言絕慮,通得是不思議,通名為妙耳。次當縱之,亦得以三無為稱常而常異。又並既俱稱常,亦俱會一,答:會諸見同入真而會異。又並俱無常俱麤俱不會耶?例通而義異,云何大乘無常?大乘非但無無常,亦無於常,以無於常,故言無常。云何大乘是麤?夫有言說即名為麤,云何大乘不會耶?一切諸法皆是佛法,更何所會(云云)。
  △次釋蓮華者為四意,一定法譬,二引舊釋,三出經論,四正解釋。定法譬者,權實難顯借喻蓮華,譬於妙法。又七喻文多,故以譬標題。又解云:蓮華非譬當體,得名類如,劫初萬物無名,聖人觀理準則作名,如蛛羅引絲,倣之結網,蓬飛獨運依而造車,浮槎汎流而立舟,鳥跡成文而寫字,皆法理而制事耳。今蓮華之稱非是假喻,乃是法華法門,法華法門清淨,因果微妙,名此法門為蓮華,即是法華三昧當體之名,非譬喻也。餘經多自釋名,此經無解,或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理。今融二意。問:蓮華定是法華三昧之蓮華,定是華草之蓮華。答:定是法蓮華,法蓮華難解,故草華為喻。利根即名解理,不假譬喻,但作法華之解,中下未悟,須譬乃知,以易解之蓮華,喻難解之蓮華,故有三周說法。逗上中下根,約上根是法名,約中下是譬名,三根合論雙標法譬,如此解者,與誰為諍耶?今且依法譬為釋也。二引舊解,叡師序云:未敷名屈摩羅,將落名迦摩羅,處中盛時名分陀利。遠師云:分陀利伽是蓮華開喻,然體逐時遷,名隨色變,故有三名也。大經亦云:人中蓮華分陀利華,二名並題者,應有通別之異,今取蓮華是通,分陀利是別稱。道朗云:鮮白色或翻為赤色,或翻為最香,如此皆是開盛之義,舉分陀利則兼之矣。問:梵本舉別,此方用通何也?答:外國有三時名,此方則無,但舉通名通自兼別。他解蓮華有十六義,蓮華從緣生,譬佛性從緣起,蓮華能生梵王,譬從緣生佛,蓮華生必在淤泥,譬解起生死,蓮華是瑞,見者歡喜,譬見者成佛,蓮華從微之著,譬一禮一念皆得作佛,蓮華必俱譬因果亦俱,華必蓮譬因必作佛,蓮華譬引入蓮華世界,蓮華是佛所踐,譬眾聖託生,此十譬秖是今家,譬行妙中片意耳。蓮華生淤泥,淤泥不染,譬一在三中,三不染一,蓮華三時異,譬開三秖是一,蓮華有開有合,譬對緣有隱有顯,蓮華於諸華最勝,譬諸說中第一,華開實顯譬巧說理顯,蓮華有三時異,譬權實適時,此六譬秖是今家說法妙中片意耳。如光宅云:餘華華果不俱,譬餘經偏明因果,此蓮華華果必俱,譬此經雙辨因果,弟子門明因,師門明果,故借蓮華為喻。今謂此解語略而義偏,若跡門師弟各有因果。文云:我盡行諸佛所有道法,道場得成果,即師之因果,會三歸一即弟子因,得記作佛即弟子果。本門云:我本行菩薩道時,即師因,我得佛已來甚大久遠,即師果,我昔教其初發心,即弟子因,今皆住不退悉當得成佛,即弟子果。彼義偏略故不用,且助成其語,如四微色法,不當華之與蓮,而約微論華論蓮。今實相之理不當本跡因果,而約理明於本跡因果耳。又如四微不當開之與合,而約微論開合,實相不當權實,而約實相論開權顯實發跡顯本耳。三引經論者,法華論列十七名,一無量義,二最勝,三大方等,四教菩薩法,五佛所護念,六諸佛祕藏,七一切佛藏,八一切佛密字,九生一切佛,十一切佛道場,十一一切佛所轉法輪,十二一切佛堅固舍利,十三諸佛大巧方便,十四說一乘,十五第一義住,十六妙法蓮華,十七法門攝無量名字句身,頻婆羅阿[門@(人/(人*人))]婆等,餘名悉不解釋,唯列十七名。次解蓮華,有二義,一出水義,不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水,喻諸聲聞入如來大眾中坐,如諸菩薩坐蓮華上,聞說無上智慧清淨境界,證如來密藏故。二華開者,眾生於大乘中,心怯弱不能生信故,開示如來淨妙法身,令生信心故,今解論意,若言令眾生見淨妙法身者,此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者,此以妙報國土為蓮華也。何者?盧舍那佛處蓮華藏海,共大菩薩,皆非生死人,若聲聞得入於此,即妙報國土為蓮華也。彼論望今意,乃是行位兩妙耳。大集云:憐愍為莖,智慧葉,三昧為鬚,解脫敷,菩薩蜂王食甘露,我今敬禮佛蓮華。又以戒定慧陀羅尼為纓珞,莊嚴菩薩。今解經,當是菩薩攬四法成假名人,如蜂在華。復以前四法自資,如蜂食華也。四正釋者,若依大集行法因果為蓮華,菩薩處上即是因華,禮佛蓮華即是果華。若依法華論,以依報國土為蓮華,復由菩薩修蓮華行,報得蓮華國土。當知!依正因果,悉是蓮華之法,何須譬顯?為鈍根人不解法性蓮華故,舉世華為譬,亦應何妨。然經文兩處,說優曇缽華時一現耳。此華若生輪王應出,若說此經,即授佛記法王王世也。此靈瑞華似蓮華,故以為喻。若從此意即是借喻,喻於妙法,夫喻有少喻遍喻,如涅槃(云云)。但少喻以月喻面,不得求其眉目,雪出況象,不可覓其尾牙。今法華三昧無以為喻,喻此蓮華耳。夫華有多種已如前說,唯此蓮華華果俱,多可譬因含萬行,果圓萬德,故以為譬。又餘華麤喻九法界十如是因果,此華妙喻佛法界十如因果。又以此華喻佛法界跡本兩門,各有三喻。喻跡者,一華生必有於蓮,為蓮而華,蓮不可見,此譬約實,明權意在於實,無能知者。文云:我意難可測,無能發問者。又云:隨宜所說意趣難解。二華開故蓮現,而須華養蓮,譬權中有實而不能知,今開權顯實意須於權。廣識琩F佛法者,秖為成實使深識佛知見耳。三華落蓮成,即喻廢三顯一,唯一佛乘直至道場,菩薩有行見不了了,但如華開,諸佛以不行故見則了了,譬如華落蓮成,此三譬跡門。從初方便引入大乘,終竟圓滿也。又三譬譬本門者,一華必有蓮譬跡,必有本跡含於本,意雖在本佛旨難知,彌勒不識。二華開蓮現,譬開跡顯本,意在於跡,能令菩薩識佛方便,既識跡已還識於本,增道損生。三華落蓮成,譬廢跡顯本,既識本已不復迷跡,但於法身修道圓滿上地也。此三譬譬本門始從初開終至本地,二門六譬各有所擬。初重約佛界十如施出九界十如,次重開九界十如顯佛界十如,三重廢九界十如成佛界十如,三譬攝得跡門始終盡。若得此意,十二因緣四諦三諦等智行位,乃至功德利益,亦用此譬,譬之(云云)。第四重約本佛界十如,施出跡中佛界十如。第五重開跡中佛界十如,顯出本中佛界十如。第六重廢跡中佛界十如,成本中佛界十如,始終圓滿開合具足,是為少分以蓮華為譬也。多分喻者,釋論解師子吼義,從深山谷種生長,身力手足爪牙頭尾,震吼等譬,譬師子吼法門,亦如大經明波利質多樹黃嘴皰果等,遍喻行人,今亦如是。從初種子乃至蓮成,喻於妙法也。譬如石蓮烏皮在外,白肉在內,四微為質,卷荷欲生微細眾具,開華布鬚蓮實房成,初後不異蓮華,始終十義具足,譬佛界眾生,始自無明終至佛果十如,是法無有缺減,總譬竟。譬如石蓮,黑則叵染硬則叵壞,不方不圓不生不滅,劫初無種故不生,今不異初故不滅,是名蓮子相。一切眾生自性清淨心,亦復如是。不為客塵所染,生死重積,而心性不住不動不生不滅,即是佛界,如是相淨名曰一切眾生即菩提相,即其義也。譬如蓮子雖復烏皮淤泥之中,白肉不改,一切眾生了因智慧,亦復如是。五住淤泥生死果報,一切智願猶在不失,是名佛界如是性,故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生,即其義也。譬如蓮子在淤泥中,而四微不朽是名蓮子體,一切眾生正因佛性,亦復如是。常樂我淨不動不壞,名佛界如是體。大經言:是味真正停留在山,草木叢林不能覆滅,即其義也。譬如蓮子為皮殼所籠為泥所沒,而卷荷在心,而有生長以氣,一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛集惑所沈,而能於中發菩提心,甚大雄猛,如師子乳,如師子筋弦,是名佛界如是力。經言:若發菩提心動無邊生死,破無始有輪,閻浮人未見果,而能勇猛發心也。譬如蓮子雖復微小,烏皮之內,具有根莖華葉鬚臺眾具頓足,是名蓮子如是作,一切眾生初發菩提心,亦復如是。明解決定慈悲誓願,上求下化誓取成就,志不疲退,是名佛界如是作。華首經言:一切諸功德皆在初心中,即其義也。譬如蓮子根依淤泥而華處虛空,風日照動晝夜增長,榮耀頓足,一切眾生亦復如是。從無明際發菩提心,修菩薩行出離生死,入法性中因行成就,值於佛日被神通風,其心念念入薩婆若海,此名佛界如是因。經言:於無量劫所作功德,不如五莖蓮華,上然燈佛得功德多,此是真因成就,即其義也。譬如蓮華鬚蕊圍遶在華內蓮外,此名蓮華如是緣,菩薩亦如是。於真因中具足萬行六波羅蜜,一行一切行,資助於因,如鬚在華內。若得果時眾行休息,如鬚在蓮外,是名佛界如是緣。經言:盡行諸佛所有道法,即其義也。譬如蓮華華成結蓮而華葉零落,臺子成實,此名蓮子如是果,菩薩亦如是。真因所感,無上菩提大果圓滿,究竟成實,是名佛界如是果。故經言:佛子行道已,來世得作佛,即其義也。譬如蓮實房臺包遶,此名蓮子如是報,菩薩亦如是。大果圓滿無上報足,習果之果依於報果,如實依臺。經言:如是大果報久修業所得,即其義也。譬如泥蓮四微,處空蓮四微,初後不異,此名蓮子本末等,一切眾生亦如是。本有四德隱名如來藏,修成四德顯名為法身,性德修德常樂我淨,一而無二,是名佛界十如本末究竟等。經言:眾生如佛如一如無二如,即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者,烏皮淤泥水草重覆,通如上說也。即是無明支種子,能生力即是行支,內有卷荷,華鬚備具,即是識名色六入觸受支,含潤愛取有支,團圓盤屈不能得出,即是老死支。若能芽鋒萌動,鑽烏皮破即是無明滅,不復在烏皮內生,即是諸行滅,出[穀-禾+卵]殼外,即是老死滅,此略譬四種十二因緣也。次用蓮華譬四諦者,烏皮譬界內苦,白肉譬界內集,泥譬界外集,水譬界外苦,道滅可知。此通譬四種四諦也。次用蓮華譬二諦者,蓮藕莖葉等譬俗,蓮藕莖孔空譬真,此通譬七種二諦也。次用蓮華譬三諦者,真俗如前,四微擬常樂我淨,譬中道第一義諦,此通譬五種三諦也。四微無生無滅譬一實諦,劫初無生今時無滅,譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。次更譬九妙者,內有生性譬智妙,卷荷生性譬空智妙,鬚葉生性譬假智妙,蓮臺四微生性譬中智妙,此三生性譬一心三智妙也。蓮子雖小備有根莖華葉,譬行妙,莖即慈悲,葉即智慧,鬚即三昧,開敷即解脫。又葉以譬三慈者,覆水青葉譬眾生緣慈,覆水黃葉譬法緣慈,倚葉譬無緣慈,倚荷若出蓮生不久,無緣慈成得記不久。又根華子葉利益人蜂即檀,香氣即尸,生泥不辱即忍,增長即精進,柔濕即禪,不污即慧,齊此譬行妙也。蓮譬理即位,芽鑽皮麤住位,芽出皮細住位,鑽泥欲定位,齊泥未到位,出泥在水四禪位,禪定如水能洗欲塵,處水增長譬無色位,齊此譬觀行蓮華位,出水譬破見思,相似蓮華十信位,處空含而欲敷,譬十住位,鬚臺可識譬十行位,隨日開迴譬十迴向位,敷舒成就荷負蜂蝶,譬十地位,鬚葉零落臺子獨在,譬休息眾行,妙覺圓滿果上無事,真常湛然此皆譬位妙也。蓮有四微譬真性軌,蓮房內虛莖藕中空,譬觀照軌,臺房圍遶譬資成軌,此譬三法乘妙也。蓮成處空影臨清水,譬顯機顯應,影臨濁水譬冥機冥應,影臨風浪之水,譬亦冥亦顯機應。大經云:闇中樹影夜影臨水,譬非冥非顯機應,此等譬感應妙也。若風搖蓮華,東昂西倒向南映北,下風則合上風則開者,即譬東涌西沒中涌邊沒等,此譬地動瑞。日暮華合譬入定瑞,日出華開譬說法瑞,遠望則紅,近望則白,赤華青葉相映輝赫,譬放光瑞,流芳遍野譬栴檀風瑞,蕊粖飄颺譬天雨華瑞,風雨飄灑翻珠相棠,譬天鼓自然鳴瑞,此等皆譬神通妙也。華合未開,譬隱一乘,分別說三,華葉正開譬會三歸一但說一乘,華落蓮存譬絕教冥理。若知如來常不說法,乃名多聞,此等譬說法妙也。從一藕邊更生一華,展轉復生無量蓮華,譬業生眷屬妙。從一蓮房墮子,在泥更生蓮華,展轉復生無量蓮華,譬神通眷屬妙。掘移彼藕,採彼蓮子,種於此池,蓮華熾盛譬願生眷屬妙。彼池飛來如遊絲薄霧,入於此池蓮華熾盛,譬應生眷屬妙。魚鱉噞喁其下,蜂蝶翔集其上,譬眾生果報清涼之妙益,見者歡喜譬於因益,採用其葉譬三草益,採用其華譬妙小樹益,採用其蓮譬妙大樹益,採用其藕譬妙實事益,此等譬功德利益,如是等譬及餘無量譬喻以譬跡中十妙(云云)。次譬本者,譬如一池蓮華始熟,熟已墮落,投於泥水方復生長乃至成熟,如是展轉更生熟,歲月既積,遂遍大池華田布滿,佛亦如是。本初修因證果已竟,為眾生故更起方便在生死中,示初發心復示究竟,數數生滅無數百千,本地垂應俯同凡俗,更修五行,烏蓮更生莖葉,譬更修聖行,蓮子四微稍稍增長,譬更修天行,荷葉始生譬更修梵行,蓮子墮泥,譬同諸惡更修病行,蓮芽始萌,譬同小善更修嬰兒行,如是三世益物不可稱計,遍滿法界,無非分身垂跡開跡廢跡等益(云云)。若非蓮華,何由遍喻上來諸法,法譬雙辨故稱妙法蓮華也。

  妙法蓮華經玄義卷第七下

  妙法蓮華經玄義卷第八上

    天台智者大師說

  第二釋通名者,經一字也。具存胡音,應云薩達磨分陀利脩多羅。薩達磨,此翻妙法。分陀利,此翻蓮華,已如上釋。脩多羅,或云脩單蘭,或云脩妒路,彼方楚夏,此土翻譯不同,或言無翻,或言有翻。釋此為五:一明無翻,二明有翻,三和融有無,四歷法明經,五觀心明經。言無翻者,彼語多含此語單淺不可以單翻複應留本音,而言經者,開善云非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經,賢說子史,彼聖稱經,菩薩稱論,既不可翻,宜以此代彼,故稱經也。既不可翻而含五義:一法本亦云出生,二云微發亦云顯示,三云涌泉,四云繩墨,五云結鬘。今秖作五義不可翻,今於一中作三,三五十五義,一教本、二行本、三義本,今廣釋之。言法本者,一切皆不可說,以四悉檀因緣則有言說,世界悉檀,說則為教本為人,對治則為行本,第一義悉檀則為義本。所言教本者,金口所說一言為本,泒出無量言教,若通若別當時被物,聞即得道故。經言:一一脩多羅,復有無量脩多羅,以為眷屬。若後人不解,菩薩以佛教為本,作通論別論,申通別經,令佛意不壅尋者得道,良由其論有本故也。諸外道等雖有所說,不與脩多羅合,戲論無本不能得道。經是行本者,示人無諍法,導達通塞,開明眼目,救治人病,如教脩行則起通別諸行,從此至彼入清涼池,至甘露地泥洹真法寶,眾生從種種門入,故知經是行本。經是義本者,尋一句詮於一義,尋無量句詮無量義,或尋一句詮於無量義,尋無量句詮於一義,若通若別尋詮會入,故經是義本。束此三種為法門者,教本即是聞慧,行本即是思慧,義本是脩慧,見真法本之義尚已多含,故不可翻也。或言出生,例此可知。二含微發者,佛以四悉檀說,言辭巧妙次第詮量初中後善圓滿具足,如大海水漸漸轉深。聞教之者,初聞世界悉檀,次第領受,分別法相微有解生,漸漸增長明練通達。又遍讀諸異論,廣知智者意,多聞強識以至成佛,就此即約教論微發,初聞為人,對治即能起行,始人天小行,次戒定慧入無漏行,見道修道遂證無學,從小入大終于妙覺,是約行論微發,初聞第一義悉檀,展轉增廣入於聞思,煖頂世第一,次入見諦得真第一義,次入脩道至無學,從小入大見似真中道,起自毫末終成合抱也。束此三發為法門者,依小乘即三種解脫發,依大乘初住中,有教發是般若,行發即如來藏,理發是實相,微發已自多含,故不可翻也。三含涌泉者,從譬為名也。佛以四悉檀說法,文義無盡法流不絕。若聞世界說一句,解無量句,月四月至歲,如風於空中,自在無障礙,說初心解已如涌泉,何況後心?何況如來?猶如石泉流潤遍益也。若聞為人對治,起無量行琩F佛法種種法門,一行無量行入善境界,登八正直道,若聞第一義,理若虛空,虛空之法不可格量,遍一切處,是名義涌泉。束此為法門者,教泉是法無礙辯,行泉即辭無礙辯,義泉即義無礙辯,樂說通三處,涌泉已自多含,故不可翻也。四含繩墨者,佛以四悉檀說,初聞世界裁愛見之邪教,不為邪風倒惑,得入正轍,即教繩墨也。若聞為人對治,遠離非道,入好正濟道品之路,即行繩墨也。若聞第一義裁愛見此岸,得至彼岸,不保生死,亦不住無為,即義繩墨。束此為法門者,教裁邪即是正語,行裁邪即正業正精進正念正定等,義裁邪即正見正思惟等,繩墨已自多含,故不可翻。五含結鬘者,結教行理如結華鬘令不零落,世界悉檀結佛言教不零落,為人對治結眾行不零落,第一義結義理不零落。束此為法門者,結教成口無失,結行即身無失,結義即意無失,亦是三種共智慧行,亦是三陀羅尼教不零落,是聞持陀羅尼,行不零落行陀羅尼,義不零落即總持陀羅尼。若作嚴身釋者,即是約教名智慧莊嚴,約行名福德莊嚴,約義即是所莊嚴。所莊嚴即是法身,為定慧莊嚴也。一切眾生皆有法身,法身體素天龍之所忽劣,若修學定慧莊嚴法身,則一切見敬也。舊云:經含五義,今則經含十五義,豈可單漢翻胡名含之,釋如此(云云)。訓者訓常,今釋其訓,天魔外道不能改壞,名為教常。真正無雜無能踰過,名為行常。湛然不動決無異趣,名為理常。又訓法者,法可軌行可軌理可軌,今直釋訓已含六義,況胡言重複而可單翻耶?二言有翻者,亦為五:一翻為經,經由為義,由聖人心口故,今亦隨而釋之,謂教由行由理由。一切脩多羅,一切通別論,一切疏記等,皆由聖人心口是名教由。一切契理行,一切相似行,一切信行法行,皆由聖人心口,故以行為由。一切世間義,一切出世義,一切方便義,一切究竟義,皆由聖人心口,故以義為由。教由世界,行由為人對治,義由第一義悉檀。又言經者緯義,如世絹經,以緯織之,龍鳳文章成,佛以世界悉檀說經,菩薩以世界緯織,經緯合故賢聖文章成。又約行論經緯,慧行為經,行行為緯,經緯合故八正文章成。又約理論經緯者,詮真為經,詮俗為緯,經緯合故二諦文章成。二翻為契者,契緣契事契義,世界說是契緣,隨宜說是契生善,隨對治說是契破惡,是為契事,隨第一義說,是契義。三翻法本者,即教行理本如前釋(云云)。四翻線者,線貫持教,行理令不零落,嚴身等義如前釋。又線能縫義,縫教使章句次第,堪可說法,如支佛不值十二部線,不能說法,世智辯聰亦不得經線,正語不成。又線能縫行,依經則行正,違經則行邪。又縫理者,理所不印,墮六十二邪。理所印者,會一究竟道也。五翻善語教,亦是善行教,亦是善理教。世界悉檀說即善語教,為人對治即善行教,第一義說即善理教,是名脩多羅有五種翻也。三和融有無者,昔佛法初度胡漢未明,言無翻者,乃是河西群學所傳,晚人承用加以此代彼。今傳譯煥爛方言稍通,豈苟執無翻,猶以多含為解。若多含者,何局五耶?若有翻者,以何為正義?寧種種,翻那得多?若翻脩多羅為經者,脩多羅有九,謂通別脩多羅藏等,何不見周正十二部中經部,三藏中有經藏耶?若翻為契法本等者,亦應改正十二部中有契部,法本部線部善語教部,三藏中應有線等藏,彼諸處皆不從此翻,何獨通脩多羅耶?釋論云:般若尊重智慧輕薄,何得用輕翻重,若爾即是無翻家證。夫實相尊重不可說,遂得作胡言而說,何不得作漢語而翻?若不可翻亦不可說,此即有翻家證舊云:涅槃含三德不可用滅度為翻。又梁武云:滅度小乘法,不可用翻大涅槃,此未必爾。經言:有涅槃大涅槃,亦應有滅度大滅度。此經云:如來滅度豈非大滅度?既以小滅度翻小涅槃,何得不以大滅度翻大涅槃?若謂滅度偏不含三德者,今作含釋,滅者即解脫,解脫必有其人,人即法身,法身不直身,必有靈智,靈智即般若。又大即法身,滅即解脫,度即般若,但標滅度含三宛然,何得無翻耶?若執一言則彼彼相是非,不達佛意已如上說。今和融有無虛豁義趣,若言無翻名含五義,於一一義更含三義,彌見其美,若作有翻,於一一翻,亦具三義。轉益旨深,任彼有無,何所乖諍?大經云:我終不與世間共諍。世智說有我亦說有,世智說無我亦說無。如此通融於二家,無失而有理存焉?復次圓義無方處處通入,乃如上說。若正翻名,世諦不得混濫,今且據一名以為正翻,亦不使二家有怨。何者?從古及今譯胡為漢,皆題為經,若餘翻是正,何不改作契線?若傳譯僉然,則經正明矣。若等是無翻,何不標微發涌泉等?今正用經,於多含義強,含三法本三微發三涌泉,諸繩墨結鬘等義,亦含契線善語教,訓法訓常等,無不攝在經一字中,餘句亦如是。諸大小乘教,皆以經為通名故,不用餘句也。四歷法明經者,若以經為正翻,何法是經?舊用三種,一用聲為經,如佛在世金口演說,但有聲音詮辯,聽者得道,故以聲為經。大品云:從善知識所聞也。二用色為經,若佛在世可以聲為經,今佛去世紙墨傳持,應用色為經。大品云:從經卷中聞三用法為經內,自思惟心與法合不由他教亦非紙墨,但心曉悟即法為經。故云:脩我法者,證乃自知(云云)。三塵為經,施於此土,耳識利者,能於聲塵分別取悟,則聲是其經於餘非經。若意識利者,自能研心思惟取決,法是其經於餘非經。眼識利者,文字詮量而得道理,色是其經於餘非經,此方用三塵而已,餘三識鈍,鼻臭紙墨則無所知,身觸經卷亦不能解,舌噉文字寧別是非?若他土亦用六塵,亦偏用一塵,如淨名曰:以一食施於一切,於食等者,於法亦等,於法等者,於食亦等,此即偏用舌根所對為經。或有國土以天衣觸身即得道,此偏用觸為經,或見佛光明得道,此偏用色為經,或寂滅無言觀心得道,此偏用意為經,如眾香土以香為佛事,此偏用香為經,他方六根識利,六塵得為經,此土三根識鈍,鼻不及驢狗鹿等,云何於香味觸等,能得通達?問:根利故於塵是經,鈍者塵則非經耶?答:六塵是法界,體自是經,非根利取方乃是經。何者?大品云:一切法趣色,是趣不過此色,能詮一切法,如黑墨色,一畫詮一,二畫詮二,三畫詮三,豎一畫則詮王,足右畫則詮丑,足左畫則詮田,出上詮由,出下詮申,如是迴轉詮不可盡,或一字詮無量法,無量字共詮一法,無量字詮無量法,一字詮一法,於一黑墨小小迴轉,詮量大異,左迴詮惡右迴詮善,上點詮無漏,下點詮有漏,殺活與奪毀譽苦樂,皆在墨中,更無一法出此墨外。略而言之,黑墨詮無量教無量行無量理,黑墨亦是教本行本理本,黑墨從初一點至無量點,從點至字,從字至句,從句至偈,從偈至卷,從卷至部。又從點一字句中,初立小行後著大行。又從點字中,初見淺理後到深理,是名黑色教行義三種微發。又從黑色涌出點,出字句偈不可窮盡,涌出諸行無盡,涌出義無盡,是名黑色具三涌泉。又約黑色裁教行義邪,又約黑色結教行義鬘,又以嚴身,又色是由,由色故縛有六道生死,由色故脫有四種聖人。又色訓法,法色故能成教行理,又色是常,色教不可破,色行不可改,色理不可動。又色不可翻,色義多含故,又色可翻名色為經,故見色經時,知色愛見,知色因緣生法,知色即空即假即中,色即法界,總含諸法,法界文字文字即空,無點無字無句無偈,句偈文字畢竟不可得,是名知字非字非字亦字,墨色是經,為法本者,若於墨字生瞋,斷他壽命,若於墨字起愛而作盜婬,乃至於墨起癡,而生邪見。當知!墨字是四趣本,若於墨字生慈生捨,乃至生正見者,當知!墨字是人天本,若知墨字是果報無記,無記是苦諦,於報色生染即是集諦,知字因緣所成苦空無我是道諦,既知字非字,不生字倒,諸煩惱滅即滅諦,知字四諦,知字四諦能生煖頂,若向若果賢聖解脫。當知!墨字是聲聞本,若於字不了名無明,於字起愛恚是諸行,分別字好醜是識,識於字名名色,字涉於眼名六入,字塵對根名為觸,納領染著即是受,纏綿不捨是愛,竭力推求是取,取則成業名為有,有能牽果是名生老病死,苦輪不息,是則十二因緣本。若能知字非字,無明即滅不至於行,乃至不至老死,無明滅則老死滅,當知!此字是辟支佛本。若知字即空非滅,已空字性本空,空中無愛恚,乃至無邪正,字不可得,知字者誰?云何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度,濟眾生入如實際,亦無眾生得滅度者。當知!此字是菩薩本。若知字非字,非字非非字,無二邊倒名淨,淨則無業名我,我則無苦名樂,無苦則無生死名常,何以故?字是俗諦,非字是真諦,非字非非字是一實諦,一諦即三諦,三諦即一諦,是名境本。若知墨字從紙筆,心手和合而成,一一字推不得一字,一一點推亦不得字,則無所不得心手即不得能,無能無所知能所誰?是一切智本。字雖非字非字而字,從心故有點,從點有字,從字有句,從句有偈,從偈有行,從行有卷,從卷有帙,從帙有部,從部有藏,從藏有種種分別,是道種智本。雖非字非非字,而雙照字非字,是為一切種智本。雪山為八字捨所愛身,是為行本。我解一句乃至半句,得見佛性入大涅槃,即是位本。我得三菩提,皆由聞經及稱善哉!字即乘本。若忘失句逗,還令通利,與其三昧及陀羅尼,即感應本。依文學通即神通本,依字故得語即說法本,說字教他即眷屬本,勤學此字祿在其中,即利益本,如此解字手不執卷,常讀是經,口無言聲,遍誦眾典,佛不說法,睇D梵音,心不思惟,普照法界,如此學問豈不大哉!當知!黑字是諸法本,青黃赤白亦復如是。非字非非字,雙照字非字,不可說非不可說,不可見非不可見,何所簡擇?何所不簡擇?何所攝?何所不攝?何所棄?何所不棄?是則俱是,非則悉非,能於黑色通達一切,非於一切,非通達一切,是通達一切,非非非是一切法邪,一切法正,若於黑色不如是解,則不知字與非字,黃白赤青有對無對,皆不能知。若於黑色通達,知餘色亦如是,此即法華經意,以色為經也。聲塵亦如是,或一聲詮一法(云云)。耳根利者,即解聲愛見因緣,即空即假即中,知脣舌牙齒皆不可得,聲即非聲,非聲亦聲,非聲非非聲,聲為教行義本種種等義,皆如上說,即是通達聲經,香味觸等亦復如是。文云:一切世間治生產業,皆與實相不相違背,即此意也。外入皆經,周遍法界者,內入亦如是,內外入亦如是。經云:非內觀得解脫,亦不離內觀(云云)。是則一塵達一切塵,不見一塵一切塵,通達一塵一切塵,於一識分別一切識,亦不見一識一切識,而通達一識一切識,自在無礙平等大慧。何者是經?何者非經?若欲細作,於一一塵識例可解,有翻無翻以三義織之,後用三觀結之(云云)。歷諸教分別經者,若言理絕文字,文字是世俗,寄字詮理,理可是經,文字非經,六塵等皆是經詮,非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義,文字性離即是解脫,六塵即實相無二無別,如上所說者,圓教中經也。帶三方便作此說者,方等中經也。帶二方便如此說者,般若中經也。帶一方便作如此說者,華嚴中經也。五明觀心經者,皆類上為四也。一類無翻者,心含善惡諸心數等。當知!此心諸法之都何可定判?若惡是心,心不含善及諸心數,若善是心,心不含惡及諸心數,不知何以目心?以略代總,故知略心能含萬法,況不含五義耶?華嚴云:一微塵中有三千大千世界經卷,即其義也。心是法本者,釋論云:一切世間中無不從心造,無心無思覺,無思覺無言語。當知!心即語本。心是行本者,大集云:心行大行遍行,心是思數,思數屬行陰,諸行由思心而立,故心為行本。心是理本者,若無心理與誰含,以初心研理恍恍將悟,稍入相似則證真實,是為理本。心含微發者,初剎那心微微而有,次心若存若亡,次漸增長後,則決定暢心而發口,是語微發。初心習行行猶微弱,次少樹立,後成大行即行微發。初觀心不見心理,更脩彷彿,乃至相似真實即理微發。心含涌泉者,心具諸法,障故不流,如土石壓泉,去壅涌溜,若不觀心心闇不明,所說不長,若觀心明徹則宣辯無方,流溢難盡,豈非語涌泉。若不觀心行則有間,以觀心故念念相續,翻六蔽成六度,六度攝一切行,是行涌泉。若能觀心如利钁斲地,磐石沙鹵理水清澄滔滔無竭即義涌泉。心含結鬘者,觀念不謬得一聞持,穿文無失,觀心得定共力,穿行無失,觀心得道共力,穿義無失。又觀心得定慧嚴顯法身,此皆可解。又心是繩墨,若觀心得正語離邪倒說,觀心正則勉邪行,心無見著則入正理,事行如繩,理行如墨,彈愛見木成正法器也。是為心經多含,略示十五義(云云)。二類有翻明觀者,心即是由,三義由心,一切語言由覺觀心,一切諸行由於思心,一切義理由於慧心。經云:諸佛解脫,當於眾生心行中求,心是經緯以覺為經,以觀為緯織成言語。又慧行心為經,行行心為緯,織成眾行,心豎緣理為經,心橫緣理為緯,織成義理(云云)。又觀境為經,觀智為緯,觀察迴轉織成一切文章。又心即是契觀,慧契境是契緣,契樂欲心為契教,契便宜對治心為契行,契第一義心契理心為法本,心為線者如前(云云)。心為善語教者,法之與語俱通善惡,今以善法善語定之,心之與觀亦通善惡,今以善心善觀定之,即是善語教。善行善理故,心具三義。心是可軌者,若無觀則無規矩,以觀正心王,心王正故,心數亦正,行理亦爾,心王契理,數亦契理,故名可軌也。心常者,心性常定猶如虛空,誰能破者?又惡覺不能壞善覺,邪行不干正行,邪理不壞正理,故心名常。隨諸事釋,一一向心為觀,觀慧彌成於事無乖,如火益薪事理無失,即文字無文字,不捨文字而別作觀也。三類和融有無明觀者,可解(云云)。四類歷法為觀者,若小乘明惡中無善,善中無惡,事理亦然,此則惡心非經,則無多含之義,隘路不受二人並行。若大乘觀心者,觀惡心非惡心,亦即惡而善,亦即非惡非善。觀善心非善心,亦即善而惡,亦非善非惡。觀一心即三心,以此三心歷一切心,歷一切法,何心何法而不一三?一切法趣此心,一切心趣此法,如此觀心為一切語本行本理本,有翻五義,無翻五義,一一於心解釋無滯,遍一切心無不是經,大意可領,不俟多記也。
  △第二顯體者,前釋名總說文義浩漫,今頓點要理正顯經體,直辨真性,真性非無二軌,欲令易解是故直說,後顯宗用,非無初軌偏舉當名耳。體者,一部之指歸,眾義之都會也。非但會之至難,亦乃說之不易。文云:是法不可示言辭相寂滅。大經云:不生不生不可說。又云:有因緣故亦可得說。今略開七條,一正顯經體,二廣簡偽,三一法異名,四入體之門,五遍為眾經體,六遍為諸行體,七遍一切法體。正顯體,更明四意,一出舊解,二論體意,三正明體,四引文證。北地師用一乘為體,此語奢漫未為簡要,一乘語通濫於權實,若權一乘都非經意,若實一乘義該三軌,顯體不明故不用。又有解言,真諦為體,此亦通濫,小大皆明真諦,小乘真諦故不俟言,大乘真諦亦復多種,今以何等真諦為體故不用。又有解言,一乘因果為體,今亦不用。何者?一乘語通已如前說。又因果二法猶未免事,云何是體?事無理印則同魔經,云何可用?有人解乘體通因果,果以萬德為體,因以萬善為體。引十二門論云:諸佛大人所乘,文殊觀音等所乘,又引此經,佛自住大乘即果也。諸子乘是寶乘,是因乘也。又引普賢觀大乘因果皆是實相,私問因果之乘為變為不變?若變誰是能通?誰是所通?若不變因果,則並皆無此理,若別有法通因果,當知!因果非果者經體也。十二門論云:大人佛不行故名乘,豈應以不行證因果乘也。法華佛自住大乘者,此乃乘理以御人,非住果德也。普賢觀明因果,皆指實相,云可將實相證於因果耶?今皆不用。有人明因乘,以般若為本,五度為末果,乘以薩婆若為本,餘為末。又因乘狹,果乘廣。又般若相應心是一體乘,不相應心是異體乘。又無所得相應行是近乘,低頭舉手有所得是遠乘。又六度有世出世雜是遠乘,三十七品但出世名近乘。又四句度與品悉無得。又度與品俱有得。又度雜品不雜。又品雜度不雜(云云)。私謂,般若為乘本者,於今經是白牛非經體也。薩婆若為乘本者,於今經是道場所成果,亦非乘體,因乘狹者是縱義,果乘廣者是橫義,悉非今經乘體,般若相應心無所得近遠等,於今經悉是莊校儐從,都非乘體,那忽於皮毛枝葉而興諍論耶?喧怒如此,誰能別之?有人引釋論,以六度為乘體,方便運出生死,慈悲運取眾生,於今經般若是牛,五度是莊挍,方便是儐從,慈悲是軒亦非乘體。中邊分別論云:乘有五,一乘本謂真如佛性,三乘行謂福慧,三乘攝謂慈悲,四乘障謂煩惱,是煩惱障行解等是智障,五乘果謂佛果也。唯識論云:乘是出載義,由真如佛性出福慧等行,由此行出佛果,由佛果載出眾生。攝大乘論乘有三,一乘因謂真如佛性,二乘緣謂萬行,三乘果謂佛果也。法華論明乘體,謂如來平等法身。又云:如來大般涅槃,此兩文似如隱顯耳。發心低頭舉手等名乘緣,十二門論明乘本,謂諸法實相乘主,謂般若乘助,謂一切行資成乘至,至薩婆若,此五論明乘體同而莊挍小異,於今經明乘體,正是實相不取莊挍也。若取莊挍者,則非佛所乘乘也。二論體意者,何意須用此體?釋論云:諸小乘經,若有無常無我涅槃三印印之,即是佛說,修之得道,無三法印即是魔說,大乘經但有一法印,謂諸法實相,名了義經,能得大道,若無實相印,是魔所說。故身子云:世尊說實道,波旬無此事。何故小三大一,小乘明生死與涅槃異,生死以無常為初印,無我為後印,二印印說生死,涅槃但用一寂滅印,是故須三。大乘生死即涅槃,涅槃即生死,不二不異。淨名曰:一切眾生常寂滅相,即大涅槃。又云:本自不生今則無滅。本不生者,則非無常無我相。今則無滅者,則非小寂滅相,唯是一實相,實相故言常寂滅相,即大涅槃,但用一印也。此大小印印半滿經,外道不能雜,天魔不能破,如世文符得印可信。當知!諸經畢定須得實相之印,乃得名為了義大乘也。三正顯體者,即一實相印也。三軌之中取真性軌,十法界中取佛法界,佛界十如是中取如是體,四種十二因緣中取不思議不生不滅,十二支中取苦道即是法身,四種四諦中取無作四諦,於無作中唯取滅諦,七種二諦中取五種二諦,五二諦中唯取真諦,五三諦中取五中道第一義諦,諸一諦中取中道一實諦,諸無諦中取中道無諦也。若得此意,就智妙中簡乃至十妙,一一簡出正體,例可知也。若譬喻明義,如梁柱綱紀一屋,非梁非柱即屋內之空,柱梁譬以因果,非梁非柱譬以實相,實相為體非梁柱也。屋若無空無所容受,因果無實相無所成立。釋論云:若以無此空一切無所作。又譬如日月綱天,公臣輔主日月可二,太虛空天不可二也。臣將可多主不可多也。為此義故,須簡出正體,如三軌成乘,不縱不橫不即不離,顯示義便,須簡觀照等,唯指真性當名,正意分明三軌既然,餘法例爾(云云)。四引證者,序品云,今佛放光明助顯實相義。又云:諸法實相義已為汝等說。方便品云:唯佛與佛乃能究盡諸法實相。偈中云:諸佛法久後要當說真實。又云:我以相嚴身為說實相印。身子領解云:世尊說實道,波旬無此事。又云:安住實智中,我定當作佛。法師品云:開方便門,示真實相。安樂行云:觀諸法如實相。壽量云:如來如實知見。普賢觀云:昔於靈山廣說一實之道。又云:觀於一實境界故,知諸佛為大事因緣,出現於世。秖令眾生開佛知見,見此一實,非因非果之理耳。經文在茲,可為明證也。
  ○二廣簡偽者,夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂於正大,譬如魚目混雜明珠,故須簡偽。即為六意,一就凡簡,二就外簡,三就小簡,四就偏簡,五就譬簡,六就悟簡。一就凡簡者,釋論云:世典亦稱實者,乃是護國治家稱實也,外道亦稱實者,邪智僻解謂為實也。小乘稱實者,厭苦蘇息,以偏真為實也。如是等但有實名,而無其義,何者?世間妖幻道術亦稱為實,多是鬼神魅法,此法入心迷醉狂亂,自衒善好謂勝真實,立異動眾示奇特相,或髑髏盛屎,約多人前張口大咽,或生魚臭肉增狀餔食,或裸形弊服誇傲規矩,或直來直去不問不答,種種譎詭[言*玄]誘無智,令信染惑著,著已求脫叵得,內則病害其身,外則誅家滅族,禍延親里現受眾苦,後受地獄長夜之苦,生生障道無解脫期,此乃世間現見何實可論?鈍使愛論攝,若周孔經籍,治法禮法兵法醫法,天文地理八卦五行,世間墳典,孝以治家,忠以治國,各親其親,各子其子,敬上愛下,仁義揖讓,安于百姓,霸立社稷。若失此法,彊者陵弱,天下焦遑,民無聊生,鳥不暇栖,獸不暇伏。若依此法,天下太平牛馬內向。當知!此法乃是愛民治國,而稱為實。金光明云:釋提桓因種種勝論,即其義也。蓋十善意耳。修十善上符天心,諸天歡喜求天然報,此法為勝,故言勝論耳。又大梵天王說出欲論,即是修定出欲淤泥,亦是愛論攝耳。世又方術服藥長生,練形易色飛仙隱形者,稱此藥方祕要真實,此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者,即是外道典籍也。若服藥求知聰利明達,推尋道理,稱此藥方為勝為實者,藥力薄知不能鑒遠,觸藥則失,藥歇則失,亦非實也。若此間莊老無為無欲,天真虛靜息諸誇企,棄聖絕智等,直是虛無其抱,尚不出單四見外,何關聖法?縱令出單四見外,尚墮複四見中,見網中行非解脫道,若外國論力,受梨昌募,撰五百明難,其一云:瞿曇為一究竟道,為眾多究竟道?佛言:但一究竟道。論力云云何諸師各各說究竟道,佛指鹿頭,汝識其不?論力言識,究竟道中其為第一。佛言:若其得究竟道,云何自捨其道,為我弟子耶?論力即悟歎佛法中獨一究竟道。又如長爪云:一切論可破,一切語可轉,觀諸法實相,于久不得一法入心。釋論云:長爪執亦有亦無見。又云:亦計不可說見,如斯流類,百千萬種虛妄戲論,為惑流轉,見網浩然邪智瀾漫,觸境生著,或時[袖-由+聶]揲有無為有,無有無無為無,有非有非無為有,無非有非無為無,百千番牒,悉皆見倒,生死諸邊非真實也。大經云:被無明枷,繫生死柱,遶二十五有,不能得脫,即此義也。三就小簡者,聲聞法中亦云離有離無名聖中道。大集云:拘鄰如沙門,最初獲得真實之知見,然小乘不運大悲不濟眾生,功德力薄不求作佛,不深窮實相,則智慧劣弱。雖云離有離無名聖中道,乃以斷常二見為二邊,真諦為中道,真無漏慧名為見,證涅槃法名為知,雖斷見思,除滅分段,而住草庵,非究竟理,對前生死有邊,即是涅槃無邊,二俱可破可壞,非真實道,故不名實相也。四就偏簡者,諸大乘經,共二乘人帶方便說者,名字既同義須分別,如摩訶衍中云:三乘之人,同以無言說道斷煩惱。中論云:諸法實相三人共得者,二乘之人雖共稟無言說道,自求出苦無大悲心,得空則止,鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲為物,深求實相,共實相者智如螢火,是故非實,不共實相智如日光,是故為實。大經云:第一義空名為智慧,二乘但空空無智慧,菩薩得不但空,即中道慧,此慧寂而常照,二乘但得其寂,不得寂照,故非實相。菩薩得寂又得寂照,即是實相。見不空者復有多種,一見不空次第斷結,從淺至深,此乃相似之實,非正實也。二見不空具一切法,初阿字門則解一切義,即中即假即空不一不異,無三無一二乘但一即,別教但二即,圓具三即,三即真實相也。釋論云:何等是實相?謂菩薩入於一相,知無量相,知無量相,又入一相,二乘但入一相,不能知無量相,別教雖入一相,又入無量相,不能更入一相,利根菩薩即空,故入一相。即假,故知無量相,即中,故更入一相。如此菩薩深求智度大海,一心即三,是真實相體也。華嚴不共二乘,但約菩薩三智次第,得亦非正實,不次第得者是正實也。若方等中四人得三智,三人為虛一人為實,大品三慧說三智屬三人,前二不深求淺而非實,後一人深求一心三智,是故是實。此經汝實我子無復四三之人,十方諦求更無餘乘,但一實相智,決了聲聞法,但說無上道,純是一實體也。

  妙法蓮華經玄義卷第八上

  妙法蓮華經玄義卷第八下

    天台智者大師說

  大經云:一實諦者則無有二,無有二故名一實諦。又一實諦名無虛偽,又一實諦無有顛倒,又一實諦非魔所說,又一實諦名常樂我淨,常樂我淨無空假中之異,異則為二,二故非一實諦,一實諦即空即假即中無異無二,故名一實諦。若有三異則為虛偽,虛偽之法不名一實諦,無三異故即一實諦,若異即是顛倒未破,非一實諦。無三異故無顛倒,無顛倒故名一實諦。異者不名一乘,三法不異具足圓滿名為一乘,是乘高廣眾寶莊挍,故名一實諦。魔雖不證別異空假,而能說別異空假。若空假中不異者,魔不能說,魔不能說名一實諦。若空假中異者名顛倒,不異者名不顛倒,不顛倒故無煩惱,無煩惱故名為淨,無煩惱則無業,無業故名為我,無業故無報,無報故名樂,無報則無生死,無生死則名常,常樂我淨名一實諦,一實諦者即是實相,實相者即經之正體也。如是實相即空假中,即空故破一切凡夫愛論,破一切外道見論。即假故破三藏四門小實,破三人共見小實。即中故破次第偏實,無復諸顛倒小偏等。因果四諦之法,亦無小偏等三寶之名,唯有實相因果,四諦三寶宛然具足,亦具諸方便因果四諦三寶,何以故?實相是法界海故。唯此三諦即是真實相也。又開次第之實,即是圓實證道是同故。又開三人共得實,深求即到底故。又開三藏之實,決了聲聞法。又開諸見論實,於見不動而修道品故。又開諸愛論實,魔界即佛界故。行於非道通達佛道,一切諸法中悉有安樂性,即絕待明實是經體也。正譬簡者,今借三喻正顯偽真,兼明開合破會等意,一譬三獸渡河,同入於水,三獸有強弱,河水有底岸,兔馬力弱,雖濟彼岸浮淺不深,又不到底,大象力強俱得底岸。三獸喻三人,水喻即空,底喻不空,二乘智少不能深求,喻如兔馬,菩薩智深喻如大象,水軟喻空,同見於空,不見不空,底喻實相,菩薩獨到,智者見空及與不空。到又二種,小象但到底泥,大象深到實土,別智雖見不空,歷別非實,圓見不空窮顯真實,如是喻者,非但簡破兔馬二乘非實,亦簡小象不空非實,乃取大象不空,為此經體也。此約空中共為真諦,作如此簡也。二譬頗梨如意兩珠,相似形類欲同,而頗梨但空,不能雨寶,如意珠亦空亦雨寶,頗梨無寶以喻偏空,如意能雨以喻中道,此就有無合為俗,簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者得珠,不知力用,唯珠而已。智者得之多有所獲,二乘得空證空休息,菩薩得空,方便利益普度一切,此就含中真諦,簡其得失也。今經如智者得如意珠,以為經體。三譬如黃石中金,愚夫無識,視之謂石,擲在糞穢都不顧錄,估客得之融出其金,保重而已。金匠得之,造作種種釵釧鐶鐺,仙客得之練為金丹,飛天入地捫摸日月,變通自在。野人喻一切凡夫,雖具實相不知修習,估客喻二乘,但斷煩惱礦,保即空金,更無所為,金匠喻別教菩薩,善巧方便知空非空,出假化物莊嚴佛土,成就眾生,仙客喻圓教菩薩,即事而真,初發心時便成正覺,得一身無量身,普應一切。今經但取金丹實相,以為經體也。就同而為喻,從初至後同是於金,凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者,初石異金,次金異器,器異丹,丹色淨徹類若清油,柔軟妙好豈同環釧,狀乖色別故不一種,此就與奪破會,簡其得失。引此三喻者,前喻根性,根性有淺深,淺得其空,深得其假。又得其中,次喻三情,初情但出苦,不志求佛道,見真即息,次情歷別不能圓修,後者廣大遍法界求。第三喻三方便,二乘方便少守金而住,別教方便弱,止能嚴飾營生,圓教方便深,故能吞雲納漢。今明此經實相之體,如大象得底,堅不可壞以譬體妙,圓珠普雨譬其用妙,巧智成仙譬其宗妙,如此三譬即是三德。不縱不橫名為大乘,於大乘中別指真性,以為經體。六就悟簡者,夫法相真正誠如上說,行未會理豈得名諦,徒勞四說逐悟生迷,聞粖謂軟,聞雪謂冷,聞貝謂硬,聞鵠謂動,終不能見乳之真色,情闇夜遊何能到諦?叫喚求食無有飽理,執己為實,餘是妄語,此有彼無,是非互起,更益流動,云何名諦?若欲見諦慚愧有羞,苦到懺悔,機感諸佛禪慧開發,觀心明淨信解虛融,爾時猶名闇中見杌,彷彿不明,人木蟲塵尚不了了。若能安忍法愛不生,無明豁破如明鏡不動淨水無波,魚石色像任運自明,清淨心常一如是尊妙人,則能見般若,金錍抉眼,一指二指三指分明,爾時見色言有亦是,言無亦是,云何有是的的之色?與眼相應,諦諦之理與智相稱,名之為有。云何為無?無復堅冷軟動之相,名之為無。論云:一切實一切非實,亦實亦不實,非實非不實,如是皆名諸法之實相。如舍利弗安住實智中,我定當作佛,為天人所敬。爾時乃可謂永盡滅無餘,是名真實見體。故涅槃云:八千聲聞,於法華中見如來性,如秋收冬藏更無所作,約理明無所作,此是究竟之理也。約教無所作,聞此教已更不他聞也。約行無所作者,修此行已更不改轍,如是等種種無所作義(云云)。略而言之,隨智妙悟得見經體也。當以隨智妙悟意,歷諸諦境中,節節有隨情智情智種種分別,簡餘情想,唯取隨智明見經體也。
  ○三一法異名者更為四:一出異名,二解釋,三譬顯,四約四隨。一出異名者,實相之體秖是一法,佛說種種名,亦名妙有真善,妙色實際畢竟空,如如涅槃虛空佛性,如來藏中實理心,非有非無中道第一義諦,微妙寂滅等,無量異名悉是實相之別號,實相亦是諸名之異號耳。惑者迷滯執名異解。經云:無智疑悔則為永失,小乘論師專於名相而起諍競,非法毀人,世代倣[改-己+學]為法怨讎。大乘學者亦復如是,學妙有者自稱至極,聞畢竟空而生誹謗,不受其法不耐其人。學畢竟空者,自類朋聚,引正向己,推邪與他,皆不識天主千名,聞釋提桓因而喜,聞舍脂夫而恚,恭敬帝釋,慢辱拘翼,將恐其福不補其失,實相亦爾,同是一法豈可謗一信一耶?二解釋者,小乘名體由來易簡,置而不論。今所分別,但約別圓八門,更為四句,一名義體同,二名義體異,三名義同而體異,四名義異而體同。初句者,妙有為名,真善妙色為義,實際為體,次以畢竟空為名,如如為義,涅槃為體,次以虛空佛性為名,如來藏為義,中實理心為體,次以非有非無中道為名,第一義諦為義,微妙寂滅為體,如是等名字,所以理趣雖殊而同用一門,意無有別,故言名義體同也。第二句名義體異者,如妙有是名,畢竟空是義,如來藏為體。又空是名,如來藏為義,中道是體。又如來藏為名,中道為義,妙有為體。又中道是名,妙有為義,空為體,如是等四門更互不同,三種皆別,故言名義體異也。第三句名義同而體異者,如妙有為名,妙色為義,畢竟空為體,是則二同一別,故言名義同而體異。又空為名,如如為義,妙有為體,此亦二同一別,餘兩門亦如是,故言名義同而體異也。第四句名義異而體同者,如妙有等名名不同,真善色等義義有異,而同歸一體,更無二趣,故言名義異而體同。三門亦如是,前三句名義皆不融,初句尋一名得一義得一體,當門圓融不關餘事。第二句尋異名,識異義異體,體義名最不融,此易可知。第三句體既不融,名義雖同,終成不合,皆是別門明義,不得意者諍從此起,或小陵大,或大奪小。何者?小乘欲斷生死,聞畢竟不但空,順其情欲,謂是但空,執此起諍。又小乘欲斷生死故非有,破執涅槃病故非無聞中道非有非無,扶其小情謂是已典非有非無,故於二門多起諍競。若聞中實理心與小相乖,則不起諍。何者?二乘翫空,而今聞有二乘灰身滅智,今聞心智與彼情乖,故不執作諍也。是以小陵盜大故諍。大奪小者,大乘學者,見共三乘人空門非空非有門,名同二乘不見深意,即推屬誑相不真宗,但取妙有亦空亦有兩門,引是圓常之法,輸二不輸二,此諍少可。若知空是不但,非有非無是遮二邊者,則四門俱奪,而小苦諍於二門。又大乘四門名義不融,門門各諍自相吞噬,況爾小乘?野干陵奪師子,寧當不噉爾乎?三句生諍非今經體也。第四句名義異而體同,體有眾義功用甚多,四門隨緣種種異稱,以體融故圓應眾名,法體既同,異名異義而不諍也。其相云何?今當略說。無量義云:無量義者,從一法生。其一法者,所謂實相,實相之相無相不相,不相無相名為實相,此從不可破壞真實得名。又此實相諸佛得法,故稱妙有。妙有雖不可見,諸佛能見,故稱真善妙色。實相非二邊之有,故名畢竟空。空理湛然非一非異,故名如如,實相寂滅,故名涅槃,覺了不改,故名虛空,佛性多所含受,故名如來藏,寂照靈知故名中實理心,不依於有亦不附無,故名中道。最上無過,故名第一義諦。如是等種種異名,俱名實相,種種所以,俱是實相功能,其體既圓名義無隔,蓋是經之正體也。復次諸法既是實相之異名,而實相當體。又實相亦是諸法之異名,而諸法當體,妙有不可破壞,故名實相。諸佛能見,故名真善妙色。不雜餘物,名畢竟空,無二無別,故名如如。覺了不變,故名佛性。含備諸法,故名如來藏。寂滅靈知,故名中實理心。遮離諸邊,故名中道。無上無過名第一義諦,隨以一法當體,隨用立稱,例此可知。大經云:解脫之法多諸名字,百句解脫秖一解脫。大論云:若如法觀,佛般若與涅槃是三則一相,其實無有異。若得此意,知種種名皆名實相,亦名般若,亦名解脫,三法亦是諸法名,諸法亦是三法體(云云)。三譬顯者,譬如一人名金師,能鍛金其體黃,譬初句法也。譬如一人名青,而能作漆其身白淨。又一人名烏,能研朱其身則紫,如是等無量百千,名技身異,譬第二句,譬如百人同姓同名,同解一技而其身各異,譬第三句,譬如一人遭亂家禍,處處換姓處處變名,如張儀范蠡之類,涉多官職,身備眾位,若從多技得名書畫金鐵等師,若從文官儒林中散,若從武官熊渠次飛,隨處換名譬名異,隨技得稱譬義異,而體是一更非異人。經言:王家力士一人當千,此人未必力敵於千,直以種種技藝能勝千故,故稱當千。工遍眾技,無技不通,仕具眾位,無官不歷,是不可壞人,妙技術人,有體氣人,無過患人,遍通達人,能破敵人,上族姓人,富財技人,多知人中,庶信直人,頂蓋人,譬第四句法也。譬顯冷然,故知前三句屬別意,後一句屬圓意也。四約四隨者,問:實相一法,何故名義紛然?答:隨彼根機,種種差別赴欲赴宜,赴治赴悟,例如世人學數則捨大,修衍則棄小,習空則惡有,善地則彈中,既不欲聞,聞之不悅,無心信受,不滅煩惱,不發道心,各於己典,偏習成性,得作未來聞法根緣,如來于時以佛眼觀其信等諸根,以若干言辭隨應方便,而為說法,為有根性說妙有真善妙色,不違不逆,信戒忍進蕩除空見,即能悟入,契於實相,為空根性說畢竟空如如涅槃等,諦聽諦受以善攻惡,無相最上,為亦空亦有根性,說虛空佛性如來藏中實理心,欣然起善離非心淨,為非空非有根性者,即說非有非無中道,遮於二邊,不來不去不斷不常不一不異等,欲得聽聞,欣如渴飲,信樂修習眾善發生,執見皆祛無惡不盡,第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說,說異故名異,功別故義異,悟理不殊,體終是一。故求那跋摩云:諸論各異端,修行理無二,偏執有是非,達者無違諍,故四隨殊唱,是一實之異名耳。
  ○第四明入實相門者。夫實相幽微其理淵奧,如登絕壑必假飛梯,欲契真源要因教行,故以教行為門。下文云:以佛教門出三界苦,佛子行道已,來世得作佛,門名能通,此之謂也。略為四意:一略示門相,二示入門觀,三示麤妙,四示開顯。示門相者,夫佛法不可宣示,赴緣說者,必以四句詮理,能通行人入真實地。大論云:於如是法說第一義悉檀,所謂一切實一切不實,一切亦實亦不實,一切非實非不實,如是皆名諸法之實相,實相尚非是一,那得言四?當知!四是入實相門耳。又云:四門入清涼池,是門無礙,非唯利者得入,鈍者亦入。非唯定者,散心專志精進者亦得入。又云:般若有四種相,所謂有相無相,乃至非有非無相,般若尚非一相,云何四相?當知!亦是入般若門也。又云:般若波羅蜜,譬如大火焰四邊不可取,邪見火燒故,若不觸火溫身熟食。若觸火者,火則燒身,身既被燒,溫食無用,四門本通般若,除煩惱辦大事,若取著者則成邪見,燒於法身,法身既燒四門通何等?若不觸火門則能通也。若以佛教為門者,教略為四(云云)。若於一教以四句詮理,即是四門,四四合為十六門。若以行為門者,稟教修觀因思得入,即以行為門,藉教發真則以教為門。若初聞教如快馬見鞭影,即入正路者,不須修觀。若初修觀,如夜見電光即得見道者,不更須教,並是往昔善根習熟,今於教門得通名為信行,於觀門得通名法行,若聞不即悟,應須修觀,於觀悟者轉成法行。若修觀不悟更須聽法,聽法得悟轉名信行。教即為觀門,觀即為教門,聞教而觀,觀教而聞,教觀相資則通入成門,教觀合論則有三十二門,此語其大數耳。細尋於門實有無量,五百身因三十二不二門,善財遊法界,值無量知識,說無量教門無量觀行,如喜見城千二百門,實相法城豈唯一轍?經云:說種種法門宣示於佛道,今且約四教,明十六門相。三藏四門者,初明有門,謂生死法本非世性微塵父母所作,乃是無明正因緣法,出生諸行,煩惱業苦三道,悉皆是有,一切有為無常苦空無我,能發得煖頂世第一法,發真無漏因,用真修道,此則道諦亦是有,子果既斷,得有餘無餘涅槃。故大集云:甚深之理不可說,第一實義無聲字,陳如比丘,於諸法獲得真實之知見,此則因滅會真,真亦是有,此是諸阿毘曇論之所申,見有得道即有門也。二空門者,即是彼教析正因緣,無明老死苦集二諦,三假浮虛破假實,悉入空平等發真無漏,因空見真空,即第一義之門也。故須菩提,在石室觀生滅無常,入空因空得道見佛法身,恐此是成實論之所申也。三明有空門者,即是彼教明正因緣生滅,亦有亦空。若稟此教,能破偏執有無之見,見因緣有空發真無漏,因有無見真有無,即是第一義之門也。此是迦旃延,因門入道故作昆勒論,還申此門也。四非有非無門者,即是彼教明正因緣生滅,非有非無之理。若稟此教,能破有無邊邪執見,見因緣非有非無,發真無漏,因非有非無,見真非有非無,即第一義之門也。惡口車匿因此入道,未見論來。有人言:犢子阿毘曇申此意,彼論明我在第五不可說藏中,我非三世故非有我,非無為故非無我,此恐未可定用也。二明通教四門相者,此是摩訶衍門,通通通別不可偏取。今約通通論四門者,上三藏四門,皆滅色入空,如析實人頭等六分,求人不得故名為空。通教四門,皆即色是空如觀鏡像,六分即空,不待析盡為空。大論云:佛告比丘,觀空即疊,觀疊即空,此是體門異析門也。三藏觀生空得道,三藏觀生空得道已,又更觀法空生法,二境不融。今通門生空即法空,法空即生空,無二無別。大品云:色性如我性,我性如色性,此二皆如幻化。有人言:三藏破計實性,約實法求我不得,但是觀性空,大乘明相自性是空,不須撿已為空,此乃一往之言。大品云:常性空無,不性空時,曉了諸法如幻化水月鏡像,豈止相空而已。秖約此幻化即判四門。論云:一切實一切不實,一切亦實亦不實,一切非實非不實,佛於此四句廣說第一義悉檀。一切實為有門者,若業若果善惡等法,乃至涅槃皆幻化,譬鏡中像,雖無實性而有幻化頭等六分為有門也。諸法既如幻化,幻化本自無實,無實故空,乃至涅槃亦如幻化,如鏡中像假有形色求不可得,是為空門。諸法既如幻,故名為有,幻不可得,故名為空,如鏡中像見而不可見,不可見而見,是亦空亦有門。幻有尚不可得,況復幻空而當可得?即是兩捨為門,是通教即空之四門也。若三乘共稟而根性不同,各於四句入第一義,故此四句皆名為門。故青目注論云:諸法實相有三種,今是三乘人同入此門,見第一義者,是即空之一種也。三明別教四門者,若用中論偈,亦名為假名也。而辨四門者,即如大論四句,亦是此四句意。所言別者,下異藏通有七義,故別。上異圓教,又歷別入中,故言別。此意正出大經,但多散說。今約乳等喻,即顯別四門也。文云:佛性如乳有酪,石中有金力士額珠,即是有門。若明石無金性,乳無酪性,眾生佛性猶如虛空,大般涅槃空,迦毘羅城空,即是空門。又云:佛性亦有亦無,云何為有?一切眾生悉皆有故,云何為無?從善方便而得見故,又譬乳中亦有酪性,亦無酪性,即是亦有亦無門也。若明佛性即是中道雙非兩遣。又譬乳中非有酪性,非無酪性,即是非空非有門。別教菩薩,稟此四門之教,因見佛性住大涅槃,故此四句,即是別教之四門。一往用擬別門經文,或時為圓門,此義在下料簡(云云)。圓教四門相者,此門明入佛性第一義,一往與別門名義是同,細尋意趣別有多途,分別同異在下委論(云云)。二示入門觀即為二,先略示入門處,二略示入門觀。略示入門處者,能通教門大為十六,所通之理但是偏圓兩真,前八門同入偏真,後八門同入圓真,何故偏真理一門八耶?三藏四門紆迴隘陋,名為拙度,通教四門是摩訶衍,寬直巧度,門有巧拙之殊,能通為八,真理無二,所通唯一,譬如州城開四面門,四面偏門以譬三藏,四面直門以譬通教,偏直既殊能通為八,使君是一,所通不二也。別教四門偏而未融,圓四門圓而且融,偏圓既殊能通為八,圓真不二所通唯一,譬如帝城開四面門,四面偏門以譬別教,四面直門以譬圓教,偏直既殊能通為八,帝尊不二所通唯一(云云)。問:小乘一種四門,摩訶衍何故三種四門?答:小乘淺近一生斷結,喻如小家。大乘深遠通處則長,譬如大家須千門萬戶也。三四何足為多耶?問:摩訶衍門,那得三人見真?答:此門正意通大,傍通於小,譬如王國有通門別門,別門通朝士,通門通朝市,不可以民庶登踐,謂為民門,摩訶衍通門亦如是,正通實相,傍通真諦,故三乘灰斷兼由此門,不可以兼通偏真,而名小乘門也。二略示入門觀者,先明三藏有門觀,彼有門中具於信法信行,聞說即悟,此心疾利得道,方法難可示人,且約法行觀門,即為十意,一識所觀境,二真正發心,三遵修定慧,四能破法遍,五善知通知塞,六善用道品,七善用對治,八善知次位,九善能安忍,十者法愛不生。阿毘曇中具此十意,其文間散,論師設欲行道,不知依何而修,如惑岐路莫識所從。今撮其要意,通冠始終,則識有門入道之觀也。一明所觀境者,即是識正無明因緣生一切法也。若謂世間苦樂之法,從毘紐天生,或言從世性生微塵生,皆邪因緣生。若言自然法爾無誰作者,此無因緣生,無因緣生,是破因不破果,邪因緣亦是破正因果,是等悉非正因緣境,所不應觀,數存鄰虛論破鄰虛,此與邪無相濫,殆非正因緣境。何者?鄰虛有無未免二見,猶是無明顛倒,倒故是集,集故感麤細等色,無明顛倒既其不實,所感苦果報,那得定計有無?故大論云:色若麤若細總而觀之,無常無我,無我故無主。若麤若細若因若緣,若苦若集若依若正,皆無常無主,悉是無明顛倒所作,如阿毘曇門廣說,是名識正因緣所觀之境,不同外道邪無因緣也。二發心真正者,既識無明顛倒流轉行識,乃至老死如旋火輪,欲休息結業正求涅槃,發二乘心出離見愛,不要名利但破諸有,不增長苦集,唯志無餘,其心清淨不雜不偽,此心真正名正發心,不同外道天魔也。三遵修定慧者,行人既誓求出有依波羅提木叉住修道,但罪障紛馳心不得安,道何由剋?為修四念處,學五停心破五種障,五停事觀即是定,定生念處即慧,慧定均停故名安心。又定慧調適故名停心。若無定慧,若單定慧,若不均調定慧,皆不名賢人。如世間賢人智德具足,智則靡所不閑,德則美行無缺,許由巢父乃可稱賢。若多智寡德名狂人,多德寡智名癡人,狂癡皆非賢也。賢名賢能,亦名賢善,善故有德,能故有智,智德具足故稱賢人,行者亦爾。修四念處慧,學五停心定,定慧具足,云何數息具足定慧制諸覺散?從一至十知息及數,無常生滅念念不停。又若觀不淨,當深厭穢惡,能觀所觀無常生滅,速朽虛誑,誑諸眾生,厭觀起恚須慈定相應,見他得樂,亦知此定及彼樂相無常生滅因緣,觀時橫觀四生,悉是因緣生法,豎觀三界亦是因緣生法,從緣生者悉是無常無我,諸障起者應須念佛亦如是,是名五停具修定慧,有定故不狂,有慧故不愚,依此安心為眾行基址,發生煖頂入苦忍真明,鄰聖為賢義在於此,不同外道不知鑽搖漿猶難得,況復酪蘇等也。四破法遍成見有得道,其安心定慧。若五停心後,修共念處時,帶不淨等,遍破諸法,事理悉成。若五停心後,單修性念處時,一向理觀以無常之慧,遍破諸見,破見之觀,如中論下兩品所明也。佛初轉法輪不說餘法,但明無常,遍破一切外道,若有若無,乃至非有非無,神及世間常無常等,六十二見,使得清淨。今阿毘曇師受他破云:無常是小乘,常是大乘,常得破無常,無常不得破常。若得前意,此不應然,未得道前執心所計,常無常亦常亦無常,非常非無常等,法塵對意根而生諸見,見從緣生。從緣生者,悉是無常,云何外道有常樂我淨?如是四倒悉用無常破之。故五百比丘語達兜言:但修無常可以得道,可以得通,如六群比丘為他說法,純說無常。當知!見無深淺,悉為無常,所破不同舊醫純用乳藥也。五知通塞者,前雖遍破諸見之過,未見其德,過即是塞,德即是通。若有見中八十八使,乃至非有非無,不可說見中八十八使,悉從緣生名之為塞,塞故須破。復識其通者,所謂有見中道滅,乃至非有非無不可說見中,道滅如是,道滅從因緣生名之為通,通何須破?若不識諸見,謂是事實餘妄語,執見成業愛潤感果,豈非塞耶?能於諸見一一皆知無常顛倒,不生計著,不執則無業,無業則無果,如是達者則有道滅,豈不名通?不同外道如蟲食木,是蟲不知是字非字也。六善修道品者,豈唯識此通塞而已?當修道品進諸法門,謂觀此有見乃至不可說見,皆依於色污穢不淨,即身念處。若受有受,乃至受不可說受,皆依三受,受即是苦,名受念處。觀於諸見所起想行,悉是無我,名法念處。觀諸見之心,念念無常名心念處。觀此四觀名有為法中得正憶念,得是念故四倒則伏,是名念處。勤修四觀名四正勤,定心中修名四如意,五善根生故名五根,五根增長遮諸惡法,故名五力,定慧調停名七覺分,安隱道中行名八正道。今非約位道品,但就通脩論三十七耳。若一停心門,作三十七品,餘停心亦如是。阿毘曇道諦中,應廣分別(云云)。此三十七品是行道法,將至涅槃城有三門,所謂苦下二行為空解脫門,集道各四。苦下有二,是無作解脫門,滅下有四是無相解脫門。若涅槃門開即得入也。故佛於須跋陀羅經中,決定師子吼,唯我法中有八正道,外道法中尚無一道,何況八道耶?七善脩對治者,若利人即入,若不入者當修助道。故論云:十二禪等悉是助開門法,正慧既弱遮障得起,修助道為援。論云:貪欲起教修不淨背捨等,緣中不自在,當教勝處,緣中不廣普,當教一切處,若少福德當教無量心,若欲出色當教四空,如是等悉是助道,助開門法不同外道於根本禪起愛見慢也。八善識次位者,雖修如此正助等法,不得即言我是聖人,叨濫真似,不識賢聖。今明識真似階差,自知非聖,增上之慢則不得生,不同外道戒取見取計生死法以為涅槃也。九善修安忍,別相念處力弱,未甚通泰,轉修總相念處,或總一總二乃至總四,是時應須安忍,使諦觀成就,轉入煖法似道煙生。大經云:煖雖有漏有為,還能破壞有漏有為,我弟子有,外道則無。又若安忍即成頂法,頂法成名忍,到傍邊如其不忍,則退還此邊,故云頂法退為五逆,煖法退為闡提。是故此中,善須安忍內外諸障,不同外道,不能安忍細微遮法也。十法愛不生者,上來既得四善根生,若起法愛,雖不退為五逆闡提,而不得入見諦,是則三番縮觀,進成上忍世第一法,發苦忍真明,十六剎那得成初果,或成超果,或重用觀斷五下五上,得成無學。若利人用觀節節得入,若鈍用觀具來至十。阿毘曇中,雖復廣解不出十意,五百阿羅漢作毘婆沙,正申有門得道,云何而言是調心方便?四門調適俱能得道。若生取著俱不得道,若但云見有得道,見空不得道,云何異於外人?故大論云:若不得般若方便,則墮有無。今以十法為方便直入真門,永異外道也。是為有門入真之觀也。餘空門亦空亦有門,非空非有門,入真之觀始終方便比於有門,各各不同,然俱會偏真斷三界惑,更無異也。其三門準有例應十觀,大同小異可以意得,今不能煩記(云云)。次明通教有門觀者,例為十意,列名(云云)。體解諸法皆如幻化,三人發心,雖同亦有小異(云云)。中論師云:此中是大乘聲聞,今言非也。經云:欲得聲聞緣覺,當學般若。論云:聲聞及緣覺解脫涅槃道,皆從般若得,經論不云是件人師謬耳。雖知定慧不可得,而安心二法,以幻化之慧遍破四見,六十二見及一切諸法,知幻化中苦集名為塞,知幻化中道滅名為通,以不可得心修三十七品,以無所治學諸對治,識乾慧地乃至佛地,幻化之慧,不為外魔所動內障所退,諸法不生而般若生,亦不愛著,即得入真。若智若斷無生法忍,比前為巧準作可知,不復委記。餘三門十意大同小異,可以意得,亦不煩記文也。次明別教有門觀,即為十意(云云)。一觀境者,超出凡夫四見四門外,亦非二乘四門法,亦非通教四門法,諸四門法為境,不名實相,非生死涅槃如來藏者,乃名為妙有,有真實法,如此妙有,為一切法而作依持,從是妙有出生諸法,是為所觀之境也。二明發心者,菩薩深觀實相妙有,不為生死所遷,金藏草穢額珠鬥沒,貧窮孤露甚可愍傷,菩薩為此起大慈悲四弘誓願,思益有三十二大悲。華嚴云:不為一人一國一界微塵人,乃為法界眾生發菩提心,如是發心有大勢力,如師子吼,既發心已安心進行,如前所說種種定慧,如是時中,宜應修如是定,如是時中,宜應修如是慧,定愛慧策安心修道,依止二法不餘依止,是為安心法也。還以妙有之慧遍破生死一切諸見,六十二等功德黑闇,皆悉不受,遍破涅槃沈空取證,猶如大樹不宿怨鳥,於一一法中明識通塞,如雪山中備有毒草亦有藥王。菩薩須知,如此心起,即是六道苦集名為塞,如是心起,即是二乘道滅名為通。又如是心起,是二乘苦集名為塞,如是心起,是菩薩道滅名為通,如是心起,名為菩薩苦集,如是心起名佛道滅,於苦集中,能知非道通達佛道,能知佛道,起於壅塞了了無滯,是為識通塞。善修道品者,夫三十七品,是菩薩寶炬陀羅尼,破倒念處勤行定心,五善根生能排五惡,定慧調適安隱道中行,離十相故名空三昧,亦不見空相,名無相三昧。不作願求名無作三昧,是行道法近涅槃門。若修諸法對治之門,所謂常無常瓻D琚A安非安為無為,斷不斷涅槃非涅槃,增上非增上,常樂觀察諸對治門,助開實相也。從初十信十住十行十迴向十地等覺妙覺聖位深淺,悉知無謬,終不謂我叨極上位,內忍善惡兩覺,違從二賊外忍八風,以忍力故不為傾動,設證相似之法,法愛不起,不墮菩薩頂生名法愛,無是愛故即入菩薩位,破無明穢草,顯出妙有金藏得見佛性,入於實相,是為有門修入實觀也。餘空門亦空亦有門非空非有門,入實之觀例亦為十,諸門方便雖各不同,俱會圓真理無差二,三門觀法準有可知,不復委記(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第八下

  妙法蓮華經玄義卷第九上

    天台智者大師說

  次明圓門入實觀者,先簡圓門,次明圓觀。上三藏門,滅實色通真,不得意多諍,體門即幻色通真,示人無諍法,別門體滅生死色,次第滅法性色,通中不得意多諍,圓門即生死色是法性色,即法性色而通中,示人無諍法故。文云:無上道。又云:而行深妙道,即此義也。上兩門不通中,不俟分別,別圓兩種俱通中,論其同異略為十,一融不融,二即法不即法,三明佛智非佛智,四明次行不次行,五明斷斷惑不斷斷惑,六明實位不實位,七果縱果不縱,八圓詮不圓詮,九約難問,十約譬喻,尋此十意,明識八門同異也。一明融不融者,別教四門,所據決定妙有善色,不關於空,據畢竟空,不關於有,乃至非空非有門亦如是,四門歷別當分各通。不得意者,作定相取似同性實,殆濫冥初生覺(云云)。前三藏有門,已破外道邪計先盡,次空等三門破邪則少,又通巧四門破三藏之拙。又別教之門破通門之近,已不與二乘共,何況外道冥覺,而濫妙有?妙有依如來藏分判四門,何得同彼尼犍性實,如周璞鄭璞名同質異,貴賤天懸。今時學地論人反道還俗,竊以此義偷安莊老,金石相糅,遂令邪正混淆,盲暝之徒不別涇渭。若得諸四門意,精簡真偽偷盜不生,然別門雖作定說,如是諍論,諸佛境界二乘不知,豈同外道耶?圓門虛融微妙不可定執,說有不隔無約有而論無,說無不隔有約無而論有,有無不二無決定相,假寄於有以為言端,而此有門亦即三門,一門無量門無量門一門,非一非四,四一一四此即圓門相也。復次更約破會,明融不融相,若破外道邪見,不破二乘邪曲,亦不破大乘方便。又會不圓者,如淨名中,會凡夫反復聲聞無也。會塵勞之儔,為如來種,無為入正位,不能反復,生死惡人煩惱惡法而皆被會,二乘善法四果聖人,而不被會。又般若中,明二乘所行念處道品,皆摩訶衍,貪欲無明見愛等,皆摩訶衍,善惡之法,悉皆被會,亦不會惡人及二乘人等,不辨其作佛,此即別門攝也。若圓破者,從別教已去皆是方便,故迦葉自破云:自此之前我等皆名邪見人也,既言邪見之人,即無圓正道法,則人法俱被破也。別教人法尚爾,何況草庵人法?二乘尚爾,何況凡夫人法?是則圓破無所固留。圓會者,會諸凡夫著法之眾,汝等皆當作佛,我不敢輕於汝等,五逆調達亦與受記,龍畜等亦與受記,況二乘菩薩等?世間治生產業,皆與實相不相違背,即會一切惡法也。汝等所行是菩薩道,析法二乘尚被會,況通況別?汝是我子,我則是父,無有人法而不被會,俱皆融妙,此即圓門攝也。復次更約經文前後,明圓不圓相,若先明不融門,此說地前,後明不融門而言證融,此說向後,或先明證融門,此說向後,後明不融門,此說地前者,此皆別門攝。若先明融門證亦融,此說信後,後明證不融,此說住前,或先明證不融,此說住前,後明證融,此說信後者,此皆屬圓門攝(云云)。二即法不即法者,若說有為門,此有非生死有,出生死外,別論真善妙有。空門者出二乘真外,別論畢竟空,乃至非有非無門亦如是,是為別四門相。若有為門即生死之有,是實相之有,一切法趣有,有即法界,出法界外更無法可論,生死即涅槃,涅槃即生死,無二無別,舉有為門端耳。實具一切法,圓通無礙,是名有門,三門亦如是,此即生死之法,是圓四門相也。復次即法有遍不遍,判圓別相例前分別(云云)。約五住遍不遍。復次即法不即法,或前或後,判別圓相,如前分別(云云)。三約佛智非佛智者,若有為門,分別一切智了達空法,分別道種智,照琩F佛法差別不同者,是菩薩智即別四門相也。若有為門,分別一切種智,五眼具足圓照法界正遍知者,即諸佛之智是圓四門相也。復次別門說圓智,圓門說別智,或前或後,分別別圓相例如前(云云)。復次別門證圓智,圓門證別智,或前或後分別別圓,如前分別(云云)。四約次第不次第者,若以有為門依門修行,漸次階差從微至著,不能一行中即無量行,乃至非空非有門亦如是,是別四門相。若以有為門一切法趣有門,依門修行,亦一切行趣有行,一行無量行名為遍行,乃至非空非有門亦如是,是圓四門相。復次別門圓行圓門別行,或前或後分別別圓,例如前(云云)。五約斷斷不斷斷者,夫至理虛無,無明體性本自不有,何須智慧解惑,既無安用圓別?涅槃云:誰有智慧?誰有煩惱?淨名曰:婬怒癡性即是解脫。又不斷癡愛起於明脫,此則不論斷不斷。大經云:闇時無明,明時無闇,有智慧時則無煩惱,此用智慧斷煩惱也。若別有門,多就定分割截,漸次斷除五住,即是思議智斷也。乃至三門亦如是,是為別四門相,若圓有門解惑不二,多明不斷斷,五住皆不思議,即是不思議斷,乃至三門亦如是,是為圓四門相。復次圓門說斷,別門說不斷斷,或前或後判別圓相者,例如前說(云云)。六約實位非實位者,若有門明斷界內見思,判三十心位,斷界外見思無明,判十地位,等覺後心斷無明盡,妙覺常果累外無事,此乃他家之因將為己家之果,皆方便非實位也。後三門大同小異,皆是別四門相。若有門從初發意,三觀一心斷界內惑,圓伏界外無明,判十信位進發真智,圓斷界外見思無明判四十心位等覺後心,無明永盡妙覺累外,此是究竟真實之位,乃至三門亦如是,是名圓四門相。復次別門說實位,圓門說不實位,別門證實位,圓門證不實位,或前或後皆如前分別(云云)。七約果縱果不縱者,若有為門,從門證果三德縱橫,言法身本有,般若修成解脫始滿,不但果德縱成因亦局限,如地人云:初地具足檀波羅蜜,於餘非為不修,隨力隨分檀滿初地不通上地,餘法分有而不具足者,是義有餘三門亦如是,是為別四門相。若有為門,從門證果,三德具足不縱不橫,亦因如是一法門,具足一切法門,通至佛地。華嚴云:從初一地具足諸地功德。大品云:初阿字具足四十一字功德,三門亦如是,是為圓四門相。復次別門說果不縱,圓門說果縱,或前或後判圓別相,例前(云云)。八約圓詮不圓詮者,若有為門,門不圓融,或融一或融二門,前章偏弄引,門中章詮述不融不即菩薩智,乃至偏譬喻等,門後還結不融不即等,三門亦如是,是為別四門相。若有為門一門即三門,門前圓弄引,門中詮述融即佛智,乃至圓譬喻等,門後結成融即等,三門亦如是,是為圓四門相。復次別門詮圓,圓門詮別,或前或後,分別別圓之相,例前(云云)。九約問答者,若有門明義未辨圓別,須尋問答覈徵,自見圓別指趣,三門亦如是(云云)。十約譬喻者,諸門前後,或舉金銀寶物為譬,或舉如意日月為譬,或用別合,或用圓合,圓別之相自顯(云云)。今以十意玄覽眾經,圓別兩門朗然明矣。復約五味分別少多,乳教兩種四門,酪教一種四門,生蘇四種四門,熟蘇三種四門,此經一種四門(云云)。今經十義者,觀一切法空如實相,決了聲聞法是諸經之王,開方便門,此是融凡小大之人法也。一切世間治生產業,皆與實相不相違背,即客作者是長者子,此是即法之義也。開示悟入佛之知見,今所應作唯佛智慧,即佛慧也。著如來衣座室等,即不次第行也。不斷五欲而淨諸根。又過五百由旬,即不斷斷義也。五品六根淨乘寶乘遊四方,即實位也。佛自住大乘定慧力莊嚴,以此度眾生,即果不縱也。合掌以敬心,欲聞具足道,即今佛文前圓詮也。諸法實相義已為汝等說,即古佛文後圓詮也,智積龍女問答顯圓也。輪王頂珠其車高廣,皆圓喻也。十意既足圓門明矣,融門四相今當說,若言佛之智慧微妙第一。又云:我以如來智慧觀彼久遠,猶若今也。智知妙法有門也。一切法空常寂滅相,終歸於空空門也。諸法常無性,佛種從緣起,即亦空亦有門也。非如非異非虛非實,雙非兩捨即非空非有門也。四相標門十意簡別,故知此經明圓四門也(云云)。二明入實觀者,上已知四圓門,今依有門修觀,觀則為十(云云)。對前十二思議之門,名不思議境,不思議境即是一實四諦,謂生死苦諦不可思議,即空即假即中,即空故方便淨,即假故圓淨,即中故性淨,三淨一心中得名大涅槃。淨名曰:一切眾生即大涅槃,故名不可思議四諦也。不可復滅,此即生死之苦諦,是無作之滅,亦是集道也。煩惱集諦不可思議,即空即假即中,即空故名一切智,即假故名道種智,即中故一切種智,三智一心中得名大般若。淨名曰:一切眾生即菩提相,不可復得,此即煩惱之集而是無作道諦,亦是苦滅,故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者?生死即空故名真,生死即假故名善,生死即中故名妙,此名有門不可思議境也。二發真正心者,一切眾生即大涅槃,云何顛倒以樂為苦,即起大悲興兩誓願,令未度者度,令未斷者斷,一切煩惱即是菩提。云何愚闇以道為非道,即起大慈興兩誓願,令未知者知,未得者得,無緣慈悲清淨誓願,慈善根力,任運吸取一切眾生也。三安心者,既體解成就發心具足,豈可臨池觀魚,不肯結網?裹糧束腳安坐不行,修行之要不出定慧,譬如陰陽調適萬物秀實,雨旱不節焦爛豈生?若兩輪均平是乘能運,二翼具足堪任飛升,體生死即涅槃名為定,達煩惱即菩提名為慧,於一心中巧修定慧,具足一切行也。四破法遍者,以此妙慧,如金剛斧所擬皆碎,如無翳日所臨皆朗。若生死即涅槃者,分段變易若諦皆破。若煩惱即菩提者,四住五住集諦皆破,雖復能破亦不有所破。何者?生死即涅槃故無所破也。五識通塞者,如主兵寶取捨得宜,強者綏之,弱者撫之,知生死過患名為塞,即涅槃名為通,煩惱惱亂名為塞,即是菩提名為通,始從外道四見乃至圓教,四門皆識通塞,節節執著即是塞,節節亡妙名為通,若不識諸法夷嶮,非但行法不前,亦亡去重寶也。六善識道品者,觀生死即涅槃,十界生死色陰,皆非淨非不淨,乃至識陰非常非不常,能破八顛倒,即法性四念處,念處中具道品三解脫及一切法。又知涅槃即生死,顯四枯樹,知生死即涅槃,顯四榮樹,知生死涅槃不二,即一實諦,非枯非榮住大涅槃也。七善修對治者,若正道多障應須助道,觀生死即涅槃,治報障也。觀煩惱即菩提,治業障煩惱障也。八善知次位者,生死之法本即涅槃,理涅槃也。解知生死即涅槃,名字涅槃也。勤觀生死即涅槃,觀行涅槃也。善根功德生,即相似涅槃也。真實慧起,即分真涅槃也。盡生死底,即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者,能安內外強軟遮障,不壞觀心,若觀生死即涅槃,不為陰入境病患業魔禪二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提,不為諸見增上慢境所動壞也。十無法愛者,既過障難道根成立諸功德生,觀生死即涅槃,故諸禪三昧功德生,觀煩惱即菩提故,諸陀羅尼無畏不共諸般若生,觀生死涅槃不二,故法身實相生。相似功德順理而生,喜起順道法愛生名愛法,不上不退名為頂墮,此愛若起即當疾滅,愛若滅已破無明,開佛知見證實相體,觀生死即涅槃故證得解脫,煩惱即菩提故證得般若,此二不二證得法身,一身無量身,無上寶聚如意圓珠,眾法具足,是名有門入實證得經體,餘三門亦如是。是十種觀經文具足,是法不可示言辭相寂滅,諸餘眾生類無有能得解。又我法妙難思,即不思議境,於一切眾生中起大慈心,於非菩薩中起大悲心,我得三菩提時,以神通力智慧力引之,令得住是法中,即正發心也。佛自住大乘,如其所得法定慧力莊嚴,即是安於二法,自成成他也。破有法王即是破法遍也。又如日月光明能除諸幽瞑,斯人行世間,能破眾生闇,即破法遍也。有一導師將導眾人明了心決定在嶮濟眾難善知通塞也。淨藏淨眼,善修三十七品諸波羅蜜,即是兩意也。增道損生遊於四方,即是識次位也。安住不動如須彌頂,著如來衣,即安忍也。雖聞是諸聲,聽之而不著,其意等六根,皆言清淨若此。又云:真淨大法即無法愛也。是十種觀散在經文,而人不知。今撮聚十數入有門為觀,乃至三門小異大同,十觀入實亦復如是。復次此十觀意,非但獨出今經,大小乘經論備有其意,如摩黎山純出栴檀,固非外道四韋陀典,及此間莊老之所載也。世人咸共講讀,而對文不知。若欲學道全無方便,悲夫!徒知[穀-禾+牛]捋不解鑽搖。若識十意,於小乘四門俱用入真,於大乘四門俱用入實,既入實已如食乳糜,更無所須,半如意珠全如意珠,布施一切,雖有此施,不見有人輕生重道,勤心修習不受不用,徒施何益?我則悔焉。雖無所益作毒鼓因,欲具知之,委如止觀(云云)。三明諸門麤妙者為二,一就能所判麤妙,二約諸門判麤妙。能所為四句,門名能通,理是所通,自有能通麤,所通亦麤,能通妙,所通麤,能通麤,所通妙,能通妙,所通亦妙。三藏四門扶事淺近,故能通為麤。但詮偏真所通亦麤通教四門,大乘體法如實巧度能通為妙。三乘偏證所通為麤。別教四門,教道方便能通為麤,詮入圓真所通為妙。圓教四門,證道實說能通為妙,即事而圓所通亦妙也。又自有帶麤能所,生蘇教是也。不帶麤能所,乳教是也。自有帶麤所不帶麤能,熟蘇教是也。自有帶麤能不帶麤所,圓接通接別是也。涅槃中諸門亦是也。問:經云:唯有一門而復狹小,為麤故稱一小,為妙故稱一小?答:此義當通用,不可局在一門。何者?如三藏四門赴機異說故言四,同是佛教故言一,門門方便異故言四,同向涅槃故言一,所通從能通故言四,能通會所通故言一,文字中無菩提是約教論狹小,譬如隘路不受二人並行,即約行論狹小,教行兩門取真難契,即約理論狹小(云云)。通教亦如是,逗緣別說故為四,同是佛教故言一,觀法不同故有四,俱向無生故為一,所隨於能故為四,能隨於所故為一,通教即事而真,文字中有菩提,善惡俱觀皆不可得,即是並行,不約此義論狹小,但教觀取真理難當,故名理為狹小(云云)。別教四門亦如是,為四機說故有四,同是佛教故言一,入實觀異故言四,俱向一實故言一,所隨於能故言四,能會於所故言一,不即生死是涅槃教狹小,不即煩惱是菩提故行狹小,教行取理難當名理論狹小,圓教四門亦如是。逗四種機故言四,皆是佛說故言一,入實觀異故言四,四觀向實故言一,將門名理故言四,以理應門故言一,此教即生死是涅槃,教不狹小,煩惱即菩提,行不狹小,而此教觀取理難當,名理為狹小。若依經文唯有一門,而復狹小者,正語教行之門,取理不當故言狹小也。今拓開一句處處不同,豈可定執守一文耶?若得此意麤妙自明(云云)。二約諸門判麤妙者,先明三藏四門皆是能通,執著四門俱皆壅礙,成壞麤妙更無優劣,此則不可偏判。若從法為語,有則附俗入道則拙,空則傍真入道則巧。故釋論云:為鈍根人說生空,為利根說法空,即其義也。亦有亦無門,望前為巧,望後是拙,非有非無門則是巧也。大論云:半有半無者,名為鈍人,是約四門法判麤妙也。今約根性便宜,若宜有門,有門成,三門壞,若宜無門,無門成,三門壞,乃至第四門亦如是。若就一門皆得四悉檀者,皆名為成。失四悉檀者,皆名為壞,還就一門赴欲為得乖情為失,當宜為得,不當宜為失,治病為得,不治病為失,見第一義為得,不見第一義為失。傳有成壞,約此得論麤妙也。又約十觀判麤妙者,觀因緣境正為得,境邪僻為失,發真正心為得,不爾為失,安心得所為得,安心不調為失,破法遍為得,不遍為失,知通塞為得,不知通塞為失,乃至順道法愛不生為得,順道法愛生為失。若一門十法成就,則此門為妙,餘門為麤。若餘門十法成就,此門不成就,則此為麤,餘門為妙(云云)。通四門麤妙者,通理唯一,一不可說,有何形比麤妙可論,就赴機說門不無優劣,判四門深淺,如三藏中說。又約一一門,若說會四悉檀機名之為妙。若乖四機名之為麤,若於一一門十觀修行,句句得所名之為妙,句句失所名之為麤,麤故四邊火所燒,不得入清涼池,異此者名之為妙也。別四門麤妙者,若論法相有門附事故為麤,空門傍理故為妙,空門單理故為麤,亦空亦有門兩通故為妙,亦空亦有兩存故為麤,非空非有門兩捨故為妙。若約根緣則不如是,有門稱欲故為妙,三門不稱欲故為麤,有門是宜故為妙,三門非宜故為麤,有門對惡故為妙,三門非對故為麤,有門見第一義故為妙,三門不見第一義故為麤,餘三門亦如是。又識有門真善妙色之境者,名鎮頭迦,不識境故名迦羅迦,正發心故名鎮頭迦,不正發心名迦羅迦,安心定慧名鎮頭迦,不安二法名迦羅迦,破諸法遍名鎮頭迦,破法不遍名迦羅迦,善識通塞名鎮頭迦,不識通塞名迦羅迦,修三十七品名鎮頭迦,不修道品名迦羅迦,善解對治名鎮頭迦,不善對治名迦羅迦,善知次位名鎮頭迦,不識次位名迦羅迦,安忍不動名鎮頭迦,不能安忍名迦羅迦,無順道愛名鎮頭迦,順道愛起名迦羅迦,迦羅迦果則有九分,鎮頭迦果纔有一分。若十觀成就,則十分鎮頭十觀皆妙。若九分迦羅,迦羅則麤,一分鎮頭,鎮頭則妙,疊華千斤不如真金一兩,故約此判麤妙也。有門既爾,餘三門亦如是。圓教四門者,則皆妙無麤。何者?有門為法界攝一切法,不可思議即是一切法,況復三門?空門即是法界,攝一切法況復三門?餘二亦如是,法相平等無復優劣,若爾則無四門之異,但因順根機赴緣四說,如四指指一月,月一指四,何者?此由眾生世世習此四門,因以成性,昔四門中推理,欲翻無明即成慧根性,昔四門中修善,欲翻惡業即成福德根性,福慧因緣感今名色觸受,各於本習而起愛取,是為十法成圓性眾生欲樂不同,宜治有異,佛智明鑒照機無差,以世界悉檀赴四性欲,說此四門,以為人悉檀生四善,以對治悉檀治其四執,以第一義悉檀令四人見理,無此四緣佛不說法,緣既不一略言其四,皆是正直捨方便,但說無上道,門相圓融,四門皆妙,此就教門更判麤妙。何者?若不得四悉檀意,諸論諍競誰能融通?如地論有南北二道,加復攝大乘興,各自謂真,互相排斥,令墮負處。若不得意四門俱失,但圓門融淨教尚虛玄,銷釋經論,何競不息?若欲入道,何門不通?悟理之時豈應存四?修行之時豈應有塞?但四塞有輕重,別教門隔,悟者無乖未悟成諍,其執大重,譬如鈍馬痛手乃去。圓門虛玄未悟之時,其執則輕,譬如快馬見鞭影即去,如此輕執,若未得第一義益,不失三悉檀利。故論云:是四悉檀皆實不虛。何者?世界故實,乃至見第一故實,雖俱是實,實有深淺,亦俱是虛。何者?如有門說世界悉檀,於樂欲是實,於餘則虛,有門生善為實,於餘則虛,有門破惡為實,於餘則虛,有門見第一義為實,於餘則虛,乃至三門亦如是。有門三悉檀,於世界故實,於第一義則虛,一悉檀於第一義故實,於世界則虛,實故為妙,虛故為麤,廣作(云云)。若以此麤妙約五味者,乳教有八門四麤四妙,所通俱妙也。酪教四門為麤,理亦是麤。生蘇則十六門,十二門是麤,四門是妙,兩所通為麤,兩所通為妙。熟蘇有十二門,八門是麤,四門是妙,一理為麤,一理為妙。法華四門為妙,一理亦妙。諸聲聞人前來門理俱麤至此法華門理融妙,菩薩不定,或於方等般若門理融妙,極鈍者同二乘也。涅槃有十六門,十二門麤,四門為妙,所通俱妙。何者?前來諸門麤妙各通,猶存權理,涅槃不爾。一切諸法中悉有安樂性,是諸眾生皆有佛性,無復權理,但一妙理,而更存麤門為妙理,方便皆明入實,如梵志問云:因無常故果云何常?佛反質答(云云)。故知,如百川總海諸門會實,實理要急是故須融,接引鈍根存麤方便,法華折伏破權門理,如金沙大河無復迴曲,涅槃攝受更許權門,各為因緣存廢有異,然金沙百川歸海不別(云云)。四開麤門顯妙門者,問:中論先明摩訶衍,門後明二乘門,今何意先明小門,後明大門?答:中論為時人見成病,先以大蕩,後示入真之門。今經無復見病,但住草庵,須開方便門示圓實相故,先列小門,次明大門,開破適時各有其美,若法華後教不俟更開,法華前教,或門理已入妙者,更何所開?或門理雖妙而人未妙,門理妙者亦不須開。若門若理,若人未妙者,今當開,謂開一切愛見,煩惱即是菩提,故云觀一切法空如實相,開一切生死即是涅槃,故云世間相常住。開一切凡人即是妙人,故云一切眾生皆是吾子,開一切愛見言教即是佛法,故云若說俗間經書治生產業,皆與實相不相違背,開一切眾生即是妙理,故云為令眾生開佛知見,示悟入等亦復如是。開一切小乘法即是妙法,故云決了聲聞法是諸經之王,開一切聲聞教故云佛昔於菩薩前毀訾聲聞,然佛實以大乘而見教化,開一切聲聞行即是妙行。故云汝等所行是菩薩道開一切聲聞,理即是妙理,故云開方便門示真實相,開諸菩薩未被妙者,今皆得圓,故云菩薩聞是法疑網悉已除。別教有一種菩薩,三藏亦一種菩薩,通教一種菩薩。未決了者,今皆開顯,若門若理無不入妙,是名開權顯實決麤令妙也(云云)。
  ○第五實相為諸經作體更為五:一今經之體種種異名,二諸經體種種異名,三傍正料簡,四此彼料簡,五麤妙開麤顯妙。一此經體名前後同異者,序品云:今佛放光明助發實相義。又云:諸法實相義已為汝等說。方便品廣說中云:諸佛一大事因緣,開佛知見無上道實相印等。譬喻中,以大車譬一大乘,信解中名付家業,藥草中名一切智地最實事,化城中名實所,授記中名繫珠,法師中名祕密藏,寶塔中名平等大慧,安樂行中名實相,壽量中名非如非異,神力品中祕要之藏,妙音中名普現色身三昧,觀音中名普門,勸發中名殖眾德本,如是等異名不同,其義亦異,理極真實以實為相,故名實相。靈知寂照名佛知見,三世諸佛唯用此自行化他。故言大事因緣,虛通名道,正定諸法名實相印,運載名乘成辦佛事名家業,一切所依故名智地,諸法之元故名寶所,圓妙難思故言寶珠,無所積聚而含眾法名祕藏,祕要通達無礙,名平等大慧,遮於二邊名非如非異,妙色自在故言普現三昧,入實之由故名普門,諸法由生故言德本,如是名義差別,體即實相已如上說(云云)。二諸經之體種種異名者,問:釋論云:無實相印是魔所說,今談實相可用為體,餘經不爾應是魔說?答:不然。諸經異名,或真善妙色或畢竟空,或如來藏或中道等,種種異名不可具載,皆是實相別稱,悉是正印各稱第一,由實印故也。若失此意則非佛法,故言眾經體同也。三傍正料簡者,眾經半滿小大之殊體有傍正,正即實相,傍即偏真,偏真或時含實相,實相或時帶偏真,而通稱實相。故中論云:實相三人共得,共得者即偏真也。大經云:聲聞之人但見於空,空即傍也。智者見空及與不空,不空即正也。此經云:我等昔日同入法性,法性即傍也。今日安住實智中,實智中即正也。小乘三法印此傍也。通教帶傍明正也。別圓但明於正,不復論傍。若約五味乳唯論正,酪唯論傍,生蘇熟蘇傍正相兼帶,醍醐唯正。又正實相多諸名字,約名字中復論傍正,勝鬘自性清淨為正,餘名為傍。華嚴以法身為正,般若以一切種智為正,涅槃以佛性為正,此經以實相一乘為正,餘名為傍,此則非傍非正論傍正,傍正悉是經體(云云)。四就彼此料簡,上約別圓二法異名料簡,今更通就小大四句料簡,或名義體與此經同,或名義體與此經異,或名義與此經同而體異,或名義與此經異而體同。三藏中若名體為實相者,此名義與此經同而體異,若不名為實相者,此名義體與此經異。唯論兩句無有兩句,通教名實相為體者,此名義同而體異。若不作此名,則名義體俱異。若通門遠通中道者,則名義體同,名義異而體同,別教望圓經四句如一法異名中分別(云云)。歷五味者,乳教兩種名義同,兩種名義異而體同,酪教如前(云云)。生蘇熟蘇中如前(云云)。涅槃中四種名義異名義同,而皆體同,一佛性則無差別(云云)。五麤妙者,正實相中傍正異名者,此乃異名異義,其體本同,此無麤妙,但傍為麤傍含正正帶傍,一往亦為麤但正為妙也。藏通名同義同而體別,一向是麤,別名義或同或異,教門異為麤,體同為妙,名義同名義異,而體同為妙,歷五味中麤妙可知也。開麤者,即開於傍也。或開傍教,即正教,佛昔於菩薩前毀訾聲聞,然佛實以大乘而見教化,或開傍行即正行,汝等所行是菩薩道,或開傍人即正人,客作人一日之價,即長者子也。或開傍體即正體,開方便門示真實相,後見此貧人示以所繫珠,深觀傍理即正理也。一切皆妙無麤可待,即經之正意也。
  ○第六諸行體此為四:一諸行同異,二依經修行,三麤妙,四開麤。行同異者,夫稟教立行不出信法,鈍者因聞得解,從解立行,故名信行。利者自推得解,從解立行故名法行,二行通四教,三藏信法以傍實相為體,通教信法以傍含正為體,別教信法以正為體,圓信法亦用正為體。若橫論行,即是諸波羅蜜慈悲喜捨等,當教論體。若橫豎諸行,有體則本立而道生,若體有行體則藉行而顯也。重明圓豎行,五品六根以相似正為體,初住至等覺,皆用真正為體。橫行者如大品云:一切法皆是摩訶衍,以不可得不可得故,即正實相也。此文云:不得諸法若有若無等,賜諸子各一大車,即其義也。儒童見然燈佛得無生忍,行有真體。金剛般若云:無住相布施,如人有目見種種色,亦其義也。豎行有體其車則高,橫行有體其車即廣,高廣大運行步平正其疾如風(云云)。二依經修行者,前信法兩行意通時寬,或經劫數,譬如長圍。若依諸經別明行法,剋日制時喻如苦攻,若隨事行,行行則無體,若隨理行行,令此空慧與行相應,能破無量障道罪。能得無生忍者,此行有體,諸經別行乃多,略言其四:謂常行行,常坐行,半行半坐行,非行非坐行。諸行各有事相方法,勤身苦策,悉用實相正觀為體,念念無間清淨如空,具論觀意如止觀中說,然小乘戒藏不許懺重,修多羅藏使犯重人念佛身,佛身者念空也。亦備有常行等方法,而以偏空為體,通教亦明常行等方法,而用即空為體,別行歷別,圓行虛融,而俱用正實相為體,以此四行歷五味,論方法之體,義推可知。三麤妙者,藏通信法真似橫豎諸行,以傍實相為體,體行俱麤,別信法真似橫豎諸行,雖依別門用正實相為體,因無常故而果是常,行麤體妙,圓信法真似橫豎,依圓門正體,體行俱妙,歷五味明麤妙可知(云云)。依諸經方法常行等行,以傍為體,體行俱麤,以正為體則行麤體妙,體行俱妙,例前可知。歷五味亦可解(云云)。四開麤者,開三藏信法兩行,亦是決了聲聞法,是諸經之王,聞已諦思惟得近無上道,聞即信行,思惟即法行,皆近無上道者即大乘無相行近於真也。開橫行者,低頭舉手歌詠散心,皆已成佛道,三藏最淺尚被開即妙,況通別等可以意得?開依小乘常行等方法者,小小微善無一不成佛,可以意得(云云)。

  妙法蓮華經玄義卷第九上

  妙法蓮華經玄義卷第九下

    天台智者大師說

  ○第七遍為一切法體者。觀經云:毘盧遮那遍一切處,一切不出四諦。大經云:佛所不說如十方土,所說者如爪上土。迦葉云:已說是四諦,其未說者應有五諦,佛言無也。但言是四諦有無量相耳。若然廣開即成四種四諦,具如境妙中說。當知苦集世間善惡因果,道滅出世一切因果,悉用實相為體。淨名曰:從無住本立一切法,此之謂乎!然所依之體體妙無異,能依之法法有麤妙,諸法相待分別可知。歷五味分別麤妙亦可知,開麤顯妙亦可知(云云)。略說經體竟。
  △大章第三明宗,宗者修行之喉衿,顯體之要蹊,如梁柱持屋,結網綱維,提維則目動,梁安則桷存。釋宗為五:一簡宗體,二正明宗,三眾經同異,四明麤妙,五結因果。簡宗體者,有人言:宗即是體,體即是宗,今所不用。何者?宗致既是因果,因果即二體,非因非果,體即不二,體若是二,體即非體,體若不二,體即非宗,宗若不二,宗即非宗,宗若是二,宗即非體。云何而言體即是宗,宗即是體?又柱梁是屋之綱維,屋空是梁柱所取,不應以梁柱是屋空,屋空是梁柱,宗體若一其過如是。又宗體異者,則二法孤調,宗非顯體之宗,體非宗家之體,宗非顯體之宗,宗則邪倒無印,體非宗家之體,則體狹不周,離法性外別有因果,宗體若異其過如是。今言不異而異,約非因非果而論因果,故有宗體之別耳。釋論云:若離諸法實相皆名魔事。普賢觀云:大乘因者諸法實相,大乘果者亦諸法實相,即其義也。當知實相體通而非因果,行始辨因,行終論果,而復偏圓有別者,譬如銅體非始非終,擬鑄為像即名像始,治瑩悉畢即名像終,此譬圓因果。若擬器皿,及其成就,器皿始終,譬偏因果也。發七方便心,謂偏因證有餘無餘名偏果,開佛知見名圓因,究竟妙覺名圓果,若識此喻,不即不離宗義明矣。例如正因佛性,非因非果而言是因,非果名佛性,是果非因名大涅槃。又佛性非當非本,而言本自有之,一切眾生即涅槃相,不可復滅。又言:一切眾生悉有佛性,而實未有三十二相,未來當得金剛之身,以其非當是故言本,以其非本是故言當,宗體之義亦復如是。遠師以一乘為宗所,謂妙法。引文云:是乘微妙為無有上。私謂,為破三故一,待麤非妙因,而不該始末。龍師云:但以果為宗,妙法者是如來靈智體也。眾麤斯盡為妙,動靜軌物為法,法既真妙借蓮華譬之,所以果智為宗也。私謂,果不孤立,云何棄其因,又乖文也?慧觀序云:會三歸一乘之始也。慧覺成滿乘之盛也。滅影澄神乘之終也。什師歎云:若非深入經藏,豈能作如此說?印師云:諸法實相是一乘妙境,用境智為宗,境無三偽,故稱實相也。今謂加境而闕果腫不益肥,光宅用一乘因果為宗,前段為因,後段為果。私謂,二文各有因果,若互存互沒則害經文。有人用權實二智為宗,私謂,用權應明三是經宗,三是今經所棄,云何取所棄為宗?又師云此名妙法蓮華,即以名為宗,妙法是佛所得,根本真實法性,此性不異惑染,不與惑同故稱妙,即宗為名耳。此是地師所用,據八識是極果,今攝大乘破之,謂是生死根本。有師云:常住為宗,但未極上是覆相明常。私謂,都非經意,常若被覆,宗何所顯?常不被覆,常則非宗。有師云:是顯了明常與涅槃為廣略耳。私謂,常為宗者,常無因果,常亦無宗(云云)。有言:萬善為宗,但使是善皆得作佛。私謂,若作佛即是果,何不取果為宗?有言:萬善中取無漏為宗。私謂,太局又濫小涅槃。有人言:若稟斯異說各蒙益者,眾釋無可為非,聞而不悟,眾師無可為是,一師之意唯貴在悟,宜以悟為經宗。大經云:若有定相是生死法是魔王相,佛法無定相,是故如來非道說道,道說非道,當知唯悟是從。私謂,若悟為宗,乃是果證非謂行因。問:南指北方隅料亂,又定以悟為宗是為定定,何謂不定說者?甚多不能具出也。二正明宗者,此經始從序品訖安樂行品,破廢方便開顯真實,佛之知見,亦明弟子實因實果,亦明師門權因權果,文義雖廣,撮其樞要,為成弟子實因,因正果傍,故於前段明跡因跡果也。從涌出品訖勸發品,發跡顯本,廢方便之近壽,明長遠之實果,亦明弟子實因實果,亦明師門權因權果,而顯師之實果,果正因傍,故於後段明本因本果,合前因果共為經宗,意在於此。所以經分二文,論本論跡,雙題法譬,舉蓮舉華,師弟權實總在其間也。三眾經因果同異者,謂跡因果或同或異,本因果永異跡因果者,實相通印諸體,何經不約此論因果?大品明非因,非果實相為體,而但因為宗般若遣蕩正是因意,故云菩薩心中名般若,在佛心中名薩婆若。文中亦說菩薩無生無滅因,獲不斷不常薩婆若果。叡師序云:啟玄章以不住為始,歸三慧以無得為終,終始因果也。文中亦說一切種智佛果,為成般若因,因正果傍無量義宣說摩訶般若,歷劫修行故知彼經用因為宗也。淨名用佛國因果兩義為宗,寶積具問因果,佛備答因果,故知雙用因果為宗也。華嚴圓頓之教解宗不同,或言用因為宗,據題言華嚴,是萬行莊飾修因之義,文中多說四十地行相,故用因為宗。又云:果為宗,據題云大方廣佛,佛是極果之名,華嚴是定慧萬善莊嚴佛身,非莊嚴因,文中多說舍那法身之事,即用果為宗也。又解云:因果合為宗,如言佛即是果,華嚴即是因,文中具說法身亦說諸地,俱用因果為宗,諸經對緣不同,故明宗互異耳。般若通對三人傍真因果,此義則異,別對菩薩復有利鈍,為鈍明因此義亦異,利人因者此義則同淨名佛國義兼。若三種佛國因果此義則異,一種佛國因果者則同,華嚴亦對兩緣鈍異利同,如前分別。又將此意歷五味因果,例可知,是為眾經因果,與跡門同異之相也。二本門因果永異眾經者,若三藏菩薩,始行實因果無權因果,乃至明佛道樹始成,非久遠本跡,通教菩薩亦始行因,神通變化而論本跡,非久遠本跡也。大品說菩薩有本跡,二乘則無,說佛始得生法二身本跡,不說久遠,淨名不說聲聞有本跡,但明菩薩住不思議之本跡,說佛有淨土,螺髻所見亦非久遠,華嚴說舍那釋迦為本跡,菩薩亦有本跡,聲聞尚不聞不解,云何自有本跡?今經發聲聞有本,本有因果,示為二乘跡中因果,發佛之跡,王宮生身生道樹法身生,乃至中間生法二身,悉皆是跡,但取最初先得真應名之為本,故師弟本因本果,與餘經永異。今經跡中師弟因果,與眾經有同有異,本中師弟因果眾經所無,正以此之因果為經妙宗也。四麤妙者,若半字之因道樹遍果,此宗則麤。大品所明三乘共因果,亦如是不共之因,雖云菩薩一日行般若,如日照闇,發心即遊戲神通,而猶帶麤因,圓因不得獨顯,雖說法身無來無去,猶帶麤果,圓果不得獨顯,故名為麤。方等中雖彈偏因果,高原陸地不生蓮華,不辨偏得入圓,圓不彰顯是亦為麤。華嚴前照高山,說一圓因,究竟後身說一圓果。又帶別因果,所帶處麤。今經聲聞受記,菩薩疑除同開佛知見,俱入一圓因,發跡顯本同悟實果,因圓果實不帶方便,永異餘經,故稱為妙也。開麤者,昔緣根鈍,未堪聞讚佛乘因果,用方便因果引接近情,五味調熟心漸通泰,決了麤因同成妙因,決諸麤果同成妙果,故低頭舉手著法之眾,皆成佛道,更無非佛道因,佛道既成,那得猶有非佛之果,散善微因今皆開,決悉是圓因,何況二乘行?何況菩薩行?無不皆是妙因果也。五結成者,即為二:一結因果,二四句料簡。夫經說因果,正為通益生法行人,若開權顯實正令七種方便生身未入者入,傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠,傍令生身未入者入,正令生法已入者進。神力品云:如來所有一切甚深之事者,非因非果是甚深之理,因果是甚深之事。從七種方便初得入圓,登銅輪位名之為因,乃至餘有一生在。若轉一生即得妙覺,名之為果,從於二住,至於等覺中間,名為亦因亦因因,亦果亦果果。用無礙道伏一分無明,名之為因,用解脫道斷一分無明,名之為果。約此解脫復修無礙,故云因因。從此無礙復得解脫,故言果果。復次初十住為因,十行為果,十行為因,迴向為果,十向為因,十地為果,十地為因,等覺為果,等覺為因,妙覺為果,妙覺唯果唯解脫,不得名因名無礙。初住唯因唯無礙,不得名果名解脫。何者?初住見真以真為因,住前相似非是真因。若取性德為初因者,彈指散華是緣因種,隨聞一句是了因種,凡有心者是正因種,此乃遠論性德三因種子,非是真實開發,故不取為因也。二四句料簡者,問:若言初住入理,名為圓因圓果,何得文云漸漸修學得成佛道?答:應作兩種四句料簡,自有漸圓,自有圓漸,自有漸漸,自有圓圓。漸圓者,此約理外七種方便,同開佛知見始見圓理。見圓理者,良由理外七種方便,漸入圓因,故言漸圓,漸圓三句(云云)。圓漸者,初入此圓同觀三諦,見實相理初後無殊,然而事中修行未能盡備,復須研習,據初入圓故名為圓,進修上行復名為漸,漸漸者從二住去至等覺,此是圓家漸漸,非理外漸漸。圓圓者至妙覺,亦名漸圓,亦名圓圓,圓理先圓今復事圓,故言圓圓。復次圓漸如初住,漸漸如二住已去至三十心,漸圓如初地已去,圓圓即妙覺也。三十心雖同有賢聖之義,義稱為賢,伏多斷少故,十地去名為聖,伏少斷多故。又十住名賢聖,二十心是聖賢,十地等覺是聖,妙覺是聖聖。今借喻初月,匡郭已圓,光用未備,此譬圓漸。從二日至十四日,其明漸進,此譬漸漸,至十五日此譬漸圓。又譬圓圓。夫月無虧盈,亦約月辨虧盈理無圓漸,亦約理判圓漸耳。此經之宗利益巨大,始自圓漸終竟圓圓,大乘因果增長具足(云云)。問:既稱圓漸復稱圓別,乃至通藏亦應爾耶?答:此義出四教章中,其意云何?三藏三藏可解,別者諦緣度也。通者真諦也。圓者無學辦也。通通者同無生也。三藏者道諦中戒定慧也。別者正習盡不盡也。化他不化他出假不出假之別也。圓者同證真也。別別者別上別下也。三藏者修無量道諦中戒定慧也。通者四門俱契中也。圓者五住盡也。圓圓者融也。別者四門異也。通者四門相攝也。藏者圓道諦圓戒定慧也。此義既通,亦應漸圓,漸圓四句皆得也。結因果皆成也。然後判麤妙開麤妙悉得也。
  △大章第四明用者,用是如來之妙能,此經之勝用,如來以權實二智為妙能,此經以斷疑生信為勝用。秖二智能斷疑生信,生信斷疑由於二智,約人約法左右互論耳。前明宗就宗體分別,使宗體不濫,今論於用就宗用分別,使宗用不濫。何者?宗亦有用,用亦有宗,宗用非用用,用用非宗用,用宗非宗宗,宗宗非用宗。宗用者因果是宗,因果各有斷伏為用,用有宗者慈悲為用宗,斷疑生信為用用。若論於宗且置斷伏,但論因果[企-止+十]明於用,但論斷疑生信,且置慈悲。若得此意,則知權實二智,能斷疑生信,是今經之大用,其義明矣。論用開為五:一明力用,二明同異,三明歷別,四對四悉檀,五悉檀同異。一正明用者,諸經不純明佛智慧,不發佛自應跡,不正破廢二乘果,不斷生身菩薩之近疑,起其遠信不顯本地,增法身菩薩大念佛之道,損界外之生,如此力用眾經所無,今經具之。所以命章,不論二乘菩薩等智,純顯佛之微妙智慧,不開眾生九法界知見,純開眾生佛之知見,餘經但道佛所變化是跡,不道佛身自是跡。今經自道佛身是跡,其餘變化寧得非跡?今經正破廢化城二乘之果,況其因行耶?又破稟方便教菩薩執跡為極,今皆發廢悉稱是權跡,及中間諸疑悉斷,起於深遠不思議信。又顯本地真實功德,令法身菩薩得大利益,始自初阿終鄰後茶,抹十方那由他土為塵數,增道菩薩不能令盡,蓋由如來雨權實二智一味之雨,普等四方俱下者,一切諸四門俱破也。充足求於具足道者,斷其深疑起其大信,令入一圓因,控摩訶衍車,遊於四方,直至道場,大用大力妙能妙益,猶自未盡。復次此力能破二乘之果,二乘怖畏生死入空取證生安隱想,生已度想,墮三無為坑。若死若死等苦,已如敗種更不還生,智醫拱手方藥無用,至如涅槃能治闡提,此則為易,闡提心智不滅。夫有心者皆當作佛,非定死人治則不難,二乘灰身滅智,灰身則色非常住,滅智則心慮已盡,焦芽敗種,復在高原陸地,既聾且啞永無反復,諸教主所棄,諸經方藥不行。今則本佛智大妙法藥,良色身不灰如淨琉璃,內外色像悉於中現,令心智不滅,開示悟入佛之知見,令客作賤人付菩提家業,高原陸地授佛蓮華,其耳一時聽十法界聲,其舌隨一切類,演佛音聲令一切聞,能以一根遍為眾用,即是今經之力用也。上已說佛智力竟。今更重說,如漢末三分,曹公智略當時第一,復劣楊修三十五里,此真丹人智不及外國,外道智如芥比山,一切世人外道智,不及舍利弗智十六分一,二乘智如螢火蟲,菩薩智如日光,通菩薩智,如鴻鵠勢不及遠,別菩薩智如金翅鳥,從一須彌至一須彌,別菩薩智如爪上土,比佛智慧如十方土。當知佛之智慧,至融至即至頓至實不可思議,不縱不橫圓妙無比,喻不可盡。問答餘經不純說,今經獨純說之,此佛實智力大也。譬如十小牛,乃至一龍十龍,一力士十力士,不如五通人,外五通不如一羅漢,一切羅漢不如一目連,目連不如一身子,身子不如菩薩,菩薩不如別菩薩,別菩薩不如圓菩薩,圓菩薩不如佛。佛跡甚大化復作化,化化無盡無謀而當如脩羅琴,一切賢聖無能測者,佛權力既如此,餘諸義例可知不復記。二明同異者,問:實相體因果宗既通眾經,權實二智復云何?答:名雖通用力大差別,藏通以二智斷四住之疑,生偏真之信。淨名雖彈斥二乘及偏行菩薩,亦是界內斷疑生信,不能令小乘及方便菩薩,斷大疑生大信。大品通意,亦是界內疑斷信生,別意雖在界外,亦未斷近疑生遠信。華嚴正意,斷界外疑生於圓信,亦未斷近生遠,故權實二名雖復通用,而力大異。今經用佛菩提二智,斷七種方便最大無明,同入圓因,破執近跡之情生本地深信,乃至等覺亦令斷疑生信,如是勝用豈同眾經耶?三別釋為兩,一別釋跡門,二別釋本門。釋跡門為十,一破三顯一,二廢三顯一,三開三顯一,四會三顯一,五住一顯一,六住三顯一,七住非三非一顯一,八覆三顯一,九住三用一,十住一用三。此意通歷十妙,一一妙中皆具十意,義推可解(云云)。今就別說者,破三顯一,正破三情而顯一智。何者?昔若初讚佛乘,眾生沒在苦,既不堪聞大,尋念過去佛所行方便力,亦應說三乘,說三乘已齊教封三情,不更願好者。今破三執顯於佛智,故言諸佛法久後要當說真實也。廢三顯一者,此正廢教,雖破其情,若不廢教,樹想還生執教生惑,是故廢教。正直捨方便,但說無上道,十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。開三顯一者,正就於理傍得約教,約教者,昔教明三人入真,今教明三人得佛也。正約理者,秖是二乘真空自有實相,昔方便不深不能妙見,今開此空即是實相,故言決了聲聞法,是諸經之王,開方便門示真實相。大經云:為諸聲聞開發慧眼。會三顯一者,正就於行。大品會宗云:四念處四禪等,皆是摩訶衍,但會其法未會其人,此經人法行俱會,故云汝等所行是菩薩道,漸漸修學悉當成佛,低頭舉手皆成佛道(云云)。住一顯一者,此就佛本意,本以實智化物,佛平等說如一味雨,佛自住大乘,如其所得法定慧力莊嚴,以此度眾生。若以小乘化我則墮慳貪,是事為不可,故知從得道夜常說中道,常說大乘而眾生罪故,故使如來以毒塗乳著弊垢衣,方便婆和引令向大,故言雖說種種道,其實為一乘(云云)。住三顯一者,此就佛權智方便化物,尋念過去佛所行方便力,我今亦如是。即趣波羅柰,以方便力故為五比丘說,過去諸佛亦住三乘而顯一乘,今佛亦爾。故言更以異方便,助顯第一義。又昔於菩薩前毀訾聲聞,然佛實以大乘而得度脫,住非三非一顯一者,或約理或約事。約理者是法住法位,世間相常住,是法不可示,知法常無性,佛種從緣起。無性即非三非一,從緣起,即是三緣顯一,令會非三非一。約事者,即是人天乘,此乘非三亦復非一,常以此乘引入於大,低頭舉手皆成佛道。若我遇眾生盡教以佛道。覆三顯一者,此就權巧多端,前權前度但除其病,不除其法,法不除故擬化後緣。若破此法,後何所用?機息則覆,機興則用,何但佛爾?入實菩薩亦然。若有不信此法,於餘深法中示教利喜(云云)。住三用一者,此就法身,妙應眷屬前住三顯一是師門,今住三用一是弟子門,如富樓那等,實是法身,現作聲聞示住於三,而常顯一。饒益同梵行者,住一用三者,此就本誓,如華光作佛願,說三乘而非惡世。今佛亦於寶藏佛所,願於惡世說此三乘(云云)。但權實大用包括法界,豈止十意而已。為顯十妙之用,故略言十耳。破三顯一是用智妙。廢三顯一是用說法妙。開三顯一是用境妙。會三顯一是用行妙。住一顯一是用乘妙。住三顯一是用感應妙。住非三非一顯一是用神通妙。覆三顯一是用位妙。住三用一是用眷屬妙。住一用三是用利益妙。
  將十用對當十妙,文義相揀大意可解(云云)。二本門力用例為十意,若扶文便,應言開近顯遠。若取義便,應言本跡,秖呼近為跡遠為本,名異義同,所言十者:一破跡顯本。二廢跡顯本。三開跡顯本。四會跡顯本。五住本顯本。六住跡顯本。七住非跡非本顯本。八覆跡顯本。九住跡用本。十住本用跡。通就本門一一妙中,皆具十意。若別論者破跡顯本,亦就破情,序品方便寶塔三文,已動執生疑,如文殊答彌勒云:昔八王子師事妙光,妙光先居補處,而王子成佛號曰然燈,弟子今又成佛,號曰釋迦。妙光翻為弟子,字曰文殊,動跡執生此疑何由可決。今言非是補處淹緩,亦非弟子超越,良由釋迦成道已久,昔示弟子,今示作師耳。拂此跡疑,顯於本智,故言破跡顯本也。方便品云:我從久遠劫來,讚示涅槃道,生死苦永盡,我常如是說。當知!生死久已永盡,非是中間始入涅槃,寶塔涌現證示滅不滅,即跡而常分身皆集,八方不可稱數,分身既多,當知成佛久矣。如荷積滿池之喻推三品文,已是破跡之漸,所以下方涌出,非寂滅道場受化,亦非他方分身所受化,此兩處人,彌勒皆識,而今不識所以驚疑,破此近情,顯本長遠,故文云:一切世間皆謂,我釋迦牟尼出釋氏宮,去伽耶城不遠得三菩提,然我實成佛來,無量百千萬億那由他劫,直舉世界問彌勒,彌勒不知其數,何況世界中塵而當可數?此是破近執謂生其遠智也。廢跡顯本者,亦就說法,昔為五濁障重不得遠說本地,但示跡中近成。今障除機動,須廢道樹王城跡中之說,皆是方便。執近之心既斷,封近之教亦息。文云:自從是來我常在此娑婆世界,說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國,導利眾生,即是廢一期之跡教,顯久遠之本說也。開跡顯本者,此亦就法亦就理,秖文殊所述,然燈佛及久遠來,讚示涅槃道,及分身諸佛,如此跡說,以是顯本之意,惑者未悟玄旨。今若顯本,亦不迥就餘途還開近跡,示其本要耳。就理者,但深觀方便之跡,本理即顯。文云:我實成佛已來久遠若斯,但以方便教化眾生,令入佛道,若入佛道即於跡得本也。會跡顯本者,此則就行,尋跡中諸行,或從此佛行行得記,或從彼佛行行得記,或示己身他身,隨機應現長短大小,諸跡悉從本垂。若結會古今,還結跡而顯本耳。本跡雖殊,不思議一。文云:諸善男子,於是中間,我說然燈佛等。又復言其入於涅槃,如此皆是方便分別,即會跡顯本意也。住本顯本,此就佛本意,即如下方菩薩於空中住,法身佛為法身菩薩說法,法身修道純說一乘。文云:娑婆世界純以黃金為地,人天充滿。又云:人眾見燒盡我淨土不毀,能如是深觀,是為深信解相,常住此本,硠膌韞說C文云:我成佛已來甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅,豈非住本顯本也。住跡顯本者,此就跡意,即是釋迦住生身而顯一,由顯一故古佛塔涌,塔涌故召請分身,分身集故幕覓弘經,下方出現幕覓弘經,下方出現彌勒疑問。問故說壽長遠,動執遣疑,是為住跡顯本也。文云:我以佛眼觀其信等諸根,乃至種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心也。住非跡非本而顯本者,此約絕言冥會,即是非本非跡而能本跡,昔非跡而垂跡,今非本而顯本。文云:非實非虛非如非異,如斯之事如來明見也。覆跡顯本者,亦約機應多端,若執跡障本,故覆令不執,更對後機還須用跡,故有師子奮迅之力。文云:以若干言辭因緣譬喻種種說法,所作佛事未曾暫廢。住跡用本者,上來住跡顯本者,直是跡中隨機方便顯本地理,今言住跡用本者,即是中間跡至道樹,數數生滅他身他事者,皆用本地實因實果,種種本法為諸眾生而作佛事,故言住跡用本,此就師為解。若約弟子者,即是本時妙應眷屬,住於權跡,垂形九道,而用本法利益眾生。文云:然我今非實滅度,而便唱言當取滅度,如來以是方便教化眾生,此是住跡而用本時滅度,而示滅度也。住本用跡者,即是本地不動而跡周法界,非生現生非滅現滅,常用此跡利潤眾生,此義據師。若據弟子者,即是法身菩薩,以不住法住於本地無謀之權,跡用無盡。文云:又善男子,諸佛如來法皆如是,為度眾生皆實不虛,佛散赴眾緣,文小不次。今題來證義,引於壽量文盡,破跡顯本會跡顯本,別用因妙,開跡顯本是別論用本果妙,住本顯本是別用本國土妙,廢跡顯本別論是用本說法妙,住非跡非本別論是用本感應妙,覆跡顯本別論是用本神通妙,住跡用本別論是用本壽命妙,亦是用本眷屬妙,住本用跡別論是用本涅槃妙,亦是本利益妙(云云)。四結成悉檀者,權實二智十用不同,即是一音演說隨類各解,跡中破廢,令七種方便開佛知見,本中破廢,琩F菩薩斷疑增道,皆是四悉檀意成熟眾生。今束此十用為四悉檀,先束跡門,次束本門。跡又為二:先別束、次通束。別者開三顯一,住三用一會三歸一,此三條屬為人悉檀。何者?本習此三,今還約三修一,不改途易轍?秖深觀此三,一理自顯,三中有一,不須取捨,故開三顯一屬為人悉檀。住三用一亦如是。秖就此三而修一道,如富樓那但住聲聞,而自饒益亦能饒益同梵行者,即是不改三法能生一解,皆屬為人悉檀也。破三廢三覆三,此三屬對治,其封三疑一斥破其情,廢於權教密覆權法,令執病心除,入一實道,安住實智中也。住三顯一住一用三兩種,屬世界悉檀。何者?世界以樂欲為本,若眾生欲得三乘之道,不欲聞一實之化故,佛自住一同彼說三。又三乘緣異,如世界隔別,故名世界悉檀也。住三顯一亦是世界。何者?佛隨人法住於方便,調熟顯一,故屬世界悉檀也。住一顯一,住非三非一顯一,此屬第一義悉檀也。通明四悉檀者,秖破三顯一得有四種益,何者?君子樂聞過,小人惡聞愆,欲知過必改,即為破執除病歡喜奉行,即是世界也。若執住三不能進道,破三從一覺悟心生,善法增進是名為人也。執三是病,說一為樂,是名對治也。若聞破三得見理名第一義也。餘九種例爾,故知佛之善巧稱合機緣,皆令得益,四悉檀之力也(云云)。二結本門十用,為四悉檀者,亦有別通二意,住跡顯本,住本用跡,此屬世界悉檀,亦名隨樂欲,釋如前。開跡顯本會跡顯本住跡用本,屬為人悉檀,不改途更修,還約本法修顯本也。釋如前。破跡廢跡覆跡屬對治,住本顯本住非本非跡顯本,屬第一義,釋如前。次通約一科,結四悉檀,亦如前。餘九例亦爾具解(云云)。五悉檀同異者,餘經亦用四悉檀,破三顯一破跡顯本等,而與此有異即為兩,一跡門明異,二本門明異。跡門異者,三藏中亦用四悉檀破廢等意,但為有餘無餘涅槃(云云)。大品中共般若,亦用四悉檀破立廢等意,但悟真理未能久圓(云云)。方等中亦破三顯一,於菩薩人有一分同,二乘人不得入實故,十弟子被淨名訶,墮八邪不入眾數,此是破斥之語,稱歎不思議大乘之道,皆用四悉檀意而二乘不悟也。此經用四悉檀意,二乘而得斷疑除執,入佛正道受記作佛,故知此經用四悉檀巧妙。文云:言辭柔軟悅可眾心,身子領解云佛以種種緣譬喻巧言說,其心安如海,我聞疑網斷安住實智中,即其義也。問:法華顯一還藉先破,無前調熟,今亦不解?答:今日得悟由昔彈訶,但功屬此經,名非彼得,譬如百人共圍一賊,而攻圍之力實賴眾人。能擒賊者,得勳不屬百人(云云)。此經開權顯實,四悉檀大用最為雄猛(云云)。發跡顯本四悉檀,永異眾經,何者?跡中力用已出諸教,本中十用諸經無一,況當有十?跡中悉檀已出諸經,本中悉檀諸經無一,何況有四?可以意推,無煩多記也。

  妙法蓮華經玄義卷第九下

  妙法蓮華經玄義卷第十上

    天台智者大師說

  大章第五釋教相者。若弘餘經不明教相,於義無傷。若弘法華不明教者,文義有闕,但聖意幽隱教法彌難,前代諸師或祖承名匠,或思出神衿,雖阡陌縱橫,莫知孰是。然義不雙立,理無兩存,若深有所以,復與修多羅合者,錄而用之,無文無義不可信受。南岳大師心有所證,又勘同經論,聿遵佛語,天台師述而從用,略明教為五:一大意,二出異,三明難,四去取,五判教。大意者,佛於無名相中,假名相說,說餘經典,各赴緣取益,至如華嚴初逗圓別之機,高山先照,直明次第不次第,修行住上地上之功德,不辨如來說頓之意。若說四阿含,增一明人天因果,中明真寂深義,雜明諸禪定長破外道,而通說無常知苦斷集證滅修道,不明如來曲巧施小之意,若諸方等折小彈偏歎大褒圓,慈悲行願事理殊絕,不明並對訶讚之意。若般若論通則三人同入,論別則菩薩獨進,廣歷陰入盡淨虛融,亦不明共別之意。若涅槃在後,略斥三修,粗點五味,亦不委說如來置教原始結要之終。凡此諸經皆是逗會他意,令他得益,不譚佛意,意趣何之。今經不爾,絓是法門網目,大小觀法十力無畏,種種規矩皆所不論,為前經已說故,但論如來布教之元始,中間取與漸頓適時,大事因緣究竟終訖,說教之綱格,大化之筌[罩-卓+弟],其宿殖淳厚者,初即頓與直明菩薩位行功德,言不涉小。文云:始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧,其不堪者,隱其無量神德,以貧所樂法方便附近,語令勤作。文云:我若讚佛乘眾生沒在苦,如此之人,應以此法漸入佛慧,既得道已,宜須彈斥,即如方等以大破小。文云:苦切責之已,示以所繫珠,若宜兼通半滿洮汰,如大品遣蕩相著,會其宗途。文云:將導眾人欲過嶮道,過此難已,定之以子父,付之以家業,拂之以權跡,顯之以實本。當知此經唯論如來設教大綱,不委微細綱目,譬如算者初下後除,紀定大數,不存斗斛。故無量義云:無量義者,從一法生,則於一佛乘分別說三,此譬下算,若收無量以入一,會三而歸大者,此譬除算,唯記大數焉。如是等意皆法身地,寂而常照,非始道樹逗大逗小,佛智照機其來久矣。文云:唯以一大事因緣出現於世,此照大久矣。文云:殷勤稱歎方便,此照小久矣。文云:諸佛法久後要當說真實,此照會小歸大久矣。信解品云:踞師子床見子,便識此語初鑒大機久矣。於窗牖中遙見其子者,此鑒小機久矣。密遣二人方便附近,語令勤作,此鑒須開三久矣。心相體信入出無難,此鑒調斥久矣。領知眾物,此鑒洮汰久矣。後付家業,此鑒教行等久矣。當知!佛意深遠,彌勒不識所為因緣,況下地二乘凡夫等耶?文云:唯我知是相,十方佛亦然。又已今當說,最為難信難解,前經是已說隨他意,彼不明此意,故易信易解。無量義是今說,亦是隨他意亦易信易解,涅槃是當說,先已聞故亦易信易解,將說此教,疑請重疊具如跡本二文,受請說時秖是說於教意,教意是佛意,佛意即是佛智,佛智至深,是故三止四請。如此艱難比於餘經,餘經則易。若始坐道場,梵王初請直言請法,亦無疑網往復殷勤說諸方等,觀文可知。說大品時猶酬梵請,唯華嚴中請金剛藏,可為連類,而人師偏著,謂加於法華,言小乘致請不及菩薩,此見一邊耳。身子騰眾心云:佛口所生子,合掌瞻仰待,求佛諸菩薩,大數有八萬,欲聞具足道,何獨是一小乘。又彌勒闔眾求決文殊,與解脫月金剛藏,若為有異,又本門中菩薩,請佛說於佛法,豈比菩薩請菩薩說菩薩法耶?若就此意有加於彼,若彼列眾十方雲集,皆是盧舍那佛,宿世知識,此經雲集地涌菩薩,皆從釋尊發心,是我所化,此一往則齊而不無疏密。又彼明十方佛說華嚴被加者,同名法慧金剛藏等,不言彼佛是舍那分身。今明三變土田,一方各四百萬億那由他土,滿中諸佛悉是釋尊分身,此意異彼,彼以華嚴為勝,薳復出一兩句,非故興毀,若較其優劣,恐成失旨,但此法華開權顯本,前後二文疑多請倍,不比餘經。秖為深論佛教妙說聖心,近會圓因遠申本果,所以疑請不已。若能精知教相,則識如來權實二智也。教意甚深其略如是。
  ○二出異解者,即為十意,所謂南三北七,南北地通用三種教相,一頓二漸三不定。華嚴為化菩薩,如日照高山名為頓教,三藏為化小乘,先教半字,故名有相教。十二年後為大乘人,說五時般若乃至常住,名無相教,此等俱為漸教也。別有一經非頓漸攝,而明佛性常住,勝鬘光明等是也。此名偏方不定教,此之三意通途共用也。一者虎丘山岌師,述頓與不定,不殊前舊,漸更為三十二年前,明三藏見有得道,名有相教。十二年後齊至法華,明見空得道,名無相教。最後雙林明一切眾生佛性,闡提作佛明常住教也。二者宗愛法師,頓與不定同前,就漸更判四時教,即莊嚴旻師所用三時不異前,更於無相後常住之前,指法華會三歸一,萬善悉向菩提,名同歸教也。三者定林柔次二師,及道場觀法師,明頓與不定同前,更判漸為五時教,即開善光宅所用也。四時不異前,更約無相之後同歸之前,指淨名思益諸方等經,為褒貶抑揚教。四者北地師亦作五時教,而取提謂波利為人天教,合淨名般若為無相教,餘三不異南方。五者菩提流支明半滿教,十二年前皆是半字教,十二年後皆是滿字教。六者佛馱三藏,學士光統,所辨四宗判教,一因緣宗,指毘曇六因四緣。二假名宗,指成論三假。三誑相宗,指大品三論。四常宗,指涅槃華嚴等常住佛性本有湛然也。七者有師開五宗教,四義不異前,更指華嚴為法界宗,即護身自軌大乘所用也。八者有人稱光統云,四宗有所不收,更開六宗,指法華萬善同歸,諸佛法久後要當說真實,名為真宗。大集染淨俱融,法界圓普名為圓宗。餘四宗如前,即是耆闍凜師所用。九者北地禪師,明二種大乘教,一有相大乘,二無相大乘。有相者,如華嚴瓔珞大品等,說階級十地功德行相也。無相者,如楞伽思益真法無詮次,一切眾生即涅槃相也。十者北地禪師,非四宗五宗六宗二相半滿等教,但一佛乘無二亦無三,一音說法隨類異解諸佛常行一乘,眾生見三,但是一音教也。出異解竟。
  ○三明難者,先難南地五時其義不成,餘四時三時例壞也。若言十二年前名有相教者,成實論師自誣己論。論云:我今正欲明三藏中實義,實義者所謂空,是空非無相耶?三藏非十二年前耶?又阿含中說,是老死誰老死,二皆邪見,無是老死即法空,無誰老死即生空,三藏經中自說二空,二空豈非無相。又釋論云:三藏中明法空為大空,摩訶衍中明十方空為大空,即以法空為大空,即大無相。又成道六年,即說殃掘摩羅經,明空最切,此非無相,誰是無相耶(云云)?又大論云:從得道夜至泥洹夜,常說般若,般若即空慧也。復次十二年前名有相教,為得道?為不得道?若得道則乖成論。論師云:有相四諦,是調心方便實不得道,須見空平乃能得道,既言有相,那忽得道?若不得道用此教為。又拘鄰如五人,最初於佛法寂然無聲字,獲真實知見,最初之言,豈非十二年前得道耶?又若得道教同無相,若不得道教同邪說。又若得道得何等道?若見空得道還同無相,若不見空得道,亦同九十五種,非得佛道,有相之教具有二過(云云)。二難十二年後名無相教,明空蕩相未明佛性常住,猶是無常,八十年佛亦不會三歸一,亦無彈訶褒貶者,此不可解。若言無相,何意不蕩無常?猶有無常。何謂無相?若言不明佛性法身常住者,共般若,可非佛性法身常等,不共般若云何非佛性耶?大經云:佛性有五種名,亦名首楞嚴,亦名般若,般若乃是佛性之異名,何得言非?彼即救言,經稱佛性亦名般若者,是三德之般若,何關無相之般若?若爾者,涅槃第八何意云如我先於摩訶般若中,說我與無我,其性不二,不二之性即是實性,實性之性即是佛性,如此遙指明文灼然。何意言非?又涅槃佛性,秖是法性常住不可變易,般若明實相實際,不來不去即是佛無生法,無生法即是佛,二義何異?故知法性實相即是正因佛性,般若觀照即是了因佛性,五度功德資發般若,即是緣因佛性,此三般若,與涅槃三佛性復何異耶?金剛般若論云:福不趣菩提,二能趣菩提,於餘名生因,於實名了因,實相了因能趣菩提,豈非佛性?但名異義同如前分別,何得聞釋提婆那民,謂非帝釋,其謬類此。若言無常八十年佛說,非佛性常住者,涅槃亦云:八十年佛背痛有疾,於娑羅入滅那忽譚常辨性(云云)。釋論云:佛有生身法身,生身同人法,有寒熱病患馬麥乞乳,法性身佛光明無邊,色像無邊,尊特之身猶如虛空,為法性身菩薩說法,聽法之眾尚非生死身,何況佛耶?釋論云:又生身佛壽則有量,法身佛壽則無量,豈可以無常八十年加於法身耶?小乘中云法身尚其不滅,如均提沙彌憂惱,佛問汝和尚戒身滅不?答言不。乃至解脫知見滅不?答言不。何況般若法身而言無常?若言般若無會三者,何故?問住品云:諸天子今未發三菩提心者,應當發。若入聲聞正位,是人不能發三菩提心。何以故?與生死作障隔故。是人若發三菩提心者,我亦隨喜,所以者何?上人應求上法,我終不斷其功德,若聲聞不求上法,何所隨喜,既隨喜上法,即是會三。若言般若無彈訶者,大品云:二乘智慧猶如螢火,菩薩一日學智慧,如日照四天下。又十三卷云:譬如狗不從大家求食,反從作務者索,當來世善男女人棄深般若,而攀枝葉,取聲聞辟支佛所應行經。又云:見像觀跡皆名不黠,豈有彈訶更劇於此,謂無褒貶耶?若言般若是第二時教,引諸天子白佛云見第二法輪轉者,何經不見第二?而獨言般若。淨名云:始坐道樹力降魔,得甘露滅覺道成,乃至說法不有亦不無,兩說相對亦應是第二法輪轉。法華亦云:昔於波羅柰轉四諦法輪,今復更轉最上之法輪。涅槃又云:昔於波羅柰初轉法輪,八萬天人得須陀洹果,今於此間拘尸那城,轉法輪時,八十萬億人得不退轉,經經皆有此旨,亦應併是第二,何獨般若耶?若言十二年後明無相者。何得二夜常說般若?故知,無相之過亦甚眾多(云云)。次難褒貶教是第三時,雖七百阿僧祇,猶是無常不明常住,直是彈訶褒揚而已。今問說般若時,諸大弟子皆轉教說法,雖不悕取,咸以具知菩薩法門,何得被訶茫然不識是何言?不知以何答?故知褒貶不應在般若之後,非第三時也。又彌勒等亦被屈折,何但聲聞?若言七百阿僧祇者,此亦不然。其文自說佛身無為不墮諸數,金剛之體何疾何惱,為度眾生現斯事耳。文辨金剛而人判七百,涅槃亦辨金剛那忽常住?又云:觀身實相,觀佛亦然。又不思議解脫有三種,真性實慧方便即是三佛性義,且復塵勞之儔是如來種,豈非正因佛性,不斷癡愛起諸明脫,明即了因性,脫即緣因性,三義宛然,判是無常,涅槃三種佛性何得是常耶?次難第四時同歸教,正是收束萬善入於一乘,不明佛性神通延壽,前過琩F,後倍上數,亦不明常,此不應爾。法華明一種性相一地所生,其所說法皆悉到於一切智地,命章即云開示悟入佛之知見。華嚴明佛智慧,猶帶菩薩智慧,菩薩智慧如爪上土,如來智慧如十方土。法華純說佛之智慧,如十方土,而非常者華嚴爪上土,云何明常住?又華嚴始坐道場,初成正覺,成佛太近,法華明成佛久遠,中間今日皆是跡耳。跡中所說而言是常,本地之教豈不明常?又無量義經云:說華嚴海空歷劫修行,未曾宣說如是甚深無量義經,甚深無量義經已自甚深,甚深之經為法華弄引,豈不明常?若言常住語少者,如天子一語可非敕耶?文云:世間相常住。又云:無量阿僧祇劫,壽命無量常住不滅,伽耶城壽命及數數示現等,是應佛壽命阿僧祇。壽命無量者是報佛壽命,常住不滅者,是法佛壽命也。三佛宛然常住義足。法華論云:示現三種菩提,一者應化佛菩提,隨所應見而為示現,謂出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐道場得三菩提也。二報佛菩提,謂十地滿足得常涅槃。文云:我實成佛已來無量無邊,百千萬億那由他劫也。三法佛菩提,謂如來藏性淨涅槃,常清淨不變。文云:如來如實知見三界之相,不如三界見於三界,謂眾生界即涅槃界,不離眾生界即如來藏。又云:我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛,即正因佛性。又云:為令眾生開佛知見,即了因佛性。又云:佛種從緣起,即緣因佛性。法華論亦明三種佛性。論云:唯佛如來證大菩提,究竟滿足一切智慧,故名大。言我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛者,示諸眾生皆有佛性也。經論明據云何言無?又涅槃云:是經出世,如彼果實,多所利益安樂一切,能令眾生見如來性,如法華中八千聲聞得受記[卄/別],成大果實,如秋收冬藏更無所作。若八千聲聞,於法華中不見佛性,涅槃不應懸指,明文信驗何勞苟執。又涅槃二十五云:究竟畢竟者,一切眾生所得一乘,一乘者名為佛性,以是義故我說一切眾生悉有佛性,一切眾生悉有一乘故,今經是一乘之教,與涅槃玄會,且涅槃猶帶三乘得道,此經純一無雜,涅槃更不發跡,此經顯本義彰,處處唱生,處處現滅,未來常住三世益物,人眾見燒我土不毀,豈是神通延壽有滅盡耶?破神通延壽義(云云)。難第五時教,雙林常住,眾生佛性闡提作佛者,問:成論師依二諦解義,第五時教為二諦攝不?若二諦攝與諸教同,前教二諦猶是無常,雙林二諦何得是常?若雙林不出二諦,能照別理破別惑得是常者,前教所明二諦,亦照別理破別惑,那忽無常?眾生佛性闡提作佛,例如此難,故知明理不異前時,據何為常住耶?難頓教者,例此可解。實既是同,據何為頓?權雖別異,不應從事判大小,則大顛倒(云云)。次難偏方不定教,謂非次第別為一緣,如金光勝鬘楞伽殃掘之流也。問:殃掘之經六年所說,列次第眾,委悉餘經,彈斥明常,分明餘教,釋梵四王及十弟子,乃至文殊皆被訶斥,同聞宛然應入次第,而今判作偏方,淨名亦是彈訶,那得引為次第?又淨名所訶事在往昔,追述前語以辭不堪。當知!十二年前已應被訶,與殃掘同。若殃掘偏方則淨名非次,若謂殃掘明常別為一緣者。淨名云:塵勞之儔是如來種,何得是次第之說(云云)。次難其依涅槃五味,判五時教,用從牛出乳,譬三藏十二年前有相教,從乳出酪,譬十二年後般若無相教,從酪出生蘇,譬方等褒貶教,從生蘇出熟蘇,譬萬善同歸法華教,從熟蘇出醍醐,譬涅槃常住教,此現見乖文義理顛倒相生,殊不次第,何者?經云:從牛出乳,譬初從佛出十二部經。云何以十二部,對於九部有相教耶?一者有相教無十二部,二者有相教非佛初說,故不應以此為對(云云)。彼即救云:小乘亦有十二部,引文證云:雪山忍草牛若食者,即出醍醐,更有異草牛若食者,不出醍醐,故知大小通有十二部,但有佛性無佛性之異耳。今問縱令通有十二部者,何故不取明佛性之十二部為乳教耶?大經第七云:九部不明佛性,是人無罪,如言大海唯有七寶,無有八寶,是人無罪。例此而言,若十二部無佛性者,是人得罪,既言具十二部,何意不明佛性,即墮得罪之句,豈會無罪十二部耶?若言從十二部出修多羅,修多羅對無相般若教者,脩多羅則通一切有相無相,五時皆名脩多羅,何以獨對無相般若?解云:般若中有直說義,復是第二時,故以對之。若言直說應是脩多羅者,般若中有譬說因緣說授記說論義說,那得獨是直說耶?般若兼具眾說,以脩多羅為名者,餘經亦直說,何不對脩多羅?若言第二時者,何經非第二時,已如前難,從修多羅出方等經,用對褒貶淨名等教者,淨名不應在大品之後,已如前破(云云)。從方等出般若,用對法華者,經文自云般若,而曲辨為法華,迴經文就義,最為無意。涅槃云:八千聲聞於法華受記,不道般若受記,那得喚法華為般若?乖文失旨不成次第也。從般若出大涅槃,彼即解云:從法華出大涅槃,此亦不會經文,譬如很子,又似[仁-二+戾]羊(云云)。五時之失其過如是,其四時三時無勞更難,南方教相不可復依也。今更難用三時,義家云:十二年後訖至法華,同名無相教者,法華會三般若亦應歸一,若不爾者,云何同是無相?四時亦例爾。次難北地五時義,若言提謂說五戒十善者,彼經但明五戒,不明十善,唯是人教則非天教,縱以此為人天教者,諸經皆明戒善,亦應是人天教耶?又彼經云:五戒為諸佛之母,欲求佛道讀是經,欲求阿羅漢讀是經。又云:欲得不死地,當佩長生之符,服不死之藥,持長樂之印。長生符者即三乘法是,長樂印者即泥洹道是。云何獨言是人天教耶?又云:五戒天地之根眾靈之源,天持之和陰陽,地持之萬物生,萬物之母,萬神之父,大道之元,泥洹之本。又四事本五陰六衰本,四事即四大,四事本淨,五陰本淨,六衰本淨,如此等意,窮元極妙之說。云何獨是人天教耶?又提謂長者,得不起法忍,三百人得信忍,二百人得須陀洹,四天王得柔順法忍,龍王得信根,阿須輪眾皆發無上正真道意,觀此得道,豈是人天教耶?復次釋論結集法藏,初從波羅奈至泥洹夕,凡所說小乘法,結為三法藏,從初生至雙樹,凡說大乘結為摩訶衍藏,奈苑之前不預小乘攝,何者?爾時未有僧寶?故不應用提謂為初教也。若言提謂是祕密教,一音異解者,不應在顯露之初,餘四時同南家,已如前破(云云)。次難流支半滿義,從初鹿苑三藏皆明半義,從般若已去訖至涅槃,皆明滿者,此不應然,從得道夜常說般若,鹿苑已來何曾不滿,如提謂時,無量天人得無生忍,成道六年已說殃掘摩羅。涅槃云:我初成道琩F菩薩來問是義,如汝無異,當知鹿苑不應純半,從般若已去諸經皆滿者,釋論云:般若非祕密教,以付阿難,法華是祕密教付諸菩薩。若同是滿教,何得一祕一不祕。又若皆是滿應同會三。又若同是滿,生熟二蘇應同是醍醐,醍醐應同是生熟蘇,能譬之味既差別不同,所譬之法豈併是滿(云云)。次難四宗者,謂因緣宗,指阿毘曇六因四緣,若爾成論亦明三因四緣,一切諸法皆為因緣所成,因緣語通,何獨在毘曇?又因緣宗異假名宗,故成論云:見有四諦是調心法,不能得道,既立因緣宗,得何等道?若得小乘道,則與假名宗同。何須別立?若得大乘道,即與圓常等同。何須別立?今別以為宗,應別判一道(云云)。次難假名宗者,指成實論,觀三假浮虛,乃是世諦事法,非彼論宗,彼論見空得道,應用空為宗。又釋論:明三藏中空門,無假名門,若指彼義,應用彼宗,既別立名則非見空得道(云云)。次難不真宗,此指大品十喻,為不真誑相者,龍樹彈方廣云:取佛十喻,說一切如幻如化無生無滅,失般若意,與外道同。云何拾他被彈之義,立不真經。若謂文明幻化,不辨佛性常住為不真者,此則不然,經明佛性常住,已如前說。何但此經明幻化耶?華嚴亦云:如化忍如夢忍,心如工幻師等種種譬喻。涅槃亦云:諸法如幻化,佛於中不著,絓是諸經皆明幻化,亦應是不真宗,若諸經幻化非不真宗,何獨大品苦為誑相。又難常宗指於涅槃,涅槃之經何但明常,亦明非常非無常,能常能無常雙用,具足八術。云何單取常用為宗?何不取無常用為宗?單輪隻翼不能飛運(云云)。彼云:誑相不真宗即是通教,常宗秖是真宗,即是通宗者,宗則通真不真,不真何意沒宗而用教,真宗何意無教而立宗,宗若無教何得知真?真宗若沒宗有教,則同名通教,若俱沒教留宗則同名通宗,若俱安教則同名通宗教,若留不真真,則名通不真宗教通真宗教,通不真宗可為三乘通脩,通真宗亦應三乘通脩也。若言此通是融通之通者,通教亦是通真之真也。此則兩名混同義無別也。彼引楞伽經云:說通教童蒙,宗通教菩薩,故以真宗為通宗也。若爾是則因緣假名不真,皆是童蒙不應悉立宗也。覆卻並決,四宗名義甚不便也。次難五宗者,難四宗如前,若言華嚴為法界宗,異大涅槃,涅槃非法界但名常宗。大經云:大般涅槃是諸佛法界,若為劣謝華嚴耶?若常非法界,法界非常,法界非常應有生滅,常非法界攝法不盡,此皆不可然也。大品云:不見一法出法性外者,法性即是法界。又云:一切法趣色是趣不過,豈非法界之說,而獨言華嚴是法界,異於涅槃大品耶?次難六宗者,四宗如前難,今問真常兩宗,真常若同,何故開兩真常?若異俱非妙法,何者?真若非常真則生滅,常若非真常則虛偽。又真若非常,與前三宗何異?若常非真即有破壞法,次難圓宗,若言大集染淨圓融,異於涅槃華嚴者,此亦不然。大品云:即色是空非色滅空。釋論解云:色是生死,空是涅槃,生死際涅槃際一而無二,此豈非染淨俱融。又云:一切趣色欲,趣瞋趣癡諸見等,豈非俱融之相。淨名云:一切塵勞是如來種,不斷癡愛起諸明脫,行於非道通達佛道,此圓融何異大集(云云)?此六宗五宗,皆倚傍四宗而開,但四宗無文,或言出頂王經。經云:初說因緣諸法空,次教諸子一乘常住法。諸法空者,不應是假名宗也。一乘常住者,不應是通教誑相也。或言經不度也。四宗既爾,五宗六宗約四開立,皆難信用也。次難有相無相大乘教者,相無相不應單說。何者?本約真論俗,還約俗論真,一切智人以無為法而有差別,華嚴雖論十地,何曾不約法身?楞伽思益,雖復論空,何曾不說無生忍?若純用有相,相則無體,教何所詮亦不得道?若純用無相,無相真寂絕言離相,言語道斷心行處滅,則非復是教,云何可說?若言是教,教即是相,何謂無相?大品須菩提問云:若諸法畢竟無所有,云何說有一地乃至十地?佛答云:以諸法畢竟無所有故。則有菩薩初地至十地,若諸法有決定性者,則無一地乃至十地,故知二種大乘別說乖經(云云)。次難一音教者,但言一大乘無三差別者,秖是實智不見權智,若但大乘者,法華何故云我若讚佛乘,眾生沒在苦,破法不信故墜於三惡道,尋時思方便,諸佛皆歡喜,故知非獨一大乘教,若純是一乘,亦應純長者身,既有垢衣之體,亦有大小教異,那得混判一音失於方便?若言佛常說一乘,眾生見三者,此則眾生能化,佛是所化,佛既是能化,應能說三乘,何得用一乘。若言法華純一可爾,華嚴五天往反,亦為鈍根菩薩開別方便,況餘經耶?故知一音之教但有一大車,無有僕從方便侍衛,但有智慧波羅蜜,無方便波羅蜜(云云)。
  ○四研詳去取者,覈實故言研,覈權故言詳,適法相,故言去取。若五時明教,得五味方便之文,而失一道真實之意,雖得其文,配對失旨,其文通用,其對宜休。若言十二年前明有相教,此得小乘一門而失三門,何者?三藏有四門得道,或見有得道如阿毘曇,或見空得道如成實,或見亦有亦空得道,如昆勒,或見非空非有得道,如車匿,故知泥洹真法寶,眾生各以種種門入。若欲舉一標四,應總言三藏,若欲廣明備立四種,何意偏存有相失沒三耶?疑誤後生,空有成諍,若三藏中菩薩,須廣學四門通諸方便,後得佛時名正遍知,若但標有相之教,唯得見有得道,一門聲聞全失三門入泥洹路,則於小乘義闕。若但有相秖偏知一門不解三門,非正遍知,於菩薩義闕,其闕則眾故須棄,其得則寡唯存一。若十二年後明無相,無相者此得共般若,失不共般若,共般若有四門,如幻如化即有門,幻化即無是空門,幻化有而不有,是亦空亦有門,雙非幻化即非空非有門。若言般若無相者,秖得共般若一空門,全失三門,亦失七門,尚不是因中正遍知,況果上正遍知?其失則去,其得則取(云云)。若言第三時,抑挫聲聞褒揚菩薩,此得斥小一種聲聞,全失七種聲聞,得顯大一意,全不得折挫諸偏菩薩,褒揚極圓菩薩,亦不得折挫諸權菩薩,褒揚於實菩薩。又不識偏圓權實四門,所得處少不得處多。若言第四時同歸之教,唯得萬善同歸一乘之名,不得萬善同歸一乘之所,所者即佛性,同歸常住等也。秖得會三歸一,不得會五歸一,不得會七歸一,唯得歸於一,不得歸佛性常住,有如此等失(云云)。第五時,若依二諦論常住,則非常住,若不依二諦無所間然,彼雖明常,全失非常非無常,雙用常無常,唯得四術之一,永失七術,復不得其正體(云云)。四時教三時教無文可依,無實可據,進退無所可取(云云)。北地五時亦無文據。又失實意,其間去取,類前可知。半滿教得實意,失方便意,四宗教失五味方便意。又失實意,五宗六宗例如此。二種大乘教權實乖離,父母乖離,導師云何得生?權若離實,無實相印,是魔所說,實若離權,不可說示,一音教得實失權,鰥夫寡婦不成生活,永無子孫,眾家解教種種不同,皆是當世之師,各各自謂有於深致,時既流播義亦添,雜晚賢情執苟諍紛紜,所以上來研難。次論去取,略知大意(云云)。若除其病,如上所說,若不除法,用之則異,云何用異?有相則具用四門,無相則用共不共,八門褒貶則用,貶小褒大,貶偏褒圓,貶權褒實,同歸則用同歸一乘常住佛性,究竟圓趣,常住則用非常非無常,雙用常無常,二鳥俱遊,八術具足,用五味則次第如文在下當說,用提謂波利,亦不止是人天之乘,用半滿則有五句,滿開滿立半,破半明滿,帶半明滿,廢半明滿,用因緣假名,則為三藏兩門耳。用誑相是通教一門耳。用真秖是常,常秖是真,法界不獨在華嚴,圓宗不偏指大集,用有相無相者,約有相明無相,約無相明有相,二不相離。用一音者,有慧方便解,有方便慧解,設取其名,用義永異(云云)。
  ○五判教相者,即為六,一舉大綱,二引三文證,三五味半滿相成,四明合不合,五通別料簡,六增數明教。一大綱三種,一頓二漸三不定,此三名同舊義異也(云云)。今釋此三教各作二解,一約教門解,二約觀門解。教門為信行人,又成聞義,觀門為法行人,又成慧義,聞慧具足,如人有目,日光明照見種種色,具如釋論偈(云云)。先約教者,若華嚴七處八會之說,譬如日出先照高山,淨名中唯嗅薝蔔,大品中說不共般若,法華云但說無上道。又始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧。若遇眾生盡教佛道,涅槃二十七云:雪山有草名為忍辱,牛若食者即得醍醐。又云:我初成佛,琩F菩薩來問是義,如汝無異,諸大乘經,如此意義類例,皆名頓教相也。非頓教部也。二漸教相者,如涅槃十三云:從佛出十二部經,從十二部經出修多羅,從修多羅出方等經,從方等經出般若,從般若出涅槃,如此等意即是漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道,亦是漸也。又中間次第入亦是漸(云云)。三不定教者,此無別法,但約頓漸,其義自明。今依大經二十七云:置毒乳中,乳即殺人,酪蘇醍醐亦能殺人,此謂過去佛所,嘗聞大乘實相之教,譬之以毒,今值釋迦聲教,其毒即發,結惑人死。若如提謂波利,但聞五戒不起法忍,三百人得信忍,四天王得柔順忍,皆服長樂之藥,佩長生之符,住於戒中,見諸佛母,即是乳中殺人也。酪中殺人者,如智度論云:教有二種,一顯露教,二祕密教。顯露者,初轉法輪,五比丘及八萬諸天得法眼淨,若祕密教,無量菩薩得無生法忍,此是毒至於酪,而能殺人也。生蘇中殺人者,有諸菩薩,於方等大乘教得見佛性,住大涅槃,即其義也。熟蘇殺人者,有諸菩薩,於摩訶般若教得見佛性,即其義也。醍醐殺人者,如涅槃教中,鈍根聲聞開發慧眼,得見佛性,乃至鈍根緣覺,菩薩七種方便,皆入究竟涅槃,即其義也。是名不定教相也。非不定部。二約觀門明義者,一圓頓觀,從初發心,即觀實相,修四種三昧行八正道,即於道場開佛知見得無生忍,如牛食忍草,即得醍醐,其意具在止觀(云云)。二漸次觀,從初發心為圓極故,修阿那波那十二門禪,即是根本之行,故云凡夫如雜血乳,次修六妙門十六特勝,觀練熏修等,乃至道品四諦觀等,即是聲聞法,如清淨乳行也。次修十二緣觀即是緣覺如酪行也。次修四弘誓願六波羅蜜,通藏菩薩所行事理之法,皆如生蘇行也。次修別教菩薩所行之行,皆如熟蘇,故云菩薩如熟蘇也。次修自性禪入一切禪,乃至清淨淨禪,此諸法門,能見佛性,住大涅槃,真應具足,故名醍醐行也。若的就菩薩位辨五味義,如上行妙中辨,亦如次第禪門說也。是名漸次觀也。不定觀者,從過去佛深種善根,今修證十二門,豁然開悟得無生忍,即是毒在乳中,即能殺人也。若坐證不淨觀九想十想背捨勝處,有作四聖諦觀等,因此禪定豁然,心開意解,得無生忍,即是毒至酪中殺人也。若有人發四私誓願,修於六度,體假入空無生四諦觀,豁然悟解得無生忍,即是毒至生蘇殺人也。若人修行六度,修從空出假,修無量四諦觀,豁然心悟得無生忍,是毒至熟蘇而殺人也。若有坐禪,修中道自性等禪正觀,學無作四聖諦行法華般舟等四種三昧,豁然心悟得無生忍,即是醍醐行中殺人也。今辨信法兩行明於佛法,各作三意,歷前諸教,無有一科而不異諸法師也。若欲修禪學道,歷前諸觀,為法行人,說安心法,無有一科與世間禪師同也。是名略點教觀大意,大該佛法。二引三文證者,所謂方便品無量義經信解品也。方便品云:我始坐道場,觀樹亦經行,於三七日中,思惟如此事,我所得智慧,微妙最第一,眾生諸根鈍,云何而可度?我寧不說法,疾入於涅槃,尋念過去佛,所行方便力,我今所得道,亦應說三乘,我始坐道場,即是明頓,何者?從兜率下,法身眷屬,如陰雲籠月共降母胎,胎若虛空常說妙法,乃至寂滅道場,始成正覺,為諸菩薩純說大乘,如日初出前照高山,此明釋迦最初頓說也。序品云:佛放眉間光,遍照東方萬八千土,睹聖主師子演說經法,微妙第一教諸菩薩。次云:若人遭苦,為說涅槃盡諸苦際,即是現在佛先頓後漸。又文殊釋疑引昔佛亦爾。文云:又見諸如來自然成佛道,世尊在大眾敷演深法義。次即云:一一諸佛土聲聞眾無數,即是古佛先頓後漸。又下方涌出菩薩問訊佛。答云:如是如是眾生易度,始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧,除先修習學小乘者,如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧,即是釋迦初頓後漸,如此等初頓,未必純教法身菩薩,亦有凡夫大根性者,即有兩義,當體圓頓得悟者,即是醍醐。初心之人,雖聞大教,始入十信,最是初味,初能生後,復是於乳,何者?雖言是頓,或乘戒俱急,或戒緩乘急,如此業生,無由自致,必須應生引入七處八會,大機扣佛,譬忍辱草,圓應頓說,譬出醍醐。又頓教最初始入內凡,仍呼為乳,呼為乳者,意不在淡,以初故本故,如牛新生血變為乳,純淨在身,犢子若[口*數],牛即出乳,佛亦如是。始坐道場,新成正覺,無明等血,轉變為明,八萬法藏十二部經,具在法身,大機犢子先感得乳,乳為眾味之初,譬頓在眾教之首,故以華嚴為乳耳。三教分別即名頓教,亦即醍醐五味,分別即名乳教。又約行者,大機稟頓即破無明,得無生忍,行如醍醐。又雖稟此頓,未能悟入,始初立行,故其行如乳,若望小根性人,行又如乳,何者?大教擬小如聾如啞,非己智分,行在凡地,全生如乳,以此義故,頓教在初,亦名醍醐,亦名為乳,其意可見也。次開漸者,佛本以大乘擬度眾生,其不堪者尋思方便,趣波羅柰,於一乘道,分別說三,即是開三藏教也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化,過現諸佛亦復如是如前所引,當知初頓之後,次開於漸。故涅槃云:從佛出十二部經,從十二部出修多羅,正與此義相應,譬如從牛出乳,從乳出酪,其譬不違漸機,於頓教未轉全生如乳,三藏中轉,革凡成聖,喻變乳為酪,即是次第相生,為第二時教,不取濃淡優劣為喻也。方便品文齊於此。

  妙法蓮華經玄義卷第十上

  妙法蓮華經玄義卷第十下

    天台智者大師說

  次引無量義為證者。文云:我以佛眼,觀一切法不可宣說,所以者何?諸眾生性欲不同,性欲不同種種說法,文辭是一而義別異,義異故眾生解異,解異故得法得果得道亦異。初說四諦為求聲聞人,而八億諸天來下聽法,發菩提心,中於處處說甚深十二因緣,為求支佛人,次說方等十二部經,摩訶般若,華嚴海空,宣說菩薩歷劫修行,而百千比丘無量眾生,發菩提心,或住聲聞,萬億人天得須陀洹至阿羅漢,住辟支佛,佛眼觀一切法,即是頓法在前,四諦十二緣即是次漸。若依此文說三藏竟。次說方等十二部經,所以次小說大者,佛本授大,眾生不堪抽大出小令斷結成聖,雖有此益,非佛本懷。次說方等維摩思益殃掘摩羅,彈訶小乘保果之僻,譏刺三藏斷滅之非,故身子善吉,齊教專小初不曾聞大乘威德,或茫然棄缽,或怖畏卻華,不知是何言,不知以何答?然方等彈斥教,在三藏之後,被訶之時,應在十二年前,何以得知?皆追述昔訶,驗是前事。何者?前已稟教得道,證於無學,荷佛恩深,心相體信,不復恚怒,自昔至今恣殃掘之譏,任淨名之折,得為恥小慕大之益,喻如烹酪作生蘇,即此義也。按無量義,得知方等是三藏之後,為第三時教也。按無量義經云:次說摩訶般若華嚴海空,歷劫修行者,此是方等之後,而明大品,大品或說無常無我,或說於空,或說不生不滅,皆歷色心至一切種智,句句迴轉明修行法,即是歷劫修行之意也。又云:百千比丘萬億人天,得須陀洹及阿羅漢,住辟支佛者,驗是共般若也。而言華嚴海空者,若作寂滅道場之華嚴,此非次第。今依法性論云:鈍根菩薩三處入法界,初則般若,次則法華,後則涅槃,因般若入法界,即是華嚴海空。又華嚴時節長,昔小機未入如聾如啞,今聞般若即能得入,即其義焉。大品通三乘人,可得有四果,華嚴隔小故無此義,故方等之後次說般若,為第四時教也。復言熟蘇味者,命令轉教,領知眾物,心漸通泰,自知螢火不及日光,敬伏之情倍更轉熟,如從生蘇轉成熟蘇也。又解,般若之後明華嚴海空者,即是圓頓法華教也。何者?初成道時,純說圓頓為不解者,大機未濃,以三藏方等般若,洮汰淳熟根利障除,堪聞圓頓,即說法華開佛知見,得入法界,與華嚴齊,法性論中入者是也。故下文云:始見我身入如來慧,今聞是經入於佛慧,初後佛慧圓頓義齊,故次般若之後說華嚴海空,齊法華也。亦第五時教也。復言醍醐者,是眾味之後也。涅槃稱為醍醐,此經名大王膳,故知二經俱是醍醐。又燈明佛說法華經竟,即於中夜唱入涅槃,彼佛一化,初說華嚴,後說法華,迦葉佛時,亦復如是。悉不明涅槃,皆以法華為後教後味。今佛熟前番人,以法華為醍醐,更熟後段人,重將般若洮汰方入涅槃。復以涅槃為後教後味,譬如田家,先種先熟先收,晚種後熟後收,法華八千聲聞,無量損生菩薩,即是前熟果實,於法華中收更無所作,若五千自起人天被移,皆是後熟涅槃中收,為此義故,故云從摩訶般若出大涅槃,即後番次第也。按無量義云:摩訶般若次華嚴海空,即前番法華中次第也。問:何意知鈍者於法華不入,更用般若洮汰?答:釋論云:須菩提何故更問菩薩畢定不畢定?答云:須菩提於法華中,聞諸菩薩受記作佛,今於般若中,更問畢定不畢定,當知法華之後更明般若也。三引信解品,四大聲聞領教證次第者,文云:其父先來求子不得,中止一城,其家大富多有僮僕臣佐吏民,亦甚眾多。時貧窮子,遇到父舍,疾走而去,即遣傍人,急追將還,窮子驚愕稱怨大喚,無罪囚執此必定死,父語使言,不須此人,勿強將來,此領何義?領初成佛寂滅道場,法身大士四十一地眷屬圍遶,說圓頓教門,于時以大擬子機生悶絕。當知!佛日初出頓教先開,譬如從牛必先出乳,爾時長者將欲誘引其子,而以方便,密遣二人形色憔悴無威德者,汝可詣彼徐語窮子,雇汝除糞,即脫纓珞著垢膩衣,以方便故得近其子,此領何義?此領次頓之後,隱舍那威德相,好作老比丘像,說三藏之教,二十年中常令除糞得一日之價,即是從十二部後出修多羅,于時見思已斷無漏心淨,譬如從乳出酪也。又經過是已後,心相體信出入無難,然其所止故在本處,此領何義?明三藏之後,次說方等已得道果心相體信,聞大名入,住小名出,苦言彈訶名無難。又進宅內名入,入見群臣豪族大功德力,聞寶炬陀羅尼,見不思議解脫神變,故名入也。出者止宿草庵,二乘境界名出也。心相體信者,得羅漢已聞罵不瞋,內心慚愧,不敢以聲聞支佛法化人,心漸淳熟如從酪出生蘇,是名從修多羅出方等經,即第三時教也。是時長者有疾,自知將死不久語窮子言,我今多有金銀珍寶倉庫,盈溢其中,多少所應取與,窮子受敕領知眾物,而無悕取一餐之意,然其所止故在本處,此領何義?從方等後次說般若,般若觀慧即是家業,歷於名色乃至種智即是眾物,善吉等轉教即是領知,但為菩薩說自不行證,故無怖取,即是從方等經出摩訶般若,因是得識大士法門,滅破無知,譬從生蘇出熟蘇,是為第四時教也。復經少時,父知子意漸已通泰,臨欲終時,而命其子并會親族,即自宣言,此實我子,我實其父,今吾所有皆是子有,付以家業,窮子歡喜,得未曾有,此領何義?即是般若之後次說法華,先以領知庫藏諸物,後不須說但付業而已。譬前轉教皆知法門,不須重演觀法,直破草庵賜一大車,授作佛記,豈非明見佛性住大涅槃,故言從摩訶般若出大涅槃,是時無明破中道理顯,其心皎潔如清醍醐,即是從於熟蘇轉出醍醐,為第五時教也。此五味教,調熟一段漸機眾生,如身子等大德聲聞,於法華中得受記[卄/別],見如來性成大果實,如秋收冬藏,更無所作,不生不生名大涅槃,即是前番。從摩訶般若出妙法華,為未熟者更論般若入於涅槃而見佛性,即是後番。又從般若出大涅槃也。然二經教意起盡是同,如法華三周說法,斷奠聲聞,咸歸一實,後開近顯遠明菩薩事,涅槃亦爾。先勝三修斷奠聲聞,入祕密藏,後三十六問明菩薩事也。又涅槃臨滅更扶三藏,誡約將來,使末代鈍根不於佛法起斷滅見,廣開常宗破此顛倒,令佛法久住,如此等事其意則別,第五醍醐佛性味同也。三約五味半滿相成者,若直論五味,猶同南師但得方便,若直半滿猶同北師,但得其實。今明五味不離半滿,半滿不離五味,五味有半滿則有慧方便解,半滿有五味,有方便慧解,權實俱遊如鳥二翼,雖復俱遊,行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業,但明一實不須方便,唯滿不半,於漸成乳,三藏客作但是方便,唯半不滿,於漸成酪,若方等彈訶則半滿相對,以滿斥半,於漸成生蘇。若大品領教帶半論滿,半則通為三乘,滿則獨為菩薩,於漸成熟蘇。若法華付財廢半明滿,若無半字方便調熟鈍根,則亦無滿字開佛知見,於漸成醍醐,如來殷勤稱歎方便者,半有成滿之功,意在此也。四大聲聞領解,無上寶聚不求自得,安住實智中者,皆由半滿相成,意在此也。四明合不合者,半滿五味既通約諸經,諸經不同,今當辨其開合,若華嚴正隔小明大,於彼初分永無聲聞,後分則有,雖復在坐如聾如啞,非其境界,爾時尚未有半,何所論合?次開三乘引接小機,令斷見思,則以小隔大,既不論滿,何所可合?故無量義云:三法四果二道不一,不一即不合也。若方等教,或半滿雙明,或半滿相對,或以滿彈半稟半聞滿,雖知恥小猶未入大。故云:止宿草庵。下劣之心猶未能改,則半滿不合,般若以滿洮練於半,命領家業,明半方便通入無生,半字法門皆是摩訶衍,是合其法,而不悕取一餐之物,即是未合其人,是故半滿不合。若至法華,覺悟化城,云非真實,汝等所行是菩薩道,即是合法,汝實我子即是合人,人法俱合,自鹿苑開權,歷諸經教來至法華,始得合實。故無量義云:四十餘年未顯真實,若於法華未合,於涅槃得合,法性論明中下二根入法界者,即是得合菩薩也。若論聲聞,一祕密合,二顯露合。祕密合者,初為提謂說五戒法,已有密悟無生忍者,況修多羅方等般若,豈無密悟?此則不論。若就顯露,未入位聲聞,亦隨處得合,例如般若三百比丘得記者是也。若住果聲聞決至法華,敦信令合,若住果不合,是增上慢未入位,五千簡眾起去,到涅槃中,方復得合,總就諸教通作四句,華嚴三藏非合非不合,方等般若一向不合,法華一向合,涅槃亦合亦不合。何者?涅槃為末代更開諸權,引後代鈍根,故言亦不合。問:菩薩因法華入法界,與華嚴合,不見因華嚴入一乘與法華合?答:華嚴入法界,即是入一乘(云云)。五料簡者為三意,一約通別,二益不益,三約諸教通別者。夫五味半滿論別,別有齊限,論通通於初後,若華嚴頓乳別但在初,通則至後。故無量義云:次說般若歷劫修行華嚴海空,法華會入佛慧,即是通至二經。又像法決疑經云:今日坐中無央數眾,各見不同,或見如來入涅槃,或見如來住世一劫,若減一劫若無量劫,或見如來丈六之身,或見小身,或見大身,或見報身蓮華藏世界海,為千百億釋迦牟尼佛說心地法門,或見法身同於虛空無有分別,無相無礙遍同法界,或見此處山林地土沙,或見七寶,或見此處乃是三世諸佛所行之處,或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法。夫日初出先照高山,日若垂沒,亦應餘輝峻嶺,故蓮華藏海通至涅槃之後,況前教耶?若修多羅半酪之教,別論在第二時,通論亦至於後。何者?迦留陀夷,於法華中面得授記,後入聚落被害,作結戒緣起。又如身子法華請主,後入滅,均提持三衣至佛問(云云)。豈非三藏至後耶?釋論云:從初鹿苑至涅槃夜,所說戒定慧,結為修妒路等藏。當知!三藏通至於後,若方等教半滿相對,是生蘇教。別論是第三時,通論亦至於後,何者?陀羅尼云:先於王舍城,授諸聲聞記,今復於舍衛國祇陀林中,復授聲聞記,昔於波羅柰授聲聞記。身子云:世尊不虛,所言真實,故能第二第三,授我等記,故知方等至法華後,般若帶半論滿,是熟蘇教。別論在第四時,通論亦至初後。何者?從得道夜,至泥洹夜,常說般若。又釋論云:須菩提問畢定不畢定。當知!般若亦至後,若涅槃醍醐滿教,別論在第五時,通論亦至於初。何者?釋論云:從初發心常觀涅槃行道,前來諸教,豈無發心菩薩觀涅槃耶?大經云:我坐道場菩提樹下,初成正覺,爾時無量阿僧祇琩F世界諸菩薩,亦曾問我是甚深義,然其所問句義功德,亦皆如是等無有異。如是問者,則能利益無量眾生,此則通至於前。若法華顯露邊論,不見在前,祕密邊論,理無障礙,故身子云:我昔從佛聞如是法,見諸菩薩受記作佛,豈非證昔通記之文?問:涅槃追說四,方等正開四,別教復有四,若為分別答,涅槃當四,通入佛性,別教次第,後見佛性,方等保證,二不見性(云云)。二就益不益料簡者,若華嚴為乳,三藏為酪,此則方便味濃,大乘味薄。釋此為三,一取用益為論,如貴藥非病治,賤藥是病宜,貴藥非宜,徒服無益。初說華嚴於初心未深益於漸機亦未轉,於二緣如乳,若漸機稟三藏,能斷見思,三毒稍盡,即轉凡成聖,如變乳為酪,不可以用益謂賤勝,不用益謂貴劣。華嚴亦如是,於小如乳,於大如醍醐,少分譬喻不可全求也。二如良醫有一祕方,具十二藥,三種最貴,善占病相盈縮所宜,終不乖候謬有所治,佛亦如是。圓方妙治具十二部,無問廣記最為甚深,菩薩智利具足全服,二乘病重以九為劑,此若不縮於病無益,於不縮為乳,於縮為酪,此取相生次第為譬,不取濃淡淺深。三約行人心者,脫華嚴時,凡夫見思不轉,故言如乳。說三藏時斷見思惑,故言如酪。至方等時被挫恥伏,不言真極,故如生蘇。至般若時,領教識法如熟蘇,至法華時破無明,開佛知見,受記作佛,心已清淨,故言如醍醐。行人心生,教亦未轉,行人心熟,教亦隨熟。問:為一人稟五味,為五人耶?答:自有一人稟一味,如華嚴中純一根性,即得醍醐,不歷五味也。大經云:雪山有草,牛若食者,即得醍醐。自有一人歷五味,如小乘根性,於頓如乳,三藏如酪,乃至醍醐方乃究竟。如大經云:從牛出乳,乃至蘇出醍醐,自有利根菩薩,未入位聲聞,或於三藏中見性,是歷二味,自有方等中見性,是歷三味,般若中見性,是歷四味,如三百比丘。大經云:置毒乳中,遍五味中,悉能殺人,即此意也。三歷諸教料簡者,如大經云:凡夫如乳,聲聞如酪,菩薩如生熟蘇,佛如醍醐。今釋此譬,總喻半滿五時,凡夫無治道,全生如乳,聲聞發真通皆如酪,通教菩薩及二乘如生蘇,別教如熟蘇,圓教如醍醐,今當教各判五味。大經云:凡夫如乳,須陀洹如酪,斯陀含如生蘇,阿那含如熟蘇,阿羅漢、支佛、佛如醍醐。有超果者即得醍醐,或有味味入者,此即三藏教中三意也。當通教中五味者,大經三十二云:凡夫佛性如雜血乳,血者即是無明行等,一切煩惱,乳者即善五陰,是故我說從諸煩惱及善五陰,得三菩提,如眾生身,皆從精血而得成就,佛性亦爾。須陀洹斯陀含,斷少煩惱如真乳,阿那含如酪,阿羅漢如生蘇,支佛至十地菩薩如熟蘇,佛如醍醐,超果不定(云云)。當別教自明五味者,第九云:眾生如牛新生血乳未別,聲聞緣覺如酪,菩薩之人如生熟蘇,諸佛世尊猶如醍醐,具有超果不定(云云)。當圓教但一味,大經云:雪山有草,名曰忍辱,牛若食者即得醍醐,正直純一,故不論五味。若無差別中作差別者,約名字即乃至究竟即,判五味相生也。從佛出十二部,即是出乳,新醫用乳也。可約四善根就發中為五味也。六增數明教者,先約跡次約本。夫教本逗機,機既不一,教跡眾多何但半滿五時?當知無量種教,今且增一至八,初約一法明開合者,十方佛土中唯有一乘法,於此法不解全生如乳,若欲開者開圓出別教一乘也。若於別不解亦全生如乳,又開通一乘也。若於通不解亦全生如乳,又開三藏一乘也。雖開為四,皆名一大乘法,俱求佛果也。若於三藏一乘得解即變乳成酪,乃至入本一乘也(云云)。若於四一乘不解,又更於三藏開出聲聞支佛教,若斷結證果心漸通泰者,即卻二乘唯言大乘求佛,漸以般若洮汰令心調熟,即廢方便一乘唯圓實一乘。故云:如我本誓願,今者已滿足,化一切眾生,皆令入佛道。若以小乘化,我則墮慳貪,是事為不可,是故始從一而開一,終從一而歸一。若約二法論開合者,約半滿兩教,初明華嚴之滿,若眾生無機,次約滿開半,次方等對半明滿,次般若帶半明滿,次法華捨半明滿,始則從滿開半,終則廢半歸滿(云云)。次約三法論開合者,即是於一佛乘方便說三,既知息已滅卻化城,亦是約三善,聲聞為下善(云云)。次約四法論開合者,即是四教約圓開別,約別開通,次開三藏,如是次第會來合圓(云云)。又四法論開合者,約四門,本是圓四門眾生不解開出別四門,乃至通三藏四門,利者得傳傳入,鈍者五味調入。次約五法論開合者,即是五味,從初十二部開修多羅,乃至涅槃,教教論五味,從初五味開諸五味,細細漸合還歸圓滿五味。次約六法論開合者,即是四教大乘六度,七覺分八正道也。初開圓出別乃至三藏,如是縮合還一圓道(云云),次約七法論開合者,謂四教二乘并人天乘,若上向合圓別,不者下向合人天,令七數足開合(云云)。次約八法論開合者,約前八法開合(云云)。若得開合之意,自在說之。二約本門明教開合者,借跡知本,本亦復如是。復次本門中明,或示己身,或示他身,或說己法,或說他法,己身是佛法界像,他身是九法界像,己法是圓頓佛之知見,降此已下皆是他法,雖示種種形,欲令度脫,故雖說種種道,其實為一乘,此即開合意也。如是開合半滿五味,宛然無失。次第之意彌復分明,非次第意,自然可解,不定之教彌為易見矣。從一開一者,十方佛土中唯有一乘法,眾生不解全生如乳,從此圓一乘開出別一乘,眾生又不解,亦全生如乳。又開出體法一乘,眾生又不解,亦全生如乳。又開出析法一乘,眾生即解,是則轉乳為酪。次入體法,即轉酪為生蘇,次入別一乘,即轉生蘇為熟蘇,次轉入圓一乘,如轉熟蘇為醍醐,是中備有頓漸不定(云云)。此是從一以開一,從一以歸一也。次從二以開二者,元本是如來藏,如來藏中,備有半滿不思議之二,眾生不解全生如乳,又開出帶半之滿,又不解全生如乳,又開出破半之滿,眾生不解亦全生如乳,又單說半眾生解轉乳為酪,次說破半之滿,轉酪為生蘇,次說帶半之滿,眾生為一熟蘇,次純說不思議之滿,眾生如醍醐,此中具有頓漸不定,即從二開二,從二歸二,從三歸三,本是即空即假即中之三,眾生不解即開次第之三。又不解,即開體真之三。又不解,即開析法之三。利人從析空之三,入體空之三,從體入次,從次入即,鈍者住析三,故用即空三調之,即生蘇。又用次三調為熟蘇,今方得入即空即假即中,此約三法論開合也。四法開合者,未是圓四門,眾生不解,開別四門,乃至三藏四門,傳傳令入如前,約五法論開合者,約五味準前(云云)。乃至八亦如是。
  ○記者私錄異同,有人引釋論會宗品,舉十大經、雲經、大雲經、法華經,般若最大。又大明品云:諸餘善法入般若中,謂法華經亦是善法也。第百卷云:法華是祕密,般若非祕密,為不明二乘作佛故。又云:般若法華是異名耳。此三種云何通?有人會云:眾聖以無心契無相,如眾流納海。若其化物以無相為宗,如空總包,般若盛明此二,故於十經最大。又般若明第一義悉檀,是故最大。又九十品,前六十品明實慧,無盡品去明方便二慧,是三世佛法身父母,是故最大善。眾經明此二,皆攝入般若中。問:眾經明此二,亦應般若攝入眾經中?答:大品最初專明此二,餘經不爾。古來稱般若是得道經,故知大也。今謂還是論語專大義,何謂會通?會通者,有共般若不共般若,不共般若最大,餘經若明不共,其義正等(云云)。他會通法華明二乘作佛,是祕密。般若不明二乘作佛,故非祕密。祕密則深,般若則淺。何者?般若明菩薩是佛因,於義易解,故非祕密。二乘作佛與昔教反,於義難解,故是祕密。論云:如用藥為藥其事易,用毒為藥其事難(云云)。然密顯通大小,釋論第四云:顯示教明羅漢斷惑清淨,菩薩不斷惑不清淨,故菩薩在後列。若祕密法,明菩薩得六神通,斷一切煩惱超二乘上,當知!顯示淺,祕密深。今般若法華,皆明菩薩得無生忍,具六神通並祕密,並深並大,就祕密更論祕不祕,般若不明二乘作佛,闕此一條,故言不祕耳。問:般若未開權,應是祕密,法華開權,應是顯示?答:若取開權如所問,今取淺易為顯示耳。問:若爾未了者,云何言大?答:據二慧為深大,不明二乘作佛為未了。問:既言深大,何不說二乘是方便令得作佛?此義未了亦何大乎?答:非獨自釋。叡師亦云:般若照也。法華實也。論窮理盡性明萬行,則實不如照,取大明真化,解本無三,則照不如實,是故歎深則般若之功重,美實則法華之用高也。問:雖引叡師如攀枯求力,不覺人杌俱倒,釋猶未了。今謂不共般若,何時不明二乘作佛,與法華平等大慧,更復何殊耶?眾經論明教非一,若摩得勒伽有二藏,聲聞藏菩薩藏。又諸經有三藏,二如上加雜藏,分十一部經是聲聞藏,方廣部是菩薩藏,合十二部是雜藏。又有四藏更開佛藏,菩薩處胎經八藏,謂胎化藏,中陰藏,摩訶衍方等藏,戒律藏,十住藏,雜藏,金剛藏,佛藏。彼諸藏云何會通?通二藏者,其一通聲聞,其二通菩薩藏。通三藏者,初通聲聞藏,次通雜,其一通菩薩藏。通四藏者,一一相通。通八藏者,八藏降神已來,四教從轉法輪已來,時節節有異。今以轉法輪來八教通之。若胎化藏中陰藏,未為阿難說時,即是祕密教,為阿難說時,即是不定教,摩訶衍方等藏即頓教,戒律藏去五藏,即漸教中之次第戒律藏,即三藏教。十住藏即方等教,雜藏即通教,金剛藏即別教,佛藏即圓教。然佛意難測,一往相望作此會通(云云)。問:四教名義出何經?答:長阿含行品。佛在圓彌城北尸舍婆村,說四大教者,從佛聞,從和合眾多比丘聞,從一比丘聞,是名四大教。月燈三昧經第六,明四種修多羅,謂諸行訶責煩惱清淨,私釋會之,諸行是因緣生法,即三藏義也。訶責是體知過罪,即通教義也。煩惱者,不入巨海,不得寶珠,若無煩惱則無智慧,即別教義也。清淨者既舉一淨當名,任運有我常樂等,即圓教也。又一一教具四修多羅,諸行即集諦,諸行果即苦諦,諸行對治對治煩惱,即道諦,諸行清淨即滅諦,此三藏中具四修多羅也。又訶責諸行即集諦,訶責諸有即苦諦,訶責煩惱對治即道諦,訶責清淨即滅諦,此通教中具四修多羅。又煩惱諸行是集諦,煩惱諸有是苦諦,煩惱行被訶責即道諦,煩惱清淨即滅諦,此別教中具四修多羅。又涅槃即生死苦諦清淨也,菩提即煩惱集諦清淨也。煩惱即菩提,道諦清淨也。生死即涅槃,滅諦清淨也。此圓教中四修多羅。彼經復明四論四法四境界四門四斷煩惱智四苦四集四道,皆與四教相應,具如彼應知。地論第七地云:一念心具十波羅蜜,四攝三十七品四家。釋四家云:般若家諦家捨煩惱家苦清淨家。私釋者,約苦諦為初門,修道品令苦清淨者,即三藏義也。捨煩惱家者,即無相體達為捨,如色是空,以空捨無相論修道品者,此即通教義也。般若家者,般若智照諸法,明了琩F法門,皆悉通達而修道品,此即別教義也。諦家者,諦即實相之理,即是圓教,約實相而修道品也。具如彼說(云云)。達摩鬱多羅,釋教跡義云:教者謂佛被下之言,跡謂蹤跡,亦應跡化跡。言聖人布教各有歸從,然諸家判教非一。一云釋迦一代不出頓漸,漸有七階五時,世共同傳,無不言是。又云:五時之言那可得定?但雙林已前是有餘不了,涅槃之唱以之為了。又言佛一音報萬眾生,大小並受,何可以頓漸往定判無頓漸?今驗之經論,皆是穿鑿耳。何者?人云佛教不出頓漸,而實頓漸攝教不盡,如四阿含經五部戒律,教未窮深未得名頓,說[一/旦]始終,復不與大次第為漸,是則頓漸不攝,何得云佛教不出頓漸也?然不無頓不得全破。何者?凡論頓漸,蓋隨所為,若就如來實大小並陳,時無前後,但所為之人悟解不同,自有頓受,或從漸入,隨所聞結集何得言無頓也?但不可定其時節,比其淺深耳。人言漸教中有七階五時,言佛初成道,為提謂波利說五戒十善人天教門,然佛隨眾生宜聞便說,何得唯局初時為二人說五戒也。又五戒經中,二長者得不起法忍,三百人得信忍,二百人得須陀洹果。普曜經中,佛為二長者授記,號密成如來,若爾言初為二人說人天教門義,何依據?又二長者見佛聞法禮佛而去,竟不向鹿苑,初說五戒時未化陳如,與誰接次而名為漸?人言第二時十二年中,說三乘別教,若爾過十二年,有宜聞四諦因緣六度,豈可不說?若說是則三乘別教,不止在十二年中,若不說,是一段在後宜聞者,佛豈可不化也。定無此理,經言為聲聞說四諦,乃至說六度,不止十二年。蓋一代中隨宜聞者,即說耳。如四阿含經五部律,是為聲聞說,乃訖於聖滅,即是其事。故增一經,說釋迦十二年中略說戒,後瑕玼起乃廣制,長阿含遊行經說,乃至涅槃,何得言小乘悉十二年中也。人言第三時,三十年中說空宗般若維摩思益,依何經文知三十年也?言四十年後,說法華一乘,法華經中彌勒言,佛成道來始過四十餘年,然不可言法華定在大品經後。何故?大智論云:須菩提於法華中,聞說舉手低頭皆得作佛,是以今問退義,若爾大品與法華前後何定也?然大品法華及涅槃,三教淺深難可輒言。何者?涅槃佛性亦名般若,亦名一乘,一乘是法華之宗,般若是大品所說,即是明性,復有何未了乎?大品中說第一義空,與涅槃經明空無異,皆云色空乃至大涅槃亦空。又大品說涅槃非化,維摩說佛身離五非常,與涅槃明常說涅槃不空,有何異而自生分別。言維摩偏詺明常,大品一向說空也。人以阿難等諸聲聞,在大品會,復經法華會,終至涅槃會,故知大品法華涅槃,應有淺深,義不必爾。何者?如阿難迦葉經法華會,若未聞說常,涅槃會中二人不在,何由得有常解流通涅槃。復次舍利弗在佛涅槃前七日滅度,大目連為執杖外道所打,亦在佛前涅槃,皆不在雙林之會,豈可不得常解乎?即知法華中已悟常,竟不假更聞。又舍利弗等諸聲聞,皆是如來影響,如法華經說,知眾樂小法而畏於大智,是故諸菩薩作聲聞緣覺。涅槃亦云:我法最長子,是名大迦葉,阿難多聞士,能斷一切疑,自然能解了是常與無常,故知影響之人在大則大,在小則小,何可就其人以定階漸也?又若從法華後入涅槃者,法華經中已明王宮非始久來成道,何由涅槃中,方引道樹始成執實為疑,故知為一段眾生。最後聞常者,涅槃經,聞法華者,不假聞涅槃也。又涅槃經有大利益,如法華中八千聲聞,得受記[卄/別]成大果實,若以法華得記,證涅槃之益,即是理同教無深淺明矣。又法華優波提舍中,明法華經理圓教,極無所缺少,龍樹於大智論中,歎法華最為甚深,何故餘經皆付阿難,唯法華但付菩薩?是知法華究竟滿足,弗須致疑。復應當知諸大乘經指歸不殊,但隨宜為異耳。如華嚴無量義法華,皆三昧名,般若是大智慧。維摩說不思議解脫,是解脫。大涅槃是究竟滅。文殊問菩提是滿足道,悉是佛法,法無優劣,於中明果,皆是佛果,明因皆是地行,明理皆是法性,所為皆是菩薩。指歸不當有異,人何為強作優劣?若爾誕公云:雙樹已前指法華經悉不了,豈非誣[言*罔]也。人情既爾,經論云何摩得勒伽說十二部經,唯方廣部是菩薩藏,十一部是聲聞藏。又佛為聲聞菩薩,說出苦道,諸集經者以為菩薩所說為菩薩藏,以為聲聞所說為聲聞藏。龍樹於大智論中,亦云:大迦葉與阿難,在香山撰集三藏,為聲聞藏。文殊與阿難集摩訶衍經,為菩薩藏。涅槃亦云:十一部經為二乘所持,方等部為菩薩所持,是以依按經論略唯二種,聲聞藏及菩薩藏也。然教必對人,人別各二,聲聞藏中有決定聲聞,及退菩提心聲聞,菩薩藏中有頓悟大士,有漸入菩薩。聲聞藏中決定聲聞者,久習別異善根,小心狹劣成就小性,一向樂小,佛為說小,畢竟作證,不能趣大。言退菩提心聲聞者,是人嘗於先佛及諸菩薩所,發菩提心,但經生歷死忘失本念,遂生小心志願於小,佛為說小終令趣大。然決定聲聞一向住小,退菩提心聲聞後能趣大,雖有去有住而受小時一,故對此二人所說,為聲聞藏。菩薩藏中有能頓悟者,如華嚴等經所為眾生,不由小來一往入大,故名為頓。從漸入者,即向退菩提心聲聞後能入大,大從小來故稱為漸,雖有頓漸不同,然受大處一,故對此二人所說,為菩薩藏也。然此二藏隨所為隨所說,聲聞藏中有菩薩為影響,然非所為,不可從菩薩名作大乘經,菩薩藏中亦有聲聞人,非正所為宗,不說聲聞法,故不可名為小乘法。擬人定法各目不同,是以要而攝之,略唯二也。問:佛為三乘人說三種教,何以故?判藏唯有其二。答:佛為求三乘人說三乘法,然聞因緣者即是聲聞,辟支佛出無佛世,但現神通,默無所說,故結集經者,集為二藏也。依經判教厥致云爾。今之四教與達摩二藏,會通云何?彼自云要而攝之,略唯二種。今開分之判為四教耳。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。為決定聲聞說三藏教,為退大聲聞說通教,為漸悟菩薩說別教,為頓悟菩薩說圓教,非唯名數易融,而義意玄合。今古符契一無二焉。唯文略而義廣,教一而蔽諸。若申隱以使顯,須多作論義,如捕獵川澤,饒結筌[罩-卓+弟],豈漁獵者好博耶?不得已而博耳。師云:我以五章略譚玄義,非能申文外之妙,特是粗述所懷,常恨言不能暢意,況復記能盡言?雖然,若能尋七義,次通十妙,研別體七餘五,鉤瑣相承,宛宛如繡,引經印定,句句環合,非直包諸名教,該乎半滿而已矣。又即事成觀,鑿凡夫之乾土,見聖法之水泥,圓通之道,於斯通矣。遍朗之朗於茲明矣。此備於前,今更消文於後也。

  妙法蓮華經玄義卷第十下


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