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金剛般若波羅蜜經鎞


  金剛般若波羅蜜經鎞

                古杭雲棲弟子 廣伸  述

    金剛鎞序

  帝堯不可無虞舜,文王不可無孔子,道有所傳故也。迦葉不能無迦文,迦文不能無彌勒,亦道有所傳故也。是以道之不見於堯者,得聞於舜;不見於文者,得聞於孔;而不悟於迦文者,得明於彌勒。乃有外彌勒以明迦文,是猶卻孔子而究文王;舍大舜以辨唐堯矣!有是理乎!況迦文所演金剛一經,最為微妙不可思議。登地大聖,猶然難之,而求明於彌勒。博地凡夫,何乃叛其說,任己見以為之解耶!辭愈新而義愈匿,文彌彩而旨彌昏,鬥諍競起,壇幟橫興,末法之弊極矣!
  雲棲空大師,遠窮大藏,深究微言,反復諸家,博綜群典,依彼本論,求通彌勒之偈。復循彌勒,用達迦文之經,取其意以解文,引其言而證解。辭不欲華,恐翳理也;言不欲多,恐憚繁也;科不欲細,恐間隔其文勢也。庶天下後世,知彌勒之偈,不異於迦文之經。空師之解,盡由於彌勒之偈,由解以知偈,因偈以知經。則後之不明於迦文者,得明於彌勒;得明於彌勒者,乃所以善明於迦文也。失其意者,非此解,非非空師;得其意者,是此解,是是彌勒也。於戲!古今註金剛者,無慮千百函,獨我雲棲大師摸象一記,寔得慈氏不傳之秘。而空師即法門龍象,親承提命,俾註斯經,會淵匠既傾,亡羊多岐,廣◣蔽禪誦之末,往來從臾,空師因之鉤玄纂要,搉一刪繁,集諸家之大成,補摸象之未備。心燈相照,如印印泥,然後知迦文同彌勒,同百千諸佛。言中之意,與夫言之所不能盡,意之所不能致者,無不咸歸於大同。近可證之於雲棲,遠可證之於兜率。述者之旨,豈徒爾哉!

                萬曆戊午秋日虎林洪瞻祖廣Ⅳ


    將釋此經總分為三。初題目,二譯人,三本文。

    初、題目

【金剛般若波羅蜜經】

  金剛者,金中之剛,最堅至利,五金莫及,天帝所有之寶,力士所持之杵也。般若者,眾生之心,而有實相觀照之殊。實相者,心本無相,以遠離虛妄,真實有體,不可破壞;無相之相,強名實相,所謂本來面目是也。觀照者,心本非照,以遠離分別,真明皎然,妍醜自現;無照之照,強名觀照,所謂照本來面目是也。喻如珠體珠光,從體發光,光還照體,體用交輝,不一不異。波羅蜜者,云彼岸到,謂到真空實際之彼岸也。金剛般若者,般若如金剛也。蓋言觀照之用,全依實相體起,體既堅利,用亦堅利。堅故不為一切所壞,利故能壞一切,猶如金剛,莫可嬰鋒。是故觸有有壞,觸空空敗,觸著中道,粉虀爛碎;無明結業,擬之則當下冰消,生死涅槃,觸處則隨鋒瓦解,是名金剛般若。
  而曰金剛般若波羅蜜者,即此般若,壞迷悟聖凡之此岸,到非迷非悟廓然無聖之彼岸;壞空有中道之此岸,到非空非有中亦不安之彼岸;壞生死涅槃之此岸,到生死涅槃如夢、眾生本來成佛、諸法如義之彼岸。如經謂般若波羅蜜,遠有所離,遠有所到是也。然即此即彼,非離此有彼,即離即到,非離後有到也。其說到者,從畢竟空中,建立一切言說。正說之時,非有說,非無說,非可說,非不可說,無有定法可說。如尊者不見一法,名為轉教,如來不說一法,名為轉輪是也。其用到者,於絕思議內,得心應手,左右逢源,提得便行,不存軌則,如德山用捧,臨濟行拳,道吾舞笏,石鞏張弓是也。說不到,不可以為教;用不到,不可以為宗。說用雖殊,總之一柄金剛王寶劍。如永嘉云:大丈夫,秉慧劍,般若鋒兮金剛燄,非但空摧外道心,早曾落卻天魔膽。故名金剛般若波羅蜜。
  良以即今方寸心中,金剛正眼,人人本具,各各不無。從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,非能離,非所離,性本離故。性既本離,離亦不立;離既不立,一切渾融;一切既融,則無一法可遣可立,亦無一法可住可得矣!孰此孰彼,孰離孰到,孰可壞孰不可壞,繁興大用,舉必全真,百草頭邊,光明爍爍。奈何本起無明,為己主宰,凡所施為,動成窠臼,甘心苦趣,與溺志偏乘者,置之無論,即備修萬行,廣度群迷,期以疾證菩提,而有生可度,有行可修,有法可得。其於無住無得之本真,蓋不啻千里萬里矣!是以此經徹底掀翻,和盤托轉,一味鞭撻妄情,直下如迅雷杲日。古鏡太阿,無夢不驚,無幽不燭,無微不照,無物不摧,直使法法皆無所得,頭頭始是家珍,而本來清淨之體顯矣!
  至此,則何期自性,本自清淨;何期自性,本自具足,彼此離到者,可得而名言之哉!展鷲峰無作之機,啟少室不傳之妙,不歸此經,將誰歸乎?黃梅般若,良有以也!
  經者,常義、法義。日可令冷,月可令熱,眾魔無能壞此真說,是之謂常。佛從此生,法從此出,萬德楷模,眾生軌則,是之謂法。願以此常法之古教為明鏡,照見自心。即以此自心為智燈,燭經幽旨,庶幾乎昔日之在黃梅鷲嶺者,儼然今日於目前矣!有志於般若者,宜盡心焉。

    二、譯人

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

  姚秦,代名。即後主姚興。必曰姚者,揀非周之嬴秦,南北朝之符秦也。三藏法師者,以通三藏之德,模範眾生也。鳩摩羅什者,具云鳩摩羅耆婆什,上五字,此云童壽。什者,深善此方文字之什。華梵合舉,稱羅什也。譯者,易梵成華也。周禮掌四方之語,各有其官。北方曰譯,今經自西來而云譯者,以北方之官,兼善西語。摩騰始至,遂稱為譯,今仍之也。按師七歲,隨母入寺,見鐵缽試取加頂。俄念此缽甚重,我何能舉?即不勝重,遂悟萬法唯心。博學強記,人莫能及。以童年高德,故云童壽。
  後興主請師入關,奉為國師。師閱舊經,義多紕僻,不與梵本相應。乃集沙門八百餘人,新譯經論三百九十餘卷,並暢神源,發揮幽旨。師未終少日,集眾謂曰:願所宣譯,傳之後世,咸共流通。今於眾前,發誠實誓:若所傳無謬,當使焚身之後,舌不焦爛。以弘始十一年八月二十一日,卒於長安。闍維,薪盡形滅,舌根儼然。今經譯於此師,當與如來真語實語,等無有異,可弗信歟。

    三、本文

    分三:(一)序分,(二)正宗分,(三)流通分。
    (一)序分分二:1、證信,2、發起。
    ﹝序分﹞1、證信

【如是我聞。一時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】

  證信者,言如是之法,我從佛聞。彼一時釋迦在舍衛國之祇園,與諸大眾同居而共聽者也。信聞時主,歷然可徵,處及聞人,皎然足證,俾遐方異世,諦信無疑,故名證信。然亦名通序,以諸經通有故。
  若離釋之,則「如是」者,指法之辭,雖前此無法,而逆指下文所說正宗之法也。「我聞」者,我自親聞,非轉聞於人;我自親聞,非讀古而聞。「一時」者,師資會合,說聽之一時也。不名某年日月者,以十方時分不一,兩土正朔不同故。又或聽者時長,說者時短;抑或聽者時短,說者時長,故但言一時也。「佛」者,覺義,覺自本性,覺人本性,覺自與人,皆盡其性故。
  「舍衛」,此云聞物,以國豐四德,譽動五天,曰聞物也。「祇樹給孤獨園」者,梵語祇陀,此云戰勝。以交戰勝時而生,喜以為名也。今單言祇者,取文省故。給孤表德,即須達多。蓋祇陀施樹,給孤買園,兼二為名,故云祇樹給孤獨園也。
  梵語比丘,此云乞士。乞食資身,乞法資心故。亦云怖魔,離欲學道,與魔相反故。亦云破惡,破煩惱惡,斷除結使故。而云大者,天王大人所共敬仰,非小德故。內外教典,無不博通,非寡解故。超出九十六種外道之上,非劣器故。總名大也。千二百五十人者,一優樓頻螺,於火龍窟有五百弟子;二迦耶,於象頭山有三百弟子;三那提,於希連河有二百弟子;後皆皈佛,故有千眾。目連舍利,共有二百五十,亦來皈佛,成千二百五十也。
  問:佛度比丘甚多無量,何獨舉此?以此千二百五十者,最先皈佛,又常不離佛,直至佛滅。其他散在四方,雖千里面談,而據跡成文,法自應爾!如仲尼之徒,蓋三千焉,而獨舉七十子者,亦以久在泗濱,相依陳蔡,亦常隨故。

    ﹝序分﹞2、發起

【爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。】

  發起者,聖言殊非率爾,教起必藉由興,如法華放光,啟一乘之教;維摩示疾,開不二之談,故名發起,亦名別序。以諸經發起,有無各別,有仍別也。今以乞食為發起者,蓋顯色身偽跡,假飲食以生育,法身真理,由智慧以照成。群生迷真保偽,諸佛假偽引真。故示乞食以資色身,發起智慧以生法身也。色身無食則死,法身無智不生。故經云:一切諸佛,即諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆從此經出。
  「食時」者,辰時也。以當日初分,乞食易施,歸園正當午前,如常齋法。「著衣」者,著九條至二十五條,福田衣也,以製像水田,見生福故。「持缽」者,紺琉璃缽,乃四天王所奉維衛佛之遺缽也。必持著者,以在家好尚華綺,太著於樂;出家外道裸形,太著於苦。今處中行,離二邊也。且有威可畏,有儀可像,範我形軀,肅他敬信,豈徒為持著已哉!「乞食」,是頭陀行。頭陀,此云抖擻。以煩惱根心,未易卒遣,茲欲抖擻,必在躬行。行雖無量,攝以十二。曰藍若,曰樹下,抖擻居處之煩惱也。曰繩床,曰瓦缽,抖擻器用之煩惱也。曰三衣,曰乞食,抖擻衣食之煩惱也,而乞食一行,不惟遠除貪慢,亦且生長福田,資歛身心,離四邪命,故如來示現,軌範後昆,使知佛尚且然,況其他乎!故嘗自謂:頭陀行存,我法則存;頭陀行滅,我法則滅。誠重於此也。「次第乞」者,淨穢不分,貧富俱入,以內證平等之理,外忘差別之相故也。「收衣缽」者,收大衣,著七條,息緣慮也。「洗足」者,淨身業,「敷座而坐」,正入定矣!敷座者,如來每說般若,皆自敷坐具,為般若出生諸佛,即是佛母,表敬法故。而云坐者,雙趺也。必雙趺者,智論云:見畫跏趺坐,魔王尚驚恐,何況入道人,端身不傾動。是以結跏趺坐,不唯形相端嚴,令人敬信,諸聖所稱,外道所罕。而復能經時久,不速疲勞,攝歛身心,輕安易發。四威儀中,以坐為勝,良有以也。況乎鏡對面住,面則自彰;念對理住,理豈不自彰乎!故諸經每欲說法,多先入定。今經演說,如如不動,亦可著衣持缽,次第行乞,通名為戒;敷座而坐,乃名為定。意顯戒能生定,定能發慧,則又以戒定為智慧之發起也。
  問:瓔珞女經云:佛身如全段金剛,無生熟二臟,何用食為?阿含經云:佛行離地四指,蓮華承足,皮膚不染,何用洗為?又那伽常在定,無有不定時,則又何以息緣趺坐為哉?不知諸佛實受用身,清淨微妙,本無有此。但以大慈悲故,於後得權智之中,示現與諸眾生同事,以便攝化耳!是以入城出城,騰騰任運,持缽洗缽,任運騰騰,及時中節,曾何一毫思惟計較於其間哉!即此家常茶飯,儼然劫外風光。金牛云:吃飯來。趙州云:洗缽去。有味乎其言之也!又世尊坐處,如洪鐘高掛,待扣而鳴;古鏡空懸,任形而現。隱然示空生以啟請說法之時也。

    (二)正宗分分四:1、當機申請,2、如來讚許,3、當機佇聞,4、如來正說。
    ﹝正宗分﹞1、當機申請分二:(1)修敬讚佛,(2)正陳所問。
    ﹝當機申請﹞(1)修敬讚佛

【時,長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。】

  善現仰觀調御,宛然待叩之心。俯察群機,正是當聞之際。故修敬讚德,為發問之端也。「時」,指趺坐之時。「長老」,謂德臘俱尊,又單德冠眾,獨臘先人,亦名長老。「須菩提」,云空生,緣生時庫藏皆空,乃以為名。按西域記,云是東方青龍陀佛,影現釋迦之會,示跡聲聞,發揚空理,十方諸佛,法皆爾也。「從座起」者,師資之分,上下秩然,有所諮詢,不應坐故。如曾子避席而起,曰從座起也。
  袒肩膝地,是彼方儀,然必取於右者,順從意故。「合掌」者,形約不散,心凝不放故。上皆身業,恭敬是意業,而白佛言下是口業,此皆修敬。
  下乃讚德。「希有」者,難得意,略有四種:一時希有,曠劫難逢,如優曇華故;二處希有,大千世界,中唯一佛故;三德希有,福慧超絕,殊勝無比故;四事希有,用大慈悲,極巧度生故。四雖畢具,而當機正意在事,故下護念付囑,正是希有之事也。
  「如來」者,從真如起,來成正覺,故名如來。「菩薩」,云覺有情。謂上求佛覺,下化有情。又雖求佛覺,尚餘生情,皆覺有情也。善護念者,對三賢已上,信根成熟,永無退轉菩薩,與實智力,令證真如;與權智力,令化眾生。曲盡其心,無不至也。如彌勒云:「巧護義應知,加彼身同行。」謂加彼證真之力,同於自利行;加彼教化之力,同於利他行;加與行同而不悖,故云巧也。「善付囑」者,以十信菩薩,亂修六度,心若輕毛,升沉未保,佛恐退失,故付託於大,囑大化小,令不退轉,妙適其宜,無不當也。如彌勒云:「不退得未得,是名善付囑。」謂於已得功德不退,不捨大乘故。未得功德不退,勝進上求故。夫已得而守之不退固難,未得而上求不退為尤難。今皆不退,故名為善。
  問:何不以護念屬初機,合經無住修行;以付囑屬久機,合經降伏度生耶?答:準華嚴八地,始蒙佛護,則三賢已上,尚未全蒙,況初機乎!雖春育海涵,至慈無擇,而蒙潤承休,必須時節因緣。如經云:金翅鳥王,先觀大海諸龍命將盡者,乃以兩翅擘海,取而食之。信知此法,決非根未熟者,所能承當,則蒙其護者,即可以當其囑,非初機也。況無住降伏,分而不分,尤不可以判然乎!登地大聖,補處慈尊,言猶在耳,幸虛心平氣,展卷一觀之。
  又已上乃出世已來,通皆如是,若夫只就此經,亦可。如來惟恐眾生,於我法有所取著,於因果有不離相,念念隄防,無所不至,是名善護。以善護故,即善為教誡,而云不應住色生心,不應住聲香味觸法生心;應無所住而生其心,乃至一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。頻頻不倦,再四叮嚀,不至於洗刷殆盡,不已也。豈非善付囑耶!護屬於心,囑屬於口。有是心,必有是口矣!然問必先讚者,弟之於師,臣之於君,分位懸隔,式應爾故,言易進故。又獨舉此二法為讚者,以此二法一期度生,最切要故,今經之中,尤最要故。

    ﹝當機申請﹞(2)正陳所問

【「世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」】

  此正問發心者,修行之法也。凡夫能發佛心,名發心,住修降伏名修行。應云何住,云何降伏,名修行之法也。意謂既發佛心,須修佛行;欲修佛行,貴得其方。故問應云何等也。
  若詳釋之,則梵語阿耨,此云無上。梵語多羅三藐三菩提,此云正遍正覺。正者,正智覺理,非如凡夫之邪。遍者,遍智覺事,非如二乘之偏。既正且遍,理事圓照,方名正覺。總之是無上正遍之正覺,即佛智果也。
  「發心」者,十信凡夫,發求佛果之心,即以佛心為心,名為發心。「住」者,安住真境。「降伏」者,克制妄心。「應云何等」者,謂未發心前,住著塵境,既發之後,於何境界,方應安住。未發心前,隨逐妄心,既發之後,妄心若起,云何制伏?蓋問冥真之道,制妄之方,正修行之要也。然必先言發心者,華嚴云:忘失菩提心,修諸善業,魔所攝持。夫忘失尚致落魔,況不發而修乎!
  是以空修大行,不發大心,譬如終日奔馳,元無定趣。空發大心,不修大行,譬如終日思歸,曾不向往。發之與修,如鳥二翼,如車兩輪,必不可缺,故必舉發心問修也。問:頓教先悟次發,後修萬行。今但舉發問修,而略最初者?一以問修但當齊發為言故;二以舉發則悟必曾先故。又空生至後方悟是權非實故。新本「云何應住」,今依古本仍以應字冠上,則二「云何」中皆有應義,且與下文「云何應住」不同。觀者毋忽。

    ﹝正宗分﹞2、如來讚許

【佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說。善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」】

  此如來因問而讚印誡許也。重言「善哉」,是讚。「如汝所說」,是印。「汝今諦聽」,是誡。「當為汝說」等,是許。
  然印其所說必先讚者,以佛種不斷,全在護囑。今舉讚佛,是美得其要,雅契佛心,故善之也。許為彼說,必先誡者,智論云:「聽者端視如渴飲,一心入於語義中;踊躍聞法心歡喜,如是之人可為說」。故誡俾諦聽,毋以生滅心,聆此實相法也。「應如是住」,「如是降伏其心」者,逆指下文所答無住降伏之詳,總為「如是」二字,與之標約也。如云:我應為汝如是住,如是降伏一一詳明也。但直模題渾然順去,不可大講如是以犯下文。

    ﹝正宗分﹞3、當機佇聞

【「唯然,世尊!願樂欲聞。」】

  「唯」,禮應。「阿」,俗應。皆順從之辭。故老子云:唯之與阿,相去幾何,論其心也。聞有三種:曰聞言,聞義,聞意。聞意則聞道矣!聞言者,耳根發識,但聞於言,了不解義。聞義者,意識於言,採取其義,不但聞言。聞意者,神凝心一,尋義取意,得意捨義而忘於言。良以意中現義,方發於言;言中有義,義中有意,本一貫耳!特以聽者資質浮沉,或好樂不切,雖聞其言,糊塗於義,求其精分真似,見析秋毫而聞義者亦已寡矣!況能即言聞義,即義以聞其意乎!無異於了義之為言詮也。今曰「願樂欲聞」,正華嚴十地品中,如饑思食,如渴思飲,如病思藥,如蜂思蜜,惟恐不得,惟恐不速,惟恐不多,惟恐其或盡也。故不特聞言聞義,而卒至於涕淚悲泣,豁然洞然,深入玄微,情消執謝者,良有以也。
  今之學者,且無論其天資不一,反是好樂之不切矣!獨且奈之何哉!不知聞法是成佛最初一著工夫,打頭錯過,已後皆虛設矣!痛宜勉旃。

    ﹝正宗分﹞4、如來正說分二:(1)正答所問,(2)躡跡斷疑。
    ﹝如來正說﹞(1)正答所問分二:A、舉總標別以牒問,B、約別顯總以答問。
    ﹝正答所問分﹞A、舉總標別以牒問

【佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心!】

  住修不同名別,住修皆有降伏名總。如魏譯之意云:心於布施名修,心於度生名住,而施無施相,度無度相,總名降伏。又住修以降伏為竟,若以施為施,反益慳貪;以度為度,徒增人我。必施降施相,度降度相,始名究竟。又住修降伏,意實相融。如度降度相,亦名無住。施離施相,亦名降伏。是以此經宗於離相,正是降心,本意欲明降心,須假住修而顯。住修降伏,元不相離,有此多義,故獨標降伏之總以該住修之別也。又對下所有一切眾生等解釋之文名標,對上應如是住如是降伏之標約名牒。菩薩易善人者,空生指發心之前名善人,如來據已發之後名菩薩。然則名為菩薩已具發心,故文中但牒降心,不牒發心。又原離相實德,故彰菩薩大名,名為菩薩,宛然離相。故下云若有四相,即非菩薩。其心有二:近約此章,乃含四種:謂狹隘心,卑劣心,著相心,顛倒心,即下度生廣大第一常等之所降者;遠約次章,即下文布施住相之心,修行之所離者。

    ﹝正答所問分﹞B、約別顯總以答問分二:(A)答安住降心,(B)答修行降心。
    ﹝約別顯總以答問﹞(A)答安住降心

【「所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。】

  文分二節。初正明,二反釋。如來意謂:汝問應云何住,云何降伏,將無謂降住判然乎!不知發心菩薩,住於度生,則降伏度念;住於布施,則降伏施心。如是住,即如是降,不相離也。試以度生言之,則應所有一切眾生之類,無不度脫,安住於廣大心;度皆入於無餘涅槃,安住於第一心;而實無生可度,安住於真常心;遠離四相,安住於不顛倒心。
  住於廣大,如是降伏狹隘之心;住於第一,如是降伏卑劣之心;住於真常,如是降伏無常之心;住於不倒,如是降伏顛倒之心,故名如是降伏其心。又所有一切眾生之類,我皆令入無餘涅槃而滅度之,名為度生;實無眾生得滅度者;名為降伏,若實有度,即非降伏,是知安住度生,可言降伏,若無於住,何處明降?故答安住降心,正明如是住,即如是降。如是降,方能如是無住而住也。豈離安住而有降心也哉!
  如彌勒云:「廣大第一常,其心不顛倒;利益深心住,此乘功德滿。」無著亦云:「此名第一發心住。」良有以也。以上總括大意,俾血脈貫通,取其易解耳!若欲詳明所有一切眾生之類者,總舉其多也。
  卵等九類者,別列其名也。列卵等者,名受生差別,謂一念思業為因,卵胎濕化為緣,因緣和合,受生於卵,受生於胎,受生濕化,差別無量,天眼之莫窺也。列有色等者,明身見差別,謂有色四禪具色心以為身,無色四天,單識心以為身,有想無想,非有無想,更明無色四天,單具識心,又各各其不同也。「無餘涅槃」者,無妄可斷,無真可證,不著于有,不滯乎空,寂寥於萬化之域,動用於一虛之中也。「實無眾生得滅度」者,真實性中本來寂滅,不復更滅,實智證真,證而無證;權智度生,度而無度,如實知生,及與己身真如平等,無別異也。我相人相等者,能度是我相,所度是人相,多度是眾生相,痡`度是壽者相,統一我相,約義而為四也。亦可所有一切眾生之類,是名生死;我皆令入無餘涅槃而滅度之,是名涅槃。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者,則生死涅槃兩不可得,正金剛般若波羅蜜也。
  問:五性差別,八難紛紜,云何乃言我皆令入?答:圓覺云:有性無性齊成佛道,則凡是有心,定當作佛,亦何差別之有!若夫八難,則可度者度之,不可度者為作得度因緣,則亦終歸於度脫耳!何不可皆入之有?故為菩薩者,但當發此滿足之心,行此滿足之行,不必其一時即有此滿足之事也。地獄未空,誓不成佛。一夫不被,若己溺之。試觀其一時即能全空而無不被否,可例知矣!

    ﹝約別顯總以答問﹞(B)答修行降心分三:a、正答,b、顯益,c、總結。
    ﹝答修行降心﹞a、正答

【復次,須菩提!菩薩於法,應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。】

  文分三節。初標,次釋,末復勸顯。如來意謂:發心菩薩,應住度生,降伏度相。又復菩薩,應住修行,降伏修心。是故於法,應無所住行於布施,行於布施,是名修行,應無所住,是名降伏。無所住者,不住色等。不住等者,不著自身不(編者註:「不」疑是「而」)行於施,不為報恩而行於施,不貪果報故行於施,是名不住六塵,正行於施。如彌勒云:「自身及報恩,果報斯不著;護存己不施,防求於異事。」又色等是境,住著名心,心境是相,不住名空,空對於有,空亦是相。故復勸云:應如是施。即復顯云:不住於相,意使正施之時,施受之人,彼此皆空。中間施物,當體全空,此空不住,空亦復空,是名布施,不住於相。故彌勒云:「調伏彼事中,遠離取相心。」
  亦可應無所住,是不著有;而行布施,是不著空。不著於有,則不住生死,不著於空,則不住涅槃。生死涅槃兩不可得,正金剛般若波羅蜜也。問:誠如所言,瞥爾情生,則非無住,且眾生心行,任運無常;若待相應,畢竟無分,一向不施,又非佛因;若行布施,即墮住相,進退不可,其事云何?答:欲求佛果,必以施先。但初施時,難頓相應,要須用心方便隨順,任運起念,作意遠之。用心既久,自然任運得與理合,從微至著,漸漸相應。問:萬行甚多,何獨言施?施名修行,何得言住?答:萬行雖多,不出六度;六度雖多,不出檀度。檀名修行,亦名為住。如無著亦云:「相應行住。」彌勒亦云:「檀義攝於六,資生無畏法;此中一二三,是名修行住。」

    ﹝答修行降心﹞b、顯益

【「何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。】

  佛意住相人之所知,無住人之所昧,故特為徵明以顯難量,復舉虛空,以喻難量,使其由喻以識難量之妙,由無住以得此難量之福也。若詳釋之,則徵意蓋謂:若存施想,斯有施因,以有施因,方有福果。今施既無住,即無施想,既無施想,即是無記,無記無因,果從何立?故佛與斷云:若施不住相,則了無分別,其心平等。順於本性,不唯有福,福且難量。譬如虛空,色非色中,皆有空故。名周遍不可思量。無住之施,近感十王色身中福,遠感法身無住之福,亦如虛空周遍不可思量。譬如虛空,橫該豎徹,三災不壞,名勝大不可思量。無住之福,深無止極,廣莫邊涯,四相不遷,亦如虛空勝大不可思量。譬如虛空,世界有盡,空無有盡,名究竟不可思量。無住之福,無漏無為,永無終窮,亦如虛空究竟不可思量。故經云:「亦復如是不可思量。」又何必以無福為疑耶?是知住相之福是偏非遍,是小非大,是劣非勝,是不究竟而非究竟,修施者宜何如哉!當知所從矣。

    ﹝答修行降心﹞c、總結

【「須菩提!菩薩但應如所教住。】

  魏譯云:「菩薩但應如是行於布施。」以此參會,始知前教不住,今云住者,謂令住於所教之不住耳!不住而住,住於真空,如鳥不住空,即能住空;若住於空,即不住空。取要言之:無住布施,是佛所教,但應如其所教,住於不住而行布施。蓋安住之住,非住著之住也。以上答意,蓋顯發心菩薩應住度生,即降度心,應住修行,即降修相。無降則住非究竟,無住則降無所施。降住必不可離,而乃有以見經文獨標於降,遂以度生單答降心。獨結乎住,即以布施但酬應住,不知實無得度,既是降心,應無所住,豈非降伏,無住布施,名如教住。無度度生,豈不名住!灼知皆名為住,皆名為降,而前文猶標於降者,欲以降總度修,見度修之皆有降也。後文單結乎住者,欲以住貫修度,見修度之皆有住也。特其文簡義豐,彰乎玄妙,而或者不察,竟以己意離之,是度生全無應住,修行竟絕降心,外調攝以問和平,去音聲而求清濁,有是理乎!
  前正答既竟,即當便入流通,下又重重問答者,有實有權。實則空生於答處生疑,所以為斷,斷已又起,展轉滋多,執盡疑除,方名終盡;權則青龍陀佛,疑自何生?以諸眾生,從無始來,住著之心,浸入骨髓,慣習性成,不膠於因,即滯於果,剛脫於凡,便纏於聖,出此入彼,莫可誰何?故特示現疑情,設為問答。頭頭截斷,處處拈空,直使於一切法上,無住無依,不取不捨而後已耳!如國手奕棋,見在數著之先,知其勢所必到,猛地一著,預與截斷來由耳!又如老將提兵,準在數年之前,知其機所必發,驀地一刀,暗與勦絕根株耳!
  故此後名躡跡斷疑,謂躡前語跡,斷彼疑情,起伏循環,節次非一,經中雖不顯有疑辭,而伏在文內。故但言斷而不言起,又蘊在識田未發起者,名未起種子疑,今則遮其種子,不令起於現行,即經中二十四疑,空生皆無問辭者是也。
  於動心形口已發起者,名現起現行疑,則斷其現行,使自降於種子,即經中第二、第十一、第十九,空生自陳疑處者是也。但在當時,有已起未起之分:若以後代望於當時,皆名現行;以當時望於後代,盡名種子。斯則斷現行時,即是遮於種子,後意彌為切故。
  如彌勒云:「調伏彼事中,遠離取相心;即斷種種疑,亦防生成心。」是則經中有疑伏于文內,彌勒方云斷種種疑。彌勒偈云斷種種疑,天親方開二十七疑,非突然創為之也。故今於躡跡斷疑一科之中,具列二十七疑,便作二十七科,使經文章目分明,觀者易於參考。

    ﹝如來正說﹞2、躡跡斷疑分二十七:(一)斷求佛行施住相疑(二)斷因果俱深難信疑(三)斷無相云何得說疑(四)斷聲聞得果是取疑(五)斷釋迦燃燈取說疑(六)斷嚴土違於不取疑(七)斷受得報身有取疑(八)斷持說未脫苦果疑(九)斷能證無體非因疑(十)斷如遍有得無得疑(十一)斷住修降伏是我疑(十二)斷佛因是有菩薩疑(十三)斷無因則無佛法疑(十四)斷無人度生嚴土疑(十五)斷諸佛不見諸法疑(十六)斷福德例心顛倒疑(十七)斷無為何有相好疑(十八)斷無身何以說法疑(十九)斷無法如何修證疑(二十)斷所說無記非因疑(二十一)斷平等云何度生疑(二十二)斷以相比知真佛疑(二十三)斷福果非關佛相疑(二十四)斷化身出現受福疑(二十五)斷法身化身一異疑(二十六)斷化身說法無福疑(二十七)斷入寂如何說法疑。

    ﹝躡跡斷疑﹞(一)斷求佛行施住相疑

【「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」】

  佛意謂汝聞布施不住於相,將無疑行施本為求佛,既有所求,即是住相。況佛果是相,云何因行不住于相耶?不知果海不明,因地斯昧,欲明無住,須見如來。故舉有相之佛,用顯無相之真,乃空生既悟身相為非,如來遂印其虛妄為是,且復為指出云:若見諸相非相,即見如來。色即是空,不必別求無相真佛也。此統括大意。
  若夫詳釋,則身相是應身有為,似鏡中之影。如來是法身無相,乃鏡體之光。第恐認影為光,故於疑處為問。如彌勒云:「分別有為體,防彼成就得」是也。所說身相即非身相者,上身相是生滅之影,下身相是無為之真,所說即非,妄異於真也。如彌勒云:「三相異體故。」
  「凡所有相,皆是虛妄」者,意謂鏡中人影,既已非真,鏡中諸影又豈是實!如起信謂一切境界,皆從心起妄念而生,若離妄念,則無一切境界之相;則能現之心尚且是妄,所現之境,豈得為真!故擴充其言印定之也。「若見諸相非相,即見如來」者,意謂人影非處,既全鏡明,若見諸影非影,豈不即見鏡明乎!如首楞自住三摩地中,根境識三,如虛空華,本無所有,元是菩提妙淨明體,亦如起信:離念相者,等虛空界,無所不遍,即是如來平等法身。故彌勒云:「離彼是如來。」下文云:離一切相,即名諸佛。亦可「若見諸相非相」是破相,「即見如來」是顯性,破相即顯性故。又此即見,即洞山見水,靈雲見桃,迦文見星,無見之真見也。又既云即見,雖顯法身,應身自在,以果海真應,如金與器,本不相離。涅槃云:吾今此身,即是常身。下文云:莫作是念,不說斷滅,又此即見,由于離相,離相因于諸相。
  以故二十七疑,只一相字盡之。斷二十七疑,只一破字盡之。從始至終,不獨破生死相,亦破涅槃之相;不獨破煩惱相,亦破菩提之相。因相果相,有相無相,一異諸相,無不破之。直至破無可破,而本來清淨之見顯矣!然則佛果離相,施因離相,果從因顯,本自非求,因自果生,從來無作住相云乎哉!疑可釋矣。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二)斷因果俱深難信疑分四:1、無信為疑,2、遮疑顯信,3、深詳信因,4、結歸離相。
    ﹝斷因果俱深難信疑﹞1、無信為疑

【須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」】

  空生意謂:信淺法易,信深法難。今佛說無住之施是因深,無相之佛是果深,因果俱深,求之現在尚難其人,況未來乎!故疑云:頗有眾生,聞是言說章句,生信心否?實信者,萬法如幻名虛,般若有體名實。信萬法者名虛信,信般若者名實信。必了萬法皆虛,方能一實之信。故大品云:不信一切,名信般若。此名現行疑,以空生現動於心,形之於口故也。

    ﹝斷因果俱深難信疑﹞2、遮疑顯信

【佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。】

  初五百歲解脫堅固,次五百歲禪定堅固,三五百歲多聞堅固,四五百歲塔寺堅固,後五百歲鬥諍堅固,名五五百歲。而佛意蓋謂莫作此無信之說,且無論現在之時有信者,滅後之初有信者,滅後中間有信者,縱至滅後之後,後五百歲,鬥諍堅固極惡之時,尚有持戒修福者,能生信心,以此因果為實,何必以無信為疑也。
  「能生」者,戒定既具,智慧自生;智慧既生,自能照彼萬法皆空,唯此般若真實,是則能信必生於戒定,戒定之不可不修也明矣!最後尚有信機,信機之不必有疑於現在也,又明矣!故彌勒云:「說因果深義,於後惡世時;不空以有實,菩薩三德備。」

    ﹝斷因果俱深難信疑﹞3、深詳信因又二:(1)善根深遠,(2)福慧圓具。
    ﹝深詳信因﹞(1)善根深遠

【「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。】

  佛意謂:持戒修福者能生信心,以此為實矣。然其修持,豈於一生一劫,三四五佛種諸善根者之所能耶!已於無量百千萬億佛所,方能聞是章句,痡`信,少時信,乃至一念生淨信者,其所由來舊矣!根者能生義,善根者,論云:善謂信慚愧,無貪等三根。以貪瞋癡三,善與不善,皆由此生。今多劫修持,久伏三毒,善從此發,故曰種諸善根。是則多佛無量外緣熏習之力既勝,三毒永沉,內因熏習之勢愈堅,因緣俱勝,此信方生,實信豈易得哉!故彌勒云:「修戒於過去,及種諸善根;戒具於諸佛,亦說功德滿。」

    ﹝深詳信因﹞(2)福慧圓具

【「須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德,何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者;何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。】

  承上實信固生於戒定,然必久事修持,深種善根而後可能者。正以善根純熟,則福慧圓具,遠離諸相,得佛知見,始是成就淨信之本耳!若夫一有未空,則諸相紛然,無相之智遂隱,其何能生此離相之實信耶!故彌勒云:「彼人依信心,恭敬生實相。」如是無量謂同上無住布施之福,猶如虛空不可思量也。「得如是無量」者,魏譯云:生如是福德,取如是福德。「生」,謂善根信心。正現行時,能為生福之因也。「取」,謂現行謝滅,熏成種子,蘊於識田,能感取當來現行之果報也。生取總是得意,悉知悉見者。「知」,謂知其心。而曰悉者,生心動念無不知也。「見」,謂見其形。而曰悉者,動用施為無不見也。又悉知者,凡夫比量之知,有所不知,佛於知處全見,乃古鏡現量之知。見盡於知,曰悉知也。又悉見者,凡夫肉眼之見,有所不見,佛則見處全知,是佛眼圓明之見。知盡於見,曰悉見也。彌勒云:「佛不見果知,願智力現見。」故曰悉知悉見,得如是無量福德也。「何以故」者,徵謂善根固能淨信,福德何便難量。正釋云:以諸善根成熟眾生,正生信心之時,無我相、以及壽者之相。我執既寂,無法相、亦無非法相,法執亦空。諸相既離,智慧即顯,智慧既顯,實信正生,正空正信,全信全空,順性周圓,故福如虛空不可思量也。
  次徵云:斯則空我足矣!何為法亦空耶?反釋云:若法不空,心必有取;若心取相,即著我等;若取法相,即著我等;一取即著,殊無後先;是法存,我必不空,故我法雙空也。
  後復徵云:取相取法,乃名法執,何故便著我耶?乃以細釋粗云,若取非法相,即著我人眾生壽者。意謂:法根我苗,法執既有粗細,則不但取相取法相之粗,能生我執,即取非法相之細,亦生我執也。故無我相、無法相、亦無非法相也。
  問:何名法相等?曰:能取之心,所取之境,心境皆有,名為法相。能取之心,所取之境,心境皆空,名非法相。曰:然則又云若心取相者何也?曰:亦可相是空,法相是有,非法相是非空有,如魏譯開為四相:第一法相是有,第二非法相是非去其有,第三相是執空為相,第四非相是非去其空。什師開合無常,欲人知此意耳!然總是無空有,無非空有,而顯真空妙有也。
  問:據修證則不無,縱登地上,亦未全空我法,今何言俱無耶?曰:圓頓行人,縱或未盡俱生我法,亦能圓伏,故義言無耳!
  問:二乘未斷法執,何以我執不生?答:以二乘從初修行,偏斷我執,至無學位,粗細盡除。是故雖有法執,不起我執。大乘學者,雙斷二執,分別並遣,俱生兩存,由是二執,任運而起。故無著云:以我相種子不斷,則有我取。

    ﹝斷因果俱深難信疑﹞4、結歸離相

【「是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者;法尚應捨,何況非法。】

  夫一取即著,所以不應取法,著於空有之相;不應取非法,著非空有之相。以是義故,如我常說,汝等比丘,知我所說教法,如筏喻者。渡河之時,須用此筏;既登岸已,則捨此筏,而亦復不住於岸。未證之時,須用此教;既證智已,則捨此教,而亦復不住於證。夫實相智法,真實有體,乃名為法。實相之外,餘皆魔事,盡名非法。實相智法,無相無得,尚應不住而捨;何況實外,所有非法而不捨耶!故彌勒云:「彼不住隨順,於法中證智;如人捨船筏,法中義亦然。」故知,法無言象,不離言象,離言象而倒惑,執言象而迷真,不執不離是謂得之。今聞是章句,是所說之法也。能生實信,是不取於法,不取非法也。然則必由不取,而後可以信生,又必由持戒修福,久種善根,而後可以不取,修持其要矣夫!

    ﹝躡跡斷疑﹞(三)斷無相云何得說疑分二:1、問答斷疑,2、校量顯勝。
    ﹝斷無相云何得說疑﹞1、問答斷疑又二:(1)約疑處為問,(2)順實理為酬。
    ﹝問答斷疑﹞(1)約疑處為問

【「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」】

  佛意謂汝聞不可以相見佛,則佛非有為,應無得說,將無疑我于樹下是得菩提,于諸會是說法耶!故即其疑處問云:於意云何?我於菩提樹下得菩提耶?不得菩提耶?於諸會之中是說法耶?是不說法耶?密自審之,明以告我。不唯自斷疑根,而現前後世亦因此以無惑矣!但於其中,辭雖得否雙兼,意則在於無得。

    ﹝問答斷疑﹞(2)順實理為酬又二:A、略標正意,B、究竟根由。
    ﹝順實理為酬﹞A、略標正意

【須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。】

  空生意謂:佛以果之得否,法之說否為問,如我解佛所說義,得非自得,得因於果,必有果而後可以言得。先是無一定之法名果,何可得也。說非空說,說即是法,必有法而後可以有說。先是無有一定之法名法,何可說也。
  「無有定法」四字,雖詳下文,而空生開口之時,已先暗暗指定無為法身之性,不定於有,不定於空,不定於此,不定於彼,微妙難思,以斷有取有說之疑矣!故彌勒云:「應化非真佛,亦非說法者。」天親云:「迦文化身不證菩提,亦不說法。」

    ﹝順實理為酬﹞B、究竟根由

【「何以故?如來所說法,皆不可取,不可說、非法、非非法。所以者何?一切聖賢,皆以無為法而有差別。」】

  上但標無定,此徵其所以不定之故,乃以說取驗之,若果可取說,即非不定。今則如來所說之法,皆不可作有取,不可作無取,不可作法說,不可作非法說。微妙難言,幽深罔措,如彌勒云:「說法不二取。」謂說者不取於法之有,不取於非法之無,聽者亦如是也。何可定也!又究其所以不可取說之由者,以一切聖賢,皆以無為法而有差別。無為離言,何可說也?無為離相,何可取也?如彌勒云:「無說離言相。」
  「差別」者,三乘聖賢,所證淺深,故曰差別。然皆以無為而有差別,則聖人固此無為,賢人亦此無為,其何差別之有?譬如眾器所現方圓之空,故曰差別。然皆以虛空而有方圓,則方固此空,圓亦此空,則亦何差別之有?故自其差別而觀之,則因機有說,因說有得,不無說證之未(編者註:「未」疑為「別」)。自其皆以無為而有差別觀之,則說固此無為,證亦此無為,則亦何取說之有!

    ﹝斷無相云何得說疑﹞2、校量顯勝

【「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」「若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,即諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。」】

  此較量財法以顯勝,復遣佛法以顯玄也。夫說法未幾,遽較量者,以無住降伏,是實相般若之行。若見諸相非相即見如來,是實相般若之理。無有定法名菩提,是實相般若之果。無有定法可說,是實相般若之法。教行理果,四法既備,大旨已彰。故即較量其宏功,以啟發乎真信耳。「是福德即非福德性」者,以福德性是勝義空,絕相無為,不可言福與不福,況可言多,故云即非福德性也。「是故如來說福德多」者,是世俗有,有相有為,可以言福,兼可言多。故云如來說福德多也。意謂是甚多福德,言不約勝義空說多,是約世俗有說多耳!
  「持說四句偈」者,一句詮一義,四義方成一偈。今上有乃至,則由一部一章而至於一偈;下有等字,則由一偈半偈而至於一句皆可也,非定以四句為言也。
  若但取四句為偈,必詮義究竟而後可。如「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」,此為最妙。以第一是有句,第二是無句,第三是亦有亦無句,第四是非有非無句。文義既備,有是即無之有,無是即有之無,雙存即是雙泯,雙泯不異雙存,四過皆離,般若如清涼池,四門皆可入也。一有所闕,則偏枯滲漏,四過叢生。般若如大火聚,四門皆不可入也。
  受持解說,其福勝彼者,寶施但得人天有漏之福,今以般若之法自利利人,得大菩提福慧圓具,無漏清淨,豈止空得有漏之福而已耶!如彌勒云:「受持法及說,不空於福德;福不趣菩提,二能趣菩提。」故勝彼也,然其所以能趣者,佛及阿耨菩提,從此經出。
  菩提名法身,本無生滅,而以煩惱覆之則隱,今以持說之力,妙慧自彰。觀破煩惱,法身顯現,如燈了物,名為了因。是法從此出也。報化名福身,本無所有,萬行乃生,今以持說之行,能感福身,如種得水土,芽苗自發,乃名生因。是佛從此出也。故彌勒云:「於實為了因,於餘為生因。」然又云「所謂佛法即非佛法」者,猶云所謂佛法最為玄妙,餘人不得,唯佛能得,能作第一法因,福中殊勝無比者也。故彌勒云:「唯獨諸佛法,福成第一體。」亦可既云第一即圓覺,一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛義也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(四)斷聲聞得果是取疑分二:1、斷三果疑,2、斷四果疑。
    ﹝斷聲聞得果是取疑﹞1、斷三果疑

【「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」】

  四果分二段者,一、均其廣略故,二、前三文相同故。如來意謂汝聞無為不可取說,將無疑聲聞各證無為之果,如證而說是取說耶!若正證時能作是念,我得某果,則有我相,乃名為取。汝試一思之,從初至四,皆能作是念不?空生一一皆云不也。及究其所以為不者,於初果則曰須陀洹,名為入流,而實無所入。不入色聲香味觸法,是名須陀洹,意謂入流者,入聖流也。不入者,逆凡流也。逆凡者,以博地凡夫,從無始來,綢繆我見,於六塵境,無任膠粘。今須陀洹,以諸忍智,十六種心,斷三界中,四諦之下,八十八使,則分別我見既已盡除,雖對色等攀緣不起,故云不入。是則不入,即是逆凡,逆凡即名入聖,非別有所入也。無所入,則無能入,既無能入,誰作是念而曰我得須陀洹耶?
  於二果則曰斯陀含,名一往來,而實無往來,故名斯陀含。一往來者,一往天上,一來人間也。實無往來者,以初果須陀洹,於斷見之外,六番往來,進斷欲界思惑,貪瞋癡慢九品之中,前六品盡,雖餘後三,須一往來,而後能斷。然三界分別之我,既已全盡,初地俱生之我,又且分除,雖見往來,以無我故,實無往來之者!如刻木為人,雖見運動,以無心念,實無運動之者!既無往來,誰為作念而曰我得斯陀含耶?
  於三果則曰阿那含,名為不來,而實無不來,名阿那含。不來者,不來欲界及人間也。實無不來者,以初果七番往來,欲界九品思惑斷盡,雖住四禪,進斷上二界中,七十二品思惑,而以三界之見既寂,下地之思且空,雖住不來,以無我故實無不來之者!既無不來,誰能作念,而曰我得阿那含耶?
  是則非不證果,但於證時無取心耳!唯其不取,方成證義,則亦何取之有耶!

    ﹝斷聲聞得果是取疑﹞2、斷四果疑

【「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念,我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者;以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」】

  阿羅漢,此云殺賊,見思煩惱已斷盡故;亦云無生,超出三界,不受後有故;亦云應供,堪為人天良福田故。若順前須陀洹名為入流,而無所入,是名須陀洹,乃至阿那含名為不來,而實無不來,是名阿那含,則此應云阿羅漢,名為殺賊等,而實無殺賊等,是名阿羅漢。今云實無有法者,意欲以法字總該三種,取文省故。文雖省而義無殊也。良以四果斷七十二品思惑既盡,不受後有,正證盡智無生智時,而實無盡可盡,無生可生,了無所得,是謂證耳!
  若纔作是念,我能得果,則著我人,與凡夫何異?用此驗之,的知無念,此正答斷疑已竟。
  下復引己所證,令人生信,三昧之言定也。曰無諍者,以內無能所,外忘角立,不與物競,故人中最為第一。復曰第一離欲阿羅漢者,以離三昧障盡,名無諍三昧,離貪欲障盡,名離欲阿羅漢。離欲則羅漢所同,無諍乃空生所獨,故又曰第一離欲阿羅漢也。「我不作是念我是離欲阿羅漢」者,言佛雖嘆我第一,而我於此時輒無是第一之念也。
  「若作是念」者,反言之也。「實無所行」者,順言之也。「阿蘭那」,此云寂靜,即無諍也。大意謂我雖親證第一,佛雖印我第一,而我於此時,了無是第一之念,即可以知其不作是念矣。故有念佛則不印,無念乃得佛印;無念則無取,唯其不取,方成證義,夫何疑取之有!如彌勒云:「不可取及說,自果不取故;依彼善吉者,說離二種障。」然則四果不同,同歸無取,無取則無得,無得則無說矣!無得而得,無說而說,又何以得說為疑耶!

    ﹝躡跡斷疑﹞(五)斷釋迦然燈取說疑

【佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」】

  佛意謂汝前聞,如來所說法,皆不可取不可說,將無疑我於然燈佛所,授記言說之中,有法為所得,然燈有法為所說耶!得與不得,於汝意中,作何見解,其自審之,明以告我,乃空生斷其疑云。不也,世尊!如來在然燈佛所,於授記言說之中,實無法為所得,以語從緣生,無有自性,舉體全空,空故無得,斯則聞而無聞,說而無說。意謂佛得記者,但以自無分別智,證自無分別理。智與理冥,境與神會,離言說相是不可說,離心緣相是不可取。如彌勒云:「佛於然燈語,不取理實智;以是真實義,成彼無取說。」按坡僊謂如來得阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故而得,舍利弗得羅漢道亦以無所得故而得,如來與舍利弗若是均乎!曰何獨舍利弗,至于百工賤技,承蜩意鉤履狶畫墁,未有不同者也!夫道之大小,雖至于菩薩,其視如來,猶若天淵,及其以無所得故而得,則承蜩意鉤履狶畫墁,未有不與如來同者也!斯言其近之。

    ﹝躡跡斷疑﹞(六)斷嚴土違於不取疑分三:1、問,2、答,3、結。
    ﹝斷嚴土違於不取疑﹞1、問

【「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不!」】

  如來意謂:汝聞法不可取,又將無疑菩薩莊嚴淨土是違於不取之言乎!於意中云何?是莊嚴耶?是不莊嚴耶?莊嚴佛土是取相莊嚴問,但詞雖舉相,意欲明性。相,謂寶池金地。性,謂真如實理。理雖不外於事,而住著於事為之行。成就形相之土,是住色生心,名為有取。若以無為之智,而契真如之理,事即全是于理,而以無嚴之嚴,是無住生心,名為無取。言中帶嚮,句內含機,故曰「云何」及「不」,探其解也。

    ﹝斷嚴土違於不取疑﹞2、答

【「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」】

  空生遂斷云;不也,世尊,不莊嚴佛土。復徵云:何故不嚴而墮斷滅之見耶?即釋云:莊嚴佛土者,即非形相莊嚴,乃無相莊嚴,是名莊嚴也。謂修習無分別智,通達真唯識性。心外無土,以智契理,無嚴而嚴,空有一味,如是以取淨土耳!豈離體性而著形相以論莊嚴耶!故彌勒云:「智習唯識通,如是取淨土;非形第一體,非嚴莊嚴意。」
  問:諸佛身土,性相具足,方為了義,今既唯嚴於性,豈不闕於相耶?答:身土之相,唯心之影,心淨方能現之,苟能清淨其心,身土自然顯現。其猶磨鏡,塵盡像生,法爾如然,良非造作。故唯識云:大圓鏡智能現身土智影,況是即相亡相,非謂棄相取性,但無執情,何礙於相。

    ﹝斷嚴土違於不取疑﹞3、結

【「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。】

  即非莊嚴是名莊嚴,乃清淨心,是故勸云:菩薩摩訶薩,應如是生清淨心也。若分別佛土是有為形相,而言我成就者,彼住色等是染污心,故誡云:不應住色等生心也。「應無所住而生其心」者,其心,指本有無住之真心,以諸眾生,住著於境,則真心隱而不現,名曰不生。今應順性而修,如古鏡之明,雖現眾相,無相可得,不住於有;雖本無相,能現眾相,不住于空。應如是無所住著,以顯現本有之真性,而生其心也。故經云:一切法不生,是般若波羅蜜生。
  又不住色等,是遮於有;而生其心,是遮於無。既離有無,即名中道。如是體達,是真莊嚴。故淨名云:欲淨佛土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨。今離有無,正是淨心。又應無所住而生其心,是一經要旨。六祖悟門,般若菩薩特宜知此。

    ﹝躡跡斷疑﹞(七)斷受得報身有取疑分二:1、問答斷疑,2、校量顯勝。
    ﹝斷受得報身有取疑﹞1、問答斷疑

【「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」】

  佛意謂:汝又將無疑?受得報佛,是取自法王身乘?前所說不可取耶!須菩提,譬如有人身如須彌山王,於汝意云何?是如須彌之報身為大耶?為不大耶?報身譬須彌者,一顯大義,二無取義。大謂稱性,大行既已周圓,所感自受用身,於色究竟處,示現一切世界最高大身,故名為大。無取者,以山王雖大,毫無分別,不取我是山王;法王雖大,萬慮都忘,不取我是法王,故名為取。如彌勒云:「如山王無取,受報亦復然。」故知纔下「身如須彌山王」六字,不但形彼報身之大,而無取之意,已昭然矣!
  空生即會其意曰:甚大,世尊!然其所以為甚大者,以佛說非身,是名大身,故甚大也。佛說非身者,非有漏有為身;是名大身者,是無漏無為身。如彌勒云:「遠離於諸漏,及有為法故。」然則報身既非生滅有為,生死有漏,則純一清淨,唯如如及如如智獨存,理智渾融,妙凝無間,尚無無取,況有取耶!

    ﹝斷受得報身有取疑﹞2、校量顯勝又二:(1)外財校量顯經勝,(2)內財校量顯經勝。
    ﹝校量顯勝﹞(1)外財校量顯經勝又二:A、正校顯勝,B、別顯經勝。
    ﹝外財校量顯經勝﹞A、正校顯勝

【「須菩提!如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸琲e尚多無數,何況其沙!」「須菩提!我今實言告汝,若有善男子、善女人,以七寶滿爾所琲e沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。】

  此第二番校量顯勝也。「如琲e中所有沙」者,約一琲e中之沙也。「如是沙等琲e」者,約一河之沙數琲e也。「是諸琲e沙寧為多不」,至「爾所三千大千世界」者,約諸河之沙數世界也。世界之多無量,悉以七寶滿之而施,福之多也甚矣!乃於此經持說四句偈等,其福勝彼。則經之功德,為何如哉!
  問:何不於初校量中,即說無量世界以顯其勝耶?答:為漸化眾生,漸信上妙義故。又法雖無二,所顯不同,如四果無心,迦文無得;嚴淨國土,不嚴而嚴;修證報身,無證而證;前喻之前,皆所未顯,今既顯明,故喻復殊勝。如彌勒云:「說多義差別,亦成勝校量,後福過於前,故重說勝喻。」

    ﹝外財校量顯經勝﹞B、別顯經勝分五:(A)尊處嘆人顯經勝,(B)約義辯名顯經勝,(C)佛無異說顯經勝,(D)施福劣塵顯經勝,(E)感果離相顯經勝。
    ﹝別顯經勝﹞(A)尊處嘆人顯經勝

【「復次,須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處,一切世間天人阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。」】

  上已總校經福殊勝。若別顯之,復次須菩提,隨機隨處,因時致宜而隨說是經,從多或寡,乃至四句偈等,當知此處一切世間天人阿修羅,皆應供養如佛塔廟。說經之處尚宜尊敬若此,何況盡能受持讀誦之人乎!當知是人成就最上第一希有之法,而其恭敬供養,又當何如?是以此經所在之處,即佛與文殊等,尊重弟子之所在,以一切聖賢,皆證無為,經顯無為,豈非聖賢所在?故當恭敬其有法之處,恭敬其受法之人。如彌勒云;「尊重於二處」,謂人與處也。若施寶之處,施寶之人,豈當如是恭敬,豈能如是恭敬乎!經之勝于寶施,此其一也。又最上第一希有,是極嘆其妙。若分之,亦可最上是法身,第一是報身,希有是應身,以持經能顯法身,能生福身故也。

    ﹝別顯經勝﹞(B)約義辯名顯經勝

【爾時,須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提:「是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。】

  當機聞法殊勝如此,乃因勝問名,并求奉持之法也。此經名金剛等者,以般若觀照之功,堅故不為一切所壞。利故能壞一切,惑染擬之則消,結業攖之則碎。故云以是名字之義汝當奉持。
  又恐疑云:佛凡說法,名相皆空。今特立此名,豈不違於空義。故復徵云:以何所以,立此名耶!乃云佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。般若等者名也,則非般若等者,無名也。無名之名,何違空義?又因名顯義,義實名虛,若執虛名,豈有實義?故佛說金剛般若波羅蜜,則非金剛般若波羅蜜,是則寶施特救濟于一時,而般若斷煩惱于永劫。經之勝于寶施者,此其二也。
  問:正宗尚未,遽問名者何也?答:以總該別故。經有題目,則已說者有所統總而不忘,未說者有所貫攝而易曉。故先問也。

    ﹝別顯經勝﹞(C)佛無異說顯經勝

【「須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」】

  佛意謂;須菩提,汝既知名即無名,便可悟說即無說矣!於汝意云何,如來除所證法外,為有別異之說耶?為說全是證,更無別異之說耶?空生即悟其意而白佛言:世尊!如來無所說。意以有說皆如其證,證中無說,豈有異耶!故自其言辭觀之,不無差別之殊。自其實證而有言辭以觀之,說全是證,則何一毫別異于其間哉!諸佛證同,說同;皆說般若,皆無所說。故云:如來無所說,如彌勒連前金剛般若名字而為偈云:「因習證大體。」言持習金剛般若大因,能證金剛般若大體也。彼寶施之因,豈能證大體?豈能證大體,而說即無說;豈能說即無說,而使眾生皆歸於一實之證耶?經之勝於寶施者,此其三也。

    ﹝別顯經勝﹞(D)施福劣塵顯經勝

【「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。】

  佛意謂:須菩提!於汝意中作何見解?前聞持說大勝於寶施,得無尚有未能盡信於此者乎!不知持說固勝於寶施,勝寶施者,且不必於持說;寶施固劣於持說,劣持說者,猶高論其寶施也。試以塵界言之,三千大千世界,所有微塵,如是界塵,是為多不?須菩提言:甚多,世尊!
  佛言:須菩提,汝須知有情塵界,不同於無情;有情以煩惱為塵,染因為界;無情以無記為塵,無記為界。今如來說微塵,非寶施貪欲果報之煩惱塵,是名無情無分別之無記塵。說世界,非寶施遷流隔別之染因界,是名無情無分別之無記界。故彌勒云:「彼因習煩惱。」謂習彼寶施之因,而生煩惱也!然則無情塵界,是無分別,比諸寶施福德為近;寶施福德既有煩惱,比諸無情世界為遠。寶施尚劣於塵界,安得不劣於持經?持經尚勝於塵界,而豈得不勝於寶施耶?如百姓不及宰相,宰相不及天子。天子尚過於宰相,豈得不過百姓乎?噫,可無惑矣!經之勝於寶施者,此其四也。

    ﹝別顯經勝﹞(E)感果離相顯經勝

【「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說:三十二相即是非相,是名三十二相。」】

  如來意謂:須菩提!於意云何?我適言寶施能生塵界,得無施者聞之,將謂我寶施求成佛相,豈生煩惱。欲以三十二相見法身如來乎?且無論住相之福,能成佛不,即此三十二相可以見真如來否耶?汝其言之,以開施者之迷也。乃空生斷其不可,復究其不可者,以如來說三十二相非是法身無為之相,是名化身有為之相故也。是知三十二應身之佛相,尚非無相法身之真佛,況著相之施,所成轉輪之王相乎!轉輪之王相尚非三十二應身之佛相,況無相法身之真相乎!如天冠地履之不相侔矣!何可見也。今持說此無相之經,不唯能感三十二大人之妙相,且能顯本有清淨法身之實相,其勝寶施為何如哉!故彌勒云:「此降伏染福。」謂施寶之福,是染;持說之福,是淨。福中之福,能降彼染。經之勝於寶施者,此其五也。

    ﹝斷受得報身有取疑﹞(2)內財校量顯經勝又二:A、正為校量,B、別顯殊勝。
    ﹝內財校量顯經勝﹞A、正為校量

【「須菩提!若有善男子、善女人,以琲e沙等身命布施,若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!」】

  如來意謂:我以無量世界寶施校量,不及持說此經,是雖過前世界之校,而終為外財,猶不足以顯其勝也。若有以琲e沙等身命布施,則是內非外是多非寡,是至為殊勝之福,而殊非琩F外財之可比者矣!宜無有以勝之者矣!不知若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而其福德,比此福德,猶為甚多。則持說之勝為何如哉!故彌勒云:「苦身勝於彼。」言住相捨身,猶感苦果,而持說勝彼苦身之行也。

    ﹝內財校量顯經勝﹞B、別顯殊勝分四:(A)泣歎深法顯經勝,(B)今信得益顯經勝,(C)當信同佛顯經勝,(D)但聞不動顯經勝。
    ﹝別顯殊勝﹞(A)泣嘆深法顯經勝

【爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。】

  當佛正校量時,聞之深解涕泣者,以從首章至此,義趣微妙,莫可思量。不解者漠然不動於中,淺解者動而不切。今惟智與理冥,境與神會,如久閉囹圄,忽承解脫之方;素遭貧乏,乍獲摩尼之賜;凄然惕然,動於中,發於外,自不覺其喜極而悲深也!又傷彼捨命河沙,劣於持說,不達深旨,徒自疲勞,尤可悲也!
  「希有,世尊!如是甚深」者,正義趣之深解;「從昔慧眼,未曾得聞」者,乃涕泣之真情。是知聞若尋常,教或粗淺,感悲流涕,豈不深玄!又庸人流涕,猶未可徵,善吉傷悲,寧非勝妙。故彌勒云:「希有及上義,彼智岸難量。」此其勝於身施之別可顯者一也。

    ﹝別顯殊勝﹞(B)今信益顯經勝

【「世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。】

  空生意謂:我今信心清淨,理已顯矣!若復有人得聞是經,即了一切悉皆虛妄,無體可得,唯此般若,真實有體,而信心清淨。即此清淨能信之處,二執皆空,二執空處,即是實相,故云即生實相,非更別有所生也。又云「則是非相」者,以體是實相,唯證相應,故言非相。「是故如來說名實相」者,假以言顯,言非實相。豈得一聞實相之名,便生實相之想,而有影像以當情乎?故曰是名也。成就第一希有功德者,總之極嘆功德之妙;分之,則如前。最上是法身,第一是報身,希有是化身,此三不一不異,而生實相者,能成就乎此也。又生實者,以今經有實相故。如彌勒云:「不同於餘法。」不同者,論云:此中有實相,餘者非實相。此經勝於身施之別可顯者二也。

    ﹝別顯殊勝﹞(C)當聞同佛顯經勝

【「世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相,即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。」佛告須菩提:「如是,如是!】

  文分三節。初標、次釋、三印。
  「我今得聞」等者,以我為羅漢,親稟佛言,信解受持,不足為難。當來惡世,去聖時遙,覽佛遺言,信解法空,領受任持,依解起行,深足為希有耳!
  即徵其所以便名希有者何耶?釋云:以信解受持,必無我等諸相,故名希有也。
  又徵,謂我等諸相何故必欲無耶!釋云:以我苗法根,體是心心所法,全一虛妄非相,本無妄有,故須無也。
  又復徵云:以何義故,無有我法之相,便名第一希有?釋意云:有相名凡,無相名聖。我法二相,盡收一切;我法既空,空相亦空。離一切相,即名諸佛,諸佛豈非第一希有耶?
  「如是如是」者,謂從聞法悲啼,信生實相,對彰難易,我法兼亡,直至相盡名佛,語語真誠,言言見諦,故佛重言以印其至當也。是則解持離相,即名為佛。此經勝於身施之別可顯者三也。

    ﹝別顯殊勝﹞(D)但聞不動顯經勝

【「若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說:第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。】

  此甚言信經者之難得,復究其所以難也。意以此經深玄微妙,但能聞不驚怖,已甚希有,況信解受持乎!驚者如行未由之路,愕然而怪,非處生懼也;怖者如自念言何為至此,或進或退,疑莫能決也;畏者一向怕怖,或反而不進,或一向發狂,以至墮坑落塹,其心畢竟生於驚怖也!良以人天教中說有,小乘教中說空,是昔日曾由之路也!空有雙非,中道實相,曾未經歷,今忽聞之,從昔日執著之流,皆愕然而驚,凜然而怖,莫能前進,從此墮凡夫之坑,二乘之塹,菩提永失矣!若不生驚怖,則必向菩提,寧不甚為希有哉!
  然又究其所以為希有者,以此經是諸波羅蜜中之第一故。第一者,六波羅蜜中,般若最勝。三身之中,法身最勝。六度若無般若,則在因無破惑之功,在果無法身之德,唯般若能得法身,則般若是法身之因,故名第一。又云非第一者,約本體離言說相故。又云是名第一者,以名字約言說相故。蓋欲人因名會體,不可如名言以生分別想也。是則經既第一,信者豈不第一?今但聞而不驚不怖,雖未即信,亦必終歸於信也。法身清淨之因,良在於此。故彌勒云:「大因及清淨,福中勝福德。」
  又亦可從譬如有人身如須彌山王以下至此,二番校量,九次顯勝,皆各是一義,而未的出其勝之根由。今與前文總為勝因亦可也。此其勝於身施之別可顯者四也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(八)斷持說未脫苦果疑分二:1、明無相以為忍,2、勸離相以修忍。
    ﹝斷持說未脫苦果疑﹞初、明無相以為忍又二:(1)略標忍體,(2)舉行釋成。
    ﹝明無相以為忍﹞(1)略標忍體

【「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。】

  佛意謂:汝聞琩F命施全勝外財,而猶感人天苦果,故名為劣,將無疑菩薩為法忘軀,損(編者註:「損」疑為「捐」)身半偈等,亦名苦行,而亦當感苦果也耶!不知住相捨身,不達無相,故招苦果。今菩薩苦行,名為忍辱,忍到於至靜無相之岸,名忍辱波羅蜜。而復忍無可忍,彼岸非岸,名非忍辱波羅蜜也。尚無靜境,豈有動心;直造非靜非動之本源,苦果將安在哉!故彌勒云:「能忍於苦行,以苦行有善;彼福不可量,如是最勝義。」

    ﹝明無相以為忍﹞(2)舉行釋成

【「何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

  徵其所以忍辱非忍辱者,是已行之行,久驗之方也。如我昔為歌利王割截身體,了無我人等相,是忍辱波羅蜜,即非忍辱波羅蜜也。又究其所以便無我等者,以若有我相,應生瞋恨,今既無瞋,足知無我矣!且此忍辱之行,非一時,非偶然,又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,皆無我人等相,則煉深相伏心境素與之兩忘,習慣性成,物我渾同於一味,不唯無苦,而且有樂;不唯無瞋,而且有慈。如彌勒云:「離我及瞋恚,實無於苦惱;共樂有慈悲,如是苦行果。」又割截之事,按涅槃經云:我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家,是時有王,名迦羅富,其性暴惡,憍慢自在。我於爾時為眾生故,在彼城外,寂然禪思。爾時彼王,春木華敷,與其眷屬,宮人綵女,出城遊觀,在林樹下,五欲自娛。其諸綵女,捨王遊戲,遂至我所。我時為欲斷彼貪故,而為說法。時王見我,便生惡心。而問我言:汝今已得阿羅漢果耶?我言不得。復言已得不還果耶?我言不得。復言:汝既年少,未得如是二果,則為具有貪欲煩惱,云何恣情觀我女人?我即答言:大王!當知我今雖未斷貪欲結,然其內心實無貪著。王言癡人,世有僊人,服氣食果,見色尚貪,況汝盛年未斷貪欲,云何見面而當不著?我言:大王,見色不貪,實不由於服氣食果,皆由繫念無常不淨。王言:若有輕他而生誹謗,云何得名修持淨戒?我言:大王,若有妒心則為誹謗。我無妒心,云何言謗?王言:大士,云何名戒?我言:忍名為戒。王言:若忍是戒,當截汝耳。若能忍者,知汝持戒,即截我耳。時我被截,容顏不變。時王群臣,見是事已,即諫王言:如是大士,不應加害。王告諸臣,汝等云何知是大士?諸臣答言:見受苦時,容顏不變。王復語言:我當更試,知變不變。即劓其鼻,刖其手足。爾時菩薩,已於無量無邊世中,修習慈悲,[敏/心]苦眾生。時四天王,心懷瞋忿,雨砂礫石。王見事已,心大怖畏。復至我所,長跪而言:惟願哀怋,聽我懺悔。我言:大王,我心無瞋,亦如無貪。王言:大德,云何得知?我即立誓,我若真實無瞋恨心,令我此身,平復如故。發是願已,身即平復。
  問:經謂慈心功德,水不能溺,火不能燒,毒不能中,國王不能得其便。今歌利得便,割截支體何也?曰:試觀完膚於立誓之頃,懺謝於雨砂之時,是實為慈忍者得其便矣!王何便之有?慈心之時義大矣哉!

    ﹝斷持說未脫苦果疑﹞2、勸離相以修忍又二:(1)總標,(2)別顯。
    ﹝勸離相以修忍﹞(1)總標

【「是故須菩提,菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。】

  夫佛行忍辱無相如此,所以菩薩應離相以發心也。阿耨菩提是佛智果,解見上文。一切相者,我相法相空相也。離一切相者,無此三相也。應離一切相發心者,勸應離相發心,如我修行無相之忍辱也。
  問:上文秪無四相我執而已,此何名離一切相耶?答:即此而觀,灼知上文言略而意該也。以大心菩薩,因地之時,粗細無明皆圓伏故。問:正言忍行,何為離相發心耶?答:以未修行時先當發心,正修行時,全體發心,乃至果地,不離發心,是以勸其離相發心。蓋貫乎修證,非偶然也。

    ﹝勸離相以修忍﹞(2)別顯

【「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。是故佛說:菩薩心不應住色布施。】

  此別示誡勸,引前說以策離相之行也。住色生心等者,住中主宰名人我相;住色等以為實有,名法我相。不應住色等者,誡著相生心而修行也。應生無所住者,勸離相生心而修行也。若心有住,則為非住者,謂住於色等,即不住於菩提,入此出彼,謹幾微也。是故佛說菩薩心不應住色布施者,引前佛說,見當離相以修行也。
  夫不住生心,曰堅固心,心堅固,菩提則不退矣!不住之行,曰堅固行,行堅固,彼岸則可登矣!故彌勒云:「為不捨心起,修行及堅固;為忍波羅蜜,習彼能學心。」

【「須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施,如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,則非眾生。】

  此出施因以勸離相,引佛說以顯本空也。如是布施者,離相施也。為眾生應如是布施者,布施因也。良以眾生著相,故受苦果。我能離相,令彼得益。今雖布施,我相不空,反增彼著相之心矣!利益將安在?故為利益眾生,應如是離相布施。如彌勒云:「修行利眾生,如是因當識。」何況佛說一切諸相,即是非相,法本空乎!一切眾生,即非眾生,我本空乎!勸其離相不過以完其本空耳,非有所加也。故彌勒云:「眾生及事相,遠離亦應知。」

    ﹝躡跡斷疑﹞(九)斷能證無體非因疑分二:1、正斷疑情,2、對治邪執。
    ﹝斷能證無體非因疑﹞1、正斷疑情

【「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

  佛意謂:汝聞校量持經,能得菩提,寶施不及持說,將無疑果是無為有體,言是有為無體,無體之言不到果中,而不能為證果之因耶!不知如來是真語、實語、如語、不誑語、不異語者。「真」,不偽義。報法合論,說大菩提為真智,乃名如來為真語者。「實」,不虛義。因果合論,說小乘道四種諦實,乃名如來為實語者。「如」,不變義。三空合論,說窮源底,究竟真如,乃名如來為如語者。「異」,謂差異。不異者,三乘授記,劫國名等,了無差異,乃名如來不異語者。「誑」者,誑妄。不誑者,真則不誑,實則不誑,如則不誑,不異不誑,通名不誑語也。意謂如來說此四事,既皆不誑,今說受持此經,能得菩提,豈成誑妄?雖言是有為無體,而能為因道,使由此以證離言無為有體之果也。故彌勒云:「果雖不住道,而道能為因。以諸佛實語,彼智有四種,實智及小乘,說摩訶衍法,及一切授記,以不虛說故。」亦如淨名云:「文字性空,無離文字而說解脫。」又真實及如,表德為名,不異不誑,遮非立號。

    ﹝斷能證無體非因疑﹞2、對治邪執

【「須菩提!如來所得法,此法無實無虛。】

  恐聞依言得菩提,便謂言中有菩提,則實矣!恐聞言中無菩提,便謂畢竟無菩提,則虛矣!故對治其執云,無實無虛。無實者,說從緣生,本無實體,則言中菩提,亦同言說,豈有實果!如聞火聲,但有火名,火不燒口,豈有實火!無虛者,言雖畢竟無體,菩提決定不無,豈是虛耶!但以不在言中,不無離言之法,如火之不在聲中,不無離聲之火,由是聲中雖無火,不妨因聲以得火。經中雖無菩提,不妨因經以證菩提。然則不應言中執有,離言執無,達此有無,乃能離執。故彌勒云:「隨順彼實智,說不實不虛;如聞聲取證,對治如是說。」然經不言所說法,而言所得法者,說其所得,所說即所得也。又所得即實智,順彼實智而說,故標所得也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(十)斷如遍有得無得疑分二:1、舉喻斷疑,2、讚經功德。
    ﹝斷如遍有得無得疑﹞1、舉喻斷疑

【「須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。】

  如來意謂:汝聞前一切聖賢皆以無為法而有差別,將無疑無為即真如。如既周遍,即合無有不得之者,而乃有得與不得何耶?不知真如無異,住與不住之不同耳!法者,六塵空有一切法也。住於法者,以無般若之智,照彼本空,執以為實,由執著故,為塵所染,正智不生,理無由證,故不得也。若夫不住,則正智清淨,得真如矣!故彌勒云:「無智以住法,餘者有智得。」如人入闇則無所見,喻無智不得真如也。如人有目,日光明照,見種種色,喻有智能得真如也。有智名對法,則能對治惑闇,俾惑消滅,如彌勒云:「闇如愚無智,明者如有智;對法及對治,得滅法如是。」是則真如本遍,得失在人,但能依經無住,自得真如,何疑不得之有!然獨云不住布施者,布施為六度之首,不住是般若之智,於此不住,餘可知矣!況施該六度,不住布施,即是不住般若,不住諸度。

    ﹝斷如遍有得無得疑﹞2、讚經功德又二:(1)總讚經德,(2)別顯其德。
    ﹝讚經功德﹞(1)總讚經德

【「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,則為如來以佛智慧悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。】

  夫能得真如,由於心淨,心淨由於不住,不住由於有智,有智又因於聞經。經之功德為何如?故須讚嘆,以啟當來致力於此也。受持讀誦者,欲受其文故先讀,欲持其義故先誦。對本曰讀,離本曰誦。讀誦為因,受持為果。然受持修行,是若文與義總能領納,名總持修行,亦名思慧。讀誦但是廣多讀習,名讀誦修行,亦名聞慧。以無所聞,憑何讀誦?然皆曰修行者,是約通相而論,非聞思修三慧之修也。以修慧與理相應,唯局無漏,出於讀誦受持之表。故彌勒云:「名字三種法,受持聞廣說;修從他及內,得聞是修智。」名字是經,三種者:謂一受、二持、三讀誦也。聞廣說,即是讀誦,即是聞慧。謂聞他人廣說而讀誦也。修,謂受持讀誦二種之修。從他者,從他人聞也;及內者,因聞而內自受持思惟也。得聞是修智者,從他聞法,內自思惟,得是二種修行智也。功德曰無量無邊者,不可思也。知見曰以佛智慧者,餘無能知也。成就曰是人,離經則無如是之功德也。然則此經之讀誦受持獨不要歟!

    ﹝讚經功德﹞(2)別顯其德分九:A、校量顯福勝,B、餘乘莫測勝,C、所為機宜勝,D、具德能傳勝,E、在處如塔勝,F、離障得果勝,G、超事多佛勝,H、具說驚人勝,I、總結幽深勝。
    ﹝別顯其德﹞A、校量顯福勝

【「須菩提!若有善男子、善女人,初日分以琲e沙等身布施,中日分復以琲e沙等身布施,後日分亦以琲e沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫受持讀誦,為人解說。】

  此第四番校量也。能所校量之中,各有勝劣。能校量中,琩F身施,一日三時,劫經無量,以比琩F,一度之施,則前之時事皆小名劣,今之時事皆大名勝。所校量中,信心不逆,特不謗議而已!以比受持讀誦為人解說,則二利者深而勝,不逆者淺而劣,前以能校之劣而校所校之勝,所校已勝之勝矣!今以能校之勝而校所校之劣,則所校之勝為何如?而況以所校之勝乎!前淺後深,展轉殊勝,誠天冠地履之不相侔矣!故彌勒云:「以事及時大,福中勝福德。」則今經之福,何其勝也。

    ﹝別顯其德﹞B、餘乘莫測勝

【「須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】

  是經即文字之中,所詮實相般若也。不可思者,以心思但能及於相境,實相非相,則不可思,心欲緣而慮忘也。不可議者,以言議但能及於名境,今既非名,則不可議,口欲談而詞喪也。稱者,揚其德不可稱,則讚莫能盡也。量者,校其德不可量,則校莫能窮也。故知不可思議,是自證境界,不可稱量,是無等及勝。意謂若具顯此經之德,則不能盡,以要言之,但是不可思議等功德也。證不思議,極難稱量,是佛境界,二乘菩薩皆所不能。故彌勒云:「非餘者境界。」則今經之德,何其勝也!

    ﹝別顯其德﹞C、所為機宜勝

【「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。】

  實相體用,周遍法界曰大,一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地,故曰乘。又曰最上乘者,以大乘名通權實,今揀非權,故曰最上,即一實之大乘也。意謂佛說此經,不為小乘,而為大乘;不為權淺之大乘,而為發最上一實之大乘,即發阿耨多羅三藐三菩提心之機也。故彌勒云:「惟依大人說。」魏譯云:為住第一大乘眾生說,則今經之機,何其勝也。

    ﹝別顯其德﹞D、據德能傳勝

【「若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見人見眾生見壽者見,則於此經,不能聽受讀誦,為人解說。】

  「有人」之人,即最上乘機。持誦及說,是自他二利,不可量等功德,是菩提之因。故彌勒云:「滿足無上界。」滿足即成就義,界即因義。謂二利修行,能成滿無上菩提之因。荷擔者,大悲下化,大智上求,以二利之擔,安於精進肩上,從煩惱生死中出,念念不住,直至菩提,自他一時解脫,方捨此擔,由是能令佛種不斷,名曰荷擔菩提。如彌勒云:「受持真妙法。」菩提名真妙法,荷擔名受持也。何以故者,徵意謂云何唯為大乘者說?何故持說名為荷擔菩提?以樂小法者,著我人等見,不能聽受讀誦為人持說故也。樂謂情滯於中,小法謂生滅四諦,樂小者,聲聞緣覺。而曰著我不能聽受等者,以小乘情專自利,但空我執,未空法執,此經乃顯三空,機淺教深,兩不相逗,故不能也。
  問:著我者不能持說,乃小乘空我,而又云著我,何耶?曰:經中此類甚多,一者取其辭便,二者文略意該,但言我執而法亦在其中矣!故曰人我,曰法我,是知樂小者不能持說,故持說者必大乘,必最上乘。其為荷擔,其為功德,不亦宜乎!則今經之任,何其勝也。

    ﹝別顯其德﹞E、在處如塔勝

【「須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。】

  承上謂:經既殊勝如此,隨所在處,一切世間所當供養恭敬者也。當知此處則為是塔者,出應供之故。如法華云:若人有福曾供養佛,今經在處則為是塔,正顯即佛全身,供養尊重,福寧可量。故天親云:是人必定成就無量功德。彌勒云:「尊重身得福。」
  按纂靈記云;隋朝益州新繁縣王李村,有書生姓荀,未詳其名,於彼村東空中四面書之。村人謂曰:書者何也?曰:我書金剛般若經。曰:何用焉?曰:與諸天讀之。時人見聞,若存若亡,彼屬霖雨,流水滂霈。唯此地方丈餘間,如堂閣下,竟無沾濕。於是牧童每就避雨。時人雖怪,莫知所由。至武德初,有西梵僧至,神貌頗異,於此作禮。村人謂曰,前無殿塔,為何禮耶?曰;君是鄉人耶?曰;然。僧曰:君大無識,此有金剛般若經。諸天置蓋其上,不絕供養,云何汙踐至此乎?村人乃省荀生寫經之處,自此遂甃甓嚴欄護之,不令汙踐。荀至齋日每常供養,瞻禮者往往有聞天樂之聲,迄今其處雨不能濕,且空書無跡尚乃如斯,況紙素分明而不能爾!則今經之處,何其勝也。

    ﹝別顯其德﹞F、離障得果勝

【「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經。若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。】

  上明經有勝益,乃有受持此經,反為人輕賤者何耶?故云以先世罪業之因,應墮惡道之果。而以今生持經之力,但為人輕賤而已!是轉重報受輕受也。先世罪業則為消滅,則惡道之因永寂也。諸障既盡,三德自圓,故曰當得無上菩提。如彌勒云:「及遠離諸障,復能速證法。」則今經之轉證,何其勝也。又此受持,非獨總其文義而已!故古云;登佛地者名持此經,入息不居陰界,出息不涉眾緣,其庶幾乎!

    ﹝別顯其德﹞G、超事多佛勝

【「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】

  梵語僧祇,此云無數,乃雜華十大數中之第一。僧祇僧祇,為一無量,乃十大數中之第二,今云無量,即彼第二。又以修行必三大阿僧祇劫論之,則第一劫滿,遇寶髻如來。第三劫滿,遇勝觀如來。第二劫滿,遇然燈如來。今云然燈,知是第二阿僧祇劫也。那由他者,十億為洛叉,十洛叉為俱胝,十俱胝為一那由他,則已千億矣!今云得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆承事,佛既無量,福亦無量,而以末世持經功德校之,供佛功德百分不及一,千萬億分不及一,乃至算數譬喻所不能及者,正以福不至菩提,經能至菩提故也。如彌勒云:「復能速證法。」
  亦可從第一,三千世界寶施校量,不及持說此經;二,以無量三千世界寶施校量,不及持說此經;三,以一琲e沙身施校量,不及持說此經;四,以無量琲e沙身施校量,不及持說此經;五,以如來因地供養諸佛功德校量,不及持說此經。校量之極,無可比況。故云:乃至算數譬喻所不能及也。是知從淺至深,五番次第,乃正校功德之勝,至矣盡矣!更無有以復加矣!
  至果報亦不可思議之後,雖有多種校量,乃隨時略舉,各是一意,以之斷疑等云爾,實非若前之五重次第,以為校量讚嘆也。不然,是極為殊勝之後,卻翻舉劣福以為次第。先恭後倨,有是理乎!然則今經德無可況,何其勝也。

    ﹝別顯其德﹞H、具說驚人勝

【「須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。】

  前雖極口校量,猶未具說,苟若詳陳曲盡,具足圓滿而說,則聞者之心狂亂失守,狐疑不信矣!我何可以具說也哉!
  問:前言後五百歲,尚有信者,今何言疑?曰;此約具說驚人極嘆功德之勝耳!何乖於有信?然則今經必難具說,何其勝也。

    ﹝別顯其德﹞I、總結幽深勝

【「須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」】

  前校量不及,佛未具說,若但以要言之,當知是經義不可思議,果報亦不可思議。不可思議者,以經義為福田所依,是無相故,何可思議?果報是佛菩提最勝妙故,何可思議?故彌勒云:「成種種勢力,得大妙果報。」已上雖是近結第十種疑,亦可通結前之五番校讚。先博後約,文理自然,則今經德無能到,何其勝也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(十一)斷住修降伏是我疑分二:1、問,2、答。
    ﹝斷住修降伏是我疑﹞1、問

【爾時,須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」】

  此空生現起之疑也。疑云;如來正答之中即無四相,斷疑之內皆空我人,既無有我,誰為降住?誰為修行?誰離疑執過患耶?故問云何應住?云何降伏其心?言無我則不可以言住,無我則不可以言降。微明主以論安邦,捨先鋒而談克敵,豈理也哉?是必有住之降之之人,而曰我能住,我能降也。不知雖離凡夫識境,對人有我之粗我,又墮菩薩智境,存我覺我之細我矣!如彌勒云:「於內心修行,存我為菩薩;此則障於心,違於不住道。」

    ﹝斷住修降伏是我疑﹞2、答

【佛告須菩提:「若善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

  我應之我,名字我及真我也。名字者,對人言己,假名稱謂之我也。真我者,本有之性,常樂我淨之我也。以破彼細我,必以真我。欲顯真我,不離名我,故纔言我應,二雙具也。我應滅度一切眾生,實無眾生得滅度者,順顯無所度之境,若有我人等相即非菩薩者,反顯無能度之人。實無有法名發心者,總顯了無能所之法,此正不住之道,無降之降,無我之我,菩薩所當生之心也。
  若外見所度,內有能度,能所宛然,而曰我住我降,是彌勒所謂存我為菩薩,則乖於不住之道,菩薩所不當生之心也。汝何於平等無住,了無一法可得之中,而自生障礙乎!又我應之我,與當生之心,名別體同,以此心即真我,真我即此心,但我中兼名字我為異耳!

    ﹝躡跡斷疑﹞(十二)斷佛因是有菩薩疑分四:1、舉疑為問,2、決疑為答,3、印定其答,4、反覆申明。
    ﹝斷佛因是有菩薩疑﹞1、舉疑為問

【「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」】

  如來意謂:汝聞實無有法發菩提心者,得無錯會其意,謂是一向無菩薩乎!得無疑我於然燈佛所,行菩薩行,是有菩薩,而與此相違乎!汝試思之,如來於然燈佛所,有法得菩提耶?無法得菩提耶?審而決之可也。
  問:上云實無有法發菩提,今云有法得菩提,前後皆云菩提,當云疑無菩提方是,而乃云疑無菩薩者,何也?曰;上發菩提心者,者字指人,猶云實無有法,發心菩薩。今文中之如來,即因中之菩薩,況得菩提不得菩提亦屬於人,故仍論中所疑。

    ﹝斷佛因是有菩薩疑﹞2、決疑為答

【「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】

  前佛云不,今答云不,疑念已決矣。解佛所說義,即真如不思議之義也。無有法得菩提者,無能得之心,所得之境,寂然無相,離諸分別,得無所得而靈心挺然。如華嚴云:能見及所見,二者悉除遣,不壞於真見,是名真見者。豈竟斷滅之無,名為無法發菩提者耶!

    ﹝斷佛因是有菩薩疑﹞3、印定其答

【佛言;「如是,如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

  重言以印,深當之也。實無有法得菩提者,謂我於然燈佛所,了無一法可得。若施行得菩提,何須戒忍等;如前念得菩提,何須後念等。行行皆空,心心無住;實無有法,得三菩提。

    ﹝斷佛因是有菩薩疑﹞4、反覆申明

【「須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼』。】

  此約授記以詳顯無法可得也。授,與也。記,曰訛。名號劫國。預先與之記[卄/別]而不差也。然有四種:一未發心授記,以觀當來必發心得菩提故;二適發心授記,以有慈悲心住不退地故;三密授記,以六度將滿,天龍疑其當得菩提,佛遂記[卄/別],以斷眾疑,而菩薩尚不知故;四無生忍記,即今布髮掩泥,依有漏心,得無生記。於大眾中,分明顯授故。
  若有法得菩提則不得授記者,反釋也。謂若有法可得,則內有能得之心,外有所得之境,與寂滅無相菩提,極相違逆,則不得記也。以實無有法即得佛記等者,覆釋也。謂空多兩忘,能所俱寂,妄惑盡處,真智現前,妙契本心,故佛為證明,義言得耳!豈真有一法為所得哉!是知無菩提,故得菩提之記,則知正以無法名菩薩。故曰實無有法發菩提心者,何即以無菩薩為疑耶!
  又然燈不授記於現在,而授記於當來者,以迦文行雖無得,猶未滿其量,造其極故。如彌勒云:「以後時授記,然燈行非上。」正顯因行之菩薩也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(十三)斷無因則無佛法疑分三:1、斷無佛疑,2、斷無法疑,3、喻真佛法。
    ﹝斷無因則無佛法疑﹞1、斷無佛疑

【「何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

  「何以故」者,意謂汝聞無菩提可得,將無疑果法號曰菩提,證得始名為佛,既無菩提,即無佛耶!不知如來者,即諸法如義,本有真如是佛。如真金本有故不無,佛即菩提故無得耳!若有人言如來得菩提,此如魏譯云:是人不實語,須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。如彌勒云:「菩提彼行等。」謂菩提之果等前菩薩因行之無得也。又詳釋,則諸法如義者,諸法是事,如義是理,即事即理,全器全金,舉體無二之謂也。即當人離念,本覺諸佛清淨法身。如雜華云:法身遍在一切處,一切眾生及國土,三世悉在無有餘,亦無形相而可得。正此意也!如金雜礦名煩惱眾生,銷礦純金,號菩提之佛,真金本有,佛豈是無?佛即菩提,何云更得?

    ﹝斷無因則無佛法疑﹞2、斷無法疑

【「須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。】

  佛意謂:汝前疑因行有法可得,是墮實有之執,吾故曰無法得菩提。若又疑菩提無得,則更墮虛無之執矣!不知如來固非得菩提,亦非不得菩提,但所得菩提,無實無虛。無實者,非色相,非音聲,無種種質礙之實有也。故彌勒云:「非實有為相。」無虛者,不離色聲,有真實體。如鏡像無體全是鏡明,又如鏡明無相,即以色等為相,如起信謂無漏無明,皆同真如性相。故彌勒云:「彼即非相相,以不虛妄說。」是則以不實故,不即一切法;以不虛故,不離一切法。所以一切法皆是佛法,無非真如之體也。即非一切法者,以色等即是真如,即非色等質礙之法。又以真如無有色等,彌滿清淨中不容他故也。是故名一切法者,即是真如法自性故,乃全空即性之一切也。如彌勒云:「是法諸佛法,一切自體相。」

    ﹝斷無因則無佛法疑﹞3、喻真佛法

【「須菩提!譬如人身長大。」須菩提言:「世尊!如來說:人身長大,則為非大身,是名大身。」】

  前云如來者,即諸法如義,是佛不無也。又云一切法皆是佛法,是法不無也。又諸法如義,即一切法皆是佛法,是佛與法不異也。但未審何者是佛法真體,而言不無不異耶!故約喻以顯,譬如人身長大,蓋指出纏清淨法身也。故空生出其意云:如來說人身長大,則為非大身,是名大身。非大身者,非有為身也;是名大身者,是無為身也。如彌勒云:「依彼法身佛,故說大身喻;身離一切障,及遍一切境。功德及大體,故即說大身;非身即是身,是故說非身。」一切障者,謂煩惱、所知二障。體大如水,功德大如水中八德,體相不一,亦復不異,皆遍法界故。即說大身者,意謂如來說人身長大,蓋顯清淨法身,離一切障,遍一切處,體相皆大,合此四義,名大身也。非身即是身者,非有為之身,即是無為之身也。是故說非身者,乃約遮以顯法身耳!是則真佛真法,非唯不無,亦復不異。離障似乎有得,離障而完其本有,則得而無得也。何以得與無得為疑耶!

    ﹝躡跡斷疑﹞(十四)斷無人度生嚴土疑分三:1、遮度生念,2、遮嚴土念,3、釋成菩薩。
    ﹝斷無人度生嚴土疑﹞1、遮度生念

【「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,則不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】

  佛意謂:我前言實無有法發菩提心者,不過拂我人之心,而非泯卻菩薩也。汝將無又疑無我人,即無菩薩,若無菩薩,誰度生誰嚴土耶?不知菩薩無度是名度生,無嚴是名嚴土。無菩薩是名菩薩。亦如佛說非身是名大身耳!
  若作是念,我當滅度無量眾生,則不名菩薩,何以故?實無有法名為菩薩。今有能度之心,所度之生,不勝其法矣!何菩薩之有!是故佛說一切法,本無我無人無眾生無壽者,名為無法,豈強使之無耶!問:前十二疑中,已斷無菩薩之疑,今何又疑?曰:此與十二同在第十一中起,但今方斷耳!故知起則同時,斷須次第,非重疊也。

    ﹝斷無人度生嚴土疑﹞2、遮嚴土念

【「須菩提!若菩薩作是念:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。】

  彌勒云:「不達真法界,起度眾生意,及清淨國土,生心即是倒。」我當莊嚴,此生心即倒也。非莊嚴,是名莊嚴,此達真法界也。問:此與第六莊嚴何別?曰:前對無取疑有取,此對無人疑有人,莊嚴是同,疑則[迦-加+向]別。

    ﹝斷無人度生嚴土疑﹞3、釋成菩薩

【「須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。】

  承上起度生莊嚴之心即是顛倒,不名菩薩,然必何如而後可以名菩薩耶?佛乃分明決斷云:若通達無我、法者,如來說名真是菩薩,失我、法本無,曰欲通達耳!不通則我能度,我能嚴,生情於寂然平等之中;達之則度即無度,嚴即非嚴。順性於粹然功德之表,萬行紛紜,懺塵不立,一真凝寂,眾德煥如,終日菩薩,了無菩薩,夫是之謂真菩薩也。何無人嚴度之足疑。

    ﹝躡跡斷疑﹞(十五)斷諸佛不見諸法疑分二:1、約能見五眼明見淨,2、約所之諸心明智淨。
    ﹝斷諸佛不見諸法疑﹞1、約能見五眼明見淨

【「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是,世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是,世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是,世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是,世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是,世尊!如來有佛眼。」】

  如來意謂:汝聞度無所度,嚴無所嚴,不見自他諸法方名菩薩,將無疑佛亦不見諸法耶!故曰於意云何?如來有肉眼不等。肉眼者,色香味觸四塵名肉,勝義淨根,依肉而住,依肉而發,有所照見,名為肉眼。然其功能,但觀障內之色。
  天眼者,謂作觀行,依肉眼邊,想外境界,觀想成故,能見障外之色。
  慧眼者,謂根本實智,照真空之理。
  法眼者,謂後得權智,照差別之事。
  佛眼者,智無不極,照無不圓。
  初二通於凡夫,後二聲聞所無,菩薩但無佛眼,而復各各淺深不同,唯佛則圓具前四,一一殊勝,皆名佛眼。佛眼之外,無別四眼,其如四河入海,河不可得。
  是故凡夫肉眼,唯見障內,天眼障外,佛之肉眼,見無數世界。
  二乘天眼,唯見一大千界,佛之天眼,見琩F佛界。
  二乘慧眼,唯照我空,地上菩薩亦皆分證,佛之慧眼,圓照三空,洞徹真性。
  菩薩法眼,所知未盡,各有分限。佛之法眼,所知盡淨,無法不知,無生不度。故曰一一皆殊勝也。
  意謂前言菩薩度生嚴土,但離能所分別,故云不見自他,何疑諸佛便無真實智眼?故彌勒云:「雖不見諸法,非無了境眼。」蓋言有照了諸法之五眼也。

    ﹝斷諸佛不見諸法疑﹞2、約所知諸心明智淨

【「須菩提!於意云何?如琲e中所有沙,佛說是沙不?」「如是,世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意云何?如一琲e中所有沙,有如是沙等琲e,是諸琲e所有沙數,佛世界如是,寧為多不?」「甚多,世尊!」佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】

  初約一河數沙,二約沙數諸河,三約諸沙數界。爾所國土所有眾生,爾所眾生種種心念,如是若干種心,如來五眼悉能知之。故彌勒云:「諸佛五種實,以見彼顛倒。」所以然者,以佛說諸心,皆非真心,是名倒心。故彌勒云:「種種顛倒識,以離於實念;不住彼實智,是故說顛倒。」又究其所以顛倒者,以既離實智,則此諸心虛妄無體。求之過去,過去已滅,無體可得;求之現在,現在不住,無體可得;求之未來,未來未有,無體可得。三際全空,以虛為實,曰顛倒也。是則諸心乃倒幻之影,淨智如實鑑之光,以光臨影,則纖毫皆盡,妍醜煥然。誰謂如來之不見諸法耶?問:眼但能見,心可言知,今五眼曰知者,何也?曰:佛之知見無二體故,非妄想隔別者可思惟也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(十六)斷福德例心顛倒疑分二:1、問答標多,2、反覆釋成。
    ﹝斷福德例心顛倒疑﹞1、問答標多

【「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。」】

  如來意謂:汝聞心是顛倒,皆不可得,將無疑福依心起,心既顛倒,福亦顛倒,顛倒非善,修之何益耶?故問云:「於汝意云何」等,是人以是因緣得福多不者。是人,指滿界寶施之人,言是寶施之人。自以布施,為是因緣性,得福多不?空生即云:此寶施之人,自以布施,為是因緣,則福不但多而已,得福甚多。其意蓋謂,因緣無性,無性乃成無漏,是故為甚多耳!下文福德無故,即此因緣性空也。

    ﹝斷福德例心顛倒疑﹞2、反覆釋成

【「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。】

  若福德有實,如來不說得福德多者,反釋也。以福德無故,如來說得福德多者,順釋也。有實者,不達因緣性空,執以為實,住相之施也。福德無者,以了因緣無性。不生滯著,無住之福也。故彌勒云:「佛智慧根本,非顛倒功德。」謂以心識住著故成顛倒,依之作福,亦成顛倒。佛智無住,遠離顛倒。本之作福,則成真實,真實稱性,故甚多耳!然則妄心住相之福不當修,智慧離相之福何不當修耶?
  問:福德性空,福乃甚多;妄心性空,妄亦應多耶?曰:一法界心,本來不住,本來空寂,佛智空而不住,順於本性。故悟性空,福乃甚多,妄心顛倒,住而不空,違於本性。故悟性空,則妄心都盡,何可雷同!

    ﹝躡跡斷疑﹞(十七)斷無為何有相好疑分二:1、斷色身是佛疑,2、斷諸相是佛疑。
    ﹝斷無為何有相好疑﹞1、斷色身是佛疑

【「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」「不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」】

  如來意謂:汝前聞佛以無為得名,將無疑無相法身是佛,云何相好亦名為佛,執法身以疑色身乎!故問於意云何等。
  「具足」,即成就義。「色身」者,八十隨形好,謂隨其身形一一皆好,然不同好而曰色身者,以好不離形,形全是好。舉色身即全舉好矣!此小相也。佛可以具足色身見者,於空生疑處為問也。「不也,世尊!不應以具足色身見」者,空生決疑之答也。
  「具足色身即非具足色身」者,以法身畢竟無色,如鏡明徹底非影。故彌勒云:「法身畢竟體,非彼相好身;以非相成就,非彼法身故。」又云「是名具足色身」者,以色身不離法身,則相好亦非不佛。如鏡明無物,方能現物,所現之物,不離於鏡。如彌勒云:「不離於法身,彼二非不佛;故重說成就,亦無二及有。」由是觀之,即法身以現色身則可,執法身為法身則不可。即色身以見法身則可,執色身為色身則不可,豈法身是佛,相好非佛也耶!

    ﹝斷無為何有相好疑﹞2、斷諸相是佛疑

【「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」】

  相即三十二相,始於首之白毫,終至足之輪相,此大相也。可以不應即非是名等,盡同前意,夫如來因中,以稱性妙智,修行百福,方感一相。今人摩頂至踵,極為薄福,極為愚癡之相者,皆以多生修行百惡之所感耳!即果驗因,可懼也已!

    ﹝躡跡斷疑﹞(十八)斷無身何以說法疑分二:1、遮異見,2、示正見。
    ﹝斷無身何以說法疑﹞1、遮異見

【「須菩提!汝勿謂如來作是念:我當有所說法。莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。】

  佛意謂:汝聞佛以無為得名,將無又以聲依色發。既無所依之色,何有能發之聲?遂疑無身何以說法耶!不知此是執如來有所說法矣!故曰勿謂,曰莫作。然必重言以誡之者,何也?釋云:若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說法故。夫不唯不解,而且成謗,所以誡其莫作是有所說法之念也。
  問:上文是名具足色身,則纔顯非身之身,何乃旋疑無身說法?曰:此與前疑俱在第三疑中,一時而起,故先斷前疑,後斷此疑,非次前文來也。問:既前疑已斷,合悟次疑,亦不必復為之斷矣!曰:理合因彼以識此,然既同時以起二疑,必須先後為之皆斷,佛憂末世惟恐其不明,故每事致諄諄耳!

    ﹝斷無身何以說法疑﹞2、示正見

【「須菩提!說法者、無法可說,是名說法。】

  夫以有所說為謗佛為不解,必何如而後正解耶!但說法者,無法可為之說,是名說法。如寂寥空谷,聲來則嚮,無嚮可為之嚮,是名為嚮耳!雖應而無應聲之念,雖說而無說法之心,由其無念無心,故能應能說耳!何法可說之有!故彌勒云:「如佛法亦然,所說二差別;不離於法界,說法無自相。」二差別者,又及義也!無自相者,說從因緣而生,緣生性空,說無自體可得也。意謂不獨佛身是無身之身,而佛法亦是無法之法,全是一真法界,而了無自相之可得也。然則何以有說為疑耶?問:第三疑第五疑第七疑,以及今疑,皆云無說,差別云何?曰:第三疑迦文化身有說,五疑然燈證智可說,七疑佛有異說,今疑無身何說。疑既不同,無說判然矣!請細檢之。

【爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」】

  此段秦譯古本刊定皆無,魏譯則有。近見秦本亦有,故存之,名所說既深無信疑。謂無說之說,不離法身,則幽深罔措,何人能信?故問之也。「彼非眾生非不眾生」者,謂非是凡夫眾生,非不是聖性眾生,出類拔萃,非凡夫之凡夫也!眾生眾生者,雙牒上文,如來說非眾生是名眾生者,雙釋上文,言非凡夫眾生,是名聖性眾生也。故彌勒云:「所說說者深,非無能信者;非眾生眾生,非聖非不聖。」

    ﹝躡跡斷疑﹞(十九)斷無法如何修證疑分二:1、問,2、答。
    ﹝斷無法如何修證疑﹞1、問

【須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」】

  此空生現起之疑也。意謂前第三、第十二、第十三,皆言不得菩提,既無有法得菩提,如何如來地地修進,過等覺,極妙覺,證得阿耨菩提?故問如來得菩提為無所得耶?

    ﹝斷無法如何修證疑﹞2、答又分二:(1)明菩提,(2)明修證。
    ﹝答﹞(1)明菩提

【佛言:「如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。】

  佛意謂:欲知修證,先識菩提,知菩提則知修證矣。「無少法可得」者,彌勒云:「彼處無少法,知菩提無上。」謂所證菩提之處,但妄盡覺滿名菩提,離此何有菩提可得,此以空寂名菩提也。「是法平等」,順言之也。「無有高下」,反言之也。如彌勒云:「法界不增減,淨平等自相。」謂在凡不減,故不下;在聖不增,故不高。清淨自相,本來如是,此約同體,名菩提也。同體空寂,菩提之體如此。

    ﹝答﹞(2)明修證

【「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說,即非善法,是名善法。】

  法雖空寂,茅塞於無明;體固平等,妄分於差別。非謂不修得成正覺,故以無我等修也。無我等者,即般若度。能了煩惱本空,法身本具,名為了因,如燈能破暗顯物也。一切善法,即施等五度,能資般若,斷煩惱成菩提,名為緣因,如燈雖破暗顯物,必藉心油以為資緣也。
  「即非善法是名善法」者,即非有漏墮人天之善法,是無漏成菩提之善法也。如彌勒云:「有無上方便,及離於漏法;是故非淨法,即是清淨法。」然則以同體空寂故無得,以無我等修一切善法,而復其同體空寂,故無得而得也。夫何以修證為疑耶!問:前以無法名無得,次以平等名無得,今有修證,則義既矛盾,云何兩存?答:所言修者,但是斷除我法本無之妄,顯自性德本有之真,修而無修,證而無證,竟無一法可得,豈有修有證有少法之可得耶?是故與前宛相符順。問:第三疑十二疑十三疑及此段,皆言不得菩提,不得若是均乎?答:三疑迦文得果,十二疑善慧成因,十三疑無佛無法,今疑有修有證,文雖相似,意義迢然,請細披之,俾無所濫。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十)斷所說無記非因疑

【「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施,若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

  如來意謂:汝聞修一切善法得菩提,將無疑此經是無記性,持說無記之法,則無因無果,云何得菩提耶?不知此經最勝,而寶施之不及者,良以其能得菩提故也。故云須菩提三千大千世界等也。七寶甚多,持說之四句甚少,而反遠過其施者,以經詮真理,因之悟解,依解起行,方得菩提。若無教門,安知所入妙經,謂以佛教門出三界苦,是則只就無記,尚得為因,況此經是佛後得智中所變文義,唯是無漏善法,而非無記,寧有不得菩提者耶!故彌勒云:「雖言無記法,而說是彼因。是故一法寶,勝無量珍寶。」問:此與第九疑何別?曰:九疑經是有為無體,此疑經是無記非因,又彼唯據持說為疑,此則兼對善法為難,迢然不同也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十一)斷平等云何度生疑

【「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。須菩提?如來說:有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫。】

  文有四節,初遮錯解,二出所以,三反顯無度,四展轉拂跡。
  意謂:汝聞是法平等,無有高下,將無疑既無高下,云何如來度生似有高下,而乖于平等無高下耶?不知佛無是度生之念也。故遮云勿謂,又誡云莫作。所以然者,以真實性中物我同體,實無眾生如來度者。故彌勒云:「平等真法界,佛不度眾生;以名共彼陰,不離於法界。」「共」和合也。謂眾生以五陰和合得名,雖其未證真界,而緣生無體,不離法界。佛既證窮,無物不是法界,豈有法界復度於法界乎!是故實無眾生如來度者,若有眾生如來度者,則佛著我人等相矣!佛豈有我人耶!又佛雖說我,元來無我。執有我者,蓋是凡夫,雖言凡夫,亦無凡夫。如夢人見虎,虎與夢人,皆不可得。凡夫執我,故言無我,恐執凡夫,故非凡夫。由是觀之,則如來非唯不可言度,亦復不可言無度。汝疑有度,我說無度,一真法界非度無度。問:正答降住,并十一十四,以及於此,皆言無度,差別云何?曰:初言離我度生曰無度,十一疑能度是我曰無度,十四疑無我誰度曰無度,今疑平等法界不合度生曰無度,義意判然也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十二)斷以相比知真佛疑分二:1、問難迷悟,2、約遮顯玄。
    ﹝斷以相比知真佛疑﹞1、問難迷悟

【「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是,如是!以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」】

  佛意謂:汝聞即非具足色相,是名具足色相,將無疑無相既可以現相,便可以相觀無相乎!故問云於意云何?可以三十二相觀真如來耶?不可以三十二相觀真如來耶?乃空生答以相觀,是迷法身如來,以法身畢竟非相,如明鏡元非有影也。故如來難之曰,若可以三十二相觀如來,轉輪聖王即是如來矣!不知佛相王相,相相同也。王相依業因而生,佛相由空淨所現,凡聖雲泥,所以相者,何可同也?是故以本望末則可定,以末觀本則不定。如彌勒云:「非是色身相,可比諸如來;諸佛唯法身,轉輪王非佛。」空生即解其義云,不應以相觀如來,始也緣聞依真現假,假不離真;既也約假求真,真不由假。實德不在相,幻色豈為真!今而後,如解觀矣!

    ﹝斷以相比知真佛疑﹞2、約遮顯玄

【爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我;是人行邪道,不能見如來。」】

  此是遮去見聞聲色也。然則不以色見,不以聲求是行正道,能見如來矣!直如不以色見聲求,云何見耶!即此見聞非見聞,無餘聲色可呈君,個中若了全無事,體用何妨分不分。問:第一、第七、十七、以及於此,皆云不以相見,有何差別?曰:初乃對果疑因,次是感果離相,十七依真現假,今則約假求真,其不同有如此者。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十三)斷佛果非關福相疑分四:1、遮毀相之念,2、出毀相之過,3、明福相不失,4、明不失所以。
    ﹝斷佛果非關福相疑﹞1、遮毀相之念

【「須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。】

  佛意謂:汝聞不可以相觀法身,不可以色聲見佛,將無疑佛果一向無相,福因但成相果,相非佛果,佛果則不可以具足相得耶?故云須菩提等也。若作是念,敘毀相也;莫作是念,遮毀相也。雜華云:色身非是佛,音聲亦復然。誠如所念矣!又云:亦不離色聲,見佛神通力。則亦何可以作是念乎!

    ﹝斷佛果非關福相疑﹞2、出毀相之過

【「須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念。】

  「斷滅」者,斷絕泯滅而不復生也。中論云:定有則著常,定無則著斷。今一向無相,正當斷見,於果則無福德莊嚴,於因則損五度之行,亦名損減謗。故曰汝若作是念,則發心者亦作是念,著斷滅過,故再遮之,以絕其過也。

    ﹝斷佛果非關福相疑﹞3、明福相不失

【「何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。】

  此徵莫作是念之故,以明福相不失也。「菩提心」者,以智悲願三為體,一切菩薩安住此心,行菩薩行,以大智故,不住生死,以大悲故,不住涅槃,以大願故,統其悲智。故於法不說斷滅,住於邊見之無,寂而常照,因行紛然,果相不斷。如彌勒云:「不失功德因,及彼勝果報。」功德即福德,福德是因,謂施等五度也。果報是果,即三十二相,名勝果報也。「不失」者,謂雖不依福德得真法身,而不失福德及以果報。以能資成智慧莊嚴,具智相身;資成功德莊嚴,具應化身,以諸如來皆具二種相故。法華云:定慧力莊嚴,以此度眾生。

    ﹝斷佛果非關福相疑﹞4、明不失所以

【「須菩提!若菩薩以滿琲e沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

  上不說斷滅,是不失福德,此究其所以不失之由也。以滿琩F等界七寶布施者,乃住相分別之心,修諸福德墮於有漏。及入無分別智成佛正因,彼有漏福德則失,如水之與火,不相容故。今菩薩忍悟我法二空,以離相之心,修諸福德,成於無漏,何失之有!是以勝前所得功德也。如彌勒云:「得勝忍不失,以得無垢果;示勝福德相,是故說譬喻。」蓋言以我法二空離相之心修諸福德,能成清淨無垢妙果。究竟非窮,何失之有?又究其所以得忍便不失者,以諸菩薩不住生死,雖有福德,如無福德,不受福德故也。不受者,所作福德,了無貪著,名為不受。然則作福若生貪著,是因既有漏,果亦有漏。但感輪王三十二相,不名為佛。報盡因果俱失,誠如所疑矣!今不貪著,則因既無漏,果亦復然,所感三十二相之佛,是順性之相,空淨所現,莊嚴法身,云何乃疑失因及果。故彌勒云:「是福德無報。」言無有漏之報,反顯有無漏報也。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十四)斷化身出現受福疑分二:1、遮錯解,2、示正見。
    ﹝斷化身出現受福疑﹞1、遮錯解

【「須菩提!若有人言:如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義。】

  佛意謂:汝聞菩薩不受福德,將無疑菩薩是因,如來是果,因果曾無不合之理。因地菩薩不受福德,果位自然不受,今果位化身既實受用,菩薩因中云何不受取耶?故曰若有人言如來若來若去等,是人不解我所說義,若來者,執實有出現,若去者,執實有涅槃。若坐臥者,執實有四威儀之佛可得,既執有實,故受用亦實也。「是人不解我所說義」者,如彌勒云:「是福德應報,為化諸眾生;自然如是業,諸佛現十方。」蓋言應報佛身,即無垢果,惟如如及如如智獨存,初無色相,而以為化眾生故,自然而然,應現十方者,是諸佛無緣大悲,利他善根,無量劫來熏淨法界以成善習,故有感即應,任運自然之業如是耳!如起信:不思議業用是也。豈真如凡夫妄識思議,執為實有之身,真受用於其間哉!

    ﹝斷化身出現受福疑﹞2、示正見

【「何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。】

  徵意云:來對去言,既曰如來,亦表其去,何以去來坐臥,便名不解義耶?釋云:如來者,非有所來,無所從來也。既無從來,亦無所去,來去雙絕,故名如來。而以來去為如來者,豈解如來之義乎!如彌勒云:「去來化身佛,如來常不動。」蓋見去來之動者,應機而有之,化身耳!若夫法身如來,琤j琱窗A寂然不動,何去來之有!故上根之士,正對化身之時,如明鏡之像,空谷之嚮,迎之莫知其所以來,追之罔識其所以往,幽微玄渺,寂漠希夷,絕朕忘蹤,故心思之不可及,即化即法,非有二也。然則尚無出現之實佛,寧有受用之實事乎!疑可冰釋矣。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十五)斷法身化身一異疑分二:1、破所迷之境,2、遣能迷之心。
    ﹝斷法身化身一異疑﹞1、破所迷之境

【「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說:微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,則是一合相。如來說:一合相,則非一合相,是名一合相。」「須菩提!一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事。】

  佛意謂:汝聞不可以相觀如來及佛無去來,則真化似異,又聞遮斷滅之念,及顯不失福相,則真化似一,將無疑於一則不異,異則不一,一異云何兩存耶?故即物以顯其非一非異,而舉三千大千世界等為言也。碎界為塵者,約大乘宗,知色唯識現。於觀行中,假想分析和合麤色,以至於極微。非若小乘之實有塵可碎也。何以故者?徵謂何故說微塵耶?釋謂以無實體故。又徵意云:既微塵是空,又說微塵者,何也?釋意云:佛所說者,即非實微塵,是名空微塵也。又非惟所起微塵是空,即能起世界亦空。又復徵云:何故空耶?釋云:若世界不空,則是實有一和合相矣!佛說一合相,即非實有之一合相,是空無之一合相。既是空無,則無體可說,界歸於塵,無界可取,塵歸唯識,無塵可取。四蘊離念,無心可取。但凡夫之人,虛妄分別,取於五蘊之法,和合之我。如彌勒云:「但隨於音聲,凡夫取顛倒。」故云貪著其事,言迷於其理也。意以界喻真身,塵喻應身,塵因界碎,如應從真起,故非異。塵細界粗,如真實應假,故非一。良以佛證真如法界,于非一處住,非異處住。如彌勒云:「於是法界處,非一亦非異;世界作微塵,此喻示彼義。」

    ﹝斷法身化身一異疑﹞2、破能迷之心

【「須菩提!若人言:佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」「世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見人見眾生見壽者見,則非我見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見。」「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。】

  不解佛義者,以佛說我人見等,非是實有,但是假名我人等見,以去我人見等耳!如彌勒云:「非無二得道,遠離於我法。」謂非去無我無法,離此二事而得菩提也。發心者,應依奢摩他智屏息萬緣,唯心獨存而知;應依毗缽舍那智觀察一切,微細推求,歷歷分明而見;應依三摩提,定慧等持而勝解。如彌勒云:「二智及三昧,如是得遠離。」謂遠離我法諸障也。
  「即非法相」者,清淨心中,離性離相,如金非器;「是名法相」者,性起為相,不離於性,如器不離金。然佛意是總顯所迷之境,境本非實,能述之心,心元是空,心境既已了然,法界自然顯現。真應二身,一異云乎哉。

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十六)斷化身說法無福疑分二:1、明說法功德,2、明說法離染。
    ﹝斷化身說法無福疑﹞1、明說法功德

【「須菩提!若有人滿無量阿僧祇世界七寶持用布施,若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。】

  佛意謂:汝聞真化一異俱非,又將無疑非一則化為虛假,非異則冥合歸真,法身既即化身,化身終無自體。能說之佛既虛,所說之教寧實?持此不實之教,福將安在耶?故顯說法之德,舉滿界寶施,不足以較其勝也。「發菩薩心」者,揀非餘人,如是之人,持說四句偈等,勝彼無量寶施之福,安得無福?如彌勒云:「化身示現福,非無無盡福。」

    ﹝斷化身說法無福疑﹞2、明說法離染

【「云何為人演說,不取於相,如如不動。】

  承上演說能得勝福,然必如何演說而可以得勝福耶?故云:「不取于相,如如不動」。「不動」者,謂如來說法,皆如真如之理,遠離生滅之相,寂然不動也。傳授之人,要皆如是,既如其法,福乃無邊,何疑持說無福德耶!如彌勒云:「諸佛說法時,不言是化身;以不如是說,是故彼說正。」意謂若言是化,則人無敬心,所說之法,豈肯信受!由不說故,人皆崇奉,所說之教,咸皆受持。無漏之福,自然無量。夫不言是化,則化全是法可知矣!又如如不動了無分別,即古人所謂卻是虛空講得者是也。若夫以生滅心,說實相法,則不勝其妄,不勝其染汙矣!況間以名利之心乎哉!不惟無福,而害實隨之,曇師黑門之報,可懼也已!

    ﹝躡跡斷疑﹞(二十七)斷入寂如何說法疑

【「何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」】

  佛意謂:化身雖有說法,然以無所從來故名如來。則佛又常涅槃矣!將無疑涅槃寂靜,說法喧動,動寂相反,云何佛常說法而不礙于涅槃耶?故云一切有為法等也。意以佛有妙觀察智,觀諸法空,如夢幻等,雖現說法,似有為相,而常安住於至寂無為之理。涉有不住於有,觀空不著於空,寂而常用,用而常寂,復何礙耶?
  又夢幻泡影,皆喻本空;如露如電,同彰迅滅。使悟本空,則不住諸相,俾能知生滅,乃警策修行,妙符破相之宗,巧示忘情之觀,亦可不作斷疑。但是解釋不取相等,以觀諸有為如夢如幻,自不取不著,契合真如,無有分別動搖矣!雖然,經對凡夫執為一定確有之法,故曰如夢如幻等耳!
  若夫據實而談,有為是夢,何以如夢如電為耶?故曰:何須更見浮生事,秪此浮生是夢中。然則三界夢也!十方夢也!迷固夢也!悟亦夢也!三乘十地菩提涅槃,何往而非夢也耶!唯夢夢者,不可以夢名耳!說法者常住於一漚未發之先,一念未萌之際,因物現形,隨機說法,自然虛靈寂照,不求不取,自不取焉!不求如夢,物自夢焉!若夫起心作想,而曰我如夢,我如電,我如泡影,則蓋有不勝其相,不勝其動者矣!求望如如不動,何以異於螢火之爇須彌哉!故知應作如是觀,決非意想分別生滅之心所可到也,智者詳之。

    三、流通分

【佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】

  一卷經內,兼有師資,以就勝為言,故但云佛說,首空生者,為當機故。獨列四眾及天人修羅,而不及鬼神等者,文無義有,含於內故。皆大歡喜,信受奉行,正為流通。「歡喜」者,虛往實歸故。又能說之人清淨,所說之法清淨,則所證之果亦必清淨,故歡喜也。「信受」者,不信一切法,是信般若;不受一切法,是受般若。此名真解。「奉行」,則無住生心,離相布施等,是名真修矣!縱其隨機得益,各有不同,然一歷耳根,永為道種,經義不可思議,果報亦何可思議也耶!
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