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金剛經石註


金剛經石註            楊州 石成金天基  撰集

    金剛經石注自序

  西天佛經甚多,惟金剛經是如來微妙心法,乃禪宗之至寶也。予參悟多年,因著金剛經石注一部,愚註與眾不同,每節分註論講證四段,倣張居正四書直解例,先逐字破義,後以淺言直說,意在闡明佛旨,學者只須由此參悟,自得正果,而不錯矣。
  略曰:此經註解極多,大半隔靴撓痒,須要實悟真參,纔得心明性朗。我今直說根源,不用狐思亂想,但能至誠受持,開卷瞭如指掌。書內文載讀法十條,闢妄十條,以及總旨辨異,極簡極明,但此書每部計一百二十頁,予發願印送一萬部,奉送二年,已足如願,自愧力薄,不能又送。倘有善信,隨意買紙,予出印板聽刷,分文不取,共勷勝舉,凡求如願,功德不亞於河沙寶施也。
  但願人人福壽長,此邵子語也。予於人情世事,無論大小雅俗,但有利益者,俱以淺言,刊書行世,正續共取,初集,二三四集,亦可聽便編定孝弟忠信字號,但此書若能正續全得,庶可盡悉,善體略者,自必心賞神怡,福壽綿長矣。賜教者,可至揚州府西,昇平街圈門內,便是小齋。

    金剛經石註自敘

  西天經典甚多,惟金剛經是諸經之根,經中所說,悉成佛作祖之密旨。自唐宋元明以來,註此經者,何止數百餘家,各皆極意剖析,總為指引迷途,開悟後學,功甚大而慧甚普矣。諸家講註語義,各有是否,欲求其詳明折衷,竟亦寥寥,良由以語傳語,大都紙上鑽研,未從實地,參悟而得,又何怪其然耶!殊不知,此經乃如來心法,眾生性源。佛本無經,經亦無說,因一切有情,淚於外誘,昧其本靈,顛倒昏迷,輪迴苦海,極可悲痛,是以如來作此真空無相之說,不過為眾生解粘釋縛,還其本來面目,何啻暗室明燈,冥空杲日。若能領悟,立證菩提,幸誠萬萬矣!今窮鄉委巷,但有善信之人,皆知讀誦金剛尊經,及叩其義理云何?則懵然不解其謂,雖有學者曾聽各師所講之論,常覽諸家所著之書,或屬言繁,或成義雜,徒令聞者見者,是非可否?茫然不知適從,豈不以如來至妙之心法,緣此而未即明傳,深可浩歎哉!愧予一介書生,自知本靈半為外誘所淚然,而身雖在家,頗有出家之行,每於儒書之暇,最喜誦讀此經,是以究心於此者,已二十餘年,凡講此經之堂,無論遠近,予必先到;註此經之書,不拘深淺,予必悉觀。雖聞見甚多,奈異同不一,自尚未的,又何以曉示將來?獨有儒士王化隆所註,盡發如來精微,又且脈絡貫通,簡明確當,不繁不雜,功亦大矣!惜註中間有與經文未透者,亦有與經文相左者,是猶玉中之瑕,予不揣愚昧,重加較正,刪其偏背,補其遺漏,另自直解,名之曰石註,凡如來隻字片言,悉由予一己之愚見,參悟評定,期歲書成,因發願鏤傳,印送萬部,用廣如來之慈悲,大啟眾生之智慧。今而後得書諸善信,緣經求法,因法悟覺,令真宗了徹,密諦通明,出生死途,登菩提岸,滅無量罪過,獲最勝福田,證果人天,永臻快樂,始信金剛經所說,悉是佛祖最上之密旨,而予之所言,真實不虛也。在予此註,不過為人指引途路之方向,令行者不至錯入崎嶇迂迴之境,他日有幸,或於如來會,結一指引之因緣已耳。願諸善信,早悟本靈,同歸西天極樂,上不負如來垂示之盛心,下不負予一點指引之微念,誠大快也。

    康熙四十一年歲在壬午仲陽月之吉旦良覺居士石成金天基撰并書

    金剛經石註凡例十條

  此經流布於世,傳本多誤,陰冥之間,惟以壽眷永慶寺南唐道顒法師石本為正,今予此著,悉照石本訂正,凡有增減錯誤,俱逐細更改,一字無偽。
  #此經,分三十二分,相傳自梁昭明太子,但天衣無縫,割裂為繁,且如推窮四果,漸至如來政緊關,昔在然燈,何單承莊嚴佛土,又色見聲求四句,原與下文一氣瀠泂,勢難以刀斷水。然而品節有序,讀者賴以記述,今予此著,止將各分標存細字於傍,可以不必雜於經文讀。
  #此經,他本前列開經啟請淨口諸文,是皆後人所添,亦可不讀,今予此著悉刪。
  #此經,世刻甚多,大都付諸梓人,予幻習宋字,雖未精工,略堪供寫,今予此著,一字一葉,俱係親筆書寫,較對明確,始付刊刻,讀者只照此本,可信無誤。
  #此經,世傳非高僧口授,不可擅讀,恐音韻舛誤,致獲罪過。予拜詢多僧音韻,各有異同,今予□加考訂,授是則從,授非則改,各將直音,用小字註,附每段之下,讀者只依此音,無誤。
  #此經,古今註解極多,今予此著,每段類分註論講證四字,蓋將正文中字句,逐一破解,統以﹝註﹞字領之;凡議論正文之源流,或辨論他註之是非,則以﹝論﹞字領之;其﹝講﹞字,所云悉體順如來須菩提口氣,演發本文之妙義;若﹝證﹞字所領,則雜引古今成語,或儒書,或僧語,或偈頌,或詩歌,惟取剖明本文之精微而已,四類惟講字,每段俱有其註論證三類,若本文已明,或講中已有,則不重列。自刻經註以來,似未有如予之淺明分晰也。間有幾註,不從予之改定立正文者,取其通俗也。
  #此經,他註或另以正經,先刊全本於前,次復逐綱重註。試看儒家四書朱註,世有只讀正文者,竟將有註之書讀之,何嘗另周正文。今予此著,將經文高列一字,讀者可以對讀,不必另本,亦不必梵本。
  #此經,今予所著,言雖淺近,悉皆演發如來心義,予既分晰註解,又復親筆書寫,又復獨力刊印,成書虔誠敬送,得書善信,務要時置案頭,或誦讀正文,或領略註解,或參悟旨趣,或為人演說,否則不妨轉送普利,最不可束之高擱塵封,更不可雜於小說曲本中,非獨負予苦心,亦且獲罪甚大。

    金剛經辨異

  金剛經句字增減同異,從無畫一如。是名般若波羅蜜,是名忍辱波羅蜜,是名凡夫三句;若非無想,若字;即非第一波羅蜜,即字;為利益一切眾生之下故字;是第一離欲阿羅漢之下,世尊二字等,皆古本所無。如是故名阿那含故字,是微塵眾寧為多不之不,須菩提言四字等,皆古本所有。如前文應云何住,不同後文云何應住,歷辨既詳,雲棲伸公鎞,刻尤加囑,蓋前問功夫下手,後問無我是誰為之?經意自別。又見舊本因避高麗諱,改即為則,凡即通作則。後見海虞嚴公諱微,折中諸辨,謂合兩之義為即,相仞之義為則,即可用之相仍,則不可用之合兩歎,譯者復作不易其言,而即與則,兩字之從違遂定,大抵等閒應用則者,但隨文義,輕折庶全旨,即非之即,更得顯出玄微。既定一卷持誦,併佐同志參稽,聊引申學問中慎思明辨之意,若曉曉自詡辨真,則吾豈敢。

    金剛經闢妄──一切佛經俱應作如是觀

    何必靜室

  世人誦經,多覓靜室,殊不知堅誠全在於心,而不在於境也。本心若靜,雖居鬧市叢中,亦是深山僻地,試看吾儒善讀書者,蓬門圭竇,掛角而讀,帶經而鋤,竟以成功,何在書房之靜乎。

    何必出家

  出家原為脫離此罣礙,每見有等出家僧人,貪戀之心仍在,名雖出家,實則與在家之人無異,如此出家,反不如在家,而有出家之行者,轉為上等。試看古今在家善信,得悟菩提者甚多,如傅大士、龐居士諸公,俱有妻子塵累,於道無礙,可知全不在乎出家也。

    何必清晨

  清晨誦經,取其至誠,要知心若至誠,雖午晚十二時,無一非誦經之時。意到即持,斯為得之。

    何必啟請

  經中云:在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅,所應供養,當知此處即為是塔,皆應恭敬作禮圍繞。可見此經,或是誦讀,或是解說,諸天神不召即至,何須啟請。即其開經文,淨口等咒,讀之不多,不讀不少。

    何必設像

  對佛像,意在起人敬畏。殊不知經中云凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,又云:莊嚴佛土者即非莊嚴,是名莊嚴,乃知莊嚴以及佛相俱在心之誠否?心若不誠,雖時刻與聖像不離,亦何益矣。

    何必敲魚

  木魚鐘磬,取其音韻節奏,無亦不礙於道。

    何必急誦

  誦經至在口讀其文,心思其義,只要字句明朗微旨了徹,雖低默讀誦,俱為上乘。若是急急趕讀,含糊圖快,未免到口不到心,縱然讀過萬遍,經義不解,原與不讀者相同;又有高聲朗誦者,徒損其氣,亦甚無益。

    何必跪諷

  參悟經義,不拘行住坐臥,無有不可,何必專在於□。

    何必梵本

  佛法原不繫於文字,即此金剛菩提名字,亦是強立,何況拘其經之書本梵本耶!不論囊內之金珠瓦礫,只論外包之錦繡布帛,吾甚惑之。

    何必全部

  吾輩在家俗人,難免塵勞緊冗,非同出家閒人可比。假若正在誦經之際,忽有緊急事務,必俟此經誦完,豈不遲誤。果有緊事,但須記著經中分數,就此止住,俟事畢,再來補完,未為不可。至於此經註解,非細加參詳,則妙義不明,若人事匆忙之際,何能全讀,須知塵事稍閒,隨便看一段,可得一段之益,解一分即有一分之功。試看六祖,當日只聞經中應無所住而生其心一句,即證菩提,可見惟在學人心悟如何,豈計其語句多寡耶。

    金剛經總論

  夫人自二五凝成以來,賦此虛靈不昧之良,莫不各有一卷真經;及其知誘物化之後,本真旋失,名雖為人,實無以異於禽獸。抱朴子有言:人生覆幬間,自幼而趨壯,自壯而趨老,一失一口,如牽牛羊以詣屠肆,每進一步,而去死轉近,可不畏哉!所以我佛不得已權誤(編者註:「誤」疑是「設」)方便,引提迷人,何者為性命,何者為修行,強而名之曰經。若有豪傑丈夫,自悟本體,如何不假言詮,則真經露矣。這真經,人人本有,個個不無,不因聖而會(編者註:「會」疑是「增」),不因凡而減,不用文字,不必註解,不勞刊印誦讀,要知,即刻就知,一些不難,若或不知,萬般費力,到底不知。只要有此真經,一切經典,都無用處,雖列錦軸牙籤,祇為供奉之具耳。如若真經不知,不得不請出環函,研窮蘊奧,晝夜參詳,至於用力之久,一旦豁然貫通,始為絕學無為大快樂之人也。無法可說之言,言不誣矣。

    金剛經讀法十條

  金剛經,語句重疊,各有義理,奧妙甚深,非同法華、楞嚴,詳明易曉之可比,讀者須細心參詳,始見精微。
  金剛經,眷索愛語四菩薩,乃慈悲喜捨四無量心,吾身中之菩薩也。讀者須先有此等心,然後可入大道而悟金剛之義。
  金剛經,善信男女誦者甚多,得證金剛者甚少,皆因恃口頭語不知會悟妙法。讀者須靜坐觀心,心無其心,然後取其註觀之,庶幾有進。
  金剛經,無全部演說不開,無後半部搜括不盡,自十七分中,復說云何應住一段,收拾全旨無餘,已後,先詳者略之,先略者詳之,節節相承,各有妙義。
  金剛經,言語雖多,總是說真空無相妙理,以化度眾生,必眾生能安住降伏,不生我人眾生壽者四相,纔出到涅槃地位。說布施者,不過令修行人易於入門,原不甚重。一經大義,俱盡於應住之義,自第五分之後,許多說話,不過反覆辨明無相之理,恐人一著有相,便不能安住降伏也。
  金剛經,佛說無相,但去妄念,不去天理,若併天理去了,未免行屍走肉,虛生世間,故於第十四分中,說出生實相三字,亦慮人之流於枯稿也。吾儒不去細究,反言佛氏虛無寂滅,豈不罪過。
  金剛經中,佛言其大,則謂須彌山王;言其多,則謂如琲e沙等;言其久,則謂如無量阿僧祗劫,實因極大極多極久無盡之數也。非如來形容過當,亦非如來好為此等語,以駭世俗,讀者當求其理。
  金剛經,屢言布施,蓋有相布施,固修行之不廢,非可論金剛之妙義,若有善信,以身中至寶,不生不滅,乘香華雲,入無邊界,起光明臺,供養十方,則為見性之功,勝此多矣。
  金剛經,依法出生分中,若滿三千大千世界七寶布施,不如持經之福;無為福勝分中,琲e沙世界七寶比大千又多矣,亦不如持經之福;如法受持分中,以琲e沙等身命布施,又不徒七寶矣,較之受持解說,終不能勝;持經功德分中,以琲e沙等三廣身命布施,視前又甚矣,較之持經功德,自為無量;能盡業障分中,自敘供養無量諸佛之多,視七寶身命布施,大有間矣,亦不如持經解說之萬一;福智無比分中,以須彌山王之七寶比喻又大矣,亦不能及持經解說之福。言雖重疊,一步緊一步者,何也?蓋佛慈悲之大,先知末法劫中,多以布施當修行,不知解說(編者註:「說」疑是「脫」),所以諄諄反復言之。但此經乃見性要旨,受持即得成佛,豈布施之福,所能比類哉!勿謂佛先已說,後為續聽法者重說,非理也。
  金剛經,如來無相之義,即非即是,何去何來。如水清則月見,水濁則月隱;水有清濁,月無去來。且如人忽思念他州,則境界一時獨現,這心從何處來?少時心歇,從何處去?如此見徹,便知無去無來矣。


【金剛般若波羅蜜經】(般若音缽惹,後凡又遇,同此。)

﹝註﹞金剛是金中之精堅者,剛生金中,百煉不銷,質極堅利,不為物破,而無物不破。譬如智慧,能絕眾生貪嗔癡,一切顛倒執著之見也。般若者,梵語,華言智慧,性體虛融,照用自在,故云般若。梵語波羅蜜,華言到彼岸,欲到彼岸,須憑般若。此岸者,眾生作業受苦,生死輪迴之地;彼岸者,謂諸佛菩薩,究竟超脫,清淨安樂之地。經者,徑也,如一超直入也。
﹝論﹞波羅蜜有六種,布施度慳貪,持戒度淫邪,忍辱度嗔恚,精進度懈退,禪定度散亂,智慧度愚癡,各占六度之一,惟一般若,能生八萬四千智慧,則六度兼該,萬行俱備,佛言多梵語,姚秦三藏鳩摩羅什,奉詔用中國語翻譯此經,指明後學,功誠大矣。
﹝講﹞人之真性,本是虛靈不昧,歷劫常存,惜為物欲昏蔽,所以沉淪於生死苦海,未能脫離。我佛慈悲,特說此經,猶乘筏渡津,以至彼岸也。所謂金剛者,蓋萬物難逃乎五行,而五行之中,惟金最堅利長久。木有時而朽,水有時而涸,火有時而熄,土有時而崩。以金試之於木,則能成器用;沉之於水,則光湛常新;投之於火,則百煉愈精;埋之於土,則永劫不壞。其位在西北,能摧折一切萬物。人能用之於身,可以斬一己之邪魔,誅萬里之妖怪。儒有龍泉寶劍,安邦定國;道有青蛇寶劍,斷絕情慾;佛有金剛寶杵,降伏魔王。大易以乾為首,玄門以金丹為首,此經以金剛為首。得此般若經者,證西方無量壽果。西方,金方也。金之為義,大矣哉!故以金剛為喻。般若者,智慧也。人生日用間,圖名貪利,奸偽百出,至死心尚不足,自以為乖巧伶俐,不知溺於輪迴苦海,真癡愚人也。必以智慧,打破癡愚,獨稟乾剛,勇猛精進,明了自性,豈不到彼岸,與諸佛同享快樂哉!總之,金剛,喻也。般若,法也。波羅蜜,證果也。

    ○法會因由分第一

【如是我聞。一時佛在舍衛國,衹樹給孤獨園,與大比丘眾,千二百五十人俱。】(祇音奇;比音被。)

﹝註﹞如是者,此也。我者,結集經者自謂也。言如此之法,我親從佛聞之,非臆說也。一時者,說此般若之一時。佛者,覺也。自覺覺他,覺行圓滿,故名曰佛。舍衛國,波斯匿王之國;祇陀,王之太子也。樹是祇陀所施,故名祇樹。給孤獨園者,王之宰臣,名須達拿,常在此園賑濟貧人,故名給孤獨園。梵語比丘,華言乞士,謂上乞法於佛,以明己之真性;下乞食於人,以為世人種福。蓋佛將說真空無相妙理,必得道之深者,方能領悟,豈小比丘所能與哉!千二百五十人,即孔門三千徒眾也。俱者,同處也。

【爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。】(著,俗作著;已音以;飯食音反四;敷音孚。)

﹝註﹞爾時者,彼一時也。世尊者,舉世之人所共尊敬。食時,正當午時也。洗足,以佛行則跣足。敷者設也。
﹝論﹞佛是金輪王子,誰無供養之者,而猶如此乞食,欲使後世緇徒,不植資產,去此貪心,折其驕亢,以煉種性,正君子謀道不謀食也。
﹝講﹞爾時世尊,於午可以乞食之時,於是著會伽之衣,持四天王所獻之缽,因祇陀園在城外,自外而入舍衛城中,以次第而乞焉。不越貧以從富,不捨賤以從貴,大慈平等,無有選擇。乞食既畢,還歸給孤獨園。飯食已完,將入禪定,於是收拾其衣缽,使心無係累也。洗其足,以潔其身也。乃排布高座而坐,而說法之原因起矣。

    ○善現起請分第二

【時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!】(著同著。)

﹝註﹞眾弟子中,惟德尊而年高者,謂之長老。此須菩提,即善現,又名空生尊者。希,少也。希有,讚佛之辭。即自生民以來,未有孔子之義。
﹝講﹞須菩提,在大眾中,即從自己座位起身,整頓威儀。袒其右肩,以示不敢倍乎師;屈其右膝,以示不敢左乎道;合掌,以示其皈依;恭敬,以示其嚴肅。而啟白於佛,以伸問辭,先讚而後呼之曰:舉世所少有者,我世尊也。

【「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。】

﹝註﹞如來,佛之總稱。如而不生,來而不滅,即我真性之體用。單修智慧,曰菩;單修福業曰薩;福慧雙修,曰菩薩。諸菩薩,指會下學道之人。
﹝講﹞須菩提稱讚佛曰:如來起慈悲心,善能衛護眷念此會中之眾菩薩,使之信受。又善能以此佛法,付委囑托於人,使之奉行也。

【「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」】(阿,讀作倭;應音因。)

﹝註﹞阿訓無,耨多羅訓上,三訓正,藐訓等,菩提訓覺,乃無上正等正覺,即我之真性也。此真性包含太虛,孰得而上之,故云無上。然上自諸佛,下至蠢動,此性正相平等,故云正等。其覺圓明普照,無偏無虧,故云正覺。應者當也。云何者,如何也。住者,止也。降伏者,制禦之謂也。
﹝論﹞阿耨多羅三藐三菩提,即無上正等正覺,即是佛,即是如來,即是金剛般若波羅蜜。只此九字,若能悟明,就得成佛。
﹝講﹞須菩提問佛曰:世間若有善淑男子,并女人,學道之初,先發此無上菩提之佛心,當如何常住而使之不退轉?妄心一起,當如何降伏而使之不惑亂我真心也?

【佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說。】(為音位。)

﹝註﹞諦聽,仔細聽也。
﹝講﹞佛因須菩提啟問,其言甚善,便重言善哉善哉,以歎美之。汝以如來善護念,善付囑,只此兩句,善發我未發之言,汝當詳審而聽,吾當為汝說此住佛心,降妄心之道。

【「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」「唯然。世尊!願樂欲聞。」】(唯音委;樂音要。)

﹝註﹞唯,領諾也。然,是其言也。既諾而然之,又稱世尊以表深願也。願樂欲聞,如蜂思好蜜渴想甘露,傾心側耳,莫可形容也。
﹝論﹞發此心者,究竟無上菩提之心也。凡人一心不昧,萬法皆通。但迷則順此心,謂之無明;悟則逆此心,謂之智慧。立大圓鏡,空如來藏,建大法幢,度無量眾,皆不出此。
﹝講﹞人之一心,明從往來,攻取日眾,最難發此菩提覺心。若善男善女,既發此一念,則滿腔中,純是天理,真如本性,自然顯露,自然常住不滅。吾見五蘊皆空,如是一切妄心,不待驅除而自降伏矣。所謂道心為主,人心退聽也。譬如日光一照,黑暗盡明。須菩提即領諾其言,稱世尊曰:弟子願聞佛之教。

    ○大乘正宗分第三

【佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想。】(眾生音中生。)

﹝註﹞摩訶者,廣大之稱。若者,或也。
﹝論﹞世法上說,胎卵濕化,指人與鳥獸魚蟲等物,為欲界、色界。色想無色想,指無色界非想等天,皆名曰眾生。且與降伏其心句義相悖。不知眾生者指人心之眾生也。自性眾生誓願度,又何說之?六祖以眾生指心言,極妙。
﹝講﹞佛告須菩提,說諸大菩薩,以如是之妄心,欲其降伏,而使菩提真心頓然發現者,果何道以致之?蓋人一身,悉皆五陰六識,遮隔我之真性,故種種一切眾生妄心,極難降伏。何以見之?或有心易輕舉,飛揚遠適,謂之卵生;心常流轉,習氣深重,謂之胎生;心隨邪見,沉淪不省,謂之濕生;心見景趣,遷變起幻,謂之化生;執相修因,頓起邪思,名為有色;內守頑空,不修福慧,名為無色;滯諸聞見,係念染著,名為有想;靜沉死水,猶如木石,名為無想;起生滅見,落兩頭機,名非有想非無想,然此九種眾生心,皆非菩提真心,一或有之,死即隨類受生,墮於胎卵濕化之物,虛空等神,天魔等鬼,所以輪迴六道,難入涅槃者也。

【「我皆令入無餘涅槃而滅度之。】(令,平聲;涅音年,入聲。)

﹝註﹞我者,佛自謂也。皆者,盡也。令者,使也。入者,行至於內也。無餘,無滲漏也。梵語涅槃,此云無為,無餘涅槃,大涅槃也。滅,消滅也。度,化度也。
﹝論﹞人有虛靈之性,包括天地謂之真空,又名法身,琤j琱窗A所不能滅,即大禹見黃龍負舟,自言生寄也,死歸也。四大色身,原是假合,豈無毀壞之理,愚人不能明心見性,所以死歸陰趣,隨業受生,遷轉不已;聖人明覺了然,如虛空杲日,常天普照。或出應世,則為報身,化身隨緣;或不住世,則棄四大如棄敝屣,永證清靜法身,寂然常樂。是其來也,從體起用,無所從來;其去也,攝用歸體,亦無所去,豈非涅槃常住不滅哉!世人不知,誤以為死,非也。
﹝講﹞佛之意,蓋說如前,所謂一切眾生妄心,皆不是我菩提覺心,我皆令此受學諸大菩薩,將此妄心入於清淨無為之鄉,消融其滓穢,度脫其染著,如紅爐點雪,必使人欲淨盡,纖毫不留,深造於玄默之境,所謂心外無餘道,道外無餘樂也。
﹝證﹞楞伽經云:涅槃,乃清淨不死不生之地,一切修行者之所依歸。列子曰:生之所生者死矣,而生生者未嘗終。裴相國云:寂靜常樂,故曰涅槃。

【「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。】

﹝講﹞佛說如是以前所言滅度之道,使般若智慧,打破種種邪見煩惱,故此無限量,無計數,無邊際,一切眾生之心今已滅度無餘者,豈我真能使之令入涅槃而滅度之哉!蓋以凡人原有此無上菩提之心,只為迷而不悟,今心地一旦豁然開朗,頓見本性空寂,是乃自性自度,本來無此眾生妄心,曷得而滅度之。
﹝證﹞淨名經云:一切眾生,本性常滅,不復更滅。六祖壇經云:自性自度,名為真度。

【「何以故?須菩提!若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩。】(相,去聲。)

﹝註﹞相者,形跡也。執著形跡,心不虛空,滯而不化,謂之有也。
﹝論﹞此經自始至終,總以四相為張本,反覆言之。
﹝講﹞夫無有眾生得滅度者,此何以故也?蓋自性本空,無有我人眾生壽者之形,方是無上菩提之心;若或有此四相,則前一切眾生妄心,安能滅度以至涅槃哉!決非菩薩地位中人矣。世間未有一人不自愛其身者,終日營營,爭名奪利,為一身計,又為子孫計,皆是我相也。見人勢利,攀援不已;見人萎弱,嗔壓不已,嫉人之有,吝人之求,皆是人相也。色受想行,計其和合,貪嗔癡愛,汨沒靈源,此眾生相也。焚香禱祝,為求現在福田,煉藥燒丹,希覬長生不老,此壽者相也。
﹝證﹞圓覺經云:未除四種相,不得成菩提。

    ○妙行無住分第四

【「復次須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。】(施音是。)

﹝註﹞復,還也。次,再也。還復再與須菩提言之。住,著也。
﹝論﹞世法上論布施,檀波羅蜜,為六度之首,是修行中一大事。但此布施,乃談心要。如來於日用間,從自性中起用,廣布設施於外,不住著於有相,決非外人捨施之說也。
﹝講﹞佛再與須菩提說,菩薩於所行之事,當無所執著而為敷布設施,何以見之?眼之悅於色,耳之樂於聲,鼻之臭於香,舌之甘於味,身之觸於慾,心之校量分別於其法,皆有相之運用,與眾生何異?豈是我性中本有之福德哉!菩薩於自性眾生,捨其所貪,歸於空寂,不於六根六塵上,有所係累拘執,但自性虛通,妙圓明淨,隨感而應,不住於相也。

【「何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。】

﹝講﹞所以然者如何?若有學道的菩薩,不泥著色聲香味觸法之根塵以為運用,則是所有善根純熟圓滿,永得無上菩提之道,其福德量等虛空,豈人之心思可得而測度忖量哉!非享福報之謂也。

【「須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?」「不也,世尊!須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。」「須菩提!菩薩但應如所教住。】(凡問之不字,音否;凡答之不字,音弗。)

﹝註﹞東西南北,四維上下,總謂之十方。虛空者,太虛之中,無有纖毫隔礙,蕩然空朗,非心思可能度量。
﹝論﹞六根圓通,四虛無礙,東看皆西,南觀皆北,上府皆下,下仰皆上,不立中邊,有何四維?既無界畫,何可度量?無能施彼,無所施此,如如自在,湛若十方,空以無所住,住是太虛空,福德性,應如是住矣。
﹝講﹞佛問須菩提:於汝心中,自謂如何?如十方虛空可以心思度量不?須菩提答云:不可思量,蓋大莫大於虛空,非人之所能測度。佛又明說:無住相布施之福德,亦如虛空,不可以思量也。既而佛又呼其名而以告之,汝諸菩薩之學道者,不必別處更求道之下落,但當依我所教於汝,無住相布施之理,便就此止應用之間,湛若十方空無所住而住可也。
﹝證﹞六祖曰:不住,是菩薩住處。

    ○如理實見分第五

【「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」】

﹝註﹞身相者,色身也。即孟子所謂形色也。非身相者,法身也。即孟子所謂大體也。此如來,吾真佛性也。
﹝論﹞吾之真性如來,湛然常住,本無生滅,無相之可見者也。若要見之,外不見有山河大地,內不見有見聞覺知,舌頭上無十字關,腳跟下無五色線,千聖喚不回頭,百鳥都無尋處,忽然豁開正眼,大地浩流(浩流亦作平沈),即見本來面目。
﹝講﹞佛問須菩提曰:於汝之意,所云維何,可以身相見如來不?須菩提解其意,乃答之曰:不也,世尊。不可以身相得見如來。何故不可以身相見之,蓋如來所說身相,不過形體之末,非真空無相之道,豈可指而謂之真如來哉!即非身相也。
﹝證﹞莊子曰:不形之形。川曰:身在海中休覓水。

【佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」】

﹝註﹞非字莫作無字解,非字活,無字呆,下同。
﹝論﹞凡所有相,皆是虛妄,猶之吾儒不以形體求聖人,而求吾心中之聖人也。
﹝講﹞佛之心,欲人見自性佛,故告須菩提曰:世間凡有形相之可見者,皆是假合變幻,不是汝本有真實的理,雖有所見,亦妄見也。汝若凡見諸相,便識破非我真實本相,必無執相迷真之大,自能迴光返照,即見色身中有法身自性之如來,隨處顯現矣,而如來豈可外求乎?
﹝證﹞刊定記云:執相迷真,對面千里;虛心體物,天地一家。道川頌曰:有相有求俱是妄,無形無見隨偏枯,堂堂密密何曾間,一道寒光爍太虛。

    ○正信希有分第六

【須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」】

﹝講﹞須菩提恐後之人,聞法不能信受,乃白佛曰:世尊之所說,皆大乘正宗之教,菩薩未有不信受而奉行之,苟末世凡夫名眾生者,得聞如是真空無相之言,其言說中之章句,果能實信之否也。
﹝證﹞學道之人,不可無此信。孔子曰:篤信好學。玉樞經曰:道以誠而入。華嚴經曰:信為萬物功德母,長養一切諸善根。智度論云:佛法大海,信為能入。

【佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實,當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。】(無量音無亮。)

﹝註﹞持戒者,諸惡莫作也。修福者,眾善奉行也。
﹝講﹞佛告須菩提,汝莫作生實信否之說。然此無相真空妙理,必有大根基的善人,方能信任其道,豈同小可。設或佛滅後,到五百歲之時,有人持守戒律,而諸惡莫作,廣修福田,而眾善奉行,又能於此經中之一章一句,信之於心,鑿鑿皆真實語,則此人之善根,培植甚厚,豈於一佛二佛三四五佛,種此善根哉!當於無量千萬佛所中,發生得來,非止淺淺根底所得也。
﹝證﹞六祖曰:信般若波羅蜜,能除一切煩惱;信般若波羅蜜,能成就一切出世功德;信般若波羅蜜,能出生一切諸佛。刊定云:根有生長義。

【「聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。】

﹝註﹞世間所享者,名福報;信此經者,名福德。
﹝講﹞佛又告須菩提,若有此善根之人,聞得此經之章句,乃至一念之中,淨焉而心不亂,信焉而心不疑,生此淨信心者,我能盡知盡見此人,雖名為眾生,而持戒修福之德,善根受用不盡,其福德豈有限量哉!

【「何以故?是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相。無法相,亦無非法相。】

﹝論﹞佛先教學者,能生信心,以此為實。又恐學者,徒泥言說,不求心得,所以云無法相。又恐學者,執著無法,不去探討其言,以悟真理,故又云無非法相。只此兩句,有多少圓活妙理,此其所以為佛也。
﹝講﹞佛言是諸眾生何故得如此之福德,其實善根純熟,悟得真空無相之理,無復有我人眾生壽者之四相,亦無有執著此經之章句,實信其言說,落於有見而為法相;亦無有一向沉空守寂,落於無見而為非法相也。不著二邊,方是真空。

【「何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。】

﹝註﹞我人眾生壽者,盡天地間,眾生所有之情狀,盡不出此四者之中。非法者,無法也。淪於頑空。
﹝講﹞前節眾生,既無有此四相,心中無纖毫染著,所以信此經,而得福德矣。佛又反言之,此何以故也。是諸眾生苟或心不虛空,便落我人眾生壽者之形跡,此人之所易曉也。至於我說無法相者,以吾真如本體,不在言語文字之間,汝若取法相,就是與執著四相者,其心一般。至於非法,則無法矣,我亦謂非法相者,又何故也?蓋法界之內,理與事,原不相礙。汝若取非法相,謂之曰無記空,又謂之曰斷滅見,此心不化,與前著四相者,又何異焉!是故當以此兩頭見,直須截斷,不應執其有法而取以為有,亦不應執其非法而取以為無,則太虛之中,渾無偏倚,湛然形跡兩忘矣。以此之義,亦有原故,佛嘗謂汝學道等人,當知我與汝說此法者,因汝諸人,有此四相,不能了悟真空,超於彼岸,我不過假此法門,令汝度脫生死苦海;汝既見自本性,證涅槃樂,則我之法,當棄之無所用矣。譬如編竹成牌,渡人過水,到岸則此筏亦捨之也。夫有法既捨矣,何況非法。又可執著於無,沉空守寂哉!能不著於無,則空而不空,自無非法相也。
﹝證﹞儒書曰:得意忘言,得心忘象。道書曰:得魚忘筌,得兔忘蹄,傅大士曰:渡河須用筏,到岸不須船。

    ○無得無說分第七

【「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」】

﹝註﹞耶者,疑辭也。菩提之心,此是如來本性,亦人之所同具,當體即是,豈自外得,待言而求哉。
﹝講﹞前章既說法相,非法相矣,佛恐須菩提尚未透徹,故又設此問,呼其名而告之曰:汝之意何如?以我如來無上菩提之法,果有所求而得之於己耶?抑以此法,諄諄然,有所說而教之人耶?

【須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。】(解,去聲,音械。)

﹝註﹞解者,曉也。定者,泥於一處而不通也。
﹝講﹞須菩提云:如我心中,悟佛所說之義理,則知無上正等正覺之法,此吾本來真空,人人所具足者也。不過各自默契而已,未嘗指定一處,而標其名曰:這是菩提之法也。然佛所說,不過隨機設教,何嘗指定一法以教人,必如是而後修哉!如來不盡廢法,只無定法可名,如來不盡廢言,只無定法可說。
﹝證﹞永曰:佛說一切法,為除一切心,我無一切心,何用一切法。

【「何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。】

﹝講﹞須菩提云:如來之法無定名,亦無定說者,此其故何也?蓋如來所說者,無上菩提法也。可以心悟,而不可以色相中取,一有所取,心則馳於外求;可以心傳,而不可以言語中擬,一有言說,則泥於口耳,皆不可也。然是法也,若執為有法,而吾性虛靈莫測,果何言有,非有法也。若執為無法,而吾性隨感即應,果何言無,又非非法也。真空不空,其以是歟。
﹝證﹞川禪師曰:恁麼也不得,不恁麼也不得,恁麼不恁麼,總不得。

【「所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」】(差音雌。)

﹝註﹞賢者,若須陀洹,阿羅漢之類,聖者,佛也。無為法者,自然覺性,不假人為之法也。差者,參差不齊也。
﹝論﹞此無為法者,即是無上菩提,即是涅槃,即是如來,即是無相,即是無住,即是金剛般若波羅蜜也。有為法,世間法也。無為法,出世間法也。後學往往把無為兩字,認作空寂,一向灰心稿形,只說我即是佛,故今時無為道人極多,此真捕風捉影,頑愚不靈之人也。蓋人有做作,皆是勉強,若我真性之運用,皆自然而然,何曾有所作為哉。
﹝講﹞須菩提云:我前所謂無可取,無可說者,何以見之,蓋無上菩提之法,皆我自然覺性,無假人為,故一切聖賢,皆同此無為之法。但法本無為,悟有遲疾,賢人得道之淺者,或假言說而後自悟;聖人得道之深者,頓悟頓修,本來無說,故有差別不同等爾,及其成功,則一也。此如來之所說法無定在也。
﹝證﹞莊子曰:無為而無不為。華嚴經疏曰:寂寥於萬化之域,動用於一虛之中。

    ○依法出生分第八

【「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」】

﹝註﹞三千大千,形容其多也。世界者,世間之方位界限也。三千大千,統言一大世界也。這個布施,作捨施看,與前篇無相布施不同。七寶者,金銀琉璃,珊瑚瑪瑙,珍珠玻璃也。
﹝論﹞此段初言三千,不即琲e,自少至多也。
﹝講﹞佛將持經功德,開示學人,故先設言呼須菩提而告之,設或有人,充滿三千大千世界之七寶,用之以布施,此人所獲福德,多乎不多?

【須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故如來說福德多。」】

﹝講﹞須菩提答云:七寶布施,其福甚多,何以言之,蓋是福德,乃有相之施,於我性中真空無相,妙法全不相關,必竟非福德性,故如來所言福德者,乃人天小果之因,此所以為多也。

【「若復有人,於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。】

﹝註﹞復者,再也。信力曰受,受之不忘於心也。念力曰持,持之不厭其久也。受持者,承教不逆,結念不息也。經,指金剛義也。說謂廣說經義,令人普得聞知。
﹝論﹞古今以來解四句偈者紛紛不一,惟中峰謂經中凡言四句偈,必上有乃至字,下有等字,言於此經中受持一句,二句,乃至四句偈,此說最為穩當,要知經完一切有為法之四句者,竟是。
﹝講﹞佛言如再有人於此經中,乃至四句偈等直下承受其理,又拳拳持守於心而不失,更為他人解說其義,則是自利利他,所獲之福,勝於彼之七寶布施者,多矣,蓋彼乃住相布施,縱得濁福,福盡隨(或作墮)落,此乃因經悟性,福等太虛,歷劫不壞,其福安得不勝彼哉。
﹝證﹞永嘉證道歌曰:住相布施生天福,猶如仰箭射虛空,勢力盡箭還墮,招得來生不如意,爭似無為實相門,一超直入如來地。

【「何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛法者,即非佛法。】

﹝註﹞非佛法,即前云無為法,即後云無法可說之意。
﹝論﹞一心泯合,非佛非法,為不住相布施也。
﹝講﹞佛言人能受持講說此經,其福勝彼者,此何以故也?蓋真空無相之理,是諸佛之本性,即無上菩提之妙法也。從上以來,一切諸佛之多,并一大藏經之法,皆自此經流出。求其直指全體,未有若此之明且盡者,此外更無餘經矣。又恐人泥於阿耨等為佛法,又曰:所謂佛法者,本來無有,不過假此開悟眾生,使之言下見性,乃虛名為佛法也。故曰:即非佛法。
﹝證﹞老子曰:大道無名,強名曰道。

    ○一相無相分第九

【「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」】(洹音丸。)

﹝註﹞梵語須陀洹,此云入流,入聖人之流也。我者指須陀洹而言,非佛自謂也。
﹝論﹞四果者,皆是修行菩薩得道之淺深也。三乘根性,所悟所證隨異,此四果次第而修,則無上菩提可到,若萌有得之心,即著四相,自足而不復上進矣。我佛恐四果菩薩,不知以無念為宗,故設四問。
﹝講﹞佛問須菩提曰:須陀洹,作此念頭,自謂我必要造到此地位,如樹之結果相似,有所得之心否?須菩提知其不然,乃曰:須陀洹不萌得果之心,何也?蓋彼已造入無相之門,得與聖人之流,但不能頓悟真空無所入於精微奧妙也。僅能強制其欲,不入六塵之境界耳,是名之為初果也。

【「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」】

﹝註﹞梵語斯陀含,此云一往來。
﹝論﹞斯陀含,在世法上說,一往天上,一來人間。六祖曾說破云:前念起妄,後念即止;前念有著,念後即離,名曰斯陀含。據理而言,人之妄念,往來於心中者,無一時能止。往即出乎妄念,時而妄念又或一來,本性未能寂滅故也。
﹝講﹞佛又問之曰:斯陀含動箇念頭,自謂我必得乎此果否?須菩提即不然云:斯陀含心已造(編者註:「造」疑是「達」)到至靜之地,但目睹諸境,此心還有一生一滅,名一往來,而實無第二生滅,謂前念纔著,後念即覺,故無往來,即謂斯陀含之所由名歟。

【「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」】(那含,俱平聲。)

﹝註﹞梵語阿那含,此云不來,亦名出欲。
﹝講﹞佛又設問之曰:阿那含作此念頭,自謂我有得果之心否?須菩提即不之云:阿那含,心空無我,已斷塵識思惑,外不見有可欲之境,名為不來矣,謂之曰:為不來,即此為字,諸法尚未空寂,此心尚未融貫,其實無有不來之妙,未免強制也。此已造到佳境矣,非阿那含之謂乎。

【「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:『我是離欲阿羅漢』。】

﹝註﹞梵語阿羅漢,此云無諍,蓋有欲則有爭,此既離欲,何諍之有;又云殺賊,殺去無明煩惱思惑;又云不來,此必已證無為之體,諸漏已盡,自無生滅,道者得無相之理,非徒果也。梵語三昧,此云正受,亦云正見。
﹝論﹞徐士英註曰:大易所謂窒欲,窒則未免費力;孟子所謂寡欲,寡則去猶未盡;今世尊所謂離欲,則於人欲,灑然離脫矣,此言真有喫緊為人處。
﹝講﹞佛又問之曰:阿羅漢作箇念頭,自謂我得這箇道否?須菩提知其不然,而即否之曰:阿羅漢性本自空,實無一法可得也。設若阿羅漢作得道之念,是所得心猶未除,即著人我等四相矣。須菩提又拈出平日所得佛說而印證之曰:世尊,佛當日曾說我須菩提,一念不生,諸法無諍,得此之正見,於諸弟子中,許我為第一,必定是我,脫盡人欲,斷絕此念,方是許我為離欲阿羅漢也。
﹝證﹞若納禪師曰:無諍者,涅槃經云:須菩提,住虛空地,若有眾生嫌我立者,我當終日端坐不起;嫌我坐者,我當終日立不移處,即此義也。

【「世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道』,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」】(樂音要;行音恨。)

﹝註﹞樂者,愛也。即孔子曰:仁者樂山之謂。梵語阿蘭那,此云無諍,謂其無人我行也。萌之於心,曰念;見於修為,曰行。實無所行者,古註云:本性空寂,雖隨緣赴感,而實無所行,此說得之。
﹝論﹞四果中皆有無字,乃無為之法,所謂一切聖賢,皆以無為法而有差別,於此可證。徐士英註曰:佛之有四果,猶孔子之有四教。但佛所說四果,自有等級:第一云不入色聲香味觸法,則是知欲境當避,此果之初生;第二云一往來,則是蹈欲境不再,此果之方碩;第三云不來,則是去欲境如遺,此果之已熟;第四云離欲,則是脫然無纖欲可除,此果之既收。伊川謂釋氏有上達而無下學,以此觀之,亦是下學上達處,此言最當。然漸教所以如此,若是無上菩提頓悟真空,即此金剛般若波羅蜜,超入佛地也,又何四果之足云!
﹝講﹞須菩提恐大眾不知去所得心,故又詳言曰:我若是作此思念,而必欲得阿羅漢道,則又生一妄想,安得六欲頓空,佛即不於諸大弟子中,說我須菩提,是好樂寂靜之人,有是無諍之行也。何以見之?以我須菩提,外雖所行,心中無一可得,無我無人,其實無此樂阿蘭之行,方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。

    ○莊嚴淨土分第十

【佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」】

﹝註﹞然燈佛,即定光佛也。乃釋迦授記之師。
﹝論﹞佛自謂成佛實無所得,證前四果之無所得,夫無相之理,乃我自有之真性,其成佛,皆由我心之自悟而得也,豈假師授言傳而後成哉!
﹝講﹞佛恐諸菩薩所得心未除,執著住於有法,不生清淨心,故設是問。告須菩提曰:我當初於然燈佛處,得成無上菩提之道,果然得本師之法不?須菩提即解其意曰:不也。世尊,如來雖在本師處聽法,不過因師開導,實乃自悟自修,本來無有,何曾有法可得,以是得之於心傳也。
﹝證﹞寒山詩曰:常聞釋迦佛,先受然燈記,然燈與釋迦,祗論前後智,前後體非殊,異中無一異,一佛一切佛,心是如來地。

【「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」】

﹝講﹞世間所謂莊嚴者,造寺作塔,行種種善事,是有相莊嚴也。佛恐人認做這樣莊嚴,故呼須菩提而謂之曰:菩薩於佛土之中,果作善緣福業,還莊嚴不?須菩提據理以答之:不也,世尊!何以故也。佛所謂莊嚴者,即非外貌相好之莊嚴,必其心地明潔,如太虛中,萬行俱足,此所以名為莊嚴也。

【「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。】

﹝註﹞應者,當也。諸菩薩,指大修行人而言也。無所住,不住著在一處,凝滯不化也。蓋此心,神明莫測,變化無窮,是真淨土也。不清淨,則逐境遷移,放逸莫檢,便著六塵,而多能所矣。
﹝論﹞心若有住,則為有物,所以佛說應無所住,正欲人不住色聲香味等六塵,惟應無所住而生清淨心也。心無所住,則絲毫不掛,萬境澄徹,即清淨也。譬若百花林裡過,一葉不沾身;又若一鏡當空,無所不照,何等清淨!如先著一物,則空明遮蔽,焉能照物?黃梅夜授至此,六祖言下大悟。
﹝講﹞佛告須菩提曰:菩薩莊嚴,既不在於外飾,則當反而求之於心,使泰宇之中,湛然常虛,無一毫染濁;靈臺之內,寂然常定,無一絲擾亂,當如是生清淨心。不當住在色聲香味觸法上生心,便為六塵所縛,妄念旋起,鮮能清淨矣!爾當知此清淨心,妙湛圓寂,不泥方所,本無所住也。於無所住而生其心,如明鏡當前,物來悉照,物去即空,自然十分清淨。是淨土莊嚴,孰甚焉。
﹝證﹞六祖聞應無所住而生其心,即大悟曰:何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無搖動,五祖曰:不識本心,學法無益,若言下,識自本心,見自本性,即名丈夫大人。

【「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」】

﹝註﹞須彌山,高廣三百三十六萬里,為眾山之王,以此喻人身之大,不過假設其詞,如七寶滿三千大千之類。
﹝論﹞徐士英曰:此分凡四段,純是釋氏說心處,第一段,謂本心之善,能自覺悟,不是從他人處得來;第二段,謂涵養此心,須用持敬;第三段,謂打破敬字,全是人欲,須當清淨此心,莫使一毫人欲染著;第四段,生出一件譬喻,言此心之大,包括宇宙,萬化皆從此出,雖須彌山王,不足以喻其大,此說極當。
﹝講﹞佛恐須菩提,錯認色身為大,不知心為大。又為之辨論,譬如有人,身如須彌山王,可以言大否?須菩提深悟佛意,乃以甚大對之,何以見之,色身雖大如須彌山王,為有生滅,必竟不名大身;佛說非身,纔是我之清淨本心,乃真法身也。此心包廓太虛,周藏沙界,無相無住,頓入圓明,豈須彌山所能比量哉!是名為大身也。

    ○無為福勝分第十一

【「須菩提!如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸琲e,尚多無數,何況其沙!」】

﹝註﹞西土有河,名曰琲e,河從阿耨池東流出,周迴四十里,沙細如麵,佛多在此處說法,故取以為喻。西土只有一箇琲e,焉有許多琲e,亦是假說之言,如須彌山王之說。
﹝講﹞佛以眾人之所易見者,先反詰之,琲e多沙固多矣,設或不止一琲e,數其如沙之多琲e,是諸琲e沙,多乎不多?須菩提答言:甚多,但諸琲e,且多而無數,何況河中之沙乎!言多而又多也。佛設此喻,以為較量福德多寡張本。

【「須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所琲e沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。】

﹝講﹞佛謂須菩提,我今以朴實言語告汝,若有善男善女,以七寶等物,滿爾所謂琲e沙數,盡三千大千世界,布施與人,所得之福,多乎不多?須菩提即以甚多答之。佛又再呼而告之曰:若有善男善女,於此經中乃至四句偈等,信而受之於心,會其妙義,而毫無所疑;堅而持之於心,存其精蘊,而毫無所失,必見自己真如,菩提三智,朗然備矣;又能以此真空妙義,為人解說,使人聽聞之下,心地開通,明了自性,可以脫離輪迴,永超生死,則是人已兼成自他俱利,此其福即無為福也。所獲利益之多,豈琩F布施者可同日語哉!
﹝證﹞華嚴經云:譬如暗中寶,無燈不可見。此喻菩提妙道,非佛法不至,又喻佛法,非參悟不明。

    ○尊重正教分第十二

【「復次,須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處,一切世間天人阿修羅,皆應供養,如佛塔廟。】

﹝註﹞隨者,隨其所在之處也。當知此處者,謂此心也。天者,四天之類;人者,世間之人;阿修羅,有三種,一屬天趣,一屬人趣,一屬畜生趣,大概如人爾,唯嗔恨心重,故托生於此。六道中,不言地獄餓鬼畜生者,以三等之蠢昧不知其理故也。
﹝講﹞佛再謂須菩提云:若或有人,隨其所在,便能演說此經之言,乃至四句偈等之妙,令諸聽者,除迷妄心,則一卷真經,當知在此處身中矣,自然感得天人阿修羅等,皆來恭敬,如佛之塔廟,慇勤瞻禮。可見此經此偈,最上希有也。

【「何況有人,盡能受持讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。」】

﹝註﹞受持註,見前。對文曰讀,背文曰誦,讀誦者,口熟其文,心解其義也。
﹝講﹞夫講說經中之義,尚能感天龍八部供養如此,何況有人,盡能以此全經,受持而體驗於心,讀誦而研窮其義,則此無相無住之理,乃阿耨多羅三藐三菩提之法,真最上而無以加也,第一而無可比也,又絕無而僅有也。定知此人,以一心而成就之,得其全體矣。何以見此法能成就也?蓋所在之處,常修佛行,即自心是佛,不從外得,經在是則佛在是,而弟子之所尊崇,而敬重者,亦在是,宛然佛法僧,三寶共居焉,安得而不成就之也。
﹝證﹞六祖曰:摩訶般菩波羅蜜,最尊最上最第一。

    ○如法受持分第十三

【爾時須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。】

﹝論﹞此分大意,全在人受持上,然受此法易,持此法難,所以首段未說著受,先講一箇持字。後言細而微塵,大而世界,妙而佛之色身,皆為虛妄,但有名而已。至於捨命布施,俱是不實。惟我此經,乃真空本性,獲福無量也。
﹝講﹞須菩提聞前所說,成就最上之法,深有歆慕,但未知受持之道何如,故白佛云:此經當以何義命名?我等當以何道奉持?佛答:是經名金剛般若波羅蜜,乃無上菩提妙心,無相無住,直至諸佛彼岸,此為最上希有之法,汝當奉行而持守也。其故惟何,然我所說般若波羅蜜,即非徒取其名,正以妙明本性,湛若太虛,體既尚無,何名之有,如來恐人生斷滅見,不得已而強名金剛般若波羅蜜也。
﹝證﹞三昧經曰:心無心相,不取虛空,不依佛地,不住智慧,是般若波羅蜜,真妙理也。傅大士曰:恐人生斷見,權且立虛名。

【「須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」】

﹝講﹞般若之法,心法也。如人飲水,冷煖自知,何所形其擬議,若有所說,即謗佛也。故佛問有所說法否?須菩提答云:如來無所說,自性自悟,直下何容開口處,所以無得無說矣。
﹝證﹞世尊臨入涅槃,文殊請佛再轉法輪,世尊咄云:吾住世四十九年,未嘗說著一字,汝請再轉法輪,是吾曾轉法輪耶?又佛偈曰:始從成道後,終至跋提河,於是二間中,未嘗說一字。

【「須菩提!於意云何?三千大千世界,所有微塵,是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵如來說非微塵,是名微塵。如來說世界,非世界,是名世界。】

﹝論﹞世界微塵即依報也。傅大士頌云:積塵成世界,析界作微塵。言此者,正見纖毫塵垢,世間境界,皆幻妄不實。佛與眾生,同處此塵世中,但心有迷悟不同。佛之心,清淨心也,即成清淨世界;眾生之心,污濁心也,即成污濁世界。在人之自修何如耳。
﹝講﹞佛告須菩提云:三千大千世界,所有細微塵埃,果為名(編者註:「名」疑是「多」)否?須菩提以為世界固多,而微塵不勝其多。佛又呼而告之,如來說諸微塵者,原是幻妄之物,雖有色聲香味觸法之多,紛紛亂起,而虛靈之府,太空澄徹,豈有纖毫塵垢之所點污,故言不是微塵,乃假名為微塵也。如來所說世界者,蓋山河大地,明暗色空,原不是我心中本有的,只因妄想安立故也。人於世界中,識得不是世界,則心地廓然,淨無瑕穢,便是出世間法,非世界之所能囿,是名為世界也。
﹝證﹞圓覺經云:幻心滅故,幻塵亦滅。世尊答文殊曰:在世離世,在塵離塵,是為究竟法。正此意也。

【「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。」】

﹝論﹞三十二相,如眼耳鼻舌等類,此乃色聲佛也。凡有所相,皆是虛妄者也。
﹝講﹞佛問須菩提,可以此三十二相見如來不?須菩提言,如來之相,雖勝妙殊絕,不宜以形色求之,何以故?蓋如來所說相者,非真相也。妙體如如,湛然常寂,乃諸佛本心者也。是名三十二相。

【「須菩提!若有善男子、善女人,以琲e沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!」】

﹝論﹞前借捨財以明勝,此借捨身以辨多。
﹝講﹞佛又曰:世間所重者,莫過於身命,若有人以琲e沙之多,比此身命布施,如摩頂放踵,利天下為之,其所獲之福,視寶施之福,尤有加焉。但不明本性,特頑福而已。若以此經乃至四句偈等,受持而講說之,自利利他,其獲福無量,較彼捨身者,不甚多乎!此金剛般若波羅蜜法,汝當受持可也。

    ○離相寂如分第十四

【爾時須菩提,聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來,所得慧眼,未曾得聞如是之經。】

﹝註﹞深解者,心中大悟也。義趣者,義理旨趣也。慧眼者,聖人之心有七竅,一聞千悟,此智慧眼也。
﹝講﹞須菩提一聞佛言,心中便悟理趣,自傷得聞此經之晚,乃涕淚悲泣,而白佛言:世間之少有,我世尊也。說此金剛經,深奧典章,雖我昔來,有此慧眼,善能聆悟者,未曾得聞此之經之精奧。昔所未聞,而今聞之,其且悲且喜,當何如哉!

【「世尊!若復有人,得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。】

﹝論﹞人能信實相者,即是非相;若有少相,即非實相,故以無相為實相。如來說此,而人能信,豈非第一希有。言生實相者,此是無生生也。信心清淨者,信本來心,無法可得,不起妄念,心常空寂,湛然清淨也。了悟萬法,由此淨心建立,是名實相。經以福兼德者屢矣,此獨變福言功,謂功成果滿之時,其福不足道也。
﹝講﹞須菩提言,我既聞是經矣,已悟自性清淨中,本來有此真實相矣,但恐悟之者之少也。若再有人得聞是經,一念發篤信之心,其心純是天真,毫無欲塵所累,便得清淨般若慧光,如露柱燈籠,而真實不虛之相從此生矣,即是我心之功德也。當知是人,成就諸佛第一希有功德,莫能出乎其右矣。
﹝證﹞圓覺經云:一切實相,性清淨故。六祖云:從清淨體中,流出般若波羅蜜多。又云功德在法身中,非在於福,即此義。

【「世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。】

﹝論﹞則是非相者,實相無相,故言為非,不是無實相;如龜毛兔角,只說龜無毛、兔無角,不是說無龜無兔。正猶達磨所謂水中鹽味,色婼托C云耳。世儒不思細細根究,一味班駁佛是虛無寂滅,妄矣。
﹝講﹞須菩提稱世尊而言,我所謂實相者,謂實理也。般若實相,如太虛空,本然未有形跡。若悟實相,不可執著為實相,此如來所名實相者也。
﹝證﹞傅大士云:彼岸更求離。趙州云:佛之一字,吾不忍聞。此說得之。

【「世尊!我今得聞如是經典,信解受持,不足為難,若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何?我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛。」】

﹝註﹞信解者,心無所疑,而了然悟也。受持者,心既領納而守之堅也。
﹝講﹞須菩提言,我今得聞此經,以我從來之慧眼,自能信其言之實,解其理之妙,聽受而持守之。言下承當,不為難事。若當來世,年久之時,有眾生聞是經者,信解受持,則此人明了自性,真第一等人而不易得者也。何故此人不多有也?以其頓悟真空,必無人我等四相,所以然者,因般若波羅蜜,人我兩忘,生壽盡泯,原無一法可得,即非四相也。若離一切諸相,其心空寂,即到覺地,與諸佛齊驅並駕,名為佛矣。

【佛告須菩提:「如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為希有。】(怖音布。)

﹝註﹞如是者,所言當乎其理也。驚者,駭其言之過也。怖者,恐其道之高也。畏者,怯其行之難也。此便是不能信解受持矣。
﹝論﹞佛恐世遠,僅存言教,設人有此三心,則信解受持,不能堅固,故稱是人甚為希有。
﹝講﹞佛因須菩提之言,而即印可之曰:汝言深契佛理,如是如是,後果有人,得聞般若妙法,不驚而無疑心,不怖而無懼心,不畏而無退心,則渙然冰釋,怡然理順,其人豈不希有哉。

【「何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。】

﹝講﹞佛說此人為希有者何也。蓋我所說第一波羅蜜,乃真空無相,自性自悟,何曾有波羅蜜可名,不過假是說,以開悟群迷而已,是名第一波羅蜜也。

【「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。】

﹝論﹞人以強暴加我,此真可恥,其辱莫甚焉,於此忍之,何事不可做,此忍人所不能忍。波羅蜜有六種,這一波羅蜜,最難克化。今人一言不合,則怒氣相加,起種種無明煩惱,人我干戈,四相未空,障蔽真性,佛所以獨揭此一件,合人滅度。
﹝講﹞佛告須菩提云:凡有辱境來,恬然處之,不起嗔恨,以亂我之般若,則心同太虛,即造到覺地,此忍辱波羅蜜也。俱真空本來無相,外不見其可辱,內不見其可忍,渾然兩忘,此如來說非忍辱波羅蜜矣。
﹝證﹞法華經六波羅蜜云:檀波羅蜜,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毗梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,即布施,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧也。又名六度。

【「何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相人相眾生相壽者相,應生嗔恨。須菩提!又念過去於五百世,作忍辱仙人,於爾所世,無我相無人相無眾生相無壽者相。】(解音皆,上聲。)

﹝註﹞昔者,前生也。梵語歌利王,此云極惡之君。五百世者,即五百生也。昔如來因地修行,證初地菩薩時,修忍辱行,在山中宴住。因歌利王出遊獵,王乃憩息,睡醒,不見左右彩女,遂親入山,尋見眾妃宮女,圍繞禮拜仙人,王乃大怒,問曰:云何恣情觀我女色?仙人曰:於諸女色,實無貪著,王曰:云何見色不貪?仙人曰:持戒。王曰:何名持戒?仙人曰:忍辱即是持戒。王乃將刀割仙人身,問曰:還可痛否?仙人曰:實不痛。王即節節支解,問曰:還嗔恨否?仙人曰:我尚非有,何有嗔恨。天怒雨石,王懼乃免。爾是王者,即憍陳如;仙人者,即釋迦如來也。
﹝講﹞此因忍辱,說此以證之。佛言我前身為歌利王割截身體時,心如虛空,不起四相。何以故也?當初節節支解,可謂辱之極矣,若有四相,則嗔心定起,恨不能忘,何以言忍。又再思念,曾於過去五百世,作忍辱仙人,曾修忍辱之行。所以於往世,亦無有四相之累,歷劫頓悟真空,此我所修,誠非一朝一夕之故也。以是知忍辱波羅蜜,學道者之先務,首要破其嗔心,方離四相。

【「是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。】

﹝論﹞佛言,心有四相,則非清淨,豈我無上菩提之真性?不免住著六塵,非菩薩也。我前所言離一切相,即名諸佛,又言應無所住而生其心,此正般若波羅蜜,為無餘涅槃者也。
﹝講﹞呼須菩提言,菩薩欲成佛道,當空其心,離去一切形跡,方可發此無上菩提道心。又不當住著於色,而萌可好之端,不當住著於聲香味觸法,而起一可欲之念,當於無所住者而生其心,則此心圓通無礙,真純無欲,非一切相之所繫縛。若心於六塵上有一住著,便落他窠臼,不能脫灑,則所住不是菩薩住處也。
﹝證﹞六祖云:我此法門,以無為為本。

【「是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。】

﹝論﹞布施之義,非捨施於人也。何以言之?蓋此經乃談真空本性,頓教法門,字字當精切語,俱在心上用功,非教人外面做因果事。深造者,當自得之眾生,非胎卵濕化之類,吾心中之眾生也。利益者,不為色聲香味觸法所染,六根清淨,豈不是利益。一卷中,翻復說來,俱管在受持演說二意。我能受持讀誦,則為布施之體;為人演說,則為布施之用。黃蘗心要云:過去心不可得,是過去捨;現在心不可得,是現在捨;未來心不可得,是未來捨,斯言盡之矣。六塵中,惟色最易染人,所以說色,而不及聲香味觸法者,意在中也。住者,黃蘗棲泊兩字,最下得妙。紫陽夫子曰:人心活物,須要棲之澹泊,然後為得。真確論也。
﹝講﹞佛自謂我說菩薩心者,本虛而明。若住色而為運用,此心不為覺矣,所以不住色布施也。菩薩以此不住覺心,利益我一切眾生妄心,使眾塵不隔,真智現前,當以此廣布而設施之,可也。

【「如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生。】

﹝講﹞佛言,如來所說,一切諸相者,乃是外幻,於我真性中,本來何有,故非相也。又說一切眾生者,以心有四相,名為眾生,若能約己迴光,妄心自離,即無眾生可得,故非眾生也。

【「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

﹝講﹞佛恐人聞此經之言,便生驚怖畏懼,不能成就,乃開導之曰:我如來所說般若波羅蜜法,皆無上菩提,了悟本性,真焉而不妄;實焉而不虛;默契真常之理,如如而不變易其詞;所言者,非欺誑之言;所論者,非異常之論,不過欲人自性自悟,豈謬哉!

【「須菩提!如來所得法,此法無實無虛。】

﹝講﹞佛言,如來所以得此般若法者,蓋緣滅度眾生,以悟真性,只一箇空無所空之心法也。將以此法為實耶?真體空寂,本無實也。將以此法為虛耶?妙用無方,亦無虛也。無實與無虛合,則此法之體用備矣。真空之妙,非以是哉。
﹝證﹞中庸曰:君子之道,費而隱。正謂此也。

【「須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。】(闇同暗。)

﹝註﹞菩薩者,學道之通稱也。心住法者,謂之法塵也。
﹝講﹞佛言,凡此修行菩薩,當悟真空,不宜有所住著以為計用也。設或心著此法,而行其布施,則四相未除,為無明暗障,如人入於暗室之中,昏焉而一無所見矣。若菩薩,心與法俱泯,無所執泥,而布施於外,此則豁金剛眼,然般若燈,圓悟如來,洞達無礙,乃無上之知見也者。如人本有眼目,又得杲日當空,了一切境,見種種色矣。

【「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。】

﹝講﹞此經具自性中莫大之功用德行,實為希有也。若如來滅後,或有善男善女,能於此經,受持讀誦,直下頓悟,則不事口耳之末,而了此真空之妙,即到菩提覺位,為自性如來,佛以智慧清淨之目,盡知盡見,此人皆得成就無量無邊見性之功德,周法界而無方,歷萬劫而常在,豈有眼(編者註:「眼」疑是「限」)量邊所哉。

    ○持經功德分第十五

【「須菩提!若有善男子、善女人,初日分,以琲e沙等身布施,中日分,復以琲e沙等身布施,後日分,亦以琲e沙等身布施,如是無量百千萬億劫,以身布施;若復有人聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫受持讀誦為人解說。】(分,去聲。)

﹝註﹞初日分,謂早晨;中日分,謂日午;後日分,謂晚間。
﹝論﹞佛所謂捨身布施,要知即是儒家損己益人。後世體認一差,醜怪百出,或破肉然燈,或剌血書經,或露頂焚香,其弊一至斯極,吁佛之心,愈無以自白於天下,斯人也,其佛之罪人歟,書此以戒流俗。
﹝講﹞佛言,設有善男善女,於一日之間,以琲e沙等身命,三度捨身,至於無量數劫,則無量福德,曷可勝言,然止能受世間頑福耳。若有人聞此經,即信於心,不違逆其說,其受用之福,尚勝彼捨身之福;何況自書寫其章句,而尋繹其言,受持讀誦,而解悟其理;又以是經與人解說其義,則不徒自明己性,且教人各各見性,善根純熟,利益無窮,其福又焉有限量哉。

【「須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】(稱量俱平聲,古稱秤通用。)

﹝講﹞佛言,若能明此法門,即見性成佛。以簡要言之,則此般若真經,有不可以凡心測度,亦不可以淺言擬議,又不可以如器物平秤而度量之也。則此功德之無邊際,雖讚歎所不及矣。
﹝證﹞六祖曰:不離自性是功,應用無染是德,功德在法身中。

【「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。】

﹝論﹞六祖曰:法無三乘,人心自有等差,見聞轉誦是小乘;悟法解義是中乘;依法修行是大乘;萬法盡通,萬行俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口爭是也。
﹝講﹞佛言此經,如何有此無邊功德,蓋金剛般若,吾之妙用本性,必大乘菩薩,最上乘如來所印證者也,豈小乘人所能堪任,故如來為啟發大乘人而闡此真空之妙,亦為啟發最上乘人而演此般若之法也。

【「若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

﹝註﹞背負為荷,在肩為擔。言無上菩提,至重難任,一旦道由人弘,毅然以身承仕(編者註:「仕」疑是「任」),所以成就大功德也。
﹝講﹞佛言,此般若經,既為大乘最上乘人而說,乃無上正等正覺之妙道也。有人受持讀誦,既以成己;廣為人說,又以成人。人己兼成,功用德行,無有盡藏,如來於此一一知得此人,見得此人,可以成就之也。此人既能成就功德,即能以身挺然任此大道,將如來阿耨菩提之法,一擔負而荷之無遺理矣,自覺覺他,覺行圓滿,功德寧有涯哉!

【「何以故?須菩提!若樂小法者,著我見人見眾生見壽者見,則於此經,不能聽受讀誦,為人解說。】(樂音要。)

﹝註﹞樂者,喜好也。小法者,純根之人,志意下劣,如佛說法華經,五千人退席,是也。不曰相,而曰見者,心染此四相,墮於邪見也。
﹝講﹞佛云:人或樂小乘法者,局於見聞之小,不免有我人等見之私,於此大乘最上乘法,便起驚怖畏懼之心,其於真性懵然不知,故不能聽受讀誦,為人解說也。

【「須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍遶,以諸華香而散其處。】(華古花字。)

﹝講﹞此心中般若無相真經,乃自性佛永為萬世不刊之大典,若在在處處,有此持經之人,則功德素著,如摩尼寶珠,瑞光炳耀,一切世間天人阿修羅為之供養,當知此處,便是如來真身舍利寶塔,誰肯生一慢心?必作禮而五體之投地,圍繞而大眾之皈依,以諸寶花妙香,布散於持經之處,則供養可謂至矣。此正謂一人辦心,諸天辦供也。

    ○能淨業障分第十六

【「復次須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。】

﹝註﹞世者,三十年為一世也。惡道,猶惡境也。小而憂辱,大而死亡,皆是也。六祖云:約理而言,先世,即是前念妄心;今世,即是後念覺心。以後念覺心,輕賤前念妄心,妄不能住,故云先世罪業,即為消滅。妄念即滅,罪業不成,即得菩提。
﹝論﹞圭峰科此經,為轉罪成佛;梁昭明太子科判此經,為淨業障。若是依經解義,便涉到報應因果中去了。不知般若真性,乃最上一乘,必不是此等說。六祖以先世今世,作前念後念,真確論也。不可把先世後世認作前生今生。
﹝講﹞佛言,世有男子女人,既能受持讀誦此經,真可敬重也,而反為人所輕;真可尊貴也,而反為人所賤,其故何哉!蓋此人,必是已前年分,未曾得聞此經之時,著於四相,住於六塵,所有罪過業緣,當墮落於惡境下流之污,以今世人所以輕賤之,而不供養恭敬故也。今既持經而真性圓明,是本來無一物,何處有塵埃,已前之罪業,即消滅矣,當得無上菩提之正果也。

【「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】(那,平聲;他音陀;分,去聲。)

﹝註﹞梵語阿僧祇,此云無央數;梵語那由他,此云一萬萬。劫者,世也。佛心有六通,無始以來事,慧眼皆知之,謂之宿命通也。末世徒知事佛,而不知佛究竟處,盡在此經,故以此言,較其功德之多寡也。
﹝講﹞佛言,我於無量無央數劫,在然燈佛已前,得遇八百萬億那由他諸佛出世,盡皆供奉,而不敢怠,承順而不敢違,無有空過一處而不供承之者,是我歷事諸佛之多如此。後有末世持經之人,見自本性,永離輪迴,以是功德,較量我供佛之功德,雖百分,百千萬億分,乃至算數之多,譬喻之廣,皆不及持經功德之一分也。

【「須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」】

﹝註﹞具者,盡也。狐是獸,名野犴,其性多疑。果者功有所成,報者理有所驗,非今生後世,果報之說。
﹝講﹞佛再呼須菩提而曉之,若善男子女人,於後末法之時,受持其理,讀誦其言,得此無量功德,必無疑矣。我若再盡言其詳,或有鈍根之人,聞之起驚怖畏懼之心,狂焉而無定持,亂焉而無定見,展轉如狐之疑惑,不能信受,蓋不知此經之妙故也。當知此經之義理,乃真空無相,最上一乘,不可以心思言議,探其底蘊也。至於究竟一受持讀誦之間,先世之罪業消滅,無量之功德難及,得此果實報驗者,又豈可以思議之哉!真極盛而無以加也。

    ○究竟無我分第十七

【爾時須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心,我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。】

﹝講﹞須菩提復問佛云:菩提心何所止?眾生心何所伏?佛曰:菩提心者,本來具足,當體現成,只因眾生蔽於塵染而戕賊者,總總也。人當先要培養此真心,然欲盡者理方還。我當以此一切眾生心,如煩惱妄想,取捨人我,貪嗔嫉妒,種種四相之類,一一除滅,而度脫之,既滅度眾生已了,則般若觀照,常住不滅。凡前所有一切妄心,原非真性中所有。如紅爐點雪,消融殆盡,無一眾生實滅度也。

【「何以故?須菩提!若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

﹝註﹞此節實無有法四字當重,佛恐人錯認當生如是心者為真實,故又說破,謂究其實,乃我真性中原無此也。
﹝講﹞佛云:此何以故也。若學道之菩薩,四相未除,則菩提心無由而發,何以言菩薩。所以然者,以性本空寂,渾然天成,其發此心,不過自悟自修,實無有法,發此阿耨多羅三藐三菩提者也。

【「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】

﹝講﹞佛呼須菩提反問云:我始於本師然燈佛處,有法可得,名之為無上正等正覺否?須菩提言:我曉佛所言之理,佛於本師處,乃是自性自悟,無有傳受秘密之典,而得菩提之道也。

【佛言:「如是如是。須菩提!實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記:『汝於來世,當得作佛號釋迦牟尼』。以實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記作是言:『汝於來世,當得作佛號釋迦牟尼』。何以故?如來者,即諸法如義。】

﹝註﹞梵語釋迦,此云能仁,即度脫一切也。梵語牟尼,此云寂默,即心體如如也。牟尼為體,即是如字;能仁為用,即是來字。先言釋迦,後言牟尼者,攝用以歸體也。如來者從體以起用也。總是真性,詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提,略言之,則為如來,又略言之則為佛。諸法如義者,蓋我真實之性,本來自如,其見之於諸法事者,亦自然而然,來為應跡,去無留滯,如如不動的義理也。即上無為法也。
﹝講﹞佛深以須菩提之言為當,故稱如是如是,復謂之曰:實無有法得此菩提,若曰有法,然燈佛即諄諄然舉其佛之所得者,傳之於我,即不當與我止授一記云:爾來世方得作佛,號釋迦牟尼也。蓋本原不從外得,遍虛空世界而常自如,所謂一法不立,一塵不染也。然燈不過授記而已,何曾得法於他,皆是我如來本性也。何以故?如來者,不離諸法,即一切法中自如的義理也。
﹝證﹞維摩經云:如者不二不異,一切法亦如也,眾聖賢亦如也,至於彌勒亦如也。

【「若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中,無實無虛。】

﹝講﹞佛又恐人未悟,復曰:或有人說,我得此菩提之法,不知我從實無有法上得之,然我所以得此法者,皆是我之清淨心中,菩提覺性,本無形跡,此法無有實;色相空處,即是菩提,此法無有虛。正謂色即是空,空即是色,故知如來所證菩提之法,不空不有也。

【「是故如來說一切法,皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。】

﹝講﹞佛說諸法,皆發明真常之精奧,用為修行之徑路,非外道可比,皆是般若之佛法也。然人心之大事未明,須賴此法指示迷途,除去四相。若真空既悟,我自得之,法亦非有,方名佛法也。佛所以隨說而又掃去者,蓋謂不可泥於法耳,豈真絕無法哉。

【「須菩提!譬如人身長大。」須菩提言:「世尊!如來說人身長大,即為非大身,是名大身。」】

﹝講﹞此段設譬以起下文。佛問須菩提,譬如人之一身,雖長且大,果真為大?須菩提答云:如來說人身長大者,心不菩提,徒為委形,則非真實大身,是虛名為大身而已。

【「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生』,則不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。是故佛說一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。】

﹝講﹞佛告須菩提曰:菩薩之所名覺眾生者,亦如大身之不為真實也。夫我真性中,廓然常虛,本無眾生。因為四相未離,則眾生從業緣中而現,反之太初,了無可得。若菩薩自言,我當滅度無量眾生,正所謂驅除妄想重增病也,何以名為菩薩?夫修行得至於菩薩者,誠賴佛所說之法,以滅度乎眾生。但真性中自有無上菩提之妙,本無眾生可度,又何有法可據,此所以名菩薩也。是故佛所說一切法者,不過隨時順宜與人解粘去縛而已,豈有能所心哉!所以無我人眾生壽者之妄心矣,此四者統而言之,皆謂之眾生,眾生本無,何滅度之有。
﹝證﹞維摩經云:法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故;法無壽命,離生死故;法無有人,前後際斷故。此真空無相法也。

【「須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。】

﹝講﹞佛言,若菩薩自說,謂我能莊飾嚴整其佛之剎土,是著於有相,豈足為菩薩!所以者何?我所說莊嚴佛土者,非為粉飾外貌之具,乃吾心佛土也。佛土無相,本來清淨,云何可莊嚴哉!如來以非莊嚴為莊嚴,有妙莊嚴存焉,是則所以名莊嚴也。
﹝證﹞陳雄曰:以定慧之寶,莊嚴心佛土者,菩薩也。不言其功,而人莫見其跡。以金珠之寶,莊嚴世間佛土者,凡夫也。自言其功,而常急於人知。文殊般若經云:為一切眾生,發大莊嚴,而心不見莊嚴之相。淨土論云:備諸珍寶性,具足妙莊嚴。

【「須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。】

﹝註﹞通達者,見得十分透徹也。無我者,即吾儒之無以有己也。法者,理也。真菩薩者,造到純然無偽,即等覺也。
﹝講﹞佛言,由前所說阿耨菩提,究竟將來,總是個無我之法。夫法界原無盡藏,有一我心,便著於人眾生壽者,未了真空,必定執其有法,有滅度,有莊嚴,所以不名菩薩也。茲則直下大悟,如漆桶脫底,四通八達,廓然無我,我身既無,何更有法,人法兩空,此如來言說,而稱名之曰:真實的菩薩也。

    ○一體同觀分第十八

【「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是,世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是,世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是,世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是,世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是,世尊!如來有佛眼。」】

﹝註﹞肉眼一觀,天眼遍觀,慧眼證法,法眼擇法,佛眼度生,凡夫與如來,俱同此眼,異處在覺不覺耳。
﹝論﹞世法上論,指五眼,為佛眼睛之眼;以理論,則心竅之眼也。眼通於心,大凡眾生,皆具此五眼,與佛無二,因四相六塵遮蔽,只有肉團眼一件而已。儒書云:聖人之心有七竅,即是五眼之謂也。佛有五眼,乃常住真心,非過去未來現在之妄心也。
﹝講﹞佛欲闡世間眾生之心,有若干種,先設此五眼、沙界二喻之問云:如來有此化身觀見之肉眼,普照大千之天眼,般若常明之慧眼,了諸法空之法眼,自性常覺之佛眼,有此五眼否乎!須菩提皆據理答之曰:如來有此五眼矣。
﹝證﹞昔雲巖問道吾,大悲菩薩,用許多手眼作麼?吾云:通身是手眼。是言極妙。苟無眾生,無四相,一瞬不具,而況多眼乎!要人自見耳。

【「須菩提!於意云何?如琲e中所有沙,佛說是沙不?」「如是,世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意云何?如一琲e中所有沙,有如是等琲e,是諸琲e所有沙數,佛世界如是,寧為多不?」「甚多,世尊!」】

﹝註﹞沙等琲e者,謂一粒沙為一琲e,廣譬設喻,言琲e之多也。以沙等琲e之沙數佛世界,又不勝其多矣,假設此問而言之也。佛世界者,三千大千內,必有一佛設化,謂之曰佛世界。
﹝講﹞佛欲人明此許多眾生妄心,故以許多世界為問云:舉此無窮之沙數佛之世界,果多否乎?須菩提亦以甚多答之。

【佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。】

﹝註﹞若,如也。干,數也。心數雖多,不出過去未來現在,環轉鉤連,糾結不了,無非妄心。諸心,即若干種心。
﹝講﹞佛告須菩提云:不必遠論琩F世界,即如爾之國土中,所有許多眾生,各具一心,則其心有若干種,如來以清淨五眼,皆盡見知之,其故維何?如來所說一切心,皆是眾生妄心,非性中常住真心。識得妄心非心,菩提本體現矣,是名為心也。

【「所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】

﹝註﹞思念前事者,為過去心;思念今事者,為現在心;思念後事者,為未來心,不可得,言本來無有也。
﹝論﹞此三句,我佛談到骨髓處,何必歷覽群藏,向外馳求哉!所以佛恩難報也。凡人一念中,即有未來現在過去,須看得活。故疏鈔云:若一念有起滅,即成六十種邪見,九百種煩惱是也。
﹝講﹞佛言如來所說非心者,何也?蓋常住真心,妙湛圓寂,體用如一(一亦作如),若太虛空,離諸緣引之想,過去心已滅,何所凝滯於物;現在心不住,何所專主於有;未來心未至,何所預期於先。虛靈莫測,反觀於內,三心總不可得也。此方是菩提真心,一體同觀矣。
﹝證﹞論語云:子絕四,毋意毋必,毋固毋我。六祖云:前念後念及今念,三念不被邪見染。張無盡云:一念不生全體現。古云:三際俱斷,三念皆妄,了不可得。

    ○法界通化分第十九

【「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人以是因緣,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。」「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。】

﹝論﹞三千大千布施之福,俗眼為實,佛眼為無。布施既廣,得福自多,所謂以是因緣也。畢竟是有礙有著,不是清淨福德,以無為福纔是不住相布施,故不徒言得,而言多也。
﹝講﹞佛又反復申之,見吾心中法界,所通化無窮者,雖寶施不足以擬之也。故問須菩提,若有人以滿三千大千世界之七寶,用為布施,其福德果多否?須菩提亦以甚多答之,佛又呼須菩提言曰:若福德之有真實,則徒求之於外,取諸相也。有相以為布施,其報有限,如來不說得福多。我之所謂福德者,離諸相也。即前無住相布施。在如來無能施之心,在法界無可施之跡,正是無為清淨功德,其福等如虛空,豈有漏之因,所可同日語,此如來說福德多也。

    ○離色離相分第二十

【「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」「不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」】

﹝註﹞具足者,無少虧欠也。
﹝論﹞此段專主離色言,此分與第五分,第十三分,意俱同,而佛乃重言之者,蓋末世修行,多執色相,如香花頂禮,外貌供奉,不悟自己真性,佛所以反復叮嚀告誡之也。
﹝講﹞佛恐須菩提錯認如來色身,把作如來真身看了,故設此疑而問之曰:佛可以具足色身見否?須菩提即解其意,遂答之曰:不也,世尊。如來不應以具足色身見。何以見之?蓋色身,乃血肉之軀,非法身也。若法身,則縱橫無礙,自在自由,念念無非般若,豈八十種好,所能囿也。色身中有妙色身存焉,方名具足色身矣。
﹝證﹞華嚴經云:清淨妙色身,神力故顯現。

【「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」】

﹝論﹞此段專主離相言。
﹝講﹞佛又問之曰:如來可以具足諸相見否?須菩提即解其義而以否答之。蓋自受生以來,有形者,有形形者,有生者,有生生者,若無真性法身,則雖有相,亦天地之委形也。此如來不應以具足諸相見矣。所以者何?如來所說諸相具足,非徒取諸相也。以如來雖有三十二相,必具足乎三十二行,般若觀照,萬象悉融,凡六神通,八解脫,具於自性中者,皆無欠無餘,常滿足爾,此肉身如來內,有真如來在焉,是名諸相具足也。

    ○非說所說分第二十一

【「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法』。莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,則為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」】

﹝論﹞此分與第七分,無有定法,如來可說,十三分,如來無所說,意大同,亦不過反復告人,勿執文字之陳言,而寡默識之妙道也。謂之曰:勿謂,又曰:莫作,我佛叮嚀之意,至深切矣。
﹝講﹞佛告須菩提曰:爾切勿自謂,我如來有心作此念頭,有此說法,以開示於人。汝切莫作是念,何以故?設或有人言,佛有法說於人,則是淺見寡識滯在文字之粗,是為謗佛,不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰:我之所謂說法者,不假口說之騰,默契心源之妙,唯能坐斷十方,打成一片,非言語可到,本來無法可說,是名真說法也。
﹝證﹞圓覺經云:依幻說覺,亦名為幻。既名為幻,所說之法,亦皆是幻。張無盡云:非法無以談空,非人無以說法。妙明子云:智高遠水孤峰,性寂寒潭皎月,然後可以盡離不離言之道也。如如居士云:終日喫飯,不曾咬著一粒米;終日著衣,不曾掛著一莖絲。所以我佛橫說直說,四十九年,未嘗道著一字。

【爾時慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」】

﹝註﹞慧,言德;命,言壽,即長老之別名。
﹝講﹞須菩提問佛曰:末法之後,略有眾生,聞說此經般若之法,能生敬信之心否也?佛呼須菩提曰:汝勿謂五濁惡世之間,俱是不信佛法的人,蓋佛與眾生,原非兩類,同具此般若真心,彼雖為眾生,而真性原有,非可以眾生目之。彼雖非眾生,而業緣現在,又非可以不眾生目之。何以故也?眾生於眾生之中,苟能聞般若法而敬信之,言下見性,是即前之所說,非眾生中人也,是假名眾生爾。

    ○無法可得分第二十二

【須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」「如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。】

﹝講﹞須菩提以解空之性,深悟菩提之奧,乃以無所得為問。佛深許其言之當也,言如是如是,我於無上正等正覺之法,不從外得,乃吾之真性也。真性中蕩然虛空,神凝智泯,情卷思澄,迎之無首,隨之無後,不可以色相取,不可以言說求,無有少法可得也。不過強名之曰阿耨菩提而已。
﹝證﹞玉樞經云:道在天地,天地不知,有情無情,唯一無二。六祖云:妙性本空,無有一法可得。顏炳曰:有法可得,是名法縛;無法可得,方名解脫。

    ○淨心行善分第二十三

【「復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我無人無眾生無壽者,】

﹝註﹞阿耨菩提法者,即真性也。刊定云:在聖不增,故無高;居凡不減,故無下;此言平等性也。真心即是性,原無兩樣。
﹝講﹞佛又再告須菩提云:我所說阿耨菩提之法,乃吾本然之性,居聖位而不加,處凡流而無損,人人具足,世世同然,蕩然太虛,較若畫一;是色身則有高下,真性則無高下,所以名為無上正等正覺也。何以見之?以我真性中,原無有我人眾生壽者之妄,若有此妄,則嗜欲深者,天機必淺;攻取累者,湛一不全,吾見塵勞,種種異起,何得為平等法哉!法為平等,方名無上菩提矣。

【「修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。】

﹝論﹞夫平等之法,不從外得矣。一向認著本來現成,墮諸無事甲中,不假修進,此又愚迷不返者也。
﹝講﹞佛又說,當修此一切善法,凡有布施,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧,皆是明心見性之善法,依此法修,則虛己冥真,崇德履道,造至覺地矣,即得此阿耨菩提也。然又恐人泥於有法,又呼須菩提曰:我所言善法者,乃接引眾生入道之門,本來原無此善法,不過假此虛名以開悟人爾。若執著善法,便有人我等相矣,又落兩頭機,豈是平等哉。
﹝證﹞傅大士頌云:水陸同真際,飛行體一如,法中何彼此,理上豈親疏,自他分別遣,高下執情除,了斯平等性,咸共入無餘。

    ○福智無比分第二十四

【「須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等,受持讀誦為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

﹝論﹞此義雖重,各有妙旨,詳見讀法。
﹝講﹞佛告須菩提云:須彌為眾山之王,三千大千中諸須彌山,又不特一須彌也。設或以七寶之聚,等如許山之多,用此布施,福德固為多矣;然自性若迷,福何可救?若人以此般若經併四句偈,受持有得於心,演說有益於世,則不徒見佛了生死,亦且如佛度一切,是修自性上福德,是聚自身中七寶,比前七寶布施之福德,不及此經百千萬億分之一也。人可徒以布施求之外,而不求之心哉?

    ○化無所化分第二十五

【「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生』。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。】

﹝論﹞非說所說分中,汝勿謂如來作是念:我當有所說法;如來說非眾生,是名眾生。此分中云:汝等勿謂如來作是念:我當度眾生;如來說即非凡夫,是名凡夫。佛恐人泥著有法可說可度,而不悟自性自度,故又告誡一番。
﹝講﹞佛呼須菩提曰:汝之意何如?凡汝學道之人,勿謂我如來實有此意,而必有化度眾生之心。汝等莫作此念,可也。所以然者,如何?佛雖有此般若波羅蜜法,以開示眾生;然眾生之心,本來空寂,般若智慧,原自具足,苟有聞經悟道,乃眾生自然化度,我何度之有哉!所謂平等真法界,佛不度眾生也。若說一切眾生,必是如來化度,則如來即同凡夫,便有我人等之私矣。

【「須菩提!如來說有我者,即非有我,而凡夫之人,以為有我。須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫。】

﹝講﹞夫人有一我心,斯有人,有眾生,有壽者,己私未克故也。如曰:有眾生可度,是如來執有我也。佛又呼須菩提曰:如來說有我者,即非有我心也。在如來,以是法潛孚默化於人,而不見其跡;在凡夫,假是法頓悟自修於己,而莫測其自。何嘗區區作此念,曰我當度眾生,而執為有我哉!至於凡夫,未能見性,所以我相未忘,而非以此論佛也。佛又恐人分別凡夫,復呼須菩提曰:凡夫,如來說即非凡夫,蓋真空無相之道,自二五凝成之初,原無虧欠;悟則剎那即入覺地矣,豈可以凡夫目之乎!所以如來、凡夫本同一性,不容區別也。

    ○法身非相分第二十六

【「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,則是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」】

﹝註﹞觀與見不同,見,視也;觀,諦視也。見屬目,觀兼心目,所謂想見也。
﹝論﹞如法受持分中,佛有三十二相之問,須菩提曾以不也答之;此又以著相答佛者,非前悟後迷也。因世之著相求佛者,往往皆然,不反其意以答世尊,安得世尊盡出肺腑示之哉!善現加慧人,至矣!
﹝講﹞佛告須菩提曰:汝之意,果以三十二相觀如來否?須菩提若未喻其意,反答曰:如是如是,欲觀如來者,不出此三十二相也。佛即曉之曰:設若如來可以三十二相見,則轉輪聖王,乃管四天下如輪之轉,以其福業之多,故其色身,具足三十二相,與佛相似,是轉輪聖王,亦當為佛矣。須菩提隨應聲曰:以我解佛之義,不應以三十二相觀如來也。

【爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。】

﹝註﹞偈者,發言成句也。色者,如莊嚴佛像之類。見者,親睹之也。聲者,如歌揚梵讚之類。求者,索也。我者,佛自謂也。邪道者,聲色乃是幻妄,惟真性方為正覺也。如來者,真性法身佛也。
﹝講﹞彼時世尊而說偈曰:法身等如虛空,靈覺含真,妙體湛寂,離彼形跡之間,超諸耳目之外。爾等若徒以顏色睹其形容,或徒執聲教聽其謦欬,欲以此二者,求見我之真性,此等之人泥於色身佛,皆捨正路而不由,所行者邪道也,決不能見佛本來面目矣。欲親見如來常住之真性,當求之於精神心術之中,豈可以聲音笑貌為哉。
﹝證﹞儒書云:視於無形,聽於無聲。太上護命經云:視不見我,聽不得聞,離種種邊,名為妙道。

    ○無斷無滅分第二十七

【「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。】

﹝論﹞此分二段,初則反其辭而詰之,次則正其辭而曉之。因此經中俱說無,恐人執著此無,沉空棄有,反成斷滅相矣。夫斷滅,則無相也,亦曰相者,何哉?蓋相者謂之形跡,如晝明則為明相,夜暗則為暗相,以一切法皆斷滅不用,則心何由以明?性何由以見?譬如過河無筏,豈能得濟。一向滯於頑空之跡,將以何者為修行,此所以為斷滅相也。
﹝講﹞佛呼須菩提曰:汝若作此念頭,說如來不用具足之相,得此無上菩提,汝切莫以此念而言,云稱如來原無聲色可求,非三十二相,不假清淨妙行圓滿功德,遽然得此菩提大道也。又呼之曰:如來菩提之心,脫塵緣以備三常,起圓通而滿十度,其神無方,其化無體,原非斷滅者也。汝若作此念,言於一切法,皆斷滅之,大非矣。何以言之?發菩提心者,必依般若之法,以為修行之具,若不用此法,則心花何由發明,而真如亦幾乎熄矣,故於此不說斷滅相也。
﹝證﹞永嘉歌云:棄有著空病亦然,還如避溺而投火。川禪師云:剪不齊兮理還亂,拽起頭來割不斷。

    ○不受不貪分第二十八

【「須菩提!若菩薩以滿琲e沙等世界七寶,持用布施;若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。】

﹝註﹞我者,私己心也。成者,成就也。
﹝論﹞前章於六波羅蜜中,揭出忍辱波羅蜜為言,可見忍之義大矣哉!人於一切萬事執著一個我心,就有四相,於六塵上見其可愛而受之,見其可欲而貪之,便不能忍耐以降伏其心,而與菩提遠矣。
﹝講﹞故佛呼須菩提曰:設或有菩薩,滿河沙世界之七寶,用為布施,福固勝矣,然未免有貪愛之心,非自性功德也。若復有人,深知一切萬法,從我自心而生,湛若太虛,不住不著,無有我心,得成就此容忍功德,此等菩薩,勝前菩薩寶施之功德矣。

【「何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

﹝講﹞佛先言無我,方便成就此容忍功德者,以菩薩原無所得心也。佛恐須菩提錯認世間福德,故又呼而告之曰:菩薩以此忍道勝寶施之福者,蓋彼以有相之施,必為有漏之因,必不以此寶施而受用此福德也。須菩提未解其義,問云何菩薩不受福德?佛又言,菩薩所作福德,俱是阿耨菩提之理,或受持於己,或演說於人,無有我相,無能所心,何嘗念念貪著今日利益幾事,明日濟度幾人,而欲受享此因果也。所以說菩薩不受福德矣。

    ○威儀寂靜分第二十九

【「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者無所從來,亦無所去,故名如來。】

﹝講﹞佛見世人,多以四威儀中,求色身有相佛,而不知般若真性佛,乃呼須菩提曰:若有人說如來者,或來而感應,或去而入寂,或住而趺跏,或臥而偃息,以此四威儀,遂指名曰如來,則皆著於有相。徒睹其形容,未窺其精蘊,此人不解曉我所說之義理也。何故不解?蓋我所謂如來者,謂真性佛也。真性佛無相,本不生滅。其來也,遍虛空,盡法界,無一物不闡遮那之形,無一事不播如來之號,要之,諸法空寂,本來無有,何所從而來也。其去也,等觀自在,妙入無為,照五蘊之皆空,見六塵之非有,要之,萬象全彰,一真常住,無所從而去也。如而不去,來而不來,故名如來,亦強名耳,真性不可以形容也。
﹝證﹞華嚴經云:上覺無來處,去亦無所從,清淨妙色身,神力故顯現。圓覺經云:雲駛月運,舟行岸移。蓋月未嘗運,岸未嘗移,真如體性,未嘗作止任滅,皆人謬見耳。長水法師云:水清月見,月亦不來;水濁月隱,亦非月去。但是水有清濁,非謂月有升沉,法中亦耳,心淨見佛,非是佛來;心垢不見,亦非佛去。以人心自有垢淨,佛本無去來也。

    ○一合理相分第三十

【「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。】

﹝論﹞微塵、世界,皆是假立色相,原不真實。微塵在太虛之中,游氣飄揚,任其起滅。世界在太虛之中,明暗色空,山河大地,任其聚散。若真性般若,窮劫不壞,豈二者所比哉。
﹝講﹞佛告須菩提曰:如有男女等人,以三千大千世界,碎分為細微塵埃,汝意以為多否?須菩提答曰:甚多,何以見之,此微塵眾等,是人心妄想安立,若曰:真個有此微塵眾多,佛則不說是微塵眾也。唯此妄塵,皆是外來之物,非吾心上之所本有者。若能心鏡常明,微塵雖多,豈足以障蔽我哉!此非微塵眾,是名微塵眾也。

【「世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有,則是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。」】

﹝講﹞須菩提又呼世尊而言,如來所說三千大千世界,皆由妄塵積聚而成劫,數盡時亦有變壞,此所以虛幻不實,即非世界,是名世界也。何以謂之非世界,若以世界為實有者,必是本來真性,自無始以來,常住不滅,以此真實之性,在於世界中,打成一片,有而不滯於跡,無而不淪於虛,即是一合相。然如來所說一合相者,原以真性等於虛空,豈假言說所能形容哉!即非一合相,乃強名一合相矣。

【「須菩提!一合相者,則是不可說,但凡夫之人,貪著其事。】

﹝講﹞佛見須菩提已悟其實,故再呼而告之曰:是一合相之道,空而不空,妙不容言,即是不可以言說求也。但庸常之人,不知真性為實,貪戀執著於世間一切事,認微塵為實有,而妄緣超起;觀世界為實有,而幻境愈增,擊縛於生滅者,不少也。豈知理相合一之為妙哉。

    ○知見不生分第三十一

【「須菩提!若人言:佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」「不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見人見眾生見壽者見,即非我見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見。」】

﹝論﹞人無知見,即同頑石,佛豈無之,但知見有真有妄,如法華經云:開佛知見,示佛知見,悟佛知見,入佛知見,此知見之真也。楞嚴經云:知見立知,即無明本,此知見之妄也。黃蘗云:前說四相,此說四見,相粗而見精,又云:佛以見性為見,人以見相為見。
﹝講﹞佛恐人著於妄見,不能見性,故發此問曰:若人言佛說我人等四見,汝意何如,此人能會得義理否?須菩提答曰:佛之所說,是人多不會其理,何以見之?世尊所說,我人等四見,滯於形跡之私,流為物化之累,所見皆虛妄也。若真性中般若之妙,如大明當空,洞達無礙,即非我人眾生壽者之妄見,但虛名為我人眾生壽者見耳,豈真有此見哉。

【「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。】

﹝註﹞如是知如是見者,即無上菩提之真知真見也。法者,事也。相者,形跡也。不生法相者,於事之有形跡,如我人眾生壽者之見,皆不萌於心也。
﹝講﹞佛呼須菩提曰:若能興起無上正等正覺之真心者,於一切事,不起四見,識自本心,見自本性,當有如是真知,有如是真見,又有如是信受解悟,則阿耨菩提渾然具吾天真內。凡在外有形跡底事,能障吾之真心者,皆不生於其心矣。然我之所言法相者,蓋事雖在外,順應而虛,本不在我,即非法相,有形跡之可指也。是假名為法相而已。法相既非,必無我人眾生壽者之見,而菩提真心所當知見而信解者也。發菩提心者,曷審於此。

    ○應化非真分第三十二

【「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施,若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。】

﹝註﹞無量阿僧祇世界者,不止於洹沙也。發菩薩心者,謂發廣大濟度眾生之心,即菩提心也。
﹝講﹞佛呼須菩提曰:若有人滿無量無央數之世界七寶,用施於人,固為世間福矣;若有男女發菩薩普濟之心,於此經偈,不徒受持,自見其性,又演說於人,教人見性,人己兼成,此則出世間之福,受用無有窮盡者也。寧不勝乎彼哉。
﹝證﹞法常滿如來解云:緣此經根本,以破相為宗,了空為義。迷性布施,皆不證真,能識四句涅槃之門,演說法身,如如不動;觀有為法,同於夢幻。若作此見,教化眾生,勝用七寶布施之福也。

【「云何為人演說,不取於相,如如不動。】

﹝論﹞此不取於相兩句,盡全經之要旨,佛之精神命脈,俱在於此,當以心悟可也。
﹝講﹞佛自問云:以此四句偈,與人演說者何如而說之?乃自答云:不取於相,如如不動,蓋我真性本無上菩提之妙心,為無餘涅槃之實理,人法雙泯,情智俱忘,自無形跡之可求,亦無聲色之可見,不著於我人眾生壽者也。不住於色聲香味觸法也。本來真空,何有相之可取,惟見如如焉,自然而然,一神通乎法界而定自真,萬化妙於無方而體常寂。雖滅度眾生而不有,雖布施莊嚴而無心,威儀寂靜而已,知見不生而已,遍虛空世界常住而未嘗動也。此真四句而可以演說矣。

【「何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」】

﹝註﹞夢出無心,幻成有意,夢覺入幻,幻結疑夢,皆從顛倒起也。水漚為泡,泡隨水消,形照為影,影從形滅,皆虛無實也。露以日晞,電以霽散,尤是焂忽起滅。此六字中,凡人事之感應,山河之安立,天地之變化,都已說盡。此四句鏟盡經旨,正如來真切滅度之處,觀無所其空觀假觀中觀之妙智也。
﹝講﹞佛又曉之云:我所謂如如不動者,何以故也?蓋真空無相,本自如如,一切賢聖,皆以無為法而親證之。若世間有所作為之事,皆虛妄不實,如夢想之非真,如幻術之假化,如水泡之虛浮,如身影之恍惚,如朝露之易晞,如閃電之易滅,當作如是六者觀看。可見世間之事,諸行無常,皆有生,還有滅,非真有也。惟我如如不動之性,湛若太虛,超萬劫而常存。與人演說,其福德寧有盡哉。

【佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】(比音彼。)

﹝講﹞佛既反復大闡般若之法,說經已畢,首焉啟請之長老名須菩提者,頓悟真空,已領心印矣。其時同會聽法者,有比丘而名僧焉,有比丘尼而名為師姑焉,有居士而謂之優婆塞焉,有道姑而謂之優婆夷焉,一切世界之人,及天上之天人,并阿修羅之神,聞佛所說此經,各各言下見性,不驚不怖不畏,皆大歡喜,幸正法之難遇,悅今日之躬逢,莫不信受其言而領之於心,奉行其教而演之於人,雖億萬劫來,永證金剛不壞身也。佛之慈悲至矣,睹是經者,其報佛恩哉。
﹝證﹞川禪師頌曰:饑得食,渴得漿,病得瘥,熱得涼,貧人遇寶,嬰兒見娘,飄舟到岸,孤客還鄉,旱逢甘澤,國有忠良,四夷拱手,八表來降,頭頭總是,物物全彰,古今凡聖,地獄天堂,東西南北,不用思量,剎塵沙界諸群品,盡入金剛大道場。
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